Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 14 сентября 2020 года.

Слихот.

Чтец: Мы читаем сегодня избранные отрывки из статьи РАБАШа «Подготовка к покаянию».

М. Лайтман: Всё начинается у нас с выхода из Египта, подъема над нашим эгоизмом. Если человек не приподнимается над эго, то он не человек (Адам), не с кем говорить, он остается под властью своего желания получать, оставаясь в животном виде. Если же поднимается над первичной природой, тогда становится Адамом (от слова подобный), поскольку смог подняться над своей природой (желанием получать) и появляется еще вторая сила. Тогда за счет этих двух сил начинает формировать себя уже в другой ситуации.

Поэтому выход из желания получать, называемое Песах, – это начало уровня Адама (человека). Затем мы должны пройти еще определенный период, когда мы движемся от желания получать к желанию отдавать и, если мы посчитаем размеры этого периода – выходит семь месяцев. Мы можем посчитать это с помощью сфирот или с помощью месяцев. В духовном есть цифры, поэтому и называется сфирот, от слова «лиспор – пересчитать», поэтому мы должны отсчитать семь месяцев, и когда начинаем уже строить на самом деле новую духовную ступень – это выпадает на Рош а-Шана (начало года) – седьмой месяц после Песаха.

И прежде, чем мы это делаем, мы должны сделать самоотчет: «Кто мы? Что мы? Откуда пришли и куда движемся? Что мы хотим выстроить? От чего хотим удалиться и к чему приблизиться?» Поэтому начинается такой период, который называется «слихот» –(покаяние дословно), когда мы делаем расчет: из какого свойства мы выходим и какого свойства хотим достичь. От ради получения к ради отдачи, из знания нашего животного к выше знания – знанию духовному, знанию Творца. От того, чтобы видеть, чувствовать, воспринимать реальность животными глазами – к новому восприятию реальности, в силы бины, что называется, в виде отдачи.

И тогда вместо нашего мира мы увидим будущий или грядущий мир, который приходит, поэтому он и называется следующим, будущим миром. Всё это нам символизирует Рош а-Шана (Новый год, начало года), начало нового изменения. Шана (год) от слова «шинуй» – изменения. Так мы приходим к новому периоду, который называется Рош а-Шана.

В нашем мире есть традиции, как празднуют Рош а-Шана люди, выполняя разные действия – это их дело. Есть духовные символы в материальном, потом о них поговорим, во время самого праздника, который мы будем праздновать в ближайшие пятницу-субботу. Сейчас мы хотим поговорить о подготовке к этому новому изменению.

Этот год – он вообще особый, все об этом говорят. Мы особо говорим об этом – это изменение к лучшему, очень большое, которое происходит со всем человечеством, когда впервые всё человечество проходит в новом, измененном виде. То есть это начало изменения для всех абсолютно. Эта большая радость заполняет наши сердца, всех, кто понимает, куда всё движется, и мы видим в том, что происходит, по сути, выполнение обещания того, что должно произойти.

Все, кто находится в процессе, понимают и хотят помочь человечеству правильно продолжить существовать, быстро пройти с любовью к Творцу – все эти люди называются яшар-Эль (прямо к Творцу), Исраэль, те, кто хотят, чтобы это всё осуществилось и как можно быстрее. Всё это можно осуществить только через исправление разбитого кли Адама Ришон, которое Творец нарочно разбил, чтобы мы его соединили (как дети собирают Лего), и мы понимаем всё больше и больше ту духовную жизнь, в которой мы должны существовать. (06:43)

Мы очень рады тому, что изо дня в день продвигаемся большими шагами в раскрытие зла нашей собственной природы и в осознание добра, того, что только объединение между нами может избавить человечество – это единственное лекарство от всех ударов. Поэтому мы продвигаемся с радостью к этому особому празднику, который называется началом года, началом изменения – Рош а-Шана. Это, собственно, о периоде и празднике.

А сейчас вопрос, следующий: почему этот период перед Рош а-Шана называется «слихот – покаяние» когда я прошу прощения? Почему я должен просить прощения? Творец (Боре) в этом не нуждается, Он предоставил все условия, в которых я буду просить прощение. И если на всё, что Он посылает, у меня будет правильная реакция – это говорит лишь о том, что я правильно понял то, что Он создал во мне, что Он делает и насколько я работаю с Ним в тандеме, в отождествлении, во взаимном понимании, когда я называюсь Его партнером. В этом партнерстве есть много уровней: и раб, и грешник, и товарищи, и возлюбленные, и еще, и еще.

Но сам по себе период говорит о слихот (покаянии). Творцу этого не нужно, так же, как и все наши исправления, они нужны нам. Нужны для того, чтобы поднять себя в понимании, ощущении, взаимовключении с высшей системой во всем этом процессе, чтобы понять программу, включиться в нее. И всё это настолько, пока мы не только включаемся в программу, но и начинаем ею управлять.

Мы вначале как бы запрыгиваем в нее, начиная знакомиться, как малые дети, которые включаются в этот мир понемножку и еще, еще, потом растут и начинают управлять в конце концов этим миром. Так и мы должны рассматривать себя, как мы включаемся в реальность постепенно шаг за шагом, пока не придем к пониманию Творца, к отождествлению с Ним и даже к «победили Меня сыны Мои», перенимая у Него управление и буквально управляя. Потому что на самом деле только мы можем управлять злым началом, обращая его в доброе – и так продвигаться.

И о чем мы просим? Мы можем попросить только, чтобы дал нам силы и разум, чувства и возможность выполнять правильные действия, которые Он заповедовал нам выполнять, и этим мы включаемся в мир, который Он сформировал нам. Так будем продвигаться к Окончательному Исправлению, потому что мы уже находимся на последних этапах исправления мира.

До сих пор мир исправлялся только маленькими частями. Это всё равно, что мы видим, как исправляют автомобиль: чинят то одну деталь, то другую, двигатель, коробку передач, что-то еще, а затем начинают всё собирать вместе, и это главное – приводить в действие уже всю систему целиком. До сих пор все предшествующие каббалисты делали частичные исправления нашей системы – Меркавы или, что называется строения Адама Ришон, общей души. А сейчас, и это самая большая работа – задействовать вместе связь между частями. Это уже другая работа, очень особая – потому что нужно наладить связь между всеми частями, понять, как это происходит и задействовать.

Включить это можно только через объединение в связи между нами, общее объединение – от простого к сложному, от внутреннего к внешнему. Но в общем всю эту систему мы должны настроить и должны быть готовыми ее включить. Мы не просим, чтобы Творец раскрылся, мы хотим сами через то, что собираем наше кли из правильной работы этого кли, раскрыть Его, чтобы кли работало, как Творец. И из самой работы мы поймем Творца. Мы желаем именно такого раскрытия Творца. 

Давайте скажем так: «Я хочу уподобиться отцу и матери не тем, что они мне расскажут, покажут, что происходит, а чтобы я сам выстроил и привел свою жизнь таким образом, чтобы я понял их, чтобы я их почувствовал через саму жизнь, которую я организую, настолько, чтобы на самом деле понял, что происходит с ними. Что было с ними, как они обо мне заботились, как они всё для меня делали, – это называется «через действия Твои познаю Тебя». Это новый период, новый год и это то, что нам придется сделать в исправлении мира, который к нам подходит.

То есть, если мы говорим о нашей работе – то это работа в группе. Потому что из того, что мы выстраиваем себя в группе, мы можем понять, как действует на нас Творец. Мы должны соединить все наши части вместе. Посмотреть, как они устроены, как они могут быть устроены: чуть больше, меньше, между нами, в уподоблении каждой из частей. И тогда соответственно мы поймем, как Творец подготовил творение. 

Мы продолжаем творение с разбиения, ведя его к исправлению, но мы из этого учимся, как Творец начал из бесконечности, когда еще ничего не было – «вначале создал Творец землю и небо», как Он выстроил эти две силы. Создал для нас небо и землю, бину и малхут. Он начал, а мы изучаем это и продолжаем творение, и достигаем Его. И поэтому мы просим Творца, чтобы Он дал нам разум, чувства, дал бы нам силы, а мы уже будем действовать. Если Он нам не даст, то мы не в состоянии будем сделать это сами.

И поэтому слихот (покаяние) должно быть просьбой, когда мы просим осознания зла, что на самом деле нам недостает – для того, чтобы прийти к отождествлению с Творцом в Его работе по отношению к Нему. Поэтому мы должны именно так подходить к исправлению – поступенчато. И тем более сейчас, в преддверии Рош а-Шана, нового начала – изменения, которого мы ожидаем, что произойдет, и так будем двигаться.

Рош а-Шана у нас наступит в ближайшую субботу в Шаббат. Мы отпразднуем: будем учиться, будем проводить семинары, проведем наш виртуальный конгресс. Это будут два дня: суббота, воскресенье и даже начнется еще прежде с вечера, с пятницы. Ну, вы наверняка получили или получите всё расписание. Поговорим об этом более конкретно, сможем отметить. Главное – понять, что нет у нас особой связи с тем, что происходит снаружи. Хотя символы, знаки у нас те же самые на Рош а-Шана, но эти знаки духовные, нематериальные. Эти символы, знаки: какая еда будет стоять на столе обеденном, это и трубление Шофара – то есть всё это указывает на то, какие духовные изменения должны произойти, и что это символизирует, что относится к каким частям.

Мы проходим внутренние исправления в чувстве, в устремлении к объединению, а мир празднует, как умеет – только в материальном проявлении. Ну, ничего, мы еще пройдем это и поговорим об этом чуть больше. (19:26)

Чтец: Да, 18-го сентября, в пятницу, субботу, воскресенье всем будут послано расписание. Будут мероприятия Рош а-Шана, будем праздновать его в соответствие с наукой каббала. Можно задать вопрос?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (чтец): В чем вы видите путь «короны», как изменение к лучшему?

М. Лайтман: Ты спрашиваешь, не как ученик, а как журналист.

Ученик: Хочу понять, каково изменение в нас, Бней Баруха. Это я имею ввиду.

М. Лайтман: Я очень-очень надеюсь, молюсь и прошу Творца, чтобы дал нам больше ощущения и понимания, что Он делает. Внутренне, а не то, что Он проводит мир от удара к удару, от неприятности к неприятности. Когда мы каждое утро встаем, мы не чувствуем, что становится легче, верно? (20:31)

Ученик: Бывает так и так.

М. Лайтман: Да, бывает так? И во всем мире?

Ученик: Ну, человечество – нет.

М. Лайтман: А я говорю о них. Я прежде всего отождествляю себя с ними! Я вижу изо дня в день, насколько происходит отягощение всё больше и больше. Я должен войти, проникнуть в обычного простого человека. Какой-то иудей в Израиле, еврей в Израиле или мексиканец, или марокканец, или неважно кто и где, иранец, китаец – я вижу, что изо дня в день все просыпаются во всё худшем мире, во всё более пугающем, угрожающем мире. Они не знают, что будет: «Посылать детей в школу или нет, и если да, то как сорганизоваться в семье? Выйти на работу или нет? Смогу ли я свести концы с концами или нет? Когда всё это закончится, – непонятно. Деньги в государстве, в государственной кассе заканчиваются, лекарства заканчиваются. Кто знает, что будет? Как мы в современном мире, когда мы сегодня не связаны с землей, как это было 200-300 лет назад, как мы будем жить, выживать, что будем делать?»

Я слышу, люди говорят: «Может быть мы в своей квартире начнем растить овощи? Может быть каждый у себя дома начнет кур выращивать, чтобы были яйца, мясо?» Люди не знают. Они не знают, как подготовиться к состоянию, когда ничего не будет. Никто из нас сегодня не знает, как обрабатывать землю. Мы можем сходить в магазин и купить, что необходимо, вот и всё. А изо дня в день состояние всё больше зажимает нас. Более того, очень и очень серьезным образом. Люди выезжают из городов, и это как раз богатая часть. Обычные люди остаются без ничего. Что ожидает в будущем города со всеми этими эпидемиями и людьми, которые начинают править на улицах?

Ну, не знаю, когда я чувствую этих людей, если я проникаюсь в них, то я стараюсь быть с ними. Как сказано: «Внутри народа Моего нахожусь Я», – то есть Творец находится среди простых людей, которые страдают, потому что через них, с их помощью Он ожидает, что придет крик к исправлению. Поэтому мы на самом деле стоим перед периодом очень неприятным, тяжелым, угрожающим. С одной стороны, период несет надежду к изменению, с другой стороны – я не хочу, чтобы люди физически страдали. Я хочу, чтобы страдания прошли духовно, чтобы была недостача во внутреннем, чтобы они задались вопросом: «Что недостает мне, чтобы стать человеком?» – такого изменения я ожидаю, а не страданий тела.

К такому изменению, я надеюсь, что подойдем, как к новому изменению в Рош а-Шана, чтобы всё больше, больше людей в Израиле понимали, что нам необходимы такие изменения: «Чего не достает человеку во мне?» Потому что человек, внутренняя часть во мне – она уничтожает всё, она приводит мир к состоянию, когда и без этой пандемии подходим к концу. Посмотрите, что с экологией происходит. Это просто ужас какой. И мы не можем остановиться.

То есть со всех сторон мы должны признать, что есть только один фактор: то, что несет зло – это наше злое начало. И вот его мы должны каким-то образом обуздать, схватить, связать и силой исправить. Да и то – не нашей силой, потому что Он нами управляет, а силой молитвы, когда во мне есть некий выход к Творцу: крик, просьба, которые Он услышит. Но каждый из нас не в состоянии поднять такой крик к Творцу, но, если мы соединим все наши просьбы – это будет называться «человек, да поможет ближнему своему». И тогда наша общая просьба к Творцу сможет привести в действие добрую силу, и мы придем к новому миру, к хорошему доброму изменению. (27:06)

Ученик: Как желать хорошего года кому-то, когда не уверен даже в завтрашнем дне, что у него будет еда на завтра?

М. Лайтман: Я молюсь за него, чтобы он почувствовал как можно быстрее, потому что без осознания зла невозможно прийти к добру. И поэтому я прошу, даже если и есть у него всё еще пропитание и необходимые для жизни вещи: он знает, как подготовиться к зиме, как-то умеет с этим справляться. Я не хочу, чтобы ему физически было плохо, а чтобы Творец послал ему правильные разум и чувства, чтобы он смог с этого момента и далее понять, от чего зависит его исправление, от чего зависит его доброе будущее, и чтобы это он попросил, то есть через объединение с другими, чтобы он попросил Творца исправления к объединению всё большему и большему. И тогда соответственно высший свет на нас подействует и выстроит разум и чувства каждого из нас: и в экологии, и через человека в животный мир, далее в растительный и потом к неживой природе, пока не придем к миру полному добра и блага. Это будет в Конечном Исправлении и зависит от нашего крика, от того, чтобы дал свет, возвращающий к Источнику, и он подействует сверху донизу и всё выстроится так, что Творец раскроется во всей реальности. (28:46)

Ученик: Какое изменение к лучшему должны пройти мы, как Бней Барух?

М. Лайтман: Чтобы мы обратились к человечеству, чтобы мы объяснили всем, и чтобы все нас услышали, что нужно делать, как обращаться к Творцу, чтобы помогли нам. Это называется, что они «поднимут нас на плечах к горе Творца», что называется. Без них мы не можем этого достичь. Мы лишь средство в руках Творца в виде рош, а они – гуф. Они нуждаются в этом. Тогда мы вместе с ними должны сделать такую работу по распространению, чтобы они поняли, что без того, чтобы они подтолкнули нас, не будет блага в мире. Мы это понимаем, мы это им объясняем, и вместе с ними поднимаемся сами к Творцу и получаем у Него свет, возвращающий к Источнику и внутренний свет тоже.

Чтец: Прочтем еще раз отрывок, который мы читали во время подготовки к уроку из 13-го письма Бааль Сулама.

13. Истину не скроешь, и сожалеющий сообщает о своем сожалении, ведь невозможно для него скрывать и сдерживаться. Тем не менее, почувствую я вас всех вместе, и что сменился у вас день сегодняшний на завтрашний, и вместо «сейчас», скажете вы «потом». И нет этому лекарства, кроме как постараться понять эту ошибку и это извращение, ведь спасаемый Творцом спасаем, только если он нуждается в спасении сегодня, а тот, кто может ждать до завтра, поумнеет через годы, не дай Бог.

И это произошло с вами из-за пренебрежения к моей просьбе усилиться в любви к товарищам, которую объяснял я вам всеми 70-ю языками, ибо достаточно этого средства для восполнения всех ваших недостатков. [Бааль Сулам. Письмо 13.] (31:29-32:24)

М. Лайтман: Да, давайте продолжать.

Вопрос (Киев 1): Учитель, вы сказали, что мы не просим раскрытия Творца, а из нашей работы пытаемся уподобиться Ему и понять Его действия. Я хочу спросить: «Мы соединяемся в десятки. И что значит, что в этом соединении мы понимаем действия Творца и Его самого?»

М. Лайтман: Мы должны прийти к состоянию, чтобы наши келим раскрыли Творца. То есть я хочу развиваться к состоянию, когда, исходя из моего развития, я раскрою Творца, я Его почувствую, я смогу отождествить себя во всех движениях, во всем, что Он делает. Постепенно Творец раскрывает себя на 125-и ступенях, в пяти мирах, в пяти сфирот. То есть пять сфирот, пять парцуфов, пять миров – это 125 ступеней. И я хочу постичь Его целиком. Не то, что я чувствую сейчас, что хочу Его постичь полностью, но во мне есть хисарон, чтобы я захотел это. И постепенно эта потребность будет раскрываться. Наша проблема в том, чтобы достичь уровня Творца – понять, почувствовать, раскрыть. И так я себя исправлю. По сути, это то, что Творец ставит перед нами как цель, и с этим хисароном мы продвигаемся. (34:55)

Ученик: Ну а что это за типы объединения между нами? То есть, если сейчас мы соединены, взаимовключены, но еще нет понимания Творца, и вдруг оно приходит, и мы начинаем раскрывать из нашего соединения Его понимание? (35:13)

М. Лайтман: Это называется – ступени. Это и есть ступени: от того, что сейчас мы только говорим, что это может быть в нашем понимании, с нашим разумом; и когда мы войдем на духовные ступени, то начнем говорить уже из ощущения, понимания, исходя из отождествления, исходя из наших совместных действий. И первое совместное действие – это когда мы чувствуем, что мы находимся в Нем, в ибуре (в зарождении), когда Творец заполняет всё – мы находимся в Нем, как одна клетка внутри Него. Когда вся наша работа – как отменить себя перед Творцом. Подобно убару (плоду), который отменяет себя перед матерью, но плод и мать – это естественные природные явления. Мы же должны совершить всё это нашей собственной силой, против нашего эго.

А наше эго – это весь мир, как ты видишь сейчас, когда ты чувствуешь, что всё вокруг нас – это твое эго. Если отменить весь этот мир, и сказать, что нет, вместо этого мира я хочу прийти к тому, чтобы управлял Творец – это означает, что ты хочешь войти в ибур (зарождение). Тогда начнешь раскрывать, насколько Он управляет, где Он находится, как Он правит, – а ты всё больше и больше отменяешь себя – только для того, чтобы почувствовать, насколько Он всем управляет. Так ты достигнешь авиют шорэш, самый первый, но уже ты начнешь с ним работать.

А затем твой авиют всё больше и больше растет, но уже в духовном виде. Это как из семени начинает появляется целое тело в матке, а потом ты начинаешь ощущать себя как зародыш в этой матке, а потом ты видишь, что Творец тебя объемлет и развивает во всем. По мере твоего развития ты начинаешь чувствовать, насколько Он всем управляет и нет никого кроме Него. Так и проходят все месяцы беременности. Это месяцы! Слово «ходэш – месяц» тоже от слова «обновление, изменение». Так проходят эти обновления через тебя, пока ты не раскрываешь, что нет никого кроме Него. И всё это раскрывается над твоим эго, которое ты отменяешь. Отменяешь его на уровнях шорэш – самом маленьком, затем на уровнях алеф, бэт, гимэль, далет.

Каждый раз, когда ты отменяешь эго, – ты переходишь к следующему этапу. Так перейти от уровня шорэш, когда ты отменяешь эго, к уровню алеф, – означает, что ты рождаешься, и тогда у тебя совершенно новое ощущение в жизни. Точно так же, как человек, который был в своей матери внутри, рождается и чувствует мир. Конечно, когда он рождается и чувствует мир, – он вообще не чувствует, не понимает, но тем не менее, он уже находится на другом уровне: он дышит, он ест, он выводит из себя ненужное – это всё новый вид жизни.

Посмотри, какая разница между человеком, который находится внутри чрева матери, и человеком, который уже рожден. Посмотри, какая разница! А в духовном это во много раз больше. И мы должны подготовить себя ко всё новым таким состояниям. И они все к нам приходят только через наше объединение. Ничего нам больше не нужно делать, кроме как объединиться друг с другом в том, чтобы отменить себя перед Творцом. Это основное устремление, главная тенденция.

Ученик: Состояние, которое вы описали – это и есть Рош а-Шана, к которому мы подходим в идеальном виде? Это состояние ибура, или нет?

М. Лайтман: Да. Хорошо, потом будем продолжать и поговорим еще.

Вопрос (Нью-Йорк-4): Эта чувственная боль – то, что должно почувствовать человечество – каков надежный путь для их участия через нас? То есть человечество должно пройти внутреннее ощущение боли не через удары снаружи? Как мы можем для них это организовать? И если не организовать физически – как они могут пройти такой процесс?

М. Лайтман: Человечество пройдет через это гораздо легче, поскольку мы всё сделаем вместо него. Человечество не обязано проделывать те же действия, что и мы.

А когда мы сделаем исправление над собой, то эти исправления мы спроектируем и передадим человечеству. И человечество воспримет их только через отмену, как тело выполняет то, что решает рош (голова). И тело не должно думать и решать, а только выполнять действия головы, и так же все человечество. Поэтому у них нет желания раскрыть Творца, а только желание согласиться: «Мы хотим, чтобы Он властвовал над нами, потому что это будет уж точно лучше, чем то, как мы сами собой управляем с помощью своего эгоизма». (42:19)

Ученик: Если мы выполним правильно нашу работу, то все человечество начнет ощущать эту боль внутри более правильно, так?

М. Лайтман: Да, все зависит от нас, все зависит от рош. Тело (гуф) само по себе – просто материя, а все выполняется головой (рош).

Ученик: А внутренняя, правильная боль – быть в том, чтобы провести их в правильном направлении, чтобы они почувствовали правильное желание?

М. Лайтман: Да, они почувствуют также, что им стоит объединиться с нами, и никакой другой возможности не существует. И желательно, чтобы мы дали им эту информацию до того, как они начнут всё больше и больше страдать, и приходить к пониманию через страдания. Пусть придут к объединению с нами через разум, а не через страдания.

Ученик: Так они и страдают – просто вообще не понимая ничего. Но если мы выполним свою работу, тогда они поймут, куда приведет их это страдание?

М. Лайтман: Да, да. Поэтому, если мы опаздываем, задерживаемся в распространении, в воспитании по отношению к ним, то они обращаются к нам, обвиняя нас, что «всё зависит от нас и мы виноваты во всех их страданиях». И скоро это может произойти по отношению к нам от всех народов мира.

Ученик: Они всегда смотрят на нас, и если мы действуем правильно, то тогда между ними и нами хорошие отношения? А если мы действуем неправильно, то связь будет нехорошей?

М. Лайтман: Да. Скажем, что да. Мы всегда действуем неверно. Но Творец удерживает всё, пока это не станет критичным. Но не для того чтобы мы сегодня стали хорошими, и они перестали бы нас ненавидеть – нет. Просто нам дано, выделено некоторое время на исправление самих себя и на распространение им методики исправления в той форме, в которой они могут принять ее и в какой-то степени идентифицироваться с нами, как гуф и рош. (45:10)

Ученик: Бааль Сулам пишет, не помню где (прим. ред. – «Последнее поколение», Предисловие, п. 15) о том, что «если попадешь в общество дикарей и передашь им знание любви, чтобы призвать их к порядку через обращение к религии».

Вопрос: ожидаем ли мы, что все люди примут это как новую религию или умственно, или через восприятие реальности?

М. Лайтман: Мы ожидаем Гмар Тикун, как написано: «Все познают Меня от мала до велика». Система вернется к состоянию исправленного Адама Ришон, чтобы каждый человек в мире получил разум и чувства. Потому что есть единая сила, объединяющая всех живущих в этом мире.

Даже какой-нибудь пастух в Гималаях почувствует, что он своей работой дополняет все человечество. И что земной шар больше не удаляет нас друг от друга, а мы почувствуем себя вместе, как один человек с единым сердцем, в полной мере. Это уже на горизонте, я вижу, что это будущее состояние приближается, и у меня возникает страх, делаем ли мы шаги в этом направлении? И если это приблизится, то, ой-ой-ой, какие проблемы ожидают нас. (47:03)

Ученик: Этот пастух почувствует это как вознаграждение или как наказание?

М. Лайтман: Нет-нет, он почувствует в простом виде, примитивно, что он должен делать так и вот так, и не спрашивать, что ему надо делать. А откуда это берется, он понятия не имеет, но он знает, что надо действовать вот так, и всё. Как любой простой человек. Ты спрашиваешь: «Откуда ты это знаешь?» – «А вот, знаю». Это называется «простая вера», когда человек находится под прямым воздействием свыше, и оно заменяет ему чувства и разум без того, чтобы он это постиг. Он сам даже не в курсе, как именно он изменяется. 

Мы знаем, что вчера было так, а сегодня по-другому, мы направляем себя к следующему изменению и еще к следующему изменению. А эти люди – нет, потому что у них нет этого двигателя, с помощью которого они могут изменять самих себя: обратиться к Творцу, к свету, возвращающему к Источнику, сделать зивуг дэ-акаа, приложить различные усилия. Но они узнáют о том, что объединение всех – это и есть спасение, именно так нужно действовать.

Ученик: Хорошо, это на самой дальней орбите. А что со слоями более близкими к нам – они примут это в более продвинутом виде?

М. Лайтман: Да, да. Будут такие, которые поймут в разуме, что стоит быть близкими к нам и слушать нас и помогать нам. Это называется «поднять нас на свои плечи» и помочь нам прийти во взаимодействии к взаимной цели. Они поймут, что мы делаем это для них, что мы обслуживаем народы мира. 

Мы обслуживаем, а не то, чтобы всё это было сделано ради нас. Всё, что сделано во всем творении – сделано для девяноста девяти процентов – для них, для тех людей, у которых нет прямой связи с Творцом. Но они поймут, что мы делаем это для них, мы являемся переходным звеном, как пишет Бааль Сулам в «Поручительстве», в «Даровании Торы». Переходное звено между Творцом и творениями – это мы.

Ученик: Так к кому мы должны обратиться? Какой барьер преодолеть, чтобы все от руководства до пастухов поняли, о чем мы говорим? (50:02)

М. Лайтман: Распространение, друг мой, распространение и ничего кроме этого. Распространение может быть внутренним, в нашей молитве, когда мы просим Творца, чтобы Он помог, чтобы Он сделал. Но мы не можем сделать это без внешнего включения в их проблемы, когда я, как переходное звено, поднимаю их проблемы к Творцу. И Он через меня воздействует на них – подъем МАНа и получение МАДа.

Ученик: Понятно, распространение. Я пытаюсь понять: направляем ли мы наше распространение к какому-то конкретному виду населения, чтобы услышали именно они?

М. Лайтман: Нет-нет, мы действуем на всех, для всех, чтобы все знали, на всех языках, чтобы весь современный Вавилон услышал. Именно так. Без всяких границ, без всяких различий. Откуда ты знаешь, может быть, именно индейцы, китайцы, австралийцы, – где у тебя есть еще «десять колен», что называется? Даже этого ты не знаешь.

Мы не знаем кто сверху, кто снизу, кто до, кто после – мы должны действовать. А любовь вообще не может пережить этого разделения, поэтому мы распространяем на всех. 

Ученик: Последний вопрос. Исследования социальных изменений говорят, что критическая масса, чтобы все люди поняли какой-то призыв или посыл, должна быть как минимум десять процентов. У нас то же самое?

М. Лайтман: Да-да-да, и у нас. Если бы мы достигли десяти процентов человечества с нашей программой, с нашей целью – это бы уже от них распространилось повсюду. С этим я согласен. Первая десятка, высшая, может сделать всё. (52:45)

Вопрос (Флорида): Только понять этот период покаяния (слихот), который начинается сейчас. Я слышал, вы сказали, что «если мы не выполняем действие, то и не за что нам просить прощения». Является ли это еще одним путем или возможностью для нас – показать нашу самоотмену перед Творцом?

М. Лайтман: Конечно же, это верно, мы должны отмениться перед Творцом. Но мы должны понять, почувствовать, выяснить – каким образом мы это делаем, ради чего и зачем. Ибо мы относимся к рош – я не могу просто так отмениться и быть тряпкой во всем, нулем – нет. Я должен знать, что значит быть нулем. 

Это огромная работа, серьезные выяснения – как сделать из себя ноль: по отношению к кому я отменяю себя, по отношению к каким свойствам, с какими своими желаниями, с каким своим эгоизмом я должен отмениться. То есть прийти к сокращению и работать с сокращением. Это огромная проблема – сделать цимцум (сокращение) и прийти к нулю. Короче, стать зародышем, убаром.

Вопрос (Нью-Йорк-1): То, что вы сейчас обсуждали с товарищами, есть статьи как раз в соответствии с этим: «Психосоматика», «Вирусные заболевания», «Потребность в смысле жизни».

М. Лайтман: Нас это не интересует. Извини, пожалуйста. Мы не интересуемся такими статьями, они не могут объяснить ничего о нашей духовной работе. И даже как связаться с широкими слоями публики, дабы объяснить им причину состояния и исправление состояния – нам это не поможет. Ты можешь интересоваться этим, конечно, я тоже читаю всякие такие статьи. Но это не относится к нашему распространению. (55:36)

Вопрос (Голландия-1): Мы говорим о голове изменений, о Рош а-Шана. Я слушаю объяснения и понимаю, что мы должны больше почувствовать боль и себя ощущать, как канал, почувствовать, что мы больше включаемся в мир, действуя для них. Но что изменяется на самом деле? Потому что я вижу, с другой стороны, что мы уже давно это делаем. Что же мы ищем? Это изменения в хисароне?

Что именно должно измениться в нашем подходе, чтобы он стал новым, на самом деле, чтобы он стал Главой Обновлений, – что это за изменения? Ведь мы уже давно распространяем, мы давно работаем в виде цинора, канала. Как понять и почувствовать, что это за изменения, о которых вы говорите? Что в них нового?

М. Лайтман: Новое – в обращении тебя к товарищам и ко всему миру и к Творцу. Ибо ты находишься посередине – ты должен обратиться к тому, что «ниже тебя» и к тому, что «выше тебя». И это обращение должно быть новым. Каждый день снова и снова. 

И не говори мне, что «мы уже занимаемся этим годами». Если ты не ощущаешь, что изо дня в день у тебя есть новое обращение, новое требование, новая молитва по отношению к Творцу – то, на самом деле, жаль твоего времени, жаль, что ты не изменяешься. (57:33)

Вопрос (Голландия-1): Несколько дней назад мы тоже говорили о том, что трудно им услышать наш посыл. Если я правильно помню, я слышал, вы сказали, что придет время, когда они отвернутся от нашего распространения. И мы говорили о том, что нам может что-то помочь. Будет ли это в соответствии с нашей нынешней ступенью, о которой мы сейчас говорим?

М. Лайтман: Мы должны просить у Творца, чтобы они услышали нас. Посмотрите, что Моше в Египте ответил, когда Творец сказал ему: «Иди, объясни народу», – он сказал: «Я не могу к ним обратиться, как я им все это объясню – я заикаюсь! Они не поймут меня, не услышат!» 

Это не важно. Мы находимся на уровне Моше по отношению к народу, по отношению ко всему человечеству, и обязаны объяснить им. Ты не можешь сказать: «Услышат-не услышат, готовы или нет», – Творец готовит их таким образом, что ты должен воспринимать их такими. Всё. 

Он подготовил все: народ против тебя, тебя против народа («народ» в смысле все человечество), – и ты обязан. И у тебя нет отговорок: «Хочу-не хочу, тяжело», – ничего не принимается. Хочешь работать – пожалуйста, а если нет – ты свободен. Тогда ты опускаешься. Ты можешь оставаться в группе и всё прочее, но если ты не воспринимаешь это с силой, чтобы передать это всему миру, методику исправления (1:00:05)

Ученик: Это понятно. Но вместе с тем я четко помню, что вы говорили (по крайней мере, у меня осталось очень сильное впечатление), что Моше разбил скрижали и вышли новые искры в результате этого. О чем идет речь? Это касается работы между нами? Можете ли вы чуть-чуть подробнее рассказать?

М. Лайтман: Я не буду об этом говорить. Мы страшно далеки от этого, очень далеки от разбиения скрижалей. Где мы по сравнению с этим?! Будьте немного реалистичней.

Вопрос (Болгария): Вы говорите, что Рош а-Шана – это новое начало. Можно ли сказать, что коронавирус ускоряет ощущение, что это начало Последнего поколения, чтобы мы могли осознать этот уровень, поэтому Рош а-Шана имеет особое значение для нас?

М. Лайтман: Конечно, да! Рош а-Шана – это новое начало для нас, для всего человечества. И будем очень сильно надеяться, что с этих дней и далее мы почувствуем, насколько все проясняется, насколько проясняются наши чувства, разум и понимание, раскрываются новые горизонты творения, развития. Я очень надеюсь на то, что мы почувствуем расширение сознания, расширение сердца. (01:02:04)

Вопрос (PT 10): Вы сказали в начале урока, что мы должны отказаться от желания получать. И в желании получать мы не можем сами обратиться, поэтому мы собираем точки, с помощью которых мы просим. Мы просим отказаться от зла или просим объединиться с Творцом – в чем именно состоит наша просьба?

М. Лайтман: Мы не просим отказаться от зла, остаться без злого начала. Мы просим объединиться с Творцом силой добра, силой отдачи и любви. Чтобы она присутствовала в нас, и таким образом мы относились бы ко всем частям творения. И всё зло, которое нам кажется сегодня, преобразовалось бы, таким образом, в добро. Но, конечно же, не отказываться от зла – мы об этом вообще не говорим.

Ученик: Мы соединяем эти точки, эти искры, как вы сказали, так, что в желании получать есть только одна искра и ее мы выводим, и их соединяем. Процесс избавления от зла и отмены зла, когда мы преодолеваем это зло, – речь идет об особой форме на каждой ступени?

М. Лайтман: Да, на каждой ступени у нас есть для этого особая молитва. Потом мы будем изучать, какие молитвы мы должны составить, из каких слов, в каких гематриях, какие сочетания букв – это всё в будущем, все грядет.

Ученик: Но осознание зла – что это такое? Что это за процесс осознания зла?

М. Лайтман: Осознание в том, что то, что происходит во мне – это зло.

Ученик: Я не хочу избавиться от него?

М. Лайтман: Я хочу преобразовать его. Если оно раскрывается во мне сейчас – это означает, что я могу сейчас привести его к исправлению, преобразовать его к добру – иначе мне никогда не будет хорошо. Если я хочу только отказаться от зла – с чем я останусь?

Ничего хорошего у меня нет – у меня есть только одна искра от добра. Из нее я должен преобразовать все свое зло в добро. А зло остается в виде левой линии, и из нее я строю правую линию, как добрую. И тогда они остаются вместе, и между ними обеими я раскрываю мироздание – от края до края.

Ученик: То есть я сейчас, на определенном уровне, в определенном состоянии раскрываю какое-то зло. Я вижу, что это – зло, и не могу его исправлять, не могу его отменить, вообще ничего! Просто чувствую, что это так, и, конечно, это всё – во мне. Тогда просьба к Творцу – в чем она конкретно состоит?

М. Лайтман: Я хочу подняться над этим злом и пользоваться им, как добром. (01:05:23)

Ученик: И что? Есть такая просьба – и что?

М. Лайтман: Ты ненавидишь кого-то и просишь у Творца, чтобы Он дал тебе силы вместо этого любить его.

Ученик: Почему я это прошу?

М. Лайтман: Потому что в этом – исправление. Таким образом, ты приближаешься к Творцу. Допустим, ты ненавидишь тысячу человек. Если ты заменишь ненависть к ним на любовь, то ты почувствуешь Творца в полной мере – то, что Он присутствует в твоей любви к ним. В каждой отдельной частичке любви раскрывается Творец, Его любовь. И тогда ты приходишь к любви ко всему миру.

Ученик: То есть видеть раскрывающуюся ненависть, как средство для объединения с Творцом – мы к этому приходим?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (PT 6): Я слышал, прежде вы сказали, что именно сейчас мы не хотим раскрыть Творца, а как раз из наших действий по созданию кли мы хотим видеть Творца как часть нашей работы. Можете ли вы объяснить, что имелось в виду – «увидеть Творца как часть работы»?

М. Лайтман: Ты не можешь иначе. Иначе ты становишься религиозным, обычным, который кричит, плачет, не понимая, что только через работу ты можешь раскрыть свойство отдачи, свойство любви, свойство объединения, которое и называется, собственно, «Творцом». Всё что мы раскрываем – мы раскрываем в каком-то воздействии на нас.

Мы не раскрываем суть этого – мы раскрываем только воздействие на нас. Поэтому если я раскрываю ненависть, то обнаруживаю противоположность Творцу. Я хочу раскрыть Его, я должен из-за ненависти прийти к выражению любви. И только таким образом («преимущество света – из тьмы») я раскрываю всё больше и больше выражение Творца во мне. (01:07:59)

Ученик: Что означает, что кли начинает работать как Творец?

М. Лайтман: Когда начинает любить всех.

Ученик: Да, но кто приводит к этому? И где причина, фактор, что ты начинаешь работать как кли?

М. Лайтман: Осознание зла, ты обнаруживаешь такое состояние: это противоположно Ему.

Ученик: Осознание зла – это то, что всегда развивается, но через это я не вижу, чтобы я начал видеть Творца в кли.

М. Лайтман: Ты еще не пришел к состоянию, когда бы ты поменял свое зло на добро. Как же ты можешь видеть?

Ученик: Но об этом я и спрашиваю. Что делать, чтобы начать видеть Творца, действующего в келим?

М. Лайтман: Ты должен делать это между товарищами, пробуждать эти свойства постоянно, все больше и больше. И понять, что, таким образом, практически, если ты всё больше и больше пробуждаешь себя по отношению к ним ко всем практически, ты тем самым помогаешь Творцу раскрыться согласно совпадению свойств с Ним, насколько ты молишься к Нему. Ты делаешь какие-то практические действия и молишься к Нему, чтобы помог тебе их делать, чтобы Он раскрылся в них: правильно ты сделал или нет. 

Ученик: Но эти действия не означают, что мы просим Его раскрытия?

М. Лайтман: Что значит «Его»?

Ученик: Не знаю, это то, что я пытаюсь понять. Вы сказали: «Мы не просим раскрытия Творца». Мы хотим сами через то, что делаем кли, увидеть Его раскрытие.

М. Лайтман: Да, это то, что говорит Бааль Сулам: «Только постарайтесь не касаться Его», – просто ты не можешь, но устремление нехорошее, неправильное. Поэтому «из твоих действий познаю Тебя». (01:10:12)

Ученик: Так что означает «действие, которое приводит нас к постижению»?

М. Лайтман: Только моя отдача по отношению к ближнему. В этом я начинаю раскрывать свойства Творца во мне, и это называется «из Твоих действий» – когда я познаю действия, познаю «Тебя» (то есть Творца). Ничего другого не существует, слова будут повторяться постоянно.

Вопрос (Питер-1): Сейчас мы говорим о том, что группа Бней Барух очень сильно влияет на человечество своим объединением, своими усилиями. А прежние каббалистические группы так же сильно влияли на человечество – Моше, раби Шимон, АРИ, Бааль Сулам, рав Кук? Или это только сейчас так явно и сильно проявляется?

М. Лайтман: Они действовали в другие периоды времени, и, как правило, маленькими группами или отдельными каббалистами, кроме Моше. У раби Шимона была особая десятка, как пишет нам Бааль Сулам, которая достигла Гмар Тикуна. Это – особый процесс, так должно было быть.

Есть какая-то клетка во всей системе Адама Ришон, которая связана с Гмар Тикуном. И поэтому то, что она действует из книги Зоар, это воздействует на всю систему до Гмар Тикуна. Этому мы вообще не можем уподобиться ни в коей мере. Но, как правило, каждый действовал в своем поколении, и только мы действуем в Последнем поколении. И то, что по отношению к ним мы – очень маленькие, именно поэтому мы близки ко всему человечеству и можем быть с ним на связи, и тянуть за собой. 

Знаешь, когда я прихожу в первый класс, то вижу какую-то учительницу, которая ненамного старше школьницы. Её несколько лет чему-то учили, и теперь она приходит к маленьким детям и начинает объяснять, что им делать. И это вовсе не какая-то там профессорша – детям нужна именно такая, как она. Ведь если в первый класс ты приведешь профессора, ты увидишь его неуспех. Должно быть совпадение по свойствам между уровнями. То есть она должна быть чуть выше тех, кого она обучает. И мы – точно так же: чуть выше человечества, которое мы обязаны обучать. И поэтому мы можем правильно, хорошо и верно выполнять свою роль. (01:13:36)

Ученик: Получается, что мы, группа Бней Барух, можем, как я понимаю, очень сильно повлиять на человечество либо в положительную сторону, либо в отрицательную. И что таких инструментов, рычагов, возможностей у предыдущих групп каббалистов не было – это только у нас сейчас такая возможность?

М. Лайтман: Мы находимся в Последнем поколении – об этом написано, почитай! Ты пойми, что мы находимся в новом состоянии, а у них было другое состояние – об этом написано.

Вопрос (United VG 3): Правильно ли мною услышано, что отдача ближнему рождает во мне Творца?

М. Лайтман: Да. Если мы влияем на ближнего, на людей, с помощью этого мы порождаем в себе часть Творца – это называется «вы сделали Меня». Это – то, что написано. Если мы начинаем влиять друг на друга, Творец раскрывается. Мы строим Его из разбитых келим.

Ученик: Так это «трубление Шофара»?

М. Лайтман: Я об этом не говорил и не хочу слышать. Не надо перескакивать. (01:15:24)

Вопрос (Петах-Тиква-24): В последнее время о том, что происходит, говорится: «В народе Своём Я живу». Я вижу очень много пробуждений. Очень похоже на то, что многие простые люди говорят вместо Шхины. Есть некое осознание того, что мы находимся в каком-то совершенном состоянии, и того, куда мы должны прийти. С другой стороны, мы видим страдания и страх, которые присутствуют в мире. Когда мы видим страдания и, вместе с этим, видим только совершенное состояние, каким должно быть наше отношение к страданиям в сравнении с совершенным состоянием – единственным, которое существует?

М. Лайтман: Моти, вот что я тебе скажу. Мы должны объяснить, от чего зависит наше совершенное состояние. Оно зависит только от нашего совершенства, которое может быть только при условии, когда мы объединимся и будем хорошо относиться друг к другу. Правильно, что все говорят, но методика объединения – отношения есть или нет. Есть понятие «определение состояния», когда говорят об этом правильно, что «наш эгоизм, отдаление между нами, взаимная ненависть» – все эти вещи правильные. Как мы вместо этого раскрываем сеть связей между нами? Есть понятие «установление состояний»: есть коронавирус, есть «над коронавирусом». Мы можем определить, что причина этого – наша ненависть, что в этом проблема. Но как мы излечиваемся? Нам на самом деле нужно лекарство от пандемии – или это нам не поможет, и мы зря вкладываем в это миллиарды и чего-то ждем? (01:17:38)

Мы должны прийти к объединению. Так если даже мы раскрываем, что недостает объединения, то поднимаем руки и говорим: «Мы не способны на это!», – как говорит всё человечество. Оно не может прийти к этому, это верно. Но они говорят правильно, справедливо. Потому что нет в их руках силы объединения. Если бы у них была сила объединения, то они бы, понятно, ею пользовались, но у них этого нет. И что тут можно сделать?

Здесь мы должны прийти и сказать: «Есть у нас сила объединения. Давайте мы начнем объединяться между собой, давайте начнём просить. И если вы сделаете так, то увидите, что это будет иметь успех». Объяснение методики объединения в легком, удобном виде – это мы пока что должны развивать. И наши журналисты не очень-то преуспевают в этом, нужно им помочь.

Ученик: Откуда приходит всё это пробуждение? Я вижу столько разных сообщений, и из Америки в том числе. Это пробуждение всё-таки от чего-то приходит? Не знаю…  из хаоса, из страха? Или какое-то осознание приходит? Откуда это приходит, от нас или от окружающего света?

М. Лайтман: Конечно же, это – свет Творца. Это – окружающий свет, конечно же. Наше действие мы ещё не реализуем, как нужно в соответствии с этим. Поэтому сколько я ни говорю каждый день, пока что это – всего лишь разговоры… 

Мы должны установить между собой больший порядок объединения. Выяснить в качестве этого порядка объединения, как мы обращаемся к человечеству. Говорить в десятках о том, как мы обращались бы к человечеству, если бы у нас была возможность, и все бы слушали. Как бы каждый обращался из своей десятки, и как каждая десятка обращалась тогда ко всему человечеству? И постепенно нам стало бы понятно, что говорить и как это преподнести. Главное – это наше внутреннее усилие. Когда мы в десятке говорим по отношению к человечеству – это уже работает, воздействует. (01:20:34)

Ученик: Так, может, нам надо перестать направлять наши силы на те 90%, которые не готовы слушать об объединении, а направить их на те 10% (их можно найти!), которые говорят о сознании, об осознании? Это же очень близко нам!

М. Лайтман: Пожалуйста, входите туда и начните говорить. Они ищут в материальных келим – то, что есть у них связь между частями творения. Давайте их будем сопровождать ещё немного вперёд, к сути Творения, конечно! Это находится и тут, и там – так проложите «мостик»! (01:21:26)

Давайте перейдем к чтению. (01:22:28)

Чтец: Избранные отрывки. «Подготовка к слихот (покаянию)».

Известно, что для достижения желаемого необходимо сначала подготовить средства к его достижению. А что должен подготовить человек, чтобы получить прощение?

В материальном мире мы видим, что человек говорит другому «прости» только тогда, когда он своими действиями нанес ему какой-либо ущерб в деньгах или унизил, или доставил телесные страдания, о чем он сожалеет. Тогда можно сказать, что один просит у другого прощения, чтобы тот простил его за его прегрешение. В этих обстоятельствах следует различать две ситуации:

1. Если первый не сделал ничего дурного и просит у второго прощения, второй недоумевает и смотрит на него, как на умалишенного. Представим себе такую картину: идет человек по улице и говорит каждому встречному: «Прости, прости...». Что бы мы сказали о нем? Конечно, что он – сумасшедший. Потому что прощение следует просить только за какую-то вину.

2. Если человек нанес другому очень большой ущерб, а просит извинение, как будто речь идет о чем-то незначительном, естественно, у него мало шансов получить прощение, потому что он совершил против него большой проступок, а просит у него прощения, как будто бы совершил что-то незначительное. Конечно же, (товарищ) не простит его. То есть человек измеряет степень ущерба, нанесенного товарищу, и, в соответствии с величиной этого ущерба, ищет средства, чтобы товарищ согласился простить его.

Такой же порядок существует и в отношениях человека с Творцом.

Мы видим в материальном мире, как человек ведет себя в отношении прощения между товарищами, и, исходя из этого, мы должны изучить тот же порядок между человеком и Творцом. [РАБАШ, статья 36 (1986) «Подготовка к покаянию»] (01:24:53)

Чтец: Еще раз. Первый отрывок. [РАБАШ, статья 36 (1986) «Подготовка к покаянию»] (01:25:39-01:28:00)

М. Лайтман: А сейчас – простой вопрос на семинар: как нам попросить у Творца прощения, о чем? Что мы должны делать для того, чтобы Он простил нам? Прежде всего, о чем мы просим прощения, откуда знаем, что Он нам что-то сделал или мы Ему сделали нехорошее? Как мы просим у Него прощения и чего ждем в результате этого? 

Семинар (01:29:55-01:32:14)

М. Лайтман: Чувствую ли я, что виноват в том, что пренебрегаю связью с товарищами и любовью к товарищам, вместо того, чтобы вместе с ними прийти к исправлению к Творцу? Чувствую ли я именно в этом себя виноватым, что это – моя часть в десятке, из-за чего я буквально чувствую себя неудачником, предателем, виновником? И как я тогда прошу прощения у товарищей?

Перед Творцом я не знаю, как извиняться; я знаю, что это всё – для того, чтобы получить или как-то выиграть. Но – товарищи, которые из-за меня не пришли к исправлению, к раскрытию, к тому, во что они вложили свою жизнь? По отношению к ним я на самом деле чувствую очень огромный изъян, который я вызвал. Как я прошу за это прощения? Поговорите об этом. Чтобы каждый почувствовал себя, насколько он нанес ущерб десятке, и из-за него десятка не достигает конца исправления. Теперь как раз – время суда, чтобы человек мог судить себя, что происходит. Прошу!

Семинар (01:34:08-01:36:04)

М. Лайтман: Если я чувствую себя, что я – та самая связь между Творцом и всеми творениями, это на самом деле – верно. У каждого есть особая точка в связи с Творцом, и поэтому только через него Творец именно в таком специфическом, очень особом виде, может повлиять на всех. Так как же я могу почувствовать себя ответственным за состояние всего человечества, всего Творения? И что все находятся согласно тому состоянию, насколько я произвожу правильную связь между всеми и Творцом. Как я должен извиняться за это? Как я должен чувствовать себя? Когда я – именно та самая точка связи между Творцом и всеми творениями? Прошу!   

Семинар (01:37:24-01:39:02)

М. Лайтман: Скажем, вы находитесь в одной комнате, где находятся все творения, как какой-то единый образ, а Творец – как другой образ, а вы – посередине. Что бы вы делали? Давайте проведём семинар!

Семинар (01:39:26-01:40:51)

М. Лайтман: Какова роль соединяющего между Творцом и творениями? Или есть что-то в Творце, что Он не может соединиться с творениями, или есть что-то в творениях, что они не могут объединиться с Творцом, а посредник – посередине, создаёт как раз такую связь? Что есть в нем такого, что именно он создает эту связь? Почему Творец напрямую не может соединиться с творениями и когда Ему необходим этот посредник, этот «переходник» – народ Израиля?

Семинар (01:41:36-01:42:51)

М. Лайтман: Как Исраэль посередине должны быть «переходником», связующим звеном между Творцом и творениями? Сначала – соединиться, приблизиться к Творцу, потом – к творениям? Или приблизиться сначала к творениям, а потом – к Творцу? Откуда взять хисароны и передавать с места на место? Что делать? Какой порядок работы есть у Исраэля, чтобы соединить творения с Творцом, и Творца – с творениями? Какой здесь порядок работы?

Семинар (01:43:33-01:46:44)

М. Лайтман: Статья на завершение Зоар? (01:46:46)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/DaBbUwCz?language=ru