Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 12 февраля 2022 года

Часть 2: Всё достигается силой молитвы

Чтец: Мы читаем избранные отрывки. Тема: «Всё достигается силой молитвы».

М. Лайтман: Мы поняли, что правильно было бы собрать такие отрывки, потому что нам необходимо [понять], что кроме нашей работы, нашей учебы и всего, что мы делаем (трапезы и всевозможные другие вещи), как нам говорят каббалисты (и мы сейчас будем это учить из этих отрывков), самое главное – это сила молитвы. Творец сделал всё, сформировал, подготовил, для того чтобы мы почувствовали эту реальность таким образом, чтобы мы смогли обратиться к Нему. Как раз в обращении к Нему Он строит в нас более исправленную систему. И снова мы чувствуем эту исправленную систему, которую получили от Него, скажем, первую ступень, и снова начинаем раскрывать, насколько она не в порядке и у нее есть все-таки какие-то изъяны – и снова обращаемся к Творцу, и снова Он исправляет ее. 

И поэтому наша работа – раскрыть это нехорошее состояние, отсортировать и обратиться к Творцу, и Творец исправит. Снова проверить то настоящее состояние, которое получили, оно кажется хорошим, постепенно заходим в него, чувствуем плохо, неисправленные вещи – целенаправленным образом, не согласно нашему желанию получать, а по конечной цели, – и тогда снова просим у Творца и снова Творец исправляет. Мы постоянно находимся в процессе приближения к Творцу – тем, что мы просим, получаем то, что просим, раскрываем, что этого недостаточно, и снова просим, и снова получаем и так далее. 

А что просим? – Всегда просим силу объединения, чтобы уподобиться Творцу больше и больше, приблизиться к Нему из объединения, которое строим между собой. Это называется «бо у-рэ» – «приди и увидь». Так мы постигаем эту высшую силу, высшую систему или общую душу.

Чтец: Всё постигается силой молитвы. Бааль Сулам. Письмо 57.

1. Как малое, так и большое достигается только силой молитвы, а всё усилие и работа, которую мы обязаны (совершить), – это только, чтобы раскрыть ничтожность наших сил и нашу низость, что не способны мы ни на что собственными силами, потому что тогда мы готовы излить истинную молитву в истинной мере, как сказано.

И нельзя возразить на это, дескать, в таком случае, я решаю про себя заранее, что я не способен ни на что, и зачем мне нужны все эти заботы и усилия? Ведь есть закон природы, что нет мудрее опытного, и до того, как человек пытался на практике сделать всё, что в его силах, не способен он никоим образом дойти до истинной низости в истинной мере, как сказано.

И поэтому мы обязаны прилагать усилия в святости и очищении, как сказано: «Все, что найдет твоя рука сделать, в меру своих сил делай». И пойми это, ибо глубоко это и истинно.

Я раскрыл тебе эту истину для того, чтобы ты не опускал рук и не отчаивался, не дай Бог, в милосердии (Творца). Несмотря на то, что ты не видишь ничего, ибо даже когда заканчивается мера усилия, это время молитвы. А до того верь мудрецам: «Не приложил усилия и нашел, не верь». А когда закончится мера, будет твоя молитва совершенной, и Творец ответит щедрой рукой, и этому учили нас мудрецы: «Приложил усилие и нашел, верь». Ибо (человек) не способен на молитву раньше этого, а Творец слышит молитву. [Бааль Сулам. Письмо 57] (05:14)

М. Лайтман: Я не очень понимаю то, что он пишет. Мы должны знать, что «Не приложил усилия и нашел, не верь». А когда закончится мера, будет твоя молитва совершенной. Почему она будет совершенной тогда? Тогда я поверю, что всё зависит от молитвы и Творец ответит щедрой рукой, и этому учили нас мудрецы: «Приложил усилие и нашел, верь». Ибо (человек) не способен на молитву раньше этого, а Творец слышит молитву. Что они имеют здесь в виду?

Повторное чтение отрывка.

Чтец: Отрывок 1.

Как малое, так и большое достигается только силой молитвы.

М. Лайтман: Это первое. Это закон. Если мы хотим достичь чего-то в духовном – это происходит только за счет того, что мы постигаем с помощью молитвы. Малое или большое (неважно какое продвижение будет) – это происходит только после того, как мы просим.

Чтец: … а всё усилие и работа, которую мы обязаны (совершить), – это только, чтобы раскрыть ничтожность наших сил и нашу низость, что не способны мы ни на что собственными силами…

М. Лайтман: Это мы должны раскрыть. То есть, несомненно, сам я не могу изменить никакое состояние. Если я хочу что-то изменить, я обязан прийти к молитве. А если я не прихожу к молитве, то есть к просьбе, к обращению к Творцу – это значит, что моя просьба всё еще не совершенная, не настоящая просьба, не желание, которое созрело во мне, и я не знаю, как обратиться, к Кому обратиться. То есть в общем все данные, которые должны быть в обращении к Творцу, они все еще не прояснены. (08:22)

Чтец: … потому что тогда мы готовы излить истинную молитву в истинной мере, как сказано. И нельзя возразить на это, дескать, в таком случае, я решаю про себя заранее, что я не способен ни на что, и зачем мне нужны все эти заботы и усилия? Ведь есть закон природы, что нет мудрее опытного, и до того, как человек пытался на практике сделать всё, что в его силах, не способен он никоим образом дойти до истинной низости в истинной мере, как сказано.

И поэтому мы обязаны прилагать усилия в святости и очищении, как сказано: «Все, что найдет твоя рука сделать, в меру своих сил делай». И пойми это, ибо глубоко это и истинно.

Я раскрыл тебе эту истину для того, чтобы ты не опускал рук и не отчаивался, не дай Бог, в милосердии (Творца). Несмотря на то, что ты не видишь ничего, ибо даже когда заканчивается мера усилия, это время молитвы. А до того верь мудрецам: «Не приложил усилия и нашел, не верь».

М. Лайтман: То есть каждое наше усилие, – для того, чтобы прийти к молитве, к просьбе, а не то, что мы будем прилагать усилия и, как результат от этого, мы что-то получим. А то, что мы должны раскрыть, как результат усилия – это то, чего нам не хватает, к Кому действительно нужно обращаться и как обращаться – это результат усилий. И это то, что мы должны видеть, как награду, как плату за наши усилия.

Чтец: … А когда закончится мера, будет твоя молитва совершенной, и Творец ответит щедрой рукой, и этому учили нас мудрецы: «Приложил усилие и нашел, верь». Ибо (человек) не способен на молитву раньше этого, а Творец слышит молитву. (11:06)

Вопрос (Москва-3): Я хочу спросить про результат. Здесь смысл будто бы в том, что когда мы приложим достаточную меру усилий, то будет истинная молитва, полная молитва. То есть как будто бы есть какой-то результат, но я не вижу этого.

М. Лайтман: Это как раз и есть результат! Молитва с нашей стороны, когда она выясняется из наших усилий – это как раз и результат. Желаемый и правильный результат от всех наших усилий. А иначе нечего нам делать. Если мы задействуем правильную молитву, – на этом всё заканчивается. Это называется «Творец закончит за меня». После молитвы Творец делает всё.

Ученик: Но я вижу, что у нас в десятке есть только процесс, который постоянный. То есть у нас ненависть раскрылась, – мы всё равно встречаемся, мы всё равно молимся. Вот мы упали без сил, стали тряпками, но мы приползли на встречу десятки, и всё равно молимся. То есть мы всё время в процессе, и у нас только подъемы-падения, сближения-отдаления, то есть мы как будто бы всё время в процессе.

М. Лайтман: Это хорошо! Очень правильно! Очень верно! Нужно еще добавить. Давайте почитаем еще и получим от этого всевозможные советы и реализуем их в течение нескольких ближайших дней, недели, двух, и посмотрим, как это нас продвинуло. Как раз сейчас те отрывки, которые должны осветить нам путь более точным образом. (13:14)

Вопрос (Хайфа-1): А что такое «усилие»? Что считается усилием?

М. Лайтман: Усилие – это выше сил человека. Когда я хочу совершить действие, которое «ради отдачи», и это не в моих силах, и я прошу, чтобы у меня были силы сделать это действие «ради отдачи». Я чувствую, что я не в состоянии думать о ближнем, не в состоянии соединиться с товарищем, и что это всё неправда, – я прошу, чтобы это произошло со мной. У меня нет этого, но я прошу, чтобы это было. Это называется «выше человеческих сил» и это называется «усилие».

Вопрос (Karmiel): В процессе молитва становится более сухой, не такая насыщенная, как на начальном этапе. Это вообще хорошо или плохо, и как из этого выходить?

М. Лайтман: Да. А что я могу сказать? Насколько мы больше прилагаем усилия, углубляемся в молитву, она кажется нам более включающей в себя разные вещи, близка к нам и так далее.

Вопрос (Петах-Тиква-2): Мы в десятке всё время занимаемся выяснением молитвы и складываем молитву – какое-то такое занятие не прекращающееся. Вот это занятие – есть усилие? Это то усилие, которое нужно привести к правильной молитве?

М. Лайтман: Каждое устремление, каждое действие, с которым мы приближаемся к обращению к Творцу, к просьбе, к молитве – это усилие. А если мы не собираемся прийти к молитве к Творцу – тогда в этом нет усилия, потому что в общем наша работа заканчивается на просьбе, на правильной просьбе. Правильное место, правильное состояние. И поэтому прийти к этому с нашей стороны – это цель, когда я прихожу к Творцу, и я надеюсь на то, что я приду к Нему, я готов к этому, – у меня есть просьба. И если я вооружен правильным желанием, правильной просьбой, правильным образом, как просить у Него, – таким образом это конец моего пути. (16:36)

Вопрос (Хадера-1): Мы учим, что молитва – с одной стороны, должна быть проясненной; с другой стороны, настоящая молитва – это крик, это тьма, это ощущение, что не способны ни на что. Как соединить две такие противоположности? Мы учим, что молитва должна быть проясненной, то есть надо знать точно, что мы просим у Творца. С другой стороны, настоящая молитва – это крик, исходит из тьмы, нужды, невозможности что-то сделать. Как соединить две такие вещи: когда с одной стороны – всё понятно, ясно и надо просить; с другой стороны – только криком, из беспомощности, тьмы?

М. Лайтман: Творец, Он, как мать, которая понимает, что просит младенец. Даже если он не говорит, но она чувствует по тому, как он кричит – этого ей достаточно, чтобы понять, чего он хочет, и она наполняет его, дает ему то, что он хочет. То есть, с нашей стороны мы должны стараться выяснить нашу просьбу, насколько это возможно. Сама просьба: откуда она, почему она, к кому и так далее. Со стороны, конечно, нет никакой проблемы, Он вызывает эту нашу просьбу, и Он с самого начала знает, что произойдет, и Он планирует это и проводит нас через все эти вещи. То есть, всё выяснение, вся молитва должна быть прежде всего для нас, чтобы мы построили наше кли, и чтобы в нем мы смогли получить продвижение к Творцу – а не то, что это нужно Творцу.

Ученик: А вот продвижение к молитве, товарищ один сказал, когда молитва более такая сухая, ведь это всё мозгами?

М. Лайтман: Так это неправильное продвижение. Продвижение должно быть в ощущении товарищей, в соединении между вами, чтобы вы постоянно чувствовали, что ваше сердце размягчается. (19:33)

Вопрос (Москва-6): А есть разница между молитвой до махсома и после? 

М. Лайтман: Конечно, есть разница между молитвой на каждой ступени.

Вопрос (Азия): А мера – это состояние, когда уже нет силы работать с желанием получать, для того чтобы достичь духовного? И тогда мы просим? То есть, что нет у нас сил?

М. Лайтман: И это тоже молитва. Это тоже молитва. Главное – постоянно стараться обращаться к Творцу таким непрекращающимся образом.

Вопрос (МАК-3): Мы длительное время с группой пытаемся прийти к единой молитве. Помогите нам, пожалуйста, скажите, единая молитва – это единый текст или он меняется? И что такое единая молитва?

М. Лайтман: Молитва должна быть принята всей группой, она может быть каждый день новой.

Вопрос (Latin 1): Мой вопрос связан с вопросом товарища из МАК-3. Как достигается общая молитва? – Как результат личных молитв, когда это всё вместе: достичь состояния, когда я приложил усилия и нашел?

М. Лайтман: Это только исходя из состояний, которые вы пройдете, вы сможете это выяснить. Здесь нечего мне добавить. (21:45)

Вопрос (Петах-Тиква-): А что за работа в молитве, прежде чем заканчивается мера?

М. Лайтман: Работа в том, чтобы составить эту молитву. Мы постоянно, постоянно должны быть в выяснении молитвы. Постоянно. Или выяснять, что мы получили от Творца, и из этого снова мы намереваемся поднять к Нему молитву, наш хисарон. Постоянно быть с Творцом в таком состоянии: получаем – просим, получаем – просим.

Ученик: А прежде, чем просим, – что делать?

М. Лайтман: Выяснить, что у нас есть. Понятно, что это приходит от Него.

Ученик: Понятно, что до молитвы должна быть работа на объединение. Вопрос, как делать это выяснение между нашей половиной работы и тем, что мы сейчас можем обращаться к Творцу, чтобы Он закончил за нас?

М. Лайтман: Я думаю, что главное – вы должны это выяснить между собой, и тогда с этим результатом (то, что вы думаете верно после разговора между собой) – обратиться к Творцу.

Ученик: А когда мы не выясняем между собой на словах, невозможно обратиться к Творцу?

М. Лайтман: Желательно выяснять и даже написать. 

Ученик: Тогда, что мы выясняем, – то, что мы сделали? Раз, два, три, четыре – сделали объединение, обнаружили, что мы не соединены, сейчас мы обращаемся к Тебе с этим?

М. Лайтман: Да-да, даже так.

Ученик: Тогда получается, что невозможно обращаться к Творцу всё время. Мы всё время говорим, что «дай Бог, чтобы молился весь день». Со всем обращаться к Творцу.

М. Лайтман: Да, каждый и все вместе, вы просто попробуйте определить это направление, чтобы каждый через группу – к Творцу.

Ученик: Тогда молитва должна вырваться из сердца? Что-то, что должно быть, – надо напоминать об этом или это что-то такое в чувствах происходит через усилия?

М. Лайтман: Мы должны управлять молитвой таким образом, что мы формируем это в сердце и извлекаем из сердца, и как бы посылаем это Творцу, несмотря на то что Творец уже находится в сердце.

Ученик: Можно еще чуть-чуть прояснить, в чём работа каждого товарища, когда не вместе с десяткой выясняет? Вот вы объяснили, – когда в десятке мы выясняем молитву и обращаемся к Творцу. А вне этого устного выяснения, что значит «каждый молится»?

М. Лайтман: Если человек без группы?

Ученик: Нет, конечно, с группой, но физически он сейчас не с группой выясняет. Что-то не получилось с объединением. Где нужна помощь Творца? 

М. Лайтман: Нет, должна быть связь между людьми. Нет сегодня физической связи, и это неважно. Должна быть связь между товарищами, и они выясняют, насколько эта связь продвигает их относительно взаимной отдачи между ними.

Ученик: Посреди дня у меня нет ни телефонного разговора, никакого соединения. Как выяснять, какая молитва к Творцу? Я могу обратиться к Творцу?

М. Лайтман: Да, когда ты хочешь быть связан с товарищами и соединить все сердца, – ты хочешь подать это Творцу, чтобы Он исправил и наполнил Своей силой отдачи. И тогда все сердца будут соединены, наполнены общей силой отдачи. Так обращаются со всей реальностью.

Ученик: А что значит, что я предварил своей половинкой шекеля прежде, чем обратиться к Творцу, чтобы Он объединил десятку?

М. Лайтман: Это не очень важно. Он не пишет об этом здесь.

Ученик: Нет, он пишет, что надо предварить усилием, и пока не закончится мера, не с чем обращаться к Творцу. Когда я обращаюсь к Творцу?

М. Лайтман: Ты обращаешься к Творцу, потому что ты хочешь быть соединенным со всеми товарищами – для того, чтобы дать этим место к Творцу, чтобы он исправил кли. Мы даем Ему состояние неисправленное и просим Его исправить. Нет у Него больше, чем когда мы принимаем Его Высшим Отцом, Отдающим и Исправляющим. Этим ты доставляешь Ему наслаждение.

Ученик: Замечательно. Тогда я должен раскрыть испорченное состояние, а если я…?

М. Лайтман: Так нет у тебя связи с товарищами. Вы не пытаетесь соединиться. (27:17)

Ученик: А работа, которую я могу делать в принципе всегда по отношению к ним?

М. Лайтман: Да, конечно, всегда. Какая проблема? Ты всегда можешь раскрыть, насколько вам еще не хватает того, чтобы быть соединенными.

Ученик: Если мы не выясняем нашу молитву, читаем сейчас отрывки, говорим об отрывках, где работа с молитвой, когда читаем отрывки?

М. Лайтман: Вы находитесь внутри отрывков. Вы должны чувствовать, насколько эти отрывки живут в вас, насколько горит у вас от этого.

Ученик: Да, но мы сейчас не выясняем, как Вы говорите – управляем молитвой, говорим, в чем наше обращение к Творцу. Мы сейчас говорим о тексте.

М. Лайтман: Что значит «говорим»? Я тебя не понимаю. Когда я сейчас говорю с тобой об отрывке из письма Бааль Сулама, так мы сейчас не живем этим? Мы должны жить этим. Живет во мне этот отрывок или нет? Насколько – да, насколько – нет? Как мы реализуем это?

Ученик: Как через это выяснение образуется общая молитва?

М. Лайтман: Попробуйте прочесть это вместе, начните выяснять, говорить об этом, пока вы не почувствуете, насколько этот отрывок соединяет вас.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Почему, для того чтобы прийти к молитве, надо довести человека до такого состояния, что он просто беспомощен, не за что зацепиться?

М. Лайтман: А иначе ему не нужен будет Творец. Человек должен прийти к молитве с хисароном. Или у него есть благодарность Творцу за всё доброе, что он получил. Или у него ничего нет (он не связан с целью творения, он не чувствует сил продвинуться к этому) и тогда просит. Поэтому любая молитва должна быть связана с двумя вещами – благодарность и просьба. Все-таки есть благодарность за то, что я не слеп, я понимаю, что я нахожусь в таком месте, хотя это место несовершенно еще, и я прошу, чтобы Он исправил. И я рад тому, что у меня есть связь с высшей силой, есть к кому обратиться, есть группа, к которой я могу обратиться. И тогда через группу я захожу в эту систему с просьбой, и Творец принимает эту систему и заботится о ней. (30:28)

Ученик: Как просить слияния, когда Творец перекрывает тебе твое состояние, которое ты проходишь?

М. Лайтман: Я не прошу удалить это состояние, я прошу соединения, слияния. Все действия, которые должен сделать Творец, – я в этом не понимаю, я так и не понимаю, зачем Он разбил келим, и зачем создал желание получать ради получения – все эти вещи. Я действую из того, что я хочу из сегодняшнего состояния, без философствования о прошлом, о системе. То, чего я хочу – я хочу быть соединенным с товарищами, чтобы в связи между нами раскрыть Творца, чтобы Он наполнил нас, и чтобы мы почувствовали, насколько Он рад за нас.

Ученик: За что ты Его благодаришь в молитве?

М. Лайтман: Я благодарю Его за то, что Он приводит меня к состоянию, когда я чувствую творения, которые находятся в Его руках, находятся в связи, из которой я могу прийти к слиянию с Ним. Всё передо мной, сейчас я могу начать это реализовывать. В этом радость.

Ученик: Как из всего этого состояния не просить у Него, чтобы Он убрал это состояние, а как раз наоборот – усилить благодарность, усилить слияние с десяткой, с Ним?

М. Лайтман: Да, я не прошу у Него Конечное Исправление. Я как раз прошу у Него, чтобы мое состояние прояснилось, и чтобы я смог дать Ему кли, чтобы Он исправил его, наполнил и возрадовался этому. То, что мы просим – Творец наслаждается нами гораздо больше, чем теми праведниками, которые находятся рядом с Ним и слиты с Ним. Мы далеки от Него, и мы находимся на расстоянии, но мы просим. (32:55)

Вопрос (Петах-Тиква-5): Вы просили нас прояснить день молитвы мирового кли.

М. Лайтман: Это не относится к теме сейчас. Я извиняюсь. Это организационные вещи. Не сейчас. Ты должен меня понять.

Вопрос (Петах-Тиква-35): Есть ли связь между важностью товарищей в силе молитвы? Потому что я вижу, что – то, что зависит от меня – с места не сдвигается.

М. Лайтман: Это не сдвигается, потому что ты не соединяешься с товарищами и не просишь у Творца. Поэтому это не движется. И скажи спасибо, что Творец дает тебе это ощущение. Это для того, чтобы ты начал двигаться.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-2): Когда человеку больно, ведь человек естественно просит, чтобы боль прекратилась, непонятно, как просить объединения в состоянии боли? Это же ложь, просто болтовня.

М. Лайтман: С самого начала боль сопровождает состояния, которые не исправлены. Поэтому это приходит к нам, чтобы мы знали, что необходимо нам исправить. Мы должны благодарить даже за боль – это знак того, что нужно исправить себя. Со всем, с чем человек обращается к Творцу, он должен благословить и добро, и зло, потому что так Творец направляет его прямым образом к исправлению. Исправляет его таким жестким образом, – это значит, что состояние тяжелое и стоит человеку ускориться. (35:57)

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-10): Прийти человеку к истинной молитве, – из того, что десятка пробуждает это ощущение необходимости, или он должен сам прилагать усилия и отчаяться?

М. Лайтман: Нет, должна быть группа, где должно быть в общем такое ощущение, такая атмосфера, что мы должны прийти к молитве. Эта молитва должна быть общая в связи между нами, и насколько это возможно, сформирована вместе. Так мы придем к обращению к Творцу.

Ученик: Мера – это ощущение, или сколько усилий прилагал?

М. Лайтман: Это результат усилия.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Что важнее в молитве: возможность обратиться к Творцу или то, что мы действительно просим?

М. Лайтман: И то, и другое нам важно. То, что мы обращаемся к Творцу – это уже мы благословляем Его за то, что Он дал нам возможность обратиться к Нему, что привело к состоянию, когда мы чувствуем, что нам чего-то не хватает. И в этом хисароне мы можем как раз обратиться к Нему, а не бежать к различным источникам, где нам помогут как бы.

Поэтому мы обращаемся к Нему, просим, благодарим за то, что Он создал реальность таким образом, когда можно к Нему обратиться и получить Его помощь. А помощь как раз в том, что мы придем к слиянию с Ним – не более того. То есть, мы должны прийти к состоянию, когда мы в слиянии с Ним, и всё.

Вопрос (Ж Интернет, Аргентина): Вы сказали, что молитва должна быть новой каждый день. Иногда мы делаем выяснения и чувствуем, что надо оставить ту самую молитву. Должна меняться молитва?

М. Лайтман: Да, несомненно, конечно, молитва может меняться. Мы все-таки каждое мгновение меняемся, и из этого у нас будет ответ на каждую новую молитву. Творец знает, что с нами происходит. Нам кажется, что каждый день то же самое, но мы чувствуем наши ощущения, а Творец чувствует наши желания, из которых произрастают эти чувства. Он действует на наши желания, а не на чувства. Поэтому нам кажется, что это то же ощущение, мы там же находимся, но это неверно. Работа Творца на более внутренних уровнях нашей природы.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-20): Как мы пока можем прийти к такому желанию, чтобы была молитва не через страдания, а на благо товарищу?

М. Лайтман: После сокращения. В той мере, в которой мы приподнимаемся над своим эгоизмом к ступени Бины выше знания, тогда мы действительно захотим жить внутри товарища. Тогда приходим мы к соединению между нами и начинаем раскрывать Творца между нашими соединениями. (40:09)

Вопрос (Ж Интернет, MAK-40): Как я могу знать, что Творец слышит молитву, когда я этого не понимаю, не чувствую, и даже наоборот? Мне действительно кажется, что Он просто не слышит.

М. Лайтман: Но я продолжаю делать то, что необходимо – таким образом, как дети, когда у них что-то падает, они снова строят, снова падает, они опять строят – пока мы не проходим этот этап. Обязаны пройти его. Это действие может занять очень-очень много времени, пока это не переходит в разум, потом в чувства, и строит нам новый разум. Многие вещи в жизни мы делаем не особо задумываясь, как бы без разума. Как раз разум, мысль – рождается уже после этих многих действий.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-27): Молитва – это уже исправленное желание или это только этап в связи с Высшим?

М. Лайтман: Молитва – это не «исправленное желание», это хисарон, который исправлен, чтобы быть правильным хисароном. Поэтому есть исправление молитвы, есть выяснение молитвы, пока она не станет такой молитвой, которая будет называться МАН, которая свяжет низшего с Высшим. МАН – это Мэй Нуквин. Маим – это Бина, а Нуквин – это Малхут. Молитва, МАН – это сила, которая связывает Малхут и Бину. И тогда Бина воздействует на Малхут.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Когда мы производим выяснения до молитвы, когда строим молитву в десятке, есть хисароны, которые мне не близки, а есть, которые близки. Как выбрать один хисарон в десятке – что мы просим из одного хисарона?

М. Лайтман: Хисарон, на который мы должны все сконцентрироваться и просить, – это, чтобы мы почувствовали одно большое сердце наше и в нем нашли Творца. Только и всего. И на этом мы закончим. У нас есть еще один урок сегодня днем, и я буду рад всех вас видеть. Удачи нам всем.

Объявления (43:11-43:23)

Песня (43:24-45:34)

Набор: С. Деменчук, Н. Подебрий, О. Щукина

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/DSKnGasO