Ежедневный урок8 февр. 2020 г.(Утро)

Часть 1 Урок на тему "Отчаяние от собственных усилий", урок 1

Урок на тему "Отчаяние от собственных усилий", урок 1

8 февр. 2020 г.

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1 8 февраля 2020 года.

Отчаяние от собственных усилий.

Чтец: Урок по теме «Отчаяние от собственных усилий». Мы читаем избранные отрывки из источников.

М. Лайтман: Эта тема очень важна. Мы не сразу подошли к ней, а после многих выяснений. Когда мы сталкиваемся с состоянием, которое наступает, накапливается и приходит во всей силе, и раскрывается отчаяние от собственных сил. Может быть, кто-то подумает, что эта тема – не очень важная, но мы учим, что это именно важное состояние. Потому что после того, как человек отчаивается, тогда он может кричать и требовать у Творца, чтобы Он помог ему. И только это действительно помогает человеку, и раскрывает ему врата в святость. Это, с одной стороны, а с другой стороны, как сказано: «Нет более счастливого состояния в жизни человека, когда он отчаялся в собственных силах». Потому что тогда он видит, что у него нет никакой возможности прийти своими силами к святости, к отдаче, к «ради отдачи». Эта сила противоположна ему, и у человека даже нет никакого упоминания, никакого проблеска намерения, ощущения того, что это такое. И когда он действительно приходит к состоянию, когда у него нет ничего, и из обратного состояния, когда он так… собирает, выстраивает из своих усилий, и видит, насколько он не может, – из этого он начинает уже немного понимать, чувствовать и раскрывать, что такое – мера отдачи и духовное вообще. (02:25)

Поэтому отчаяние в собственных силах – это радостное состояние. Хорошо, что мы как раз в субботу начинаем эту тему. Но отчаяние – это как бы «некрасиво» в субботу, но у каббалистов – всё наоборот: это, как раз, очень радостно и хорошо, и к этому мы стремимся. То есть надо всякий раз прилагать усилия и видеть, отчаялся я или нет, и если не отчаялся, значит, мне не хватает усилия, чтобы прийти к состоянию отчаяния. Это – не какой-то мазохизм, что я хочу этим так навредить себе, а наоборот, я хочу этим поднять себя, из той природы, в которой нахожусь, создан – и так мы продвигаемся. 

Давайте перейдём к отрывкам, начнём с 57-го письма. 

Чтец: 57-е письмо из книги «Труды Бааль Сулама», 763-я страница.

Нет более счастливого момента в существовании человека, чем когда он чувствует себя отчаявшимся в собственных силах. Иными словами, что он уже старался и сделал всё, что представляется в его силах возможным сделать, а исцеления нет. Ибо тогда он готов к совершенной молитве о помощи к Творцу.

М. Лайтман: Здесь есть два этапа: мы должны приложить все усилия к тому, чтобы соединиться, привлечь Творца в объединение между нами, войти в духовное, чтобы было у нас «Исраэль, Тора и Творец – едины» – с этого начинается духовное состояние, и прийти, всё-таки, к состоянию, когда мы не способны соединить три этих данных вместе. 

Потому что тогда он твёрдо уверен, что его собственная работа не принесёт ему пользы. А до тех пор, пока он чувствует некоторую силу в своей собственной работе, молитва его не совершенна. Ибо злое начало спешит сказать ему, что сначала он обязан сделать то, что в его силах, а потом он будет желанен Творцу. И об этом сказано: «Возвышен Творец, и низкий увидит». Ибо после того, как человек прилагает усилия в разного рода работах и отчаивается.., 

М. Лайтман: … чтобы в этих работах победить своё злое начало самому, чтобы прийти к свойству отдачи, любви, объединения и так далее...

… он достигает по-настоящему низкого состояния. То есть он знает, что он – самый низкий из всех людей, ибо нет у него ничего полезного в строении его тела. И тогда молитва его совершенна, и он получает ответ из щедрой руки Его.

И об этом сказано: «И возопили сыны Исраэля от работы… и вознёсся вопль их». Ибо сыны Исраэля, как целое, пришли в тот момент к состоянию «отчаяния от работы». Как человек, черпающий воду дырявым сосудом, черпает её весь день, и нет у него ни капли воды утолить свою жажду, так же и сыны Исраэля – в Египте: «Сколько бы они ни строили, поглощалось построенное тут же землёй», – как сказали мудрецы.

Так же – и не удостоившийся любви Творца: всё, что он делал в своей работе по очищению души вчера, как будто сгорело дотла назавтра. И каждый день, и каждую секунду нужно начинать заново, как будто он ничего не делал никогда. И тогда «и возопили сыны Исраэля от работы», ибо увидели ясно, что они действительно не способны на то, чтобы вышло что-то из их самостоятельной работы.

М. Лайтман: Кроме отчаяния. (08:08)

И поэтому были вопль их и молитва совершенными, как полагается, и поэтому «и вознёсся вопль их», ибо Творец слышит молитву, но только совершенной молитвы ждёт Он.

И вытекает из сказанного, что как малое, так и большое достигается только силой молитвы, а всё усилие и работа, которую мы обязаны совершить, – это только для того, чтобы раскрыть ничтожность наших сил и нашу низость, что не способны мы ни на что собственными силами, потому что тогда мы готовы излить «совершенную молитву в истинной мере», как сказано.

И нельзя возразить на это, дескать, в таком случае, я решаю про себя заранее, что не способен ни на что, и зачем мне нужны все эти заботы и усилия? Ведь есть закон природы, что «Нет мудрее опытного», и до того, как человек пытался на практике сделать всё, что в его силах, не способен он никоим образом дойти до «истинной низости в истинной мере», как сказано.

И поэтому мы обязаны прилагать усилия в святости и очищении, как сказано: «Всё, что найдёт твоя рука сделать, в меру своих сил делай». И пойми это, ибо глубоко это и истинно.

Я раскрыл тебе эту истину для того, чтобы ты не опускал рук и не отчаивался, не дай Бог, в милосердии Творца. Несмотря на то, что ты не видишь ничего, ибо даже когда заканчивается мера усилия, это – время молитвы. А до того – верь мудрецам: «Не приложил усилия и нашёл – не верь». А когда закончится мера, будет твоя молитва совершенной, и Творец ответит щедрой рукой, и этому учили нас мудрецы: «Приложил усилие и нашёл – верь». Ибо человек не способен на молитву раньше этого, а Творец слышит молитву. [Бааль Сулам, Письмо 57] (10:29)

М. Лайтман: Вопросы. Да, Дани.

Вопрос: Могу ли я отсюда понять, что я изо всех сил должен стараться, прилагать усилия, молиться о товарищах, но это – только подготовка к тому, чтобы я когда-то отчаялся, и тогда прорвётся истинная молитва, как результат моих усилий?

М. Лайтман: Молиться о товарищах – это уже что-то другое. Когда ты молишься о них, ты уже выполняешь духовное действие. Вопрос: можешь ли ты действительно молиться о них? В духовном – да, тот, кто уже находится в какой-то духовной силе, он может выполнить действие по отдаче. Оно выражается в том, что человек молится за товарища, потому что такова уже его природа, он уже способен преодолеть это. Тогда как то, что мы сейчас делаем, это – вопрос… Понимаем ли в этом и осознаём ли, что мы делаем это правильно, или мы обманываем себя? То есть здесь есть, что обсуждать. 

Ученик: Что такое «совершенная молитва»?

М. Лайтман: Совершенная молитва – то, что я знаю, что никакое действие по отдаче я не могу исполнить иначе, как если я прошу. Это – единственное действие, которое я могу сделать в духовном. Только просьба.

Ученик: А что такое «работа», когда я прилагаю усилие и отчаиваюсь от неё?

М. Лайтман: То есть я пробовал сам сделать разные действия ради отдачи.

Ученик: Чтобы на самом деле молитва была совершенной, она должна прийти, как прорыв, как результат? Это – не то, что я инициирую осознанно?

М. Лайтман: Ты можешь молиться, если ты думаешь так, но это – не та молитва, на которую ты получишь реакцию. Потому что для правильной молитвы есть несколько условий: я действительно хочу сделать действие вне себя; я понимаю, что не способен быть связанным с этим и исполнить это; я стараюсь быть соединённым с десяткой, потому что понимаю, что иначе я не прихожу вообще к обращению к Творцу. Я – из десятки, из своего смирения, соединения с ними – обращаюсь к Творцу. И из объединения, насколько возможно, с товарищами, прошу у Него только одного: чтобы у меня была возможность сделать действие по отдаче через них – Творцу. Организовать всё это действие, насколько мы понимаем, что оно должно реализоваться. (14:09)

Вопрос: Я хочу отдавать. Я выполняю действие, чтобы отдавать, но вижу, что у меня не получается. Обращаюсь к Творцу и вижу, что Творец не слышит. По-видимому, я неправильно к Нему обращаюсь. Так, как отчаяние не гасит желание?

М. Лайтман: Отчаяние как раз приятно, приятно! Я прихожу к состоянию, когда я отчаялся в своих силах, когда не могу сделать ничего – ну, и хорошо! Творец организовал это так, чтобы у меня не было никакой возможности сделать никакое действие по отдаче. «Я понял! Я сейчас чувствую! Это облачилось в меня!» – то есть ты, в любом случае, раскрываешь духовное состояние, которое называется «отчаялся в своих силах». «Хорошо, я могу остановиться на этом. У меня нет сил, я даже наслаждаюсь этим. Это не обязывает меня ни к чему. Что вы хотите, чтобы я сделал?!». То есть выйти из ощущения, что я отчаялся, и начать просить – это переход непростой. (15:47)

Ученик: Об этом переходе я и говорю – как он происходит? Намного проще прийти и сразу искать другие наполнения, в других местах… 

М. Лайтман: Конечно, это всегда так происходит. И надо понимать, что эти наполнения тоже приходят, чтобы ты выбрал молитву и духовное наполнение. Только способность выполнить действие по отдаче – это наполнение. Экран и отражённый свет – это наполнение.

Ученик: Я спрашиваю о том, что вы сейчас объясняли, – отчаяние гасит желание. Так я могу сидеть и ждать, пока Творец что-то со мной сделает (16:32).

М. Лайтман: Начиная с этой точки ты должен вооружиться новым желанием – узнать, что такое – действительно отдавать.

Вопрос: Он здесь пишет: «В час, когда завершается мера усилий – это время молитв». Что это за переход, когда завершается мера усилий и начинается мера молитв?

М. Лайтман: Когда ты пытался всеми своими силами войти в духовное – всеми силами, всеми своими возможностями! – и думал, что это – возможно, так или иначе, что вообще это зависит от твоего усилия. И пока ты заканчиваешь меру усилия…  Что значит – мера усилия? К примеру, я уже вложил 100 килограммов и тогда отчаиваюсь? Нет! Я должен прийти к состоянию, когда понимаю, когда чувствую, что мои силы не связаны с духовным и не могут дать мне возможность выполнить ни одного духовного действия. В меру усилий – это когда мы наполняемся осознанием отсутствия связи с духовным, способности сделать что-то духовное. Осознание состояния, в котором я нахожусь с этой стороны реальности – со стороны желания получать. Полное осознание того, что я нахожусь в желании получать, и называется «завершением меры».

Ученик: И когда завершается мера, то естественным образом появляется молитва, или есть ещё работа? Как подготовиться к молитве? (18:31)

М. Лайтман: Есть ещё несколько состояний, которые мы проходим. Есть переход.

Ученик: Можете сказать о нём поподробнее?

М. Лайтман: Нет. Не хочу воровать у вас усилия, работу, буквы работы. Вы должны получить их, прочувствовать, включиться.

Ученик: Чем отличается усилие от молитвы?

М. Лайтман: Молитва – это тоже усилие, можно так сказать. Но усилие, которое было до отчаяния в своих силах, – это усилие, когда ты хотел что-то сделать своими силами, в простоте, своими силами. А когда тебе стало понятно в разуме и чувстве, что это невозможно – называется, что «завершилась мера». То есть пустота от своих собственных возможностей – это называется «завершением меры». Когда кли опустошается, как будто, от желания получать своего, и тогда ты, от безвыходности, беспомощности, так обращаешься к Творцу, чтобы просить. И тогда – «возопили сыны Исраэля от работы». То есть не осталось у нас никакой ложной силы, силы, что мы думали до этого, что с её помощью сможем прийти к избавлению от нашего желания получать. То есть сейчас эта сила исчезла – всё, у нас нет сил! Мы сейчас видим, что неспособны.

Ученик: Как быстро наполнить меру?

М. Лайтман: Вместе – в этом вся проблема. Человек может прилагать усилия сам до конца жизни – ему ничего не поможет! Только вместе. Мы выполняем несколько действий вместе – и всё заканчиваем.

Ученик: Это мера общая или личная?

М. Лайтман: Нет, это – личное и общее. Когда ты приходишь к осознанию меры, ты приходишь к своему осознанию, но при условии, что стараешься работать из десятки. Когда ты видишь, что вся десятка уже готова к этому, готова. Поскольку ты продвигаешься к Истине, ты раскрываешь, что твои товарищи уже находятся в Истине вместе с тобой. Ты не раскрываешь их никогда меньше себя. (21:46)

Ученик: Как сократить это расстояние, от одного усилия – до другого усилия?

М. Лайтман: Только с помощью воздействия окружения. Если ты принижаешь себя перед товарищами, тогда ты вдруг услышишь от них такие советы, такие слова Торы («слова Торы» – имеется в виду советы для настоящего, истинные советы для продвижения), которые ты не понимаешь, так Творец через них будет говорить с тобой. При условии, что ты склоняешь себя перед ними.

Вопрос: Когда молитва за товарищей называется духовным действием? 

М. Лайтман: Когда ты не думаешь о себе, а хочешь дать им возможность доставить наслаждение Творцу. (22:57)

Ученик: Человек, который выполняет духовное действие, молится о товарищах, знает, что он выполняет духовное действие? Или он не знает – просто молится? 

М. Лайтман: Знает, согласно своему уровню. То есть насколько это может помешать ему, он не знает, а насколько это может помочь ему, знает. Но всё это знание требует от него сокращения, экрана, отражённого света. То есть раскрытие происходит только при условии, что у него есть возможность получать ради отдачи.

Ученик: Не очень понятно – если человек молится о товарищах, то где здесь отчаяние? 

М. Лайтман: В своих силах?

Ученик: Да-да!

М. Лайтман: И здесь тоже у нас есть отчаяние, но отчаяние уже от полного кли – этого он не пишет. Бааль Сулам пишет это в индивидуальном виде, относительно каждого, а нам надо понимать, что всё это – уже из того, что человек включается в десятку. Из того, что он включён в десятку. То есть уже после того, как он включён в десятку, он старается прийти к отождествлению с Творцом, и от этого отчаивается. В ощущении это легко описать, потому что это – ощущение, это уже – в нас, но теоретически описать это в разуме, на чертеже, – это путает. (25:05)

Вопрос: Чтобы завершить меру усилий, вы сказали: «Выполняй несколько действий – и вместе завершаем всё». Есть много действий, которые можно делать? Какие действия можно сделать вместе, чтобы завершить меру?

М. Лайтман: Действия по объединению между нами в обращении к Творцу, чтобы доставить Ему этим наслаждение. В чём? В том, что мы соединяемся, и тогда насколько мы соединяемся, мы этим строим место, где Творец может раскрыться. И это для Него наслаждение – раскрыться в творениях.

Вопрос: Состояние отчаяния усилий от собственных сил называется ли, что Фараон освобождает нас из рабства? (26:11)

М. Лайтман: Нет, этого я не хочу обсуждать. Нам хватит – я и группа, я и Творец, ещё и Фараон… Это слишком! Не хочу это обсуждать, учёбу так называемую; это всё правильно – освобождает, но я не хочу такими словами. 

Нью-Йорк, четвёртая десятка!

Вопрос: Это отчаяние от осознания ощущается в желании получать?

М. Лайтман: Конечно, мы пока ещё – в желании получать. Да. Это – всё, что есть сказать.

Италия, первая десятка!

Вопрос: Вы сказали, что мы подавлены каким-то желанием, которое правит нами, и это – время для поднятия молитв. Как можно поднять молитву, если это желание нами управляет, какая это молитва может быть – к десятке, или молитва к Творцу, чтобы освободил нас от этого желания? (28:09)

М. Лайтман: Мы все находимся в разбитом кли Адама Ришон, и в этом кли мы должны понять, каково наше состояние – мы не соединены друг с другом. Может быть, поэтому мы не можем раскрыть Творца. В тот момент, когда мы соединяемся, Творец раскрывается. Он находится, как окружающий свет, а если мы соединяемся вместе, то Он раскрывается, как внутренний свет, и тогда мы чувствуем Его и соединяемся между собой и с Ним. И мы поэтому молимся, что мы не способны соединиться, не способны дать Творцу место раскрыться и на самом деле доставить Ему наслаждение. И об этом мы молимся, всего лишь! Понятно? У нас нет большей работы.

Реплика: Мы существуем в мире успешности: как можно больше действий, как можно больше успеха – такая модель. Мы хотим как можно больше действовать, почувствовать успех от наших действий. Каббала говорит о том, что если ты не достигаешь успеха, тогда тоже всё нормально, только не уходи и продолжай работать, потому что это и есть место для работы. Я лично уверен в том, что всякий, кто уходит с пути, уходит как раз потому, что чувствует то, о чём мы сейчас говорим. Он говорит: «У меня не получилось».

М. Лайтман: Да, он не понимает точку отчаяния. Он думает, что это – конец пути, а для нас это должно быть только началом духовного пути. (30:02)

Ученик: Как можно «изменить фазу» в себе, чтобы в такой работе, в таком подходе это отличалось бы от всего, чего мы достигли до сих пор?

М. Лайтман: Это – гордыня, которая губит человека: «Как может быть, что я так делаю и так думаю – и не могу исполнить?!». То есть он думает, что его разумом создан мир, и тогда он уходит как бы в место, где может сказать: «Да, я здесь решаю! Что я решаю? Молиться, налагать тфилин, делать разные вещи. Я учу то, что понятно написано». То есть не пробивается в духовное, а ограничивает себя в желании получать, во всём, что в желании получать устроено религией. Вот и всё. И тогда, как правило, в таком виде успокаивают себя. Это не ново – так происходит в течение тысяч лет. Из устремлений, которые ранее вышли от каббалистов, и Первый Храм был разрушен, и Второй, и были проблемы, и войны, и в этом – всё дело.

Ученик: Понятно, что, как вы говорите, это издавна так происходит, и «Нет совершенного без разбитого сердца», «И нет совершенства в работниках, которые искали»… Но, может быть, стоит поговорить об этой точке, чтобы, разбиваясь, не уходили? Я беседовал с такими ребятами, и они говорили: «Ну, не укладывается, непонятно». А это – как раз место, где нужно остаться… (32:12)

М. Лайтман: Мы не первый раз говорим об отчаянии в своих силах, и письмо это мы читали много-много раз. Но человек, когда находится в эгоизме, он всё ещё требует, чтобы всё реализовалось в том, что он понимает, чувствует, и что он способен сделать. «Как это может быть, что это – не в моих силах? Так как же в таком случае я буду продвигаться?». Он не понимает, что в этом месте, где он по-настоящему – ноль, и у него нет ничего, именно здесь – место контакта с Творцом. Потому что ты закончил всё своё участие в желании получать, и сейчас, через Творца, ты можешь войти в желание отдавать. Что поделаешь – это весь момент разбиения в пути.

Реплика: Из Шамати, девятнадцатая статья: «Важность работы – как раз в то время, когда ты приходишь к полному нулю, то есть тогда, когда человек видит, что отменяется вся его индивидуальность и его мир, и тогда нет никакой власти над желанием получать, – тогда он входит в духовное». (33:37)

М. Лайтман: Да.

Вопрос: В десятке, в группе, можно раскрыть, что есть нечто, что даёт силы принимать участие, приходить на уроки? То есть это – источник силы, который раскрываешь, и которым можно воспользоваться. Здесь нужно продолжать, пока не придёшь к отчаянию?

М. Лайтман: Я должен быть готов к отчаянию. Видишь, что написано? Даже ученик, который один день учился, тоже читает это. Мы должны привыкнуть к состоянию, что мы стоим перед отчаянием, знаем, что с ним сделать. И в той мере, в которой оно раскрывается, мы знаем, как преодолеть его, и мы видим в этом как раз серьёзный шаг вперёд в пути. Бааль Сулам говорит, что «нет более счастливого момента в жизни человека, чем когда он отчаялся в своих силах». И поэтому нам нужно привыкнуть к этому и представлять себе это состояние, что нет у нас никакой возможности сделать хоть что-то в духовном, и тогда мы должны молиться Творцу. И Бааль Сулам пишет, что – нет, потому что, как можно молиться, если не пришёл к отчаянию? (35:03)

Молись, молись как будто ты пришёл к отчаянию – это ускорит тебе путь, потому что ты поймёшь, что не способен. И что делать? Ведь можно сказать и по-другому: «Пока я совершенно не отчаялся». А кто знает, что такое «совершенно»? На сто процентов. Что такое «100 процентов»? Может быть, я даже пальцем пошевелить не могу! Нет, нужно стараться молиться о помощи Творца из каждого состояния, которое будет.

Ученик: Точка отчаяния находит в десятке источник силы. Только тогда можно действовать, когда ты чувствуешь, что есть эго, но нужно увеличить важность выполнения действия, и для этого отчаиваться?

М. Лайтман: Не важно! Обращайтесь все к Творцу и ни к чему другому – и вы увидите, что мы добьёмся успеха! Без многих расчётов: где мы находимся, что именно, в каком виде Он нами управил…  Вам нужно вместе обратиться к Творцу и попросить – всё!

Вопрос: Как прийти к работе из радости? Есть товарищи, которые естественным образом себя ведут, вот как Эяль – я ему очень завидую! Мне кажется, он всегда радуется. (36:54)

М. Лайтман: А он всегда так… То, о чём я говорю, у него проходит рядом с ухом – и что мне сделать?!

Ученик: Да нет, как раз он – очень умный парень.

М. Лайтман: Это хорошо, да.

Ученик: Нет, я серьёзно спрашиваю. Осознание зла, важность, величие – это очень мощный двигатель. Как прийти к тому, чтобы всё это было с радостью?

М. Лайтман: Видимо, он так и делает. Я не знаю – его спроси! «Нет более счастливого момента в жизни человека, чем когда он отчаялся в собственных силах». Может быть, он очень отчаялся и поэтому очень радуется, и поэтому мы видим, что он постоянно улыбается. Выясни. Киев!

Вопрос: Бывает такое, что чувствуешь отчаяние, при котором даже нет сил попросить у Творца, а бывает, что всё-таки ты видишь в просьбе какое-то средство – особое, волшебное! – и что оно действительно должно помочь. И оно даёт силы, это чувство, и эти чувства меняются между собой. Мы должны в итоге прийти к состоянию отчаяния, когда у нас вообще нет сил просить, и надежды никакой нет?

М. Лайтман: Нет, пусть будет так – флип-флоп! – туда и обратно, пусть будут попеременно.

Ученик: Но ведь это отчаяние должно достичь какого-то фазового масштаба, да? Оно должно достичь какой-то определённой силы? (38:44)

М. Лайтман: Через отчаяние ты должен почувствовать радость – радость, а не то, что ты радуешь себя через разум! Через отчаяние, изнутри, из отчаяния приходит радость, что ты наслаждаешься от отчаяния, что это – раскрытие Истины, и ты от этой Истины наслаждаешься. Попытайся раскрыть это… Вы все уже способны на это, нужно только обращать внимание.

Ученик: А результатом этого отчаяния, что должно стать?

М. Лайтман: Организоваться со всеми вместе в общей молитве и перейти в духовное – это то, что мы собираемся сделать на нашем ближайшем конгрессе. 

Ученик: Перейти в духовное – это значит над своими силами. Какую ты получаешь силу извне? То есть «ответ Творца» – что это значит?

М. Лайтман: «Перейти в духовное» – называется, что ты начинаешь чувствовать в объединении со всеми особую силу, которая называется «объединение». И внутри этого – поручительство, и внутри – ощущение уверенности. И тогда ты можешь выполнить действие ради отдачи. До того, как ты включишься с другими в какое-то полное кли (скажем, пока что – полное, в данный момент), ты не способен выполнить настоящее действие по отдаче. Эго удерживает тебя. Но в момент, когда ты пришёл к объединению – первому, в своей первой мере! – с группой, ты раскрываешь, что с Творцом, с группой, у тебя есть возможность привести себя в действие и выполнить действие по отдаче. (41:24)

Ученик: То, что вы сказали, должно быть обязательно результатом отчаяния?

М. Лайтман: Отчаяние должно быть, но – не эгоистическое отчаяние, подобно тем, что мы раскрываем по дороге. А то отчаяние, которое приводит тебя к радости, к тому, что ты понимаешь, что не в состоянии достичь духовное никоим образом, и, вместе с этим, через это отчаяние светит тебе свет с высшей ступени, а там светит и твоё объединение с товарищами. И через это будущее объединение со всеми ты получаешь окружающий свет – и он светит! Это – как в рош ступени, прежде, чем начинаем ею пользоваться. (42:37)

Вопрос: Когда мы работаем между собой в пути, товарищи проходят разные состояния. Иногда они – наверху, иногда – внизу… Какова наша роль в поддержке товарища, если видим, что ему грустно? 

М. Лайтман: Но это может быть и собрание насмешников. Что значит – радостное или грустное состояние? Должна быть причина, должна быть цель!

Ученик: Я говорю только о цели здесь, на уроке, я не говорю о других вещах. Сейчас, например, мы находимся на уроке, и нам видно, что одному из товарищей тяжело. Чем мы можем помочь ему?

М. Лайтман: Думать о нём. Постараться сделать это без слов, не мешая, без каких-либо внешних, материальных помех. Подумайте о нём чуть больше, чем обычно. Вы увидите, насколько это работает. Добавить такие мысли к тому, что мы сейчас изучаем, совершенно не помешает – наоборот. (44:24)

Вопрос: Весь этот путь говорит о желании получать, которое пробуждается у творения – доставить наслаждение Творцу. То есть человеку свыше дают желание отдавать; он выполняет действие по отдаче до меры; видит, что ему не удалось; отчаивается от собственной неспособности отдавать и тогда обращается к молитве ради отдачи. Говорится только об этом, а не о разных других желаниях, о которых молится?

М. Лайтман: Предположим.

Ученик: Моти говорил о ком-то, кто отчаялся и уходит с пути. Это не обязан быть кто-то, кто не приходит сюда? Может быть, он сидит здесь десять лет и уже не хочет отдавать, не идёт по этой линии? (45:04)

М. Лайтман: «Тот, кто просидел здесь десять лет», – это ни о чём не говорит.

Ученик: То есть он – не в пути, но сидит здесь, выполняет действия: занимается кухней или всем тем, что нужно… Как вернуть человеку желание хотеть доставить наслаждение?

М. Лайтман: Прежде всего, относиться к нему с большущим терпением. Если он не мешает – вот так вот, явно, брутально, – даётся ему возможность сидеть.

Ученик: Может быть, у него больше никогда не проснётся желание отдавать?

М. Лайтман: У каждого – своё время. Ты же видишь, Эяль здесь всё время мешает? Но я пока терпеливо к нему отношусь… пока!

Ученик: Эяль отдаёт много.

М. Лайтман: Я знаю. Ты серьёзно думаешь, что я на самом деле буду о ком-то говорить? Вам нужно думать о каждом из товарищей, потому что от них зависит продвижение каждого из вас.

Ученик: Есть ли какое-то действие, которое группа может выполнить, чтобы зажечь эту искру – хотеть отдавать? Чтобы это было большое, радостное что-то, к чему бежим из важности, а не из…?

М. Лайтман: Если будете думать об этом, то в каждом это зажжётся – если будете думать! Мне нечего больше сказать. Мы можем нашими мыслями изменить всё, но мы не пользуемся этим. (46:49) 

Москва!

Вопрос: Отчаяние с примесью радости – я так понимаю, что в пути мы проходим несколько точек отчаяния. И те товарищи, которые ушли, я так понимаю, не ощущали, не достигли этого качества?

М. Лайтман: Ребята, прошу прощения, но я не хочу входить в эти выяснения. Мы изучаем всё то, что имеет отношение к отчаянию от собственных сил, и то, как продвигаться дальше к духовному – и всё! Так давайте почитаем то, что пишут нам об этом Бааль Сулам и РАБАШ, потому что иначе мы можем здесь остаться до конца жизни. Я понимаю, какие вопросы вы хотите задать, и обсуждать их можно бесконечно. Прошу, давайте продвигаться – перед нами конгресс, и всё это мы должны принять, как направление на нашем пути. (48:09)

Чтец: Сборник «Отчаяние в собственных силах». Второй отрывок, Шамати, пятая статья: «Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу». (48:23)

2. Молитва должна быть полной, то есть из глубины сердца, когда человек совершенно уверен в том, что нет в мире никого, кто бы мог помочь ему, кроме самого Творца. Но как узнать человеку, что никто в мире не может ему помочь, кроме лично самого Творца? Это знание человек может получить, только если приложил все возможные усилия, на какие способен, и убедился, что уже ничто не поможет ему. Поэтому обязан человек выполнять любые возможные действия, чтобы удостоиться свойства отдачи Творцу. Только тогда он станет способен на молитву о помощи из самой глубины сердца – и тогда Творец слышит его молитву.

Но человеку нужно знать, что когда он старается достичь свойства отдачи, он должен стремиться полностью работать только на отдачу и ничего не получать для себя. Только в таком случае человек обнаруживает, что ни один его орган не согласен с этой мыслью. Отсюда он приходит к очевидному выводу, что у него нет иного выхода, как только умолить Творца помочь ему, чтобы тело согласилось подчиниться Творцу без каких-либо условий. Поскольку человек видит, что не в его силах убедить своё тело полностью аннулировать своё «я», выходит, что когда человек видит, что ему нечего надеяться на то, чтобы его тело добровольно согласилось на отдачу ради Творца, именно тогда его молитва может быть из глубины сердца – и тогда лишь она принимается Творцом. [Бааль Сулам, Шамати, статья 5 «Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу»] (52:45)

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос: Где именно поручительство входит здесь между нами?

М. Лайтман: А как можно без арвута всё это постичь?

Ученик: То есть прежде всего – поручительство?

М. Лайтман: Ты должен видеть примеры как бы у других, на других. В каком (на самом деле!) они состоянии находятся, я никогда не знаю, но они должны мне показать: «Всё это – так. Мы должны пройти всё, о чём идет речь», – так, как будто бы в них всё это уже есть. Поддерживать друг друга, думать друг о друге, строить кли и через это кли обращаться к Творцу, и получать от Творца поддержку. Я должен всё это видеть. Они должны играть – они должны меня подвигать к этому тоже. Это касается каждого. (53:47)

Ученик: Но, что предшествует чему? Есть ли определённый порядок?

М. Лайтман: «Человек да поможет ближнему своему» – это прежде всего, и насколько это возможно. Как дети – нужно стараться работать с тем, к чему мы стремимся, будто бы мы уже в этом находимся. (54:12)

Вопрос: Как наша молитва действует на систему?

М. Лайтман: Любая молитва воздействует, каждое желание. Как сказано, что «даже вор в подвале» – он тоже, когда молится, влияет на Творца и получает какую-то помощь. Потому что Творцу не важно, через какую систему человек с Ним соединяется. Он выстраивает ему эту систему. (54:54)

Вопрос: Что означает, что человек должен выполнять все действия, какие только возможны в мире? 

М. Лайтман: Ты можешь использовать этот мир так, как можешь, только для того, чтобы наслаждать Творца. Мир для этого создан, предназначен.

Ученик: В книге говорится о том, что нужно делать всё, что возможно, все вариации, так сказать. Допустим, я сделал распространение, такую роль исполнял…  Не об этом речь?

М. Лайтман: Нет. Продолжать во всём, чем можно насладить Творца.

Ученик: Спасибо! (00:55:52)

Вопрос: Как привести всех, находящихся здесь, к усилию, чтобы объединение привело нас к выводу о том, что, поскольку есть Дающий и есть получающий, и Первый обязывает другого существованием реальности, поэтому всё обязано быть в двух противоположностях в Одном? И этот носитель – это я, человек, с начала Торы и до её конца… Как сделать это для всех?

М. Лайтман: Всё в мыслях прояснится, всё-всё.

Чтец: Первый отрывок. Труды РАБАШа, первый том, статья «По поводу молитвы». 

1. Прежде, чем человек поймёт, что сам он не способен достичь отдающих келим, он не просит у Творца, чтобы Он дал ему. Получается, что у него нет истинного желания, чтобы Творец ответил ему на его молитву...

М. Лайтман: … если всё ещё не отчаялся.

Чтец: … И поэтому человек должен работать сам, чтобы достичь отдающих келим. А после множественной работы, когда он вложил в это, ещё не достиг их, тогда начинается истинная молитва из глубины сердца… [РАБАШ, статья 10 (1986) «По поводу молитвы»] 

М. Лайтман: Только после того, как приложил усилия во всём. В общем, наше вознаграждение – в том, что мы придём к отчаянию от собственных сил и к знанию того, что молитва сейчас – и есть это его место, и это и есть вознаграждение.

Чтец: … и тогда он может получить помощь свыше. Как сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься – помогают». Но поскольку эта молитва – против природы, из-за того, что человек создан в желании получать, что является эгоистической любовью. И как он может молиться Творцу, чтобы Он дал ему силу отдачи. И все его органы против этого желания. Поэтому эта работа называется «молитва». То есть что он должен приложить большое усилие, чтобы смог молиться Творцу, чтобы Он дал ему силу отдачи и отменил бы у человека силу получения. [РАБАШ, статья 10 (1986) «По поводу молитвы»]

М. Лайтман: Есть вопросы?

Вопрос: Что выступает первым? Молитва из глубины сердца или знание, что только Творец может помочь?

М. Лайтман: А тебе как кажется? Так, логически?

Ученик: Следуя логике – вначале известно, что только Творец может помочь. 

М. Лайтман: Откуда ты знаешь, что Он может помочь?

Ученик: Только через группу.

М. Лайтман: Так ты слышал об этом, да? Читал? Ну, так и что? (01:00:07)

Ученик: Верно, в этом и вопрос.

М. Лайтман: Это – не то, что ты знаешь, и то, что у тебя изнутри поднимается. Прежде человек отчаивается. И как раз в тот момент, когда он на самом деле отчаивается, а не просто так говорит: «Не могу!», – и всё! Когда по-настоящему отчаялся от собственных усилий, именно тогда (вместе с этим!) он получает ощущение и знание – маленькое! – о том, что Творец, да, Он стои́т за всем этим, и Он ждёт, чтобы тебе помочь.

Вопрос: Что такое – «построить молитву»?

М. Лайтман: Построить молитву – это потом. Сначала – «Исраэль, Тора и Творец». Когда я понимаю, что нужно подготовить кли, и что кли – это группа, и я прошу Творца, чтобы Он выстроил мою группу, мою десятку, чтобы я смог включиться в неё, а потом мы вместе направляем всё к Нему. Поэтому сначала должна быть хоть какая-то группа – даже без точного направления. Затем, по направлению, мы начинаем выстраивать всё больше и больше, и тогда становится уже «святая группа» – то, что называется, направленная на Творца. И так продвигаемся. (01:02:04)

Ученик: Молитва должна быть общей?

М. Лайтман: «Общая» означает, что ты говоришь об этом с товарищами, и как-то вы проникаетесь этими знаниями. Потом – ощущением, потом – намерением, потом Творец начинает светить, и вы начинаете чувствовать, что именно Он светит вам, вам всем, и даже светит поровну. Это всё – постепенно.

Чтец: Третий отрывок. РАБАШ, первый том, «Что такое «по страданиям – оплата».

3. Человек не способен собственными силами выйти из-под власти получения ради себя, потому что такова природа, с которой Творец создал человека. И только сам Творец может её изменить, то есть как Он дал творениям желание получать, так же Он может дать им после этого желание отдавать. Но согласно правилу «Нет света без кли, нет наполнения без потребности», согласно этому должен человек сначала обрести потребность. То есть почувствовать, что ему недостаёт такого кли, называемого «желание отдавать». И по поводу ощущения он не может почувствовать никакой потребности, если не знает, что теряет от того, что у него нет такого кли, называемого «желание отдавать». Поэтому обязан человек проверять себя, что вызывает в нём отсутствие желания отдавать. И, в меру ощущения убытка, в этой степени ощущает он горе и страдания. И когда у него есть настоящая потребность, то есть уже может молиться Творцу из глубины сердца о том, что у него нет сил работать ради Творца, то теперь, когда у него есть «кли», то есть настоящий хисарон, это и есть тот момент, когда его молитва принимается. [РАБАШ, статья 29 (1987) «Что означает «по страданию – оплата»]

М. Лайтман: То есть он просит только об одном – выполнить действие отдачи так же, как делает это Творец, уподобиться в этом Ему. И ничего, кроме этого, не просит. То есть то, что происходит с ним лично, полностью исчезает и становится неважным, теряя былую ценность. Человек хочет лишь одного – выполнить действие по отдаче потому, что так действует Творец. То есть его связь с Творцом начинается с такого действия. Сейчас он начинает эту связь, а потом увеличивает и укрепляет её. И всегда это – над тем, что он разрывает свою связь со своим окружением, то есть со своим эго. То есть желание уподобиться Творцу больше и выше чего угодно – невозможно сравнить его ни с какими другими желаниями! Только один раз сделать нечто подобно Творцу для него становится абсолютно всем. 

Вопрос: Так почему его просьба − сделать один раз в подобии Творцу, а не что товарищи сделают один раз в подобии Творцу? (01:06:03)

М. Лайтман: Так это о товарищах, обо всех − после того, как человек формирует себя. Всегда сначала человек должен принять решение, а потом соединить это с группой и с Творцом. Но прежде всего человек должен о себе принять решение, готов ли он оторваться от своего эго, сделать на него сокращение и выполнить действие ради отдачи – то есть соединиться со всеми своими товарищами выше своего эго, чтобы войти вместе с ними в одно объединение, и чтобы мы могли выполнить действие отдачи по отношению к Творцу. Из себя я выполняю действие по отношению к группе, к десятке, а с десяткой я выполняю действие по отношению к Творцу − это, в общем, правильный процесс.

Вопрос: Всё время есть желание получать. Допустим, человек… ты можешь сделать ему ещё и ещё, ты можешь поспать, а потом ещё и ещё…  

М. Лайтман: Есть граница − то, что называется «граница меры». То есть у каждого есть свой набор, свои десять сфирот – индивидуальные желания получать. И это – не навсегда, когда-то это закончится.

Ученик: Моти говорил о том, что есть человек, который видит, что это – конец пути, а есть другой человек, который видит свет, как говорит Бааль Сулам… (01:08:45)

М. Лайтман: Ты говоришь так: почему, когда, допустим, я сегодня отчаиваюсь, это не будет окончательным отчаянием, тем, из чего я приму решение молиться к Творцу и начну духовную работу, и всё это – полностью молитва? Почему я сегодня всё ещё не могу об этом принять решение? Я отчаиваюсь, а завтра встаю и снова начинаю, а потом ещё и ещё падаю в отчаяние… но эти отчаяния не приходят к полной мере, ещё не достигают. Ты хочешь, чтобы это пришло, и пришло быстро? Пожалуйста! Есть то, что называется «его работа делается руками других». То есть чем больше ты включаешься в десятку, тем усиленнее ты сокращаешь путь. Допустим, ты должен перейти с одного места на другое, перенести что-то в своей квартире. И ты сам перетаскиваешь стол, стул, кастрюли… Но сколько ты можешь перетащить сам?! А вот если ты возьмешь товарищей, то быстренько раз – и перенесли! – всё можно сделать. Поэтому пробуй, пробуй это сделать руками других, за счёт других! И это – не то, что ты их используешь, а наоборот, этим ты их продвигаешь.

Вопрос: Отчаяние в собственных силах − это по поводу точки молитвы?

М. Лайтман: Если отчаяние приносит радость, то это – знак, что человек уже приходит к правильной точке, к тому, чтобы «перевернуться», измениться. То есть отчаяние приводит к радости: «Наконец-то я отчаялся от собственных сил! И теперь я вижу и знаю, и чувствую, что нахожусь в состоянии «в одиночку ничего не могу сделать», и как это здорово! Сейчас есть возможность прилепить себя к Творцу!». 

Ученик: Сама работа, внутренние усилия – всё время пытаться молиться, молиться, молиться… Может быть, в этом человек отчаивается – что ему не удаётся, в конце концов? 

М. Лайтман: Да, но это – всё ещё не конец. Я тебе говорю – всё завершается, когда человек получает от этого радость по-настоящему. Как написано: «Нет более счастливого момента в жизни человека, кроме как если отчаивается от собственных сил». Не просто так Бааль Сулам пишет о ком-то − человек сам раскрывает, что это мгновение − просто: «Ах! Теперь я понимаю, что весь этот мир, вся эта работа, всё, что я пробовал делать, всё, что даже буду делать, – если я буду делать это в своём желании получать − ничего не поможет. Остаётся мне только одно − обратиться к Творцу». Это – спасение. (01:12:25) 

Ученик: Что определяет − приходит ли человек к абсолютному отчаянию и уходит с пути, или приходит к такому отчаянию... (01:12:34)

М. Лайтман: Нет, он не приходит к такому абсолютному отчаянию, чтобы всё бросить, такого не происходит! Почему? Потому, что он раскрывает, что это – начало пути. Там, где завершается предыдущий эгоистический путь, сейчас начинается новый. «И возопили сыны Израиля от работы, и поднялся вопль их к Творцу». Это я тебе гарантирую! Все эти отчаяния в пути – человек должен накопить их. 

Ученик: Есть что-то в этой работе, что человек ожидает, как вознаграждение? Он как бы ставит в этой молитве условие. Молитва − это не одностороннее действие. Я должен стараться прийти к состоянию, когда у меня есть силы просить и молиться. Ответит − ответит, не ответит − не ответит…  

М. Лайтман: Если ты хочешь увеличить − пожалуйста, с помощью товарищей ты это можешь сделать. И будешь отчаиваться всё больше и больше, но намного быстрее. Хорошо? Отлично! Более-менее всем понятно. (01:13:50) 

Вопрос: Получается, что отчаяние − это бесконечная мера? Меру усилий мы можем приложить, раз работаем с десяткой, с товарищами − они всегда добавляют. То есть я упал в отчаяние − десятка добавила. Эта мера – бесконечна, или мы должны все прийти? 

М. Лайтман: Все должны пройти, когда-то это закончится. Вопрос только – с какой скоростью, с каким темпом мы это делаем? А темп зависит от того, насколько я соединён с группой, насколько я в ней работаю – я сокращаю время. То есть это – не половина и не четверть времени, это просто очень быстро. Всё зависит от того, насколько я работаю с группой, для того, чтобы наши действия как-то привести к совместным. И тогда моё отчаяние − это уже отчаяние от кли, которое направлено правильно, не правильно, эгоистически… Поймите только – от чего я отчаиваюсь: если я работал над объединением или я не работал над объединением, а работал индивидуально? Когда я работал над объединением − это эгоистическое объединение. Оно полностью отличается от того, что я работаю сам, один, со своим индивидуальным кли. Тогда я стою просто против духовного, я отчаялся от эгоистического подхода, общего подхода к объединению. И теперь я понимаю, что объединение возможно только через свет, возвращающий к Источнику, а не через мои усилия объединить товарищей. И тогда я обращаюсь к Творцу совершенно по-другому, не индивидуально: «Дай мне возможность правильно их объединить, чтобы мы стали кли – кли, которое служит», – это то, что помогает. Потому что пока я один, потребуется много-много лет, пока я чего-то достигну. И поэтому все усилия должны быть через группу. (01:16:26)

Новосибирск!

Вопрос: А что такое «радость» вообще? Я пришёл к состоянию, что отчаяние − это когда я не смогу радоваться тому, что делаю эгоистически. Я никогда не приду к радости…  

М. Лайтман: Это отчаяние − нехорошее, неправильное, не духовное. Духовное отчаяние − когда ты рад тому, что своими силами работать ты не можешь, а вот руками Творца − можешь. Потому что из-за этого отчаяния ты оставляешь своё эго и теперь можешь ухватиться за Творца. И этому ты рад. 

Ростов! 

Вопрос: Нужно ли интересоваться у товарищей, какие у них отчаяния происходят?

М. Лайтман: Нет. Для нас главное, чтобы мы сразу продолжали, чтобы после того, как отчаялись, переходили к новому объединению. И это новое объединение будет чуть-чуть духовнее, чем предыдущее. 

Алма-Ата! (01:18:15) 

Вопрос: Само понимание и ощущение этого отчаяния, когда я знаю, что на 100% не нахожусь в духовной работе, что не на 100% соединён со своей десяткой, с группой, и поэтому нет между нами объединения, нет прорыва к Творцу − вот это отчаяние я должен соединить с радостью, плюс ещё я как-то должен излучать в группу ощущение единства и не только так вот играть, а ещё и внутренне должен это сделать − как это возможно соединить в одно?

М. Лайтман: Мне тоже это не удаётся − то, о чём ты говорил. Может быть, скажешь короче? 

Ученик: Как соединить отчаяние и радость, чтобы радость была не в разуме, а была внутренней, излучающейся изнутри? Как соединить отчаяние и радость?

М. Лайтман: Потому что ты − вместе с отчаянием, когда ты надеялся получить что-то, как внутренний свет, − вместе с этим чувствуешь сейчас новый окружающий свет, который приходит к тебе. И это Творец тебе светит, буквально − от Себя, и приглашает тебя начать приближаться к Нему. То есть отчаяние − это когда ты не можешь открыть дверь входа к Творцу. И вместе с этим чувствуешь, что готовы тебе открыть дверь − только сейчас ты должен немного поработать над этим, приложить усилия для открытия двери. Это буквально идёт вместе: отчаяние в предыдущем состоянии и надежда… может быть, даже не надежда, а гарантия следующего состояния. 

Минск! (01:20:27)

Вопрос: Я должен принять решение для себя, что готов оторваться от своего эго и выполнить действие отдачи. Вот это внутреннее решение связано с общим действием в десятке? 

М. Лайтман: Это мы будем выяснять потом. Вы уклоняетесь от пути, хотите, чтобы мы начали выяснять всевозможные вещи… Я люблю, когда меня спрашивают о том, что мы изучаем. Я понимаю, что эти вопросы − тоже правильные, но… 

Чтец: Отрывок номер четыре. РАБАШ, статья «Что означает «зажигание светильника» в работе».

4. Запрещено человеку убегать от работы в то время, когда он видит, что не продвигается. И иногда приходят к нему мысли – лазутчики, говорящие, что эта работа – не для нас, для этого нужны особые люди, способные идти путём преодоления. И всё это приходит к нему для того, чтобы человек понял, что должен каждый раз видеть, как он продвигается. Однако не приходит в голову человеку, что он должен продвигаться в достижении тьмы, что только это является кли, которого он должен достичь. Как сказано, кли, сосудом, называется потребность в наполнении. То есть если нет у него наполнения потребности, он ощущает, что находится во тьме. Поэтому не должен человек говорить, что он не продвигается в работе. Поэтому он желает убежать из системы, которая не истинна, потому что он видит каждый раз, как он далёк от получения света, то есть чтобы Творец дал ему кли, называемое «желание отдавать», и он не способен достичь желания отдавать своими силами, и тогда он приходит к ощущению, что мир померк для него. И тогда приходит свет, то есть помощь свыше, как сказано: «Пришедшему очиститься – помогают». [РАБАШ, статья 30 (1989) «Что означает «зажигание светильника» в работе»] (01:22:59)

М. Лайтман: Ладно, я вижу, что вы уже устали от этой темы… отчаялись от темы. Хорошо. К чему мы переходим? 

Вопрос: По поводу предыдущего вопроса. Народ и человечество должны прийти к той же точке?

М. Лайтман: Нет, с какой стати?! Какая работа у меня есть здесь? Нет! Они уже идут – и всё! Вслепую, поскольку – нет выбора… Посмотрите, что происходит! Посмотрите на процессы – как мы их проходим?! 500 лет назад, скажем, начался капиталистический период, а сегодня − всё, закончилось, перестало работать! Что бы ни делали − не работает! Нет методики управления обществом, управления семьями, управления государством – ни в чём нет! То есть мы буквально находимся перед огромным нулём, огромным нулём. Посмотрите, что происходит со всеми правительствами, со всеми обществами?! В течение 500 лет, когда это началось с маленького эгоизма, реализации действий в государствах, с финансами – смотрите, к чему мы пришли, когда всё уже перевернулось так, что с помощью этого мы уже не можем управлять обществом?! Это – очень особенный процесс. Мы увидим, насколько всё вскоре изменится. (01:25:40)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/DMGGmtXV?language=ru