Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 28 сентября 2021 года
Бааль Сулам. Шамати, 7. Привычка становится второй натурой
Чтец: Мы читаем книгу Труды Бааль Сулама. 522-я страница, статьи Шамати. 7-я статья «Привычка становится второй натурой».
М. Лайтман: Мы прошли хорошее объединение на конгрессе. Мы еще не понимаем, где мы были и где мы сейчас. Это как маленький ребенок, который не осознает, как он ежедневно продвигается, и только мы, когда смотрим на него со стороны, мы замечаем, что он начал делать то-то и то-то. Но сам он не осознает, что он продвигается.
Так и мы по себе не можем знать и понимать, что с нами происходит, как мы продвигаемся. Только потом, когда мы уже будем на ступенях, в которых будет раскрытие света, раскрытие Творца, тогда мы сможем постепенно взвешивать их, те самые состояния, и знать, какова разница между одним состоянием и другим состоянием. Когда наш авиют будет выстроен так, что будет подобен свету, и мы сможем взвесить свет внутри авиюта, тогда мы будем знать, что постигаем, и как мы продвигаемся.
Но есть одна вещь, в соответствии с которой мы можем понять, где мы находимся: оправдываем ли мы Творца. В этом вопрос: в тех состояниях, в которых я нахожусь, оправдываю ли я Творца? В случае, если я его оправдываю, я называюсь праведником, и тогда я нахожусь в каком-то слиянии с Творцом, в сближении с Ним.
И на это мы должны обратить внимание, даже в состояниях нехороших, плохих, потому что мы все время падаем в наше желание получать, чтобы взять из него какую-то часть и присоединить к отдаче. Снова опускаемся в получение – и снова поднимаемся к отдаче. Тогда, если мы находимся во всех этих состояниях в двух крайностях – в получении и отдаче, – мы все-таки находимся в радости.
Радость – это проверка, что мы продвигаемся к добру, что я оправдываю Творца во всех состояниях, которые я прохожу. Потому что все эти подъемы и падения я делаю для того, чтобы передавать все больше и больше что-то из желания получать – ухватывать это и передавать наверх.
И такова наша работа, пока грошик за грошиком не сложится в огромный счет. И из этого складывания я начинаю раскрывать Высший мир, духовное, Творца внутри этого мира. И так мы приходим к духовной жизни, к Высшему миру. В этом наша работа. (04:08)
Нам нужно сейчас, после конгресса, который мы начали с хорошего, правильного объединения, начинать больше реализовывать, то есть видеть по себе, где мы ежедневно поднимаем наше эгоистическое желание получать, каждого, и присоединяем его к Творцу.
Как можно присоединить желание получать к Творцу? Когда мы хотим, чтобы это желание получать тоже работало в отдаче, в объединении между нами, в слиянии. Нет другой силы. И это то, что мы должны научиться делать. Это ежедневная работа до Конца Исправления, пока всё желание получать, которое сотворил Творец, а всё это желание – это желание плохое, как сказано: «Я сотворил злое начало», – как нам поднять его и создать из него доброе начало, которое бы работало в отдаче как Творец.
И тогда из той самой искры, которую раскрывает нам Творец, что только это есть у нас от Него, когда мы добавляем к этой искре еще и еще наше желание получать, то желание получать начинает светить как искра. И это называется «тьма будет светить как свет», когда мы присоединяем к искре огня еще и еще кусочек дерева, пока костер не становится большим. И так всё наше желание получать будет работать в намерении ради отдачи.
Есть этому много примеров, что мы делаем с желанием получать, чтобы именно возвеличить Творца между нами, когда из маленькой искры, которая находится в нас (поэтому мы стремимся к Нему) – мы делаем огромное пламя. И так мы приходим к слиянию с Ним. Прочитаем статью и посмотрим, как нам продвигаться. Пожалуйста. (06:50)
Чтец: Мы читаем 7-ю статью из Шамати «Что значит, что привычка становится второй натурой в работе».
7. Благодаря привычке, когда человек приучает себя к чему-либо, этот объект или явление становятся для него второй натурой. Поэтому нет такого явления, реальность которого человек не смог бы ощутить. Т.е. несмотря на то, что у человека нет в этом явлении никакого ощущения, тем не менее, привыкая к нему, человек приходит к ощущению. (07:35)
М. Лайтман: И снова, мы это хорошо видим на детях, на младенцах: когда мы снова и снова их побуждаем к чему-то, хотим, чтобы они что-то почувствовали, как-то отреагировали в каких-то состояниях – и с помощью этого мы их развиваем. Если мы их оставим, то они не будут развиваться больше, чем то, к чему их будет пробуждать жизнь. И тогда они будут маленькими животными. С помощью того, что мы даем им разные такие пробуждения, раздражения, с помощью этого мы их развиваем.
Поэтому вся работа Творца – чтобы вызывать в нас различные реакции на то, что мы слышим и читаем из Высшего мира: как духовный мир, который нами не ощущается, в котором мы не находимся, который не присутствует в наших органах чувств – как мы будем каждый раз пробуждаться к тому, чтобы чувствовать его, различать в нем что-то, хотя этого нет.
Это как маленький ребенок, который видит только свой маленький мир – то, чем он интересуется в своем желании получать. Это он воспринимает, этого он хочет, а сверх этого – нет. И тогда нам нужно его пробуждать, давать ему какие-то вещи, приносить какие-то игрушки, дергать его. И так мы его развиваем. Так же и Творец поступает с нами.
Только мы должны прислушиваться к этому, чтобы мы начали развивать самостоятельно, «человек да поможет ближнему», такие состояния, чтобы каждый развивался. Поэтому без группы невозможно развиваться. Если человек остается в одиночку – скажем, родился и забыли его в лесу, мы знаем такие случаи, – тогда он как животное, и затем уже не может развиваться.
Если он не хватается за возможность, которую посылают ему свыше, то затем, даже если в каком-то более продвинутом возрасте, скажем, в 20–30 лет, привести его в человеческое общество, он уже не сможет там находиться. То есть должно быть особое время, особая атмосфера, и тогда он будет развиваться правильно. Поскольку атмосфера побуждает его, раздражает его, требует всё более возвышенной человеческой реакции.
И это то, что мы должны развивать в нашем обществе. Об этом он и пишет, что нет такого явления, реальность которого человек не смог бы ощутить. То есть несмотря на то, что у человека нет в этом явлении никакого ощущения, тем не менее, привыкая к нему, человек приходит к ощущению.
Мы сейчас по нашему ощущению не находимся в Высшем мире, в духовном мире, – мы находимся, но мы его не чувствуем, нам не хватает развития наших чувств. И здесь мы должны помочь друг другу, все вместе. У нас есть большое сообщество, у нас есть начало пути, Творец занимается нами, мы особая группа из всего человечества, которая удостоилась продвижения к цели в таком количестве. Так вперед! Постараемся. (11:45)
Чтец: И следует знать, что между Творцом и творениями существует разница в плане ощущения, ибо у творений есть понятие ощущающего и ощущаемого, постигающего и постигаемого, другими словами, у нас есть свойство ощущающего, общее с некой реальностью. В то же время реальность без ощущаемого – это только лишь сам Творец, в отношении которого «мысль (человеческая) совершенно не в состоянии понять Его» (12:32)
М. Лайтман: Мы не знаем, как может быть просто что-то, что ощущается. Нет – есть я и я ощущаю что-то, что вне меня. Так происходит у нас, у творений. Но Творец, Он действительно сам по себе. Поэтому мы не может понять Его, воспринять Его, в чем Он находится, как существует природа, вот эта сила сама по себе. Поэтому у нас постижение делится на две части: ощущающий (который постигает) и постигаемый (то, что он постигает). (13:14)
Чтец: В то же время у человека вся его действительность (воспринимается) посредством ощущающего эту реальность.
М. Лайтман: Потому что все наше кли – это кли ощущения, желание.
Чтец: Аналогично и истинность этой реальности оценивается как истинность лишь относительно ощущающего эту реальность. Другими словами, то, что ощущающий чувствует в ней, является для него истиной. То есть, если он чувствует горький вкус реальности, иначе говоря, он чувствует себя в некоем состоянии, в котором он обнаруживает, что ему плохо, и он испытывает страдания от этого состояния, этот человек называется в работе грешником «раша», так как он обвиняет «маршиа» Творца. Ведь Он называется добрым и творящим добро, так как Он дает миру лишь добро, а по отношению к ощущению человека, человек чувствует, что он получил от Творца обратное, то есть состояние, в котором он находится, – плохое. (14:43)
М. Лайтман: То есть человек определяет действительность в соответствии со своим ощущением, с тем, что есть у него. Что у него есть, кроме ощущения? Ничего нет. Если мы – желание получать, то все, что воспринимается в желании получать, это наше восприятие реальности.
Поэтому в соответствии с тем, что воспринимается желанием получать – без философии, без того, что я могу почувствовать: «Я могу почувствовать, что я чувствую себя плохо, а на самом деле это хорошо», – нет, этого недостаточно. То, как я себя чувствую, этим я и определяю свое состояние.
Поэтому, если я чувствую себя хорошо, если я чувствую, что то, что я получаю от Творца, это хорошо, – тогда я праведник, я оправдываю Его. А если я чувствую себя плохо, тогда я злодей, потому что грешник, потому что, хотя Творец и добрый, но в соответствии со своими свойствами я получаю плохое ощущение. И здесь есть ступени и в ощущении хорошего, и в ощущении плохого, и все это в соответствии с тем, что я чувствую, и тем, что Творец дает. (15:56)
Чтец: И из сказанного следует понять слова наших мудрецов: «Мир был создан или для абсолютных грешников, или для абсолютных праведников». Объяснение этого, как сказано выше: или он ощущает вкус и чувствует хороший вкус в мире, и тогда он оправдывает Творца, и говорит: «Творец дает миру только добро». Или, если он чувствует и ощущает горький вкус в мире, то он – грешник «раша», поскольку он обвиняет «маршиа» Творца.
Получается, что всё измеряется ощущением человека. Тогда как у Творца нельзя говорить обо всех этих ощущениях, как сказано в Песни Единственности: «Каким был Ты, всегда пребудешь Ты, недостатка или избытка не будет в Тебе». Поэтому все миры и все изменения имеют место лишь относительно получающих, согласно постижению человека. [Бааль Сулам. Шамати 7. Привычка становится второй натурой] (17:18)
Вопрос (Петах-Тиква-25): Так если я правильно понимаю, что Творец дает тебе страдания, и ты не находишься еще в постижении духовного...
М. Лайтман: Творец никогда не дает тебе страдания. Он Добрый и Творящий добро. Не может быть, чтобы Он давал тебе страдание. Это ты чувствуешь страдания, потому что находишься в форме, противоположной Ему.
Ученик: Хорошо, но когда ты страдаешь, ты ещё не находишься в постижении.
М. Лайтман: Так исправь себя. Это то, что остается тебе. Вот и всё.
Ученик: Да, но как оправдать Творца, если ты страдаешь?
М. Лайтман: Пока ты не придешь к хорошему ощущению, ты Его не оправдаешь. Твоё ощущение указывает на то, кто ты. И не поможет тебе, ты не можешь чувствовать себя плохо и сказать, что Творец праведник и Добрый. Твое ощущение само определяет.
Вопрос (Италия-4): Как оправдать: мне нужно исправить себя и оправдать Творца, или наоборот?
М. Лайтман: В той мере, в которой я исправляю себя, я все больше и больше могу оправдать Творца как Доброго и Творящего добро.
Вопрос (Балтия-3): Настоящее духовное, как бы хорошее ощущение, или то ощущение, о котором Вы говорите, – это покрытие какого-то плохого ощущения в определенной степени? Или это просто хорошее ощущение, вот такое конкретное?
М. Лайтман: Нет, хорошее состояние у нас, у получающих, может вырасти только из плохого состояния, когда вначале я вижу, насколько я противоположен Творцу, группе, не хочу быть с ними, не хочу объединяться, у меня есть отторжение от всех. И постепенно, с помощью того, что я нахожусь в группе, в учёбе, в различных действиях, я вызываю некую духовную силу на себя, и она постепенно производит во мне исправление, изменение. Духовной силой называется свет. И так мы продвигаемся.
Ученик: Нужно ли искать следующую какую-то ступень, когда приходит такое хорошее ощущение, и сразу пытаться находиться в следующем хисароне?
М. Лайтман: Разумеется, нам нужно всё время стремиться все больше объединяться с товарищами и через них с Творцом, чтобы мы были вместе – я, группа и Творец. И этим я очень быстро вызываю следующее более продвинутое состояние. (20:55)
Вопрос (Москва-4): Как получается через привычку, что мы начинаем ощущать?
М. Лайтман: С помощью того, что я отменяю себя перед товарищами, я прихожу к свойствам отдачи и начинаю чувствовать в них новую реальность. И это только с помощью того, что связь с товарищами стала для меня важнее, чем мое личное ощущение.
Вопрос (Москва-6): Если я ощущаю горький вкус, то мне нужно стремиться его исправить или раскрыть в нем хороший вкус?
М. Лайтман: Раскрыть в нем причину, почему я чувствую горечь и как превратить ее в добро. Да, именно так – из тьмы в свет.
Вопрос (МАК-3): Человек оправдывает Творца по мере постижения Замысла?
М. Лайтман: Да. И между тем и этим он находится в падениях еще больших, в которых начинает чувствовать, что Творец вызывает большее зло, а затем относительно этого большее добро, а затем еще большее зло и еще больше добро. И так от минуса к плюсу каждый раз мы поднимаем искры разбиения к исправлению.
Вопрос (Salt Lake City): Дано ли нам изменить реальность или только наше ощущение реальности?
М. Лайтман: Как сейчас: мы живем в мире, который так представляем себе. Нет мира без постижения, без нашего восприятия, нет чего-то объективного, что существовало бы, если бы мы его не постигали. Нет такого. Всё только по отношению к постигающего человеку. (24:10)
Вопрос (Беларусь): Как не дать уловку нашему желанию получать и использовать любые свои действия тем, что товарищи обязаны их оправдать?
М. Лайтман: Нам нужно продолжать. По тому, что ты говоришь, я отвечу тебе: нечего делать, нам нужно в каждый момент стараться проверять, что я чувствую внутри группы и как я соединяюсь с ней, и как именно в этом я вижу свою духовную действительность, свою жизнь. И я чувствую, что без связи с ними я падаю в животное состояние, и в конечном счете я хочу перестать чувствовать этот мир через себя, а только через связь с ними.
Вопрос (Реховот): Как такое может быть, что в реальности мы можем согласиться с тем, что мы видим одно и то же?
М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь. Откуда я могу знать, что все видят одно и то же? Нет, каждый все-таки находится в своих келим и воспринимает реальность – и сейчас тоже, и в духовном.
Вопрос (Петах-Тиква-27): Вопрос по поводу оправдания. Обычно, когда Творец посылает человеку состояние, в котором он чувствует себя плохо и горько, и противоположен Творцу – основное, что должен делать человек, это поднять важность цели через десятку, чтобы ему это было важно. И тогда горькое становится сладким или просто менее важным?
М. Лайтман: Есть весь процесс, когда мы поднимаем себя выше горечи – это называется, что мы выходим на уровень бины. А затем всю горечь, всё желание получать мы превращаем в намерение ради отдачи. Это называется, что мы уже приходим к ступени хохма. То есть здесь есть два этапа: отдавать ради отдачи (это первая половина процесса) и получение ради отдачи (это вторая половина процесса). И всё завершается на намерении ради отдачи. (27:22)
Ученик: Так наша основная работа на первом этапе, это просто сделать горькое меньше, чем наша цель, чтобы цель была важнее, – тогда это будет не так горько?
М. Лайтман: Верно. Ты хорошо сказал. Верно. Это называется «все преступления покрывает любовь», – только покрывает, но затем и преступления превращаются в заповедь и в любовь.
Вопрос (Тель-Авив-4): Творец отдаляет человека от десятки и отключает его полностью. Почему это так?
М. Лайтман: А где ты это видишь? Так происходит у вас в группе?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Ну и?
Ученик: А что означает в таком состоянии оправдать Творца?
М. Лайтман: Все разрывы – это не для того, чтобы по-настоящему оторвать человека от десятки, а для того, чтобы дать ему возможность связаться с десяткой с большим усилием. И тогда с помощью этого он растет. Нам нужно понять, что духовный парцуф изменяется согласно тому, насколько есть у него авиют, экран и отраженный свет. И тогда в соответствии со всеми этими данными он связывается с Творцом.
Ученик: Но в состоянии, когда у человека не получается, он пытается делать всё, даже молиться, но ничего у него не получается. Так, что ему делать в таком состоянии?
М. Лайтман: Пусть обратится к группе. Пусть обратится в группе, если он не может в одиночку. Для чего тогда у нас есть поручительство?
Вопрос (Петах-Тиква-31): Можно ли прийти к такому состоянию, что мы можем оправдывать Творца каждое мгновение с помощью объединения в десятке?
М. Лайтман: Разумеется да. Ещё более того – пока я не соединюсь с товарищами, я не почувствую, что нахожусь в каком-то контакте с Творцом. Где я постигаю контакт с Творцом если не через связь с товарищами? Творец находится в связи между нами. Связь между нами существует, только мы находимся в разбиении, поэтому мы не чувствуем связь между нами и не чувствуем Творца, который должен раскрыться, как наполняющий нас. Всего-навсего. (30:20)
Ученик: Этот подход, когда мы измеряем и проверяем, пришли ли мы к успеху на конгрессе или нет, – не ставим ли мы себя выше Творца таким образом?
М. Лайтман: А в соответствии с чем вы можете проверить, добились вы успеха или нет? Я не знаю.
Ученик: Ну, в этом же и вопрос.
М. Лайтман: Но мы должны проверить. Только в соответствии с чем вы проверяете?
Ученик: Так с помощью чего проверять тогда?
М. Лайтман: С помощью моей потребности, ощущения необходимости в объединении с группой, со всем мировым кли, со всем мировым Бней Барух, когда я чувствую, что сейчас у меня есть бо́льшая необходимость для духовного продвижения в объединении со всем мировом кли. В соответствии с этим я чувствую, что, если я отключен от них, то я чувствую, что сразу нахожусь в падении, в спуске, что у меня есть различные расчеты, ощущения личные, эгоистические. Если я нахожусь среди них, то я сразу включаюсь в них, и тогда у меня в разуме и сердце сразу происходит уже что-то другое, духовное.
Ученик: Как нам внести оправдание Творца в первом и втором состоянии?
М. Лайтман: Это тоже только с помощью того, что я нахожусь в группе. Если я нахожусь вне группы, я не могу сделать никакого правильного действия. Начинайте с этого. Никакого правильного действия, очень просто. Об этом везде написано. Поэтому прежде всего мне нужно объединиться, – прежде всего объединиться, и тогда из объединения мы начинаем правильно продвигаться дальше.
Вопрос (Киев-1): А разве «вера выше знания» может стать привычкой?
М. Лайтман: Вера выше знания – это свойство бины, свойство отдачи, которое властвует над всем свойством получения. Разумеется, мы организуем себя так, чтобы мы всё больше и больше направляли себя на веру выше знания. До тех пор, пока мы не начнем жить в этом, пока то, что мы не в состоянии внести в веру выше знания, будет под сокращением. Такие желания эгоистические находятся в сокращении и называются «соф парцуфа», но рош и тох парцуфа – все они в вере выше знания, то есть в том, что я ценю отдачу выше получения – и в рош, то есть в потенциале, и в тох парцуфа, то есть в реализации. Так я исправляю кли своей души, строю из себя духовное сознание. (34:18)
Ученик: Он здесь пишет, что привычка становится второй натурой, и как будто бы усилие пропадает, когда у тебя есть вторая натура, – вроде как уже все понятно, ясно уже как действовать…
М. Лайтман: Если у меня уже есть экран, то есть определенное желание получать, то я работаю с этим желанием получать правильным образом – ради отдачи. Да. Я получаю всё больше и больше разбитых желаний получать, которые раскрываются, и я стараюсь сделать на них экран.
Ученик: Так экран – это уже как некий уровень, который мы получаем и с которого мы каждый раз может начинать действовать в вере выше знания?
М. Лайтман: Экран находится в том самом кли, которое постигло экран, и он направляет желания в кли, он дает им намерение ради отдачи. А те, которые он не может направить на намерение ради отдачи, сокращает. И это называется «соф парцуфа».
Вопрос (Петах-Тиква-14): Отдача выше получения дает мне духовное ощущение?
М. Лайтман: Да. Отдача выше получения дает мне духовное ощущение.
Ученик: Только привычка может привести к этому?
М. Лайтман: Нет, если мы каждый раз стараемся всё больше быть в силе отдачи, тогда в ней мы начинаем ощущать новую реальность, духовную реальность.
Вопрос (Фокус-группа): Попытки оправдать товарищей больше, чем один раз, гасят в тебе злое начало. С этим можно что-то сделать или это такой этап во всем процессе?
М. Лайтман: Это этап. Вначале ты как бы включаешься в них и отменяешься перед ними, но потом ты используешь эту силу самоотмены, объединения, чтобы выяснять свои частные состояния. Продолжай. (37:03)
Вопрос (Фокус-группа): Вопрос о том, что Вы сказали о необходимости объединения со всем мировым кли. Конгресс оставил такой вкус, усилил это ощущение в десятке, что это твой дом, что это твоя жизнь, но дал также вкус такого неформального включения в мировое кли. Всё это богатство, разнообразие, которые ты чувствуешь, а затем приносишь это домой, – оно было особым и пробудило необходимость объединиться сильнее с мировым кли. И Вы тоже говорите о том, что мы должны продвигаться, выйти на этот уровень. Как же идти дальше, что с этим делать?
М. Лайтман: У нас нет больше того, что написали нам каббалисты. И даже если бы они писали нам что-то еще, я не думаю, что это дало бы нам больше понимания. Мы должны это реализовывать, насколько возможно, в объединении между нами, и тогда мы начнем всё больше и больше раскрывать, что они имели в виду, когда писали нам такие вещи. Потому что здесь написано, что все изменения только по отношению к получающим, то есть к тому, кто постигает – это всё. И я не могу тебе ничего больше посоветовать.
Поговорите, поищите, как вы можете создать эту сеть связей во всем мире, между всеми группами в нашей реальности, и чтобы так вот старались сформировать себя. Всё зависит от нас, мы должны сделать это, потому что благодаря этому мы создаем структуру Адама Ришона, душу Адама Ришона, которая разбилась. Это то, что стои́т перед нами в нашем поколении – делать общее исправление. Но больше, чем они написали, нет у нас. Я думаю, что нам осталось только реализовать. Если вы мне зададите какие-то вопросы по этому поводу – я смогу добавить то, что я понимаю, но в общем-то они написали всё. (40:05)
Вопрос (Турция-2): Какую молитву я должен поднять к Творцу для того, чтобы дать товарищам хорошее настроение? Какова молитва, которая даст подъем?
М. Лайтман: Начни говорить с Творцом обо всех твоих хисаронах, твоих желаниях, о которых ты думаешь, какими они должны быть. Говори с Ним, все время обращайся только к Нему, и тогда ты увидишь, насколько эти вещи быстрее начнут осуществляться. И всё. Обращаетесь, обращайтесь к Творцу все время, непрерывно – и все вместе, и каждый в отдельности.
Вопрос (Тель-Авив-4): Если мне удалось правильно понять, то сила отдачи, десятка, Творец остаются всегда в каком-то статическом состоянии. И чем больше я продвигаюсь по отношению к ним, мое ощущение становится все лучше и так у меня есть возможность оправдать Творца. Это верно?
М. Лайтман: И да и нет, потому что наш путь продвижения включает в себя и правую и левую линию, когда я чувствую больше падений, больше отключений от объединения между нами и Творцом, меньше понимаю, больше путаюсь. И тогда я встаю и из этого состояния, и уже больше понимаю, больше чувствую. И снова падаю в путаницу в ощущении и понимании.
И так все время: есть падения-подъемы, падения-подъемы, левая-правая, левая-правая. Я не могу понять и ощутить что-то новое, если перед этим я не раскрою новое разбитое желание получать. И тогда я его исправляю, и уже в исправленном желании я могу раскрывать новую духовную ступень. И так каждый раз.
И поэтому написано: «Тысячу раз упадет праведник и встанет». Всё время падает-встает, падает-встает, но каждый раз падает всё глубже и глубже и поднимается всё выше и выше. (43:22)
Ученик: Именно в этом состоянии падения человек должен встать и вернуться снова к той самой точке, к этому объединения с десяткой?
М. Лайтман: Нет – к бо́льшему объединению.
Ученик: Так где здесь проявляется оправдание?
М. Лайтман: Потому что он поднимается на бо́льшую высоту объединения. Благодаря чему? Благодаря тому, что он упал прежде глубже. Потому что сказано: «Преимущество света – из тьмы», – то есть чем больше была тьма, более черная, тем больше потом светит свет.
Ученик: Так благодаря чему он поднимается? Благодаря тому, что он оправдывает?
М. Лайтман: Благодаря тому, что он обращается к Творцу и просит у Него. Только с помощью соединения с Высшей силой – нет ничего другого в мире, что делало бы что-то. Нужно только обращаться к Нему и просить. У нас нет такого вопроса: с помощью чего, кто, как? Всё только от Него, никто другой ничего не делает.
Чтец: Может быть можно провести семинар, чтобы подвести итог этой темы?
М. Лайтман: Да. Вопрос к семинару очень простой. Я могу ощущать себя в раю, если буду оправдывать Творца на 100%, – тогда я называюсь праведником. Какие действия мы должны сделать, чтобы ощущать себя как праведники в раю? Пожалуйста.
Семинар (45:30-50:23)
Песня (50:30-53:47)
Набор: И.Николаева Т.Курнаева, Э.Малер, Н.Рошанская, Л.Панкова, Л.Саакова, А.Нужных, Л.Соловьева, А.Модель, И.Воронина
Редакция: О. Прудникова
Видеофайл в Медиа Архиве: