Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 24 апреля 2021 года

Тем, что Творец бьет, Он лечит

Чтец: Мы продолжаем изучать тему по сборнику избранных отрывков «Тем, что Творец бьет, Он лечит».

М. Лайтман: Да, действительно, это вход к тому, как быть праведниками. Обратите внимание: кто хочет быть праведником, тот должен как следует слушать отрывки, которые мы будем читать.

Праведник – это тот, кто оправдывает Творца во всех действиях, во всех Его поступках. И не потому, что он умеет страдать и красить всё розовым цветом, а в том, что он исправляет свое отношение к тому, что происходит в нем и во всей реальности, и во всех вместе, и у каждого в отдельности.

И так он выстраивает себя − свойства, ощущения, свое восприятие, что он видит всё это как доброе, хасадим. Не то что он проходит какое-то внутреннее самоубеждение, что в нашем мире называется «промывкой мозгов», а человек обретает правильный взгляд, правильное восприятие реальности и видит, что нет зла в мире, а всё это Святая Шхина, то есть реальность Творца как «Доброго, Творящего добро» во всем мироздании.

Мы постараемся немного поговорить об этом. Конечно, нужно работать над этим всё время и видеть, насколько Творец специально дает нам разного рода условия для того, чтобы мы работали над этим и могли бы оправдывать Его в разнообразных состояниях. И так прийти к состоянию, когда мы будем окончательными праведниками и согласно этому, согласно подобию по форме, мы будем слиты с Ним.

Посмотрим, что написано в отрывках, и постараемся реализовать это. Будут вопросы – задавайте.

Я очень надеюсь, что мы уже почти-почти внутренне готовы начать «Талмуд Эсер а-Сфирот». Не сейчас, еще два-три месяца, уже после всех этих подготовок, которые мы произвели. Вопрос, насколько каждый старается воспринять их, но главным образом – уже скоро мы будем в основном готовы. И тогда мы увидим настоящую каббалу. (03:41)

Вопрос (Киев-1): Я хочу спросить о том, что Вы сказали: мы воспринимаем реальность так, как мы ее воспринимаем. А что значит, что за ней мы раскрываем во всем Святую Шхину?

М. Лайтман: Мы раскрываем повсюду, в каждом действии, что это действие Творца и «нет никого кроме Него», и Он, «Добрый и Творящий добро», делает это. И мы тоже стараемся видеть эти вещи в виде «Доброго и Творящего добро».

И хотя сначала мы так не чувствуем, но мы должны работать над этим, организовать себя, направить себя на такое восприятие реальности. И понимать, чувствовать, снова проходить разные статьи о «человек да поможет ближнему», об объединении между нами, пока мы не раскроем, что всё в жизни, в чем мы находимся, неважно какие состояния мы проходим, что это всё − явное милосердие, Святая Шхина, только Добро.

Мы как будто находимся в океане хорошего отношения Творца. Мы находимся в Нем, мы, в общем, не выходим из Него, не убегаем от Него, а только получаем возможность развить себя, почувствовать, в Ком мы находимся. Мы находимся в Нем, как внутри матки, и «в Нем возрадуется сердце наше». К этому мы должны прийти.

Ученик: Что значит, что за тем, что мы раскрываем, мы ощущаем себя в матке, находящимися в Творце?

М. Лайтман: Я целиком нахожусь, окруженный внутри милосердием Творца, так я ощущаю это. И все состояния, которые отличаются от этого, в которых я вижу и чувствую, что я не нахожусь в отождествлении с «Добрым и Творящим добро» – это признак того, что я должен изменить свое отношение, свои келим.

Вопрос (Петах-Тиква-4): Какая разница между тем, чтобы исправить отношение или свойство, и внутренним убеждением?

М. Лайтман: Это мы сейчас будем учить, ты прав. Мы не должны делать здесь какие-то внутренние упражнения с внутренним самоубеждением, что всё «Добрый и Творящий добро», хотя я этого не вижу, а мы должны прийти к такому видению. Видение – имеются в виду все наши органы ощущений, видение – это самый высокий орган ощущения, что я так чувствую себя, что я нахожусь в «Добром и Творящем добро» и «нет никого кроме Него». (07:12)

Чтец: 8-й отрывок.

8. Когда у человека беда на материальном уровне, он должен сожалеть о том, что Творец дал ему наказание, (важно) чтобы он ощутил от этого боль. А если он не сожалеет, то это не наказание. Наказанием называется то, что приносит боль человеку, и тогда он не может выносить свое состояние – будь то проблемы с заработком или болезнь.

Если он говорит, что не ощущает горести, значит, не получил наказания, которое Творец дал ему. (08:01)

М. Лайтман: Мы должны чувствовать зло и сказать, что это исходит от Творца, и что мы ощущаем это, и принимаем это, и понимаем, и относим это к Творцу. Да, не скрывать это, не закрывать глаза и говорить, что это «Добрый и Творящий добро», неверно, что я это вижу. То, что я вижу и чувствую, это истина, это приходит только от высшей силы. И что дальше?

Чтец: Необходимо знать, что наказание – это исправление для его души. И если он не сожалеет, то упускает возможность исправления.

Он должен вознести молитву Творцу, чтобы забрал у него эти страдания и боль, которые он чувствует, ибо молитва, приходящая из-за страданий, является бо́льшим исправлением, чем исправление наказанием. (09:04)

М. Лайтман: То есть сто́ит ощущать страдания, сто́ит раскрыть, сказать себе, что это наказание, и сто́ит производить исправления молитвой, когда мы исправляем наказание так, что страдание уходит. И тогда мы действительно производим большое исправление на то, что Творец пробуждает в нас. (09:31)

Чтец: Я слышал от Бааль Сулама, что когда Творец дает человеку наказание, то это происходит не из-за мести или злопамятства, когда Он наказывает (как будто бы) за то, что не послушался Его голоса, как это происходит у людей, а наказание является исправлением. [РАБАШ. 60. Просьба о помощи] (09:58)

М. Лайтман: Исправление в том, что человек выше ощущения страдания, которое он получает в жизни, − в любом месте жизни, где он получает страдания, он может сказать, что, конечно, это исходит от Творца. Потому что «нет никого кроме Него», и нет клипот, нет силы зла, нет Амалека, нет ничего, а в конечном счете, это Творец пробуждает разные ощущения страдания у человека через разные системы. И всё это − чтобы действительно он все-таки сказал: «Да, это исходит от Творца. Это не наказание, а это приходит ко мне для того, чтобы я отреагировал на это правильно, и я получил бы на это исправления». А исправление – в молитве. То есть в том месте, где я ощущаю какую-то беду, проблему, там я обязан вознести молитву.

Какую молитву? О чем именно молитву? Об этом мы поговорим. Но это – реакция, то есть ощущение страданий в разных видах, осознание, что это исходит от «нет никого кроме Него», осознание, что это исходит от «Доброго и Творящего добро», и поэтому я обязан отреагировать на это так, что я молюсь.

О чем я молюсь? Я прошу отреагировать правильно на то, что Творец пробуждает во мне. Когда Он пробуждает во мне какую-то проблему, беду, ощущение боли (неважно, в каких ситуациях, в каких формах Он пробуждает у меня плохое ощущение), я обязан стараться исправить себя через молитву к Нему. Чтобы Он помог мне, чтобы Он не изменял реальность, а чтобы изменил мое мнение, мой взгляд на реальность, чтобы я почувствовал вместо плохой реальности хорошую реальность. И тогда в таком виде я поднимаю себя из этого мира в более высокий мир.

И тогда в соответствии с тем, какие уровни зла раскрылись во мне (авиют шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет), если я смогу согласно этому подняться над ними, оправдать Творца и объединиться с Ним над теми уровнями авиюта, которые раскрываются и дают мне вначале разные проблемы, беды и недопонимание, и так далее, если над этим я соединяюсь с Творцом, – это называется, что я поднимаюсь по духовной лестнице. И так мы начинаем приближаться к Творцу и быть всякий раз всё более оправдывающими Его, то есть быть всякий раз всё более праведниками. (13:20)

Вопрос (KabU 3): Для чего нам нужно раскаиваться в прегрешениях, если это, по сути, исправление?

М. Лайтман: Мы не должны раскаиваться в прегрешениях, как думают люди, это неправильно. Это уподобляет нас обычным людям на улице, религиозным, светским. Мы не должны раскаиваться в этих состояниях, потому что не мы это сделали, «нет никого кроме Него» сделал это.

И поэтому у нас нет такого подхода, что мы должны просить прощение о том, что я сделал. Это приходит свыше, от неисправленности души Адама Ришона, которую разбил Творец, оттуда раскрываются все неисправленности в общем виде. Поэтому все неисправленности, которые я ощущаю на себе, это не мое. И только, когда я отношу это к Творцу и буду оправдывать Его, и прилеплюсь к Нему, − так я стану праведником, слитым с Творцом. Поэтому и произошло всё это действие: разбиение, отдаление, путаница. И я не должен сожалеть также о том, что сейчас раскрывается во мне какое-то страдание из-за какой-то неисправленности, которую я, якобы, произвел. Если я сожалею о том, что сделал в прошлом, я уже не исполняю условие «нет никого кроме Него».

Вы должны понять: здесь мы говорим, как каббалисты, те кто видит истину, а не люди с улицы, которые слепы. (15:39)

Вопрос (Чтец:): Так нам надо почувствовать страдания?

М. Лайтман: Он должен чувствовать страдание, но он не должен относить это страдание к себе. Это Творец пробуждает в нем, чтобы правильно организовать это по отношению к исправлению души.

Ученик: Так он чувствует страдание или не чувствует страдание, если связывает с «нет никого кроме Него»?

М. Лайтман: Он чувствует страдание в том, что он всё еще не находится в «нет никого кроме Него», но не в том, что он сделал прегрешение.

Ученик: И только об этом должно быть страдание?

М. Лайтман: Да. Прегрешение приходит к нам от разбиения Адама Ришона. Постепенно мы должны войти в это и жить, жить этим состоянием.

Вопрос (UK): Вы говорили, что всё от Творца, что всё Творец делает, меня нет. Сейчас мы ощущаем друг друга внутренне, а когда мы отдаляемся от урока – мы ощущаем внешним образом, скажем, разумом. И когда приходим – мы просим у Творца, чтобы мы правильно воспринимали то, что Он в нас пробуждает. Нет этой связи с десяткой, нет связи с Творцом. Как мы просим, через что?

М. Лайтман: Если я хочу связать всё с Творцом, я обязан перевести свое обращение к Нему через десятку, иначе это не будет к Творцу. Творец находится в центре десятки. Соединиться с Творцом, набрать Его номер, как в телефоне, я должен через десятку. Понимаешь? Один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять, десять – сколько у тебя товарищей, до последнего? Нажал − после этого ты приходишь к Творцу. Так ты должен привыкать, и все время над этим работать. А иначе ты не придешь к Нему. Иначе ты, может быть, кричишь, молишься, но это называется «крик в пустыне».

Ученик: Мы связаны с десяткой только в мысли?

М. Лайтман: А что ты хочешь, чтобы я тебе дал номер телефона? Конечно, это только через мысль.

Вопрос (Испания-1): Можете ли вы объяснить, каков смысл того, что «человек не обретает землю до того, как прежде согрешил»?

М. Лайтман: Потому что мы приходим к духовному миру, который целиком разбит, и мы должны составить его, как в пазле, и этот пазл мы составляем через товарищей. И постепенно, всякий раз, когда раскрывается какая-то неисправленность, мы стараемся направить себя, соединить себя вместе с выяснением, что это приходит от Творца. Мы понимаем и чувствуем это, и связываем это с Творцом. И когда десятка раскрывает Творца, мы собираем это, как тот пазл, правильным образом. Вот так.

Пока мы работаем над этим более индивидуально, каждый через десятку, но потом мы будем работать в десятке так же, как ученики рабби Шимона. (20:00)

Вопрос (Турция-2): Для того, чтобы не получать наказание – какую молитву мы можем поднять, и что мы должны делать?

М. Лайтман: Мы не можем остановить процесс исправления. Ты видишь – как весь мир, так и мы, но мы должны, как можно больше стараться идти в потоке более правильно, внутренне – в этом общем потоке, который проходят все. Мы должны стараться, как можно больше быть в центре потока, и это всё зависит от объединения десятки – между ними и с Творцом. Но не то что мы сопротивляемся изменениям – наоборот, как Бааль Сулам пишет: «Рад я грешникам, которые раскрываются».

Вопрос (MAK 6): Возможно, Вы уже ответили, но хочется уточнить. В первом предложении РАБАШ пишет: «Когда у человека беда на материальном уровне, он должен сожалеть о том, что Творец дал ему наказание, чтобы он ощутил от этого боль». Слышится, как будто нужно сожалеть не о самой проблеме, а о том, что как бы Творцу пришлось послать эту проблему, и о том, что я ощущаю это, как боль. Это правильно?

М. Лайтман: Если удар раскрывается на материальном уровне, мы должны, прежде всего, понять, что это исходит от Творца. Что это, в конечном счете, приходит, чтобы направить нас правильно на Источник удара – что это Творец, и что «Он Добрый и Творящий добро». И это приходит к нам, чтобы мы выпрямили само отношение к Нему через реальность, только – к Нему, потому что мы говорим о каббалистах, как о людях, которые собираются прилепиться к Творцу.

Так мы должны видеть каждый удар, качество любого удара: более материального, более общественного или более в телесных проблемах – семья и так далее. Мы пока еще не понимаем, почему приходят к нам разные удары, но в любом случае мы должны относиться к ним так.

Вопрос (Италия-3): Когда Творец посылает удары, как правило, мы реагируем на Творца отрицательно. Как можно правильно реагировать?

М. Лайтман: Каждое состояние в духовном мы всегда начинаем с того, что мы − преступники, с того, что мы обратны праведникам, короче говоря. Мы не оправдываем Творца потому, что злое начало раскрывается в нас всякий раз всё больше и больше и показывает нам всякий раз дефекты в творениях, в Творце, в товарищах – во всем, что вне нас.

А мы должны понимать, что то, что раскрывается во всей окружающей реальности, включая Творца − это всё наши дефекты, мои лично, и что я должен исправить их тем, что я соединяю всю реальность, и через нее − себя с Творцом. То есть я оправдываю всю реальность и Творца, который управляют ей, и себя. В конечном счете, я оправдываю этот процесс, и тогда я называюсь «праведник». Но это действие, которое начал Творец, а мы – завершаем его. (24:49)

Вопрос (Ашкелон-3): Не очень понятно: если я чувствую себя плохо, и я прошу и говорю, что это исправления, – как это можно связать с десяткой, с объединением? Ведь то, что мне плохо, это мое личное ощущение?

М. Лайтман: Ощущения всегда лично твои, здесь нет ничего нового. Всегда «тот, кто ощущает» – это ты, кто отвергает – «отвергает в своих недостатках». Но так, как ты хочешь исправить себя, ты должен произвести расчет, от Кого ты получил это ощущение, Кто немножко больше отрывает тебе глаза на реальность, когда ты чувствуешь раскрытие разбитого неисправленного кли Адама Ришона в большем виде. Это Творец делает тебе.

И тогда ты должен реагировать в соответствии с этим: что ты делаешь, чтобы исправить это? Ты обязан быть правильно организованным относительно всей реальности и относительно Творца. Иначе ты не будешь продвигаться по-настоящему правильно, а всякий раз будешь, как все живущие в мире, что называется «глупец сидит сложа руки и пожирает себя».

Вопрос (Тель-Авив-1): Может, немного сложный вопрос: если я получаю очень много материальных ударов, это прежде всего означает, что я большой преступник?

М. Лайтман: Что Творец любит тебя.

Ученик: Я рад. Когда я получаю эти удары, то первое, что я делаю из того, что я учил, − я останавливаюсь и начинаю молиться за каждого из товарищей в десятке, вспоминаю каждого из них и стараюсь, разумеется, не думать о себе. Но делаю это из-за того, что я получил удар. Это работает?

М. Лайтман: Я не знаю, почему ты молишься за своих товарищей, у тебя есть… Секундочку! То, что я слышал до этого, – ты уже говоришь неправильно. Послушай, по крайней мере, сейчас.

Прежде всего ты должен понимать, что все эти удары – это не удары. Это Творец показывает тебе, что нехорошо в тебе, что ты должен исправить. Это первое. Мы говорили об этом много раз, и ты как будто находишься на уроках, а как будто не находишься. То есть всё, что человек ощущает, он ощущает из своих изъянов – «каждый отвергающий, отвергает в своих изъянах». То есть не Творец дает тебе удары, Он раскрывает тебе разные изъяны, которые находятся в твоей душе из-за общего разбиения Адама Ришона. И ты должен исправить эту свою часть. Так относись к этому правильно, вот и всё.

И если ты чувствуешь страдания, не говори, что «я молюсь за товарищей». Ты не можешь молиться за товарищей, мы не играем здесь в праведников. Если ты чувствуешь страдания, ты уже, как грешник. Хочешь того или нет, ты уже кричишь только из того, что тебе плохо. Такая твоя реакция проявляется естественным образом.

Теперь вопрос, как ты должен правильно реагировать, правильно организовать эти вещи? Это мы учим. Послушай больше. (29:01)

Вопрос (Нью-Йорк-3): Скажите, страдания раскрываются, как система на всех уровнях нашего существования, или она меняется в зависимости от того, как мы продвигаемся?

М. Лайтман: На каждой ступени, в каждом состоянии до Окончательного Исправления мы раскрываем разные неисправленности: страдания, проблемы, и «каждый, кто больше своего товарища, злое начало больше него», поэтому он чувствует удары еще тяжелее. Но относительно этого у него есть силы справляться с этим и исправлять это.

Вся наша работа − что мы должны понимать, что удар приходит от Творца, «нет никого кроме Него». Если «Творец Добрый и Творящий добро», как говорят нам каббалисты, которые постигают Его, мы должны прийти к состоянию, что на каждое наше состояние в жизни мы должны из отрицания состояния прийти к тому, что мы оправдываем это состояние.

То есть сначала мы принимаем состояние, которое раскрывается, как плохое. Потом мы организуем всё наше отношение к тому, что происходит с нами, как то, что это приходит от Творца, «Доброго и Творящего добро». Почему, откуда? И как мы можем организовать себя правильно, обратиться к Творцу через группу и так далее? Но мы должны при каждом ударе, который ощущаем, приводить весь наш взгляд на этот удар к тому, что мы оправдываем Его, оправдываем.

Ученик: Допустим, страдания приходят на материальном уровне, или страдания от того, что невозможно выполнить достаточно усилий в объединении. Здесь есть какая-то зависимость? И как с этим работать, если это страдания на материальном уровне? Стоит ли делать усилия в объединении или больше просить Творца?

М. Лайтман: Мы должны стараться делать на материальном уровне всё, что можно сделать. Такие проблемы были и у Бааль Сулама, и у РАБАШа, и у многих наших товарищей. Организовывать все вещи материально и оправдывать их духовно. И не исправлять, якобы, одно за счет другого, материальное за счет духовного, духовное за счет материального. Обычно люди думают, что так можно сделать, но это невозможно сделать, это два уровня страданий, которые раскрываются.

Вопрос (Балтия-1): Вы рассказывали, что, когда у Вас были боли, и Вы ходили с РАБАШем, РАБАШ, показывая Вам как бы на тело, сказал: «Пусть страдает». В этом отрывке написано, чтобы молитва была о том, чтобы Творец как бы забрал эти страдания и боли. Что РАБАШ хотел сказать этим, что тело «пусть страдает»?

М. Лайтман: Что он не обращается к телу, а обращается к Творцу. Что в его обращении к Творцу он подразумевает, чтобы он пришел к слиянию с «Добрым и Творящим добро», чтобы почувствовал «Доброго и Творящего добро» во всем.

Ученик: Это получается тонкая линия. В мире все молятся, если больно, если что-то случилось. Все молят Творца, все храмы забиты…

М. Лайтман: Разница между нами и всеми другими молящимися в том, что они молятся, чтобы Творец забрал боли, чтобы убрал от них болезни. Мы молимся, чтобы Творец дал нам правильное зрение. Что то, что мы чувствуем, это неправильно: мы не исправлены, и наши желания − ради получения, и поэтому мы чувствуем боль, страдания, болезни. И если мы изменяемся на ради отдачи, то вместо страданий, боли и болезней мы почувствуем обратную форму отношения Творца к нам.

Вопрос (Киев-2): Если у товарища в десятке проблемы со здоровьем или заработком, он обращается к группе, группа поднимает молитву. Должен ли сам этот товарищ участвовать в этой молитве или желательно, чтобы он от нее отключился, и за него просят другие? Человек не может сам вытащить себя из тюрьмы. Правильный ли такой принцип?

М. Лайтман: Он должен дать группе всё, что он может, а группа должна дать ему всё, что она может. Он дает группе силы, сколько может из своего состояния, а группа молится за него. (35:13)

Вопрос (РТ-31): Так о чем должен всегда сожалеть человек, если он уже сожалеет?

М. Лайтман: Он должен сожалеть только об одном: что он не сразу обнаруживает, что это приходит от Творца, что это Творец приглашает его обратиться к Нему. И это, по сути дела, вся причина того, что он ощущает какое-то отношение от Творца, и только от Творца.

Вопрос (РТ-24): Где находится исправление: в принадлежности к Творцу или в оправдании? Ведь это два разных места.

М. Лайтман: Исправление находится в том, что мы связываем удар с Творцом, и мы оправдываем Его, обращаемся к Нему. И только этого мы хотим: то, что мы получили от Него, как плохое ощущение, вернуть Ему, как хорошее ощущение.

Ученик: А что происходит, если делаем пол работы, то есть связываем с Творцом, но в то же время бушует буря?

М. Лайтман: Давайте, мы почитаем дальше отрывки, и ты увидишь, что он пишет. Что удары или молитва – это всё исправление, но молитва излечивает гораздо больше, чем удар. (37:13)

Вопрос (Италия-4): Когда мы находимся в опасном состоянии в жизни, понятно, что Творец поместил нас в такое состояние, будь то здоровье или потеря работы. Мы стараемся понять, каким образом относиться к этому правильно, и никогда не удается найти ответ. Мы находимся в море вопросов и не можем на них ответить, чувствуем себя потерянными. Как правильно относиться к этому? Как отнестись к этому так, как нужно? 

М. Лайтман: Правильный способ относиться ко всему этому – повторять каждый урок несколько раз. Мне нечего больше сказать тебе. Я даю вам на этих уроках полный порядок, как войти в духовное, совершенное, высшее творение и прийти к слиянию с Единственной Действующей Высшей силой. Мне нечего больше сказать.

Если вы не входите в это, то вопрос, насколько вы перевариваете уроки? Поэтому я говорю: повторять уроки, прослушивать, по крайней мере, еще раз или два в день. Каждый раз читать все пункты уроков, что больше понятно, меньше понятно, что возбуждает вопросы, то есть делать какую-то работу, исследовательскую работу.

Я бы показал вам свои книги, когда я начал учиться, допустим десять первых лет, Компьютеры тогда только начинались, не было еще, можно было только набирать письма в конторе, это годы с 80-го до 90-го.

Были только книги, я писал в них. Каждой книги у меня было пять экземпляров. И каждый год я покупал еще новую такую книгу, как была, и начинал снова писать, делать заметки. Надо работать.

Я думаю, что хорошо делать это даже не на компьютере, а на напечатанном. Но и в компьютере вы тоже можете, добавлять там разные вещи. Мы должны больше работать с текстами отрывков, которые мы проходим. (40:55)

Вопрос (Турция-3): Означает ли то, что мы оправдываем Творца, что мы направляем себя?

М. Лайтман: Тем, что мы оправдываем Творца, мы направляем себя прямо к цели творения, прямо к цели исправления, к Конечному Исправлению.

Вопрос (Волга): Скажите, пожалуйста, можно ли какие-то мелкие такие удары, когда вдруг я почувствовал какую-то злость к товарищу, могу ли я, не дожидаясь настоящих ударов, превращать мелкие удары в огромные страдания?

М. Лайтман: Это зависит от важности, от твоей важности и оценки ценности группы, не более того. Допустим, твое отношение к твоему ребенку или по отношению к группе, есть отличие. Ребенок маленький, и ты о нем очень заботишься, он очень близок тебе. А группа, это взрослые люди. В общем, всё зависит от важности, где ты увеличиваешь важность связи: или с группой, или с ребенком.

Поэтому нет разницы между ударами большими и ударами маленькими, всё зависит от тебя. И мы это изучали. Если человек на маленькое действие говорит, что это действие большое и важное, то свыше это так и принимается, и так, соответственно, относится. Я надеюсь, что сейчас наши товарищи найдут этот отрывок.

Вопрос (Unity 1): Скажите, пожалуйста, как научиться различать какие-то материальные помехи, какие-то невзгоды, которые сыплются, от настоящих целенаправленных ударов, которые направляет Творец, чтобы излечить?

М. Лайтман: Об этом сказано, что «всё, что любит Творец, Он к этому относится особенно». То есть Творец посылает удары людям, к которым Он относится особо, наказывает их. Но человек не просто чувствует удары, он переводит эти удары в сближение с Творцом. То есть каждый удар − это не удар, это Творец показывает человеку, где ему можно еще улучшить связь с Творцом.

Вопрос (Бишкек): Часто, когда мы задаем Вам вопросы или говорим о каких-то проблемах, Вы отвечаете и говорите, чтобы мы направляли их на Творца. А как правильно услышать от Творца? Как бы ни «сам с собой», не «с ума схожу», а именно слышу ответ Творца на мои вопросы?

М. Лайтман: От Творца ты получаешь реакцию моментально. Вопрос, можешь ли ты следующее состояние (после того, как ты обратился к Творцу) связать с Его реакцией.

Ученик: Как это? Это в ощущениях? Это в мыслях или это состояние отторжения в десятке? Что считается ответом?

М. Лайтман: Как ты можешь это распознать внутри? Ответ в мыслях, то есть всё выясняется в мыслях. (45:26)

Вопрос (Италия-1): Когда я слышу слова, которые были сказаны на уроке, у нас возникает вопрос из нашего сердца. Как мы можем оправдать всю учебу, которая происходит относительно детей? Как ребенок может найти правильное отношение к Творцу?

М. Лайтман: Ребенок? Мы не говорим о детях. Мы говорим только о себе, о тех, кто получил особое отношение от Творца, и Он привел нас в группу. Как написано в статье «Свобода выбора» и в статьях о группе, Творец подводит человека к доброй судьбе, возлагает руку и говорит: «Выбери, возьми это». То есть мы говорим только о таких людях.

Всё, что происходит в мире и даже в семьях, не имеет отношения к нашей духовной работе. Мы должны прийти в контакт с Творцом по законам, которые изучаем. И тогда, соответственно, будет и влияние на других людей и на весь остальной мир.

Вопрос (Latin 11): Когда передо мной предстает некое состояние, вызывающее страдание, нужно вместо того, чтобы ощущать ненависть и отторжение, ощущать благодарность Творцу. Вопрос, как я могу знать, какое исправление это показывает мне? И второй вопрос: исправление – в том, чтобы видеть корень неисправленности, или исправление исполняется Творцом?

М. Лайтман: Исправление в том, что ты прежде всего должен возвращаться к состоянию, когда ты его принимаешь и чувствуешь, что всё то, что к тебе приходит, приходит только от «нет никого кроме Него». И в ответ − связываться с тем местом, откуда ты его получил, с тем Источником, откуда ты получил. Это можно только из центра десятки, когда вы соединяетесь вместе и обращаетесь к Творцу.

И получается, что ты всегда можешь быть связанным с Творцом через центр десятки, когда Он тебе это передает, а ты обращаешься к Нему, отвечаешь Ему через то, что ты связываешься с товарищами и обращаешься к Нему.

Но в начале пути мы даже и не нуждаемся в том, чтобы быть вместе в том, чтобы Он обращался к нам именно так, и мы к Нему тоже именно так. А всё еще − как младенцы, как ребенок, который только родился: он еще не связан с большим обществом, нет у него связи с ними. То есть связь есть, разумеется, но ребенок и большое общество, человечество, ну какая связь? Он связан только со своей матерью, и это главное.

Поэтому не требуется от нас, чтобы мы уж настолько были связаны друг с другом, а потом с Творцом. Но постепенно мы должны понимать, что всё, что мы получаем (даже если этого не чувствуем), мы получаем через центр десятки. И если мы хотим обратиться к Творцу (даже если еще и не делаем это правильно), мы в любом случае обращаемся к Творцу через центр десятки – так получается, даже если мы не понимаем, даже если и неправильно всё это выстраиваем. От этом говорится, что «Творец завершит работу». (50:14)

Чтец: По поводу того, что Вы сказали до этого, что нет разницы между маленьким ударом и большим, иначе как в отношении к этому, команда учебного материала нам нашла цитату.

Что если человек считает, что отключение на мгновение от мысли о слиянии с Творцом равносильно самому большому прегрешению, то Творец свыше также соглашается с этим, и действительно считается будто совершил он самый великий грех. В итоге получается, что праведник устанавливает, насколько придирчиво Творец будет относиться к нему, вплоть до «толщины волоса», и как низший устанавливает, так это и принимается Творцом. [Бааль Сулам. Шамати, 61. Очень трудно около Творца] (51:21)

М. Лайтман: Да, это так. Но мы еще придем ко всем этим понятиям и нюансам.

Вопрос (Unity 4): О чем должна просить десятка за товарища, у которого материальные проблемы или по здоровью?

М. Лайтман: Только о том, чтобы Творец позаботился о нем из-за десятки и продвинул его. Всё, что мы раскрываем в пути, мы раскрываем для того, чтобы продвигаться к цели творения. И всё, что нам необходимо получить в виде реакции, это просить продвижения. И тогда в продвижении всё исчезает, потому что наше кли постоянно продвигается и исправляется.

Вопрос (Беэр-Шева): Так наказание – это то, что человек чувствует страдания, которые приходя от Творца? Это отрыв, по сути дела?

М. Лайтман: Мы должны продолжать читать отрывки, потому что я вижу, что всё, что я сейчас слышу, это немного оттого, что мы удалились от темы.

Чтец: 9-й отрывок тоже из статьи РАБАШа «Просьба о помощи».

9. Когда человек молит Творца, чтобы забрал у него наказание, получается, что будто бы человек просит Творца забрать его исправление. И спрашивается: «Как человек может просить Творца, чтобы забрал исправление, ведь исправление на пользу человеку?» И объясняет, что с помощью молитвы, когда человек просит Творца, чтобы помог ему, у него появляется связь с Творцом, и это бо́льшее исправление нежели исправление, которое человек получает путем наказания. [РАБАШ. 60. Просьба о помощи]

Повторное чтение отрывка (53:41-54:23)

М. Лайтман: Мы не должны просить, чтобы Творец забрал у нас страдания, а чтобы приблизил нас к себе в подобии по свойствам. И тогда молитва, когда мы просим, намного больше поможет нашему исправлению и общему исправлению группы и всей реальности, чем когда мы проходим через наказания.

Есть люди, которые любят страдать. Они считают, что если они страдают, они ведут мир к исправлению. Они буквально вводят себя во всякие проблемы, некий мазохизм, когда человек считает, что спасает мир, делает мир лучше. Абсолютная ложь. Они только увеличивают эго, и только злое начало довольно от этого, когда человек так действует.

Мы должны стремиться к добру, мы должны чувствовать себя хорошо, мы должны оправдывать Творца, как «Доброго и Творящего добро» от всего сердца, всеми нашими келим. И так продвигаться.

Вопрос (МАК 3): Как мы оправдываем Творца: в чувстве и в разуме?

М. Лайтман: Мы просим Его исправления всех наших келим, для того чтобы во всех проблемах, всех бедах, которые человек раскрывает, мы бы раскрыли Творца, как Доброго и Несущего добро.

Вопрос (KabU 7): Несколько месяцев назад Вы нам сказали, что если ты получаешь какой-нибудь удар или плохие мысли, с которыми ты не можешь справиться, самое лучшее, что ты можешь сделать, – это выйти из себя, прекратить думать о себе и пойти в десятку. А сейчас такое чувство, что это наоборот: оставаться в себе, выяснить. Мне нужны какое-то выяснение по этому поводу.

М. Лайтман: То, что ты думаешь, что ты что-то способен делать, − делай. Или ты можешь оторваться от себя и войти в десятку, и включить себя в десятку, или из того места, где находишься, ты просишь хорошо относиться к Творцу, как к Доброму и Несущему добро, и постараться оправдать Его.

Смотри что он пишет. Мы 9-й отрывок прочли уже? Еще раз.

9. Когда человек молит Творца, чтобы забрал у него наказание, получается, что будто бы человек просит Творца забрать его исправление. И спрашивается: «Как человек может просить Творца, чтобы забрал исправление, ведь исправление на пользу человеку?» И объясняет, что с помощью молитвы, когда человек просит Творца, чтобы помог ему, у него появляется связь с Творцом, и это бо́льшее исправление нежели исправление, которое человек получает путем наказания. [РАБАШ. 60. Просьба о помощи] (58:22)

Понятно? Хорошо. Поехали дальше.

Чтец: 10-й, из Шамати. Говорит Бааль Сулам.

10. Если Творец дает возможность работы, то велика радость праведников - а потому рады, что начинается новый отсчет времен года, поскольку появляется у них место для работы. Ведь теперь они нуждаются в Творце и могут достичь с Ним тесной связи. [Бааль Сулам. Шамати. 19. "Творец ненавидит эгоизм"] (59:05)

М. Лайтман: Я прочту.

10. Если Творец дает возможность работы, то велика радость праведников - а потому рады… – и поэтому рады, что Творец раскрыл хисароны.

…что начинается новый отсчет времен года… – то есть они благословляют те изъяны, которые показывает Творец, что они у него есть. Человек этому рад. Когда они чувствуют эти изъяны, они рады оттого, что теперь есть место для работы, место для молитвы. И эти изъяны чувствуются тем, что Творец начинает светить больше своим светом, и он ощущает изъяны, грязь.

…теперь они нуждаются в Творце… в результате того, что видят изъяны.

…и могут достичь с Ним тесной связи. [Бааль Сулам. Шамати. 19. "Творец ненавидит эгоизм"] (01:00:18)

Получается, что праведник (тот, кто хочет оправдать Творца) любит те проблемы, те беды и страдания, которые раскрывает Творец в человеке, об этом и говорится, что он «целует палку». Потому что, как он обращается к Творцу? И он получает эти удары не как страдания, а как знак особого отношения.

Бывает, что так себя ведут дети. Как правило, мальчики так себя ведут в школе по отношению к девочкам: если понравилась тебе какая-то девочка, то ты дергаешь ее за косички, что-то такое делаешь. Откуда это исходит? Исходит оттого, что так хотим привлечь внимание, то есть даже за счет как бы всяких неприятных проявлений.

Это какой-то флирт. Что такое «флирт»? Когда мы приходим к какому-то объединению, в любом объединении есть столкновение, есть трение. И отсюда, объясняет Бааль Сулам, по мере объединения это трение превращается в огонь любви, и тогда приходят к радости. И мы приходим к развитию и рождению нового парцуфа.

Отсюда мы должны понять, что Творец, который пробуждает нас, – это пробуждается с помощью малхут, и Он − как гевер (мужчина), а мы − как женщина. Так мы должны относиться к Нему и быть готовыми к Его воздействию, к Его отдаче.

Вопрос (Цафон-2): Как правильно соединить состояние между материальным и духовным?

М. Лайтман: Не нужно, не нужно этого. Нужно брать примеры в материальном (то, что мы иногда делаем) и не более. Мы не можем пока выстроить связь между двумя мирами, но это и не нужно, это нас только запутает.

Вопрос (Петах-Тиква-17): Радуйся страданиям, а молитва − уже в десятке?

М. Лайтман: Да, боль и страдания могут быть не личными, но то, что я получаю, − как правило, я получаю тем, что пробуждается изнутри через десятку к Творцу. То есть страдания, которые каждый из нас раскрывает, несмотря на то, что они чувствуются как частные, личные страдания, но мы хотим превратить их в имущество, в достояние и провести через группу, привлечь высший свет и получить всё.

Ученик: Как происходит этот переход?

М. Лайтман: Этот переход происходит через то, что мы находимся в десятке, и это парцуф. Поэтому, если и раскрывается, допустим, в какой-то сфире какой-то хисарон, то этот хисарон должен ощущаться во всей десятке за счет нашей работы, наших усилий. И тогда мы обращаемся из этого хисарона к Творцу: или человек обращается в одиночку, или мы можем работать над этим, как десятка. Тогда мы свыше, соответственно, получаем усиление света, возвращающего к Источнику, или света наполнения, света исправления. (01:05:21)

Ученик: На следующем уровне авиюта процесс повторяется или уже более выяснен?

М. Лайтман: Этот процесс повторяется до Конечного Исправления, только в разных проявлениях, всё больших, но повторяется.

Чтец: По поводу праведников и радостных мы нашли такой просто замечательный отрывок. Говорит Бааль Сулам:

И совершенно так же, если человек наслаждается от пребывания в мире Творца, он в то же время благословляет своего Создателя, который создал его, чтобы насладить, и практически не должен ничего произносить, как сказано выше. И наоборот, не дай Бог, если человек ощущает какое-либо страдание во время пребывания в мире Творца, в то же самое время, он делает обратное, не дай Бог, как сказано выше… (01:06:53)

М. Лайтман: Это очень красиво, это нам понятно. В особенности, когда человек находит, что он не очень доволен быть в мире Творца, но он понимает, что всё равно находится под высшим управлением. И все-таки он не отделяется от высшей силы, хотя он и не доволен самим управлением. То есть те страдания, которые он чувствует, не отключают его всё еще от Творца, но поблагодарить за эти страдания, может быть, он и не может. Это меньше высшего уровня, когда он превращает страдания, то есть «превращает врага в любящего», что называется.

Чтец: И совершенно так же, если человек наслаждается от пребывания в мире Творца, он в то же время благословляет своего Создателя, который создал его, чтобы насладить, и практически не должен ничего произносить, как сказано выше. И наоборот, не дай Бог, если человек ощущает какое-либо страдание во время пребывания в мире Творца, в то же самое время, он делает обратное, не дай Бог, как сказано выше...

М. Лайтман: Да, главное – это то, что чувствуем в сердце. Судя по тому, что мы говорим – все праведники.

Чтец: ...и отсюда название «грешник». Поскольку когда ощущает какое-либо страдание, обязательно обвиняет он, не дай Бог и т.д.

М. Лайтман: Даже внутри он не высказал ни одного слова и ведет себя, как человек-праведник. Большой такой, может быть в слиянии с Творцом и всё такое. Но всё зависит от ощущения сердца.

Чтец: Ибо обида выражается в самом ощущении, и не обязана раскрываться публично.

М. Лайтман: Человек не должен выражать ее вовне, наружу. То есть, кто праведник, а кто грешник, никто не знает.

Чтец: И даже если произносит он устами какое-нибудь благословение, это похоже на лицемерие, не дай Бог…

М. Лайтман: Он обманывает себя и обманывает остальных.

Чтец: ...подобно хозяину, который бьет своего слугу, а слуга говорит ему: «Я получаю большое наслаждение от побоев, я радуюсь и веселюсь всем сердцем». Об этом сказано: «Изрекающий ложь не утвердится». (01:09:12)

М. Лайтман: Да, потому что не может быть внутреннего отношения одного, а внешнего поведения − другого. В общем и целом, главное, чтобы человек старался больше работать только над внутренним исправлением.

Чтец: И из этих слов пойми также определение названия «праведник» – что имеется в виду человек, пребывающий в мире Творца, и вместе с тем, все время получающий хорошие и приятные ощущения...

М. Лайтман: Несмотря на то, что получает их изначально в противоположном виде, он превращает их, он исправляет их, старается постоянно оправдывать Творца изнутри.

Чтец: ...и он постоянно пребывает в наслаждении. И потому всегда благословляет он Творца, который создал его, чтобы явить ему такой добрый и радостный мир. И из этих слов пойми также определение названия «праведник» – что имеется в виду человек, пребывающий в мире Творца, и вместе с тем, все время получающий хорошие и приятные ощущения, и он постоянно пребывает в наслаждении. И потому всегда благословляет он Творца, который создал его, чтобы явить ему такой добрый и радостный мир.

М. Лайтман: И недостаточно того, что Творец сделал ему хороший мир. Он всё время обновляет ему разные плохие возможности, чтобы человек их исправил и благословлял Творца всё больше и больше.

Чтец: И он тоже, конечно, не должен произносить эти слова обязательно с помощью языка, ибо сами ощущения и есть благодарения, которыми он все время благословляет Творца. 

М. Лайтман: Мы не можем по человеку почувствовать, праведник он или грешник — это совсем не то, что видно со стороны. Поэтому каббала и называется скрытой наукой. Она скрыта от ближнего, от других людей и даже от самого человека.

Чтец: Как объясняется в приведенном примере. И потому называется он «праведник», что оправдывает творение и ощущает его, как оно есть на самом деле. [Бааль Сулам. Письмо 55] (01:10:09)

М. Лайтман: Но он сам знает. И знает ли? Иногда бывают такие состояния, когда он − праведник и не знает о том, что он праведник, поскольку еще недостаточно, не может раскрыть результаты своих усилий.

Есть вопросы на эту тему? Пожалуйста.

Вопрос: (Латин) Если я испытываю, допустим, проблемы со здоровьем, это значит, что Творец создал со мной связь? И я, конечно, должен удерживать ее и поднимать молитву к исправлению через десятку?

М. Лайтман: Бывают внутренние духовные состояния, их мы и начинаем проверять и проводим через связь с группой. Бывают состояния, которые раскрываются в нас, как состояния в семье, на работе, со здоровьем и так далее, материальные состояния на уровне этого мира. К ним нужно относиться по-другому. «Дано врачу право лечить», нужно постараться исправить эти состояния в материальном самостоятельно, насколько можно, и продвигаться. То есть нужно отделять мир духовный и мир материальный, насколько это возможно.

Иногда я раз в неделю ходил с РАБАШем к врачу — то к окулисту, то ухо-горло-носу, то к врачу-кожнику, к разным врачам. Это был пожилой человек, ему было больше восьмидесяти. Сегодня намного больше таких людей, тогда было не так много. И всё, что говорил врач, он делал. Ты считаешь, что ты можешь получить лучший совет, лучшую рекомендацию от более профессионального врача, − пожалуйста, ты можешь сделать это, но в конце концов ты принимаешь рецепт от врача (или обычного врача, или профессора, или какого-то особого специалиста) и приводишь его в действие. Он очень скрупулезно это делал. (01:14:28)

Вопрос: (Африка) Сказано, что материальное товарища, это мое духовное. Но могу ли я попросить, чтобы товарищ вышел из своей тюрьмы, если это средство, чтобы он мог ближе прийти к Творцу?

М. Лайтман: Так мы как раз говорили именно об этом. Где это было? Девятый отрывок. То, что удары или молитва, и то, и другое — это исправление. Но молитва исправляет лучше.

Вопрос: (Hebrew-10) Что вы имели в виду, когда посоветовали нам, вашим ученикам, как можно больше разделять материальное и духовное? Это непонятно.

М. Лайтман: Мы все-таки должны понимать, что есть духовные проблемы (это человек и его десятка, и Творец, и исправление мира) и есть материальные проблемы. Они тоже имеют к этому отношение, но уже на другом уровне. И мы должны все-таки видеть, чем заниматься больше, о чем заботиться меньше.

Мы не находимся еще в состоянии, когда всё, что к нам приходит — и материальное, и духовное — всё это исправление. Мы не можем всё еще быть во всем этом с одним подходом. Я вижу это по вашим вопросам, которые вы задаете. Поэтому я говорю: давайте разделять их. Это то, что я должен делать в десятке. Об этом нет споров, и это прежде всего. А то, что раскрывается, и то, что мы чувствуем дома, на работе, вообще в мире, это другой уровень.

Вопрос: (Балтия-2) Может ли быть, что все страдания происходили только оттого, что мы не можем объединиться в десятке?

М. Лайтман: В конечном счете все наши исправления, каждого, следуют из изъяна, который есть в личном кли каждого, но насколько он не устроен в десятке.

Поймите, когда мы были соединены вместе в Адаме Ришоне, у нас не было никаких проблем. Мы были исправлены, и между нами не было никаких проблем. И различные проблемы с нами исходят оттуда, из нашего разделения из-за разбиения кли. Поэтому мы стараемся вернуть себя к объединению между нами в различных объединениях, для того чтобы вернуть себя к исправленному состоянию. Мы делаем различные объединения, другие десятки делают. И так мы приближаемся к общему исправлению, к Концу Исправления.

Вопрос: (Фокус группа) По поводу того, чтобы разделять в десятках между духовным и материальным. У многих есть помехи в материальном: дети болеют, родные болеют. Получается, что мы постоянно строим молитву, которая всё это включает. Вопрос: каждодневная молитва должна концентрироваться на этом?

М. Лайтман: Да, разумеется − да. Мы видим это и в наших общих молитвах: о праведниках, о тех, об иных, обо всем мире, о всеобщем и о нас, мы – в конце. Мы просим об исправлениях, обращаемся к Творцу.

Ученик: О чем нужно молиться − чтобы удар прошел?

М. Лайтман: Нет, не чтобы удар прошел, а чтобы мы объединились над ударом. А удар мы хотим поцеловать и объединиться выше удара. Так, чтобы получил исправление неисправленный авиют, который сейчас раскрылся, и над ним мы выстроили бы более высокое состояние, духовное. (01:20:05)

Ученик: А по поводу самого удара, скажем, болезни? Должна ли молитва быть о том, чтобы товарищ выздоровел?

М. Лайтман: Всё – исправление… Где написано об этом?

Чтец: В первом отрывке.

М. Лайтман Так давайте посмотрим, вернемся к статье «Всё это исправления».

1. «Все болезни, которые Я навел на Египет, не наведу на тебя, ибо Я, Творец, – целитель твой».

Вопрос мудрецов – если «Я не наведу болезни», зачем же нужен врач?

И следует объяснить: раз Я – целитель, зачем же мне наводить на тебя болезни, если Я обязан лечить эти болезни?

А что Я выиграю, если наведу болезнь? Нет сомнения, что это из-за наказания. А если Мне нужно излечить болезнь, что это будет за наказание, ведь получится как будто Я произвожу напрасную работу. Поэтому Я не наведу на тебя болезнь, – говорит Творец. А то, что ты думаешь, что является болезнью, в этом ты ошибаешься. Ведь все состояния, которые ты ощущаешь, если ты приписываешь их Мне, всё это исправления, с помощью которых ты приблизишься ко Мне в слиянии. [РАБАШ. Записка 133. «Всё – исправления»]

То есть всё зависит от нашего отношения к каждому удару. (01:21:45)

Вопрос (чтец): Кроме того, что отнести болезнь Творцу, нужно ли просить здоровья? Просто просить здоровья?

М. Лайтман: Это зависит от уровня человека. Пока что – да. Просить здоровья, мира, единства. Всё, что угодно. В конечном счете, если обращение к Творцу будет правильным, то оно вызывает связь с Ним, и все изъяны входят с помощью этого как исправленный авиют. Так мы строим духовный парцуф.

Вопрос (Африка-1): Я хотел бы узнать: ощущение боли и страдания – это всё еще выражение эгоизма?

М. Лайтман: Да, это верно.

Вопрос (Latin 7): Коротко: прийти к врачу – это не попытка перевернуть всё, что сотворил Творец? Не мешает ли это Творцу, что я иду к врачу?

М. Лайтман: Нет. Человек должен пойти к врачу, дипломированному, важному, большому, к тому, который принят в обычной медицине. Не в альтернативную медицину или холистическую и прочие, а туда, где принято в обычной медицине в мире, конвенциональной. Ему нужно обратиться к такому врачу и получить от него лекарство, и принять это лекарство. Это то, что должно быть. Какой еще вопрос?

Ученик: Вы дали врача, как пример, но нам нужно решать это в определенной мере каждый раз, когда мы получаем удар в материальном. У кого-то есть материальные проблемы – нужно пойти в банк взять ссуду, у кого-то проблемы здоровья – пойти к врачу, у кого-то в семье – надо пойти тоже. Вопрос: когда я пытаюсь решить проблему, которую дал мне Творец, не пытаюсь ли я этим как бы переделать то, что сделал Творец, или сделать то, что не сделал Творец?

М. Лайтман: Нет. Где он об этом пишет? Что человек делает несмотря на то, что он молится Творцу. Короче, мы должны делать всё, что нам дано в материальном. Делать, и вместе с тем молиться Творцу всей нашей верой, в уверенности, что всё находится в руках Творца. Это из письма, где человек выходит на рынок. (01:26:00)

Чтец: Это послание Бааль Сулама, 18, может быть. Я попрошу, чтобы нашли.

М. Лайтман: Нам нужно делать и то, и другое, и делать это наверняка, делать это с уверенностью, что эти вещи важны. Человек так действует, потому что он еще не находится в полной вере.

Вопрос (Москва-3): Что такое исправление через молитву?

М. Лайтман: Что вдобавок к тому, что мы должны делать в материальном, нам нужно установить правильно свою связь с Творцом, свои обращения. Что все эти отрицательные вещи, которые раскрываются, – они раскрываются потому, что я не исправлен, потому что «каждый, кто обвиняет, обвиняет своими недостатками».

Если я бы видел себя изнутри, то увидел бы, что вокруг меня только Святая Шхина, которая охватывает всю действительность, и всё является именами Творца, и все являются полными праведниками. Поэтому вместе с тем, что я стараюсь быть в материальных исправлениях, я также должен молиться Творцу и просить у Него духовные исправления.

Вопрос (Торонто-1): Бааль Сулам сказал в этом отрывке, что когда человек что-то говорит – это одно, но самое главное – то, что у него в сердце. Сколько уже времени я (лично для себя) никак не могу раскрыть: я говорю одно, а в сердце у меня, конечно, другое. И хотелось бы узнать, для какого уровня Бааль Сулам это написал, для какого человека? Видится, что это для какого-то слишком высокого уровня, человек должен находиться очень высоко в духовном, чтобы было одинаково то, что у него в сердце и на устах?

М. Лайтман: Можно сказать, что это приходит на каждой ступени в определенной мере. Старайся быть в состоянии, по крайней мере немного, чтобы сердце и уста были равны.

Вопрос (Италия-2): Почему, когда мы говорим о страдании, о зле, все товарищи видят только страх, который приходит от эгоизма, и не видят Творца?

М. Лайтман: Это из недостатка ваших связей в десятке. Именно так.

Вопрос (Latin 6): Если мы соединяемся каждый день в десятке и поднимаем молитву, почему мы продолжаем получать удары? Есть ли возможность избежать ударов?

М. Лайтман: Если вы будете объединены в десятке каждый раз всё больше и больше, будете искать, как объединиться всякий раз всё больше, если вы раскроете то, что называется «я пробуждаю зарю, а не заря пробуждает меня», то вы никогда не раскроете удары, потому что увидите: всё определяет ваше желание.

Это как маленький берет взрослого и тянет, чтобы он пошел с ним, вошел с ним в какое-то состояние, в котором маленький хочет, чтобы большой помог ему. Всё зависит от объединения вас в десятке. (01:30:40)

Чтец: По поводу того, что спрашивали об отношении человека к врачу, к Творцу – из 16 Письма Бааль Сулама, написано так:

Только, когда че­ло­век идет к вра­чу‑специалисту, и врач да­ет ему проверенное ле­кар­ст­во, ис­пы­тан­ное тысячу раз, и по­сле то­го, как по­лу­чил он ле­кар­ст­во, вы­здо­ро­вел, обя­зан он ве­рить, что и без вра­ча Тво­рец все равно изле­чил бы его. Ибо уже отмеряна жизнь его заранее, и вме­сто то­го, что­бы вос­хва­лять и превозносить вра­ча-человека, благодарит и вос­хва­ля­ет Твор­ца, и этим завоевывает вы­бо­р под власть свя­то­сти. [Бааль Сулам. Письмо 16]

М. Лайтман: Да, вы можете найти такие вещи во многих местах, что так это. Таким должно быть наше отношение.

Вопрос (Петах-Тиква-18): Как раз при подготовке к уроку у нас был вопрос на семинаре: как позаботиться в десятке, чтобы все вопросы напрямую обращались к Творцу?

М. Лайтман: Если вы хотите направить вашу десятку на Творца, если десятка всё время думает о месте объединения между ними, она должна сосредоточить себя настолько, чтобы почувствовать там Творца, и тогда в центре десятки раскрывается свойство, которое называется «Бо у рэ», «иди и смотри».

Вопрос (Петах-Тиква-19): Он говорит, что праведник – это тот, кто оправдывает творение, как оно действительно есть. Что это означает?

М. Лайтман: Как это действительно устроено в идеальном виде, что нет изъяна, нет жестокости в доме Царя, высший свет наполняет все келим.

Ученик: Так праведник может изменить восприятие мира?

М. Лайтман: Тот, кот меняет свое восприятие мира, называется праведником, потому что этим он оправдывает Творца.

Ученик: Можно достичь уровня «праведник» в нашей десятке?

М. Лайтман: Разумеется. Постарайся оправдать товарищей, и с помощью этого ты выйдешь на уровень праведника.

Ученик: Это касается всей десятки или частного человека?

М. Лайтман: Нет-нет, продолжай оправдывать десятку.

Ученик: Относительно каждого?

М. Лайтман: По отношению ко всем вместе.

Ученик: Всех вместе.

М. Лайтман: Да, и тогда ты почувствуешь, что это не все вместе, а это сам Творец.

Ученик: То есть все, как один?

М. Лайтман: Все, как единое целое.

Вопрос (Тель-Авив-4): Если Творец посылает мне все эти ощущения, всё, что я ощущаю, что значит быть в ощущении, когда «нет никого кроме Него»?

М. Лайтман: Когда ты раскрываешь, что нет иной силы в действительности, кроме Творца.

Песня (01:34:16-01:37:22)

Чтец: Мы продолжаем с 11-го отрывка в оригинальном документе «Тем, что Творец бьет, Он лечит». Бааль Сулам пишет:

11. Невозможно отнести зло к Творцу, который беспредельно добр, поэтому все то время, пока человек ощущает плохие состояния, он должен сказать, что они исходят из иного источника, от окружения. Но на самом деле, когда человек удостаивается видеть только добро, и что в мире вообще нет зла, и все превращается в добро, тогда ему показывают истину, что Творец делает все, поскольку Он может всё, и Он Один делал, делает и будет делать всё. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Плоды Мудрости - о Торе] (01:38:20)

М. Лайтман: Когда Он проводит человека через все неисправности и все исправления к состоянию слияния, и невозможно раскрыть это состояние, кроме как из противоположного, от зла – к добру, иначе человек вообще не чувствует состояние. Поэтому Творец из того, что сотворил доброе состояние, исправленное, конечное, был обязан затем разбить его, установить все ступени, по которым человек упадет и поднимется.

И так мы изучаем в науке каббала: мы видим, что вначале был мир Бесконечности, затем из мира Бесконечности ступени начинают опускаться, опускаться, опускаться до этого мира. А затем в этом мире мы раскрываем себя: как мы рождаемся, развиваемся, существуем и постепенно начинаем подниматься по тем самым ступеням, которые создались в действительности в падении. Мы поднимаемся по ним самостоятельно с помощью наших усилий (поэтому это называется «ступени постижения»), пока мы не возвращаемся обратно в состояние, в котором будет слияние, существовавшее изначально.

Вопрос (Болгария-1): Возникло два вопроса. Первый вопрос: как мы усиливаем желание, которое дал Творец?

М. Лайтман: Только с помощью группы, мы не можем сами перейти от маленького желания к большому. Творец пробуждает в нас это иногда, хотя мы и не находимся в группе, но это Его действие только пробуждает нас, потому что все наши исправления − в том, насколько мы строим десятку, строим парцуф. Невозможно сделать никакого духовного действия, кроме как всё большего, и большего, и большего объединения. Это главная проблема. Здесь работает злое начало, наше эго, и только оно не дает нам сделать. А кроме этого, нам ничего не надо.

Ученик: Есть еще один вопрос: когда мы ощущаем удар, мы обычно забываем, что весь процесс связан с Творцом. Должен ли каждый готовить для себя план действий, или вся десятка должна быть в этом задействована?

М. Лайтман: Нет. Нам не нужны особые программы действий. Мы получаем утром на уроке программу на сегодняшний день. И в течение сегодняшнего дня нужно вернуться к ней несколько раз под разными углами и видеть ее, делать ее и изучать ее между нами. И стараться, чтобы каждый в это вошел не поодиночке, а чтобы это вошло в нас вместе. Чтобы в течение дня, насколько мы усваиваем урок, впитываем его, настолько с помощью этого мы бы больше включались вместе. Это наша ежедневная работа.

Чтец: 12-й отрывок. Пишет РАБАШ. (01:42:59)

12. Человек должен сказать, что находится в низком состоянии не потому, что сейчас он стал хуже. А так как сейчас, желая исправиться и действовать только ради небес, сверху ему раскрывают его истинное состояние, которое заложено в его теле. До сих пор это было скрыто и не выявлено наружу. А теперь Творец раскрыл ему это. И об этом человек говорит как о милости, что Творец ему раскрыл зло, которое в нём, чтобы тот узнал истину и смог обратиться к Творцу в истинной молитве. Выходит, что с одной стороны, человек видит сейчас, как он отдален от Творца. С другой стороны, он должен сказать, что Творец близок к нему и заботится о нем, показывая ему недостатки. Поэтому он должен говорить, что это хасадим (милость). [РАБАШ. Статья 1 (1991). Что означает: "Нет у нас царя, кроме Тебя," в духовной работе"] (01:44:12)

Повторное чтение отрывка: (01:44:15-01:45:32)

М. Лайтман: Все плохие вещи, в которых раскрывается Творец, это хасадим, потому что Творец хочет раскрыться, и невозможно раскрыться человеку, кроме как раскрыть ему разбиение, которое произошло до него еще в общем грехе Древа познания. А теперь человек, который реализует исправление, если он правильно это воспринимает… Разумеется, Творец делает исправление, а человек должен присутствовать в этом. Он должен видеть все изъяны, действия, которые делает Творец, и так излечивает его. И человек всё время должен как более возможно просить, чтобы в десятке прошли исправления, пока он не раскроет более сложное объединенное кли, и в соответствии с этим − раскроет Творца, находящегося в этом.

Вопрос (МАК 6): Правильно ли я понял, что все материальные проблемы даны только для того, чтобы укрепить нашу связь с Творцом выше знания, а не указывают на какой-то специфический хисарон, который нужно исправить? И нужно только в настоящем состоянии Его оправдать?

М. Лайтман: Это верно, но для того, чтобы оправдать, ты обязан пройти все исправления, включая материальные исправления, когда ты обращаешься к врачу, если необходимо. И разрешено врачу, неважно, что это за врач, каббалист или нет, но врачу дано право лечить.

Мы еще будем учить, какова связь между душой и нашим материальным телом, когда какой-то врач, который не относится ни к науке каббала, ни к чему, может производить исправления здесь, где Творец раскрывает свои исправления через какого-то человека. И так мы будем видеть всю систему, как это ко всем приходит.

Ученик: Есть еще вопрос от товарища: «Мы говорим, что всё приходит от Творца. Если я чувствую внутри, что не могу оправдать Творца, чувствую боль, получается, что это тоже приходит от Него. А что же тогда я?»

М. Лайтман: Разумеется, всё, что есть у тебя, это исходит от Творца. Но твоя реакция − постепенно от реакции маленького животного вплоть до реакции, когда ты уже человек и хочешь уподобиться Творцу. Эта реакция проходит изменения, и ты здесь входишь в свои исправления. И тогда ты уже называешься сотрудником Творца в действии исправления. (01:48:52)

Чтец: Пишет Бааль Сулам в письме 5:

13. Я доволен и рад этим неисправленностям – раскрытым и раскрывающимся. Однако я досадую и сожалею о неисправленностях, которые еще не раскрылись и должны будут раскрыться в будущем, ведь скрытая неисправленность лишена надежды, и ее раскрытие – это великое спасение свыше. Ибо есть правило, что нельзя дать того, чего у тебя нет, и если это раскрылось сейчас, нет никакого сомнения, что оно было изначально, только было скрыто. Поэтому я радуюсь, когда они выходят из своих нор, ведь, если ты обратишь на них свой взор, они превратятся в груду костей. [Бааль Сулам. Письмо 5] (01:49:55)

М. Лайтман: То есть нужно радоваться с самого начала, и в этом − понятие «группа, десятка». В большой мировой группе мы получаем уверенность в том, что то, что нам раскрывается, исходит от Творца и наверняка нам на благо. И только нам дал Творец понимание, как нужно правильно относиться и исправлять каждое состояние. Разумеется, сила − Его, но в обращении к Нему с нашей стороны. И так будем продвигаться.

И нечего тут особо делать, только просить у Творца, чтобы Он исправил то, что пробуждается в нас. То есть мы, в конечном счете, каждый раз связываем себя с Творцом над болезнью, то есть над всяким раскрытием зла, всё больше и больше. И между нами объединяемся больше, и с Творцом больше. Этим мы реализуем ступени: ступени объединения между нами и ступени слияния с Творцом. Это наша работа.

В конечном счете, если человек направлен на это и знает, что только это ему предстоит, ничего другого нет, он уже находится в правильном направлении и должен быть полным праведником. Полным – то есть несмотря на все помехи, которые пробуждает Творец, он во всем оправдывает творение.

Вопрос (Турция-1): Когда мы понимаем в точности, что мы в десятке?

М. Лайтман: Когда вы практически строите между собой десятку. Это не приходит к вам свыше. Смотрите, что написано в статье «Свобода воли», Творец приводит человека к хорошему выбору, кладет его руку на хороший выбор и говорит: «Возьми себе». А всё остальное зависит от человека. Иначе мы будем без свободного выбора, без возможности увеличить нашу ступень в 620 раз. 

Мы рождаемся в Творце, находимся в Творце, как семя внутри матки, которое растет в Творце, а затем отключается от Творца при нашем рождении души и растет вне Творца, пока мы не доходим до Его уровня. Весь этот процесс нам нужно пройти, и это всё происходит с помощью нашей связи в группе. Творец посылает нам различные помехи, а мы над этими помехами раскрываем себя всё более связанными друг с другом. И так мы растем.

Эти помехи раскрываются по количеству и по качеству в различных проявлениях. И когда мы хотим связаться над помехами, нам нужно всякий раз быть, как младенец, который уже родился, уже находится вне матери, и он растет-растет-растет во всех своих исправлениях. Всё. Поэтому, мы должны быть всё более и более объединенными. Все исправления − только в объединении. (01:54:00)

Вопрос (Тель-Авив-3): По тому, что я понимаю, всё зло во мне − только в моем отношении к товарищам?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Какова связь между материальными ударами и между тем злом, которое есть во мне относительно товарищей? Где тут исправление?

М. Лайтман: Все материальное ты чувствуешь в своем животном, а неисправности между товарищами ты должен почувствовать в своей душе. Но ты их еще не чувствуешь, поэтому ты на это не обращаешь внимания.

Ученик: Исправления, которые я делаю на материальные удары, когда я их оправдываю, это связано с товарищами?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как я могу выяснить, где это мое зло во мне, чтобы не получать удары?

М. Лайтман: «Не получать удары» зависит оттого, как ты относишься к тем самым признакам пробуждения, которые Творец тебе посылает. Если ты связан с товарищами, связан с изучаемым материалом, то ты принимаешь всё, что приходит к тебе, правильным образом, правильно. Потому что Творец тоже работает в соответствии с тем, что мы изучаем на уроках. Ты проследи за всем, что ты получаешь в своей жизни, и тебя поразит, насколько то, что происходит у тебя в жизни, и то, что ты изучаешь на уроке, вдруг есть между этим связь, коннотация. Как будто бы высшее управление пробуждает тебя повторять утренний урок.

Ученик: Если я получаю материальные удары, это значит, что я отстаю, не иду в темпе?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Москва-1): Что такое неисправности, которые еще не раскрылись?

М. Лайтман: Эти неисправности в системе души Адама Ришона, после разбиения Адама Ришона, которые всё еще не раскрываются в нас, потому что мы не в состоянии работать над их исправлением.

Вопрос (чтец): Каббалист чувствует реакцию своего животного?

М. Лайтман: Ну конечно.

Ученик: И может быть, что там нет оправдания Творца, что оно страдает?

М. Лайтман: Оно страдает. Интересно, что это страдание также нужно постараться пройти в слиянии. Это зависит оттого, в каком состоянии ты находишься.

Ученик: Так каков же Ваш совет? Как выйти из этого страдания на животном уровне, человеческом?

М. Лайтман: Насколько могут это делать врачи – делать. А насколько они неспособны это делать, оставить это Творцу, чтобы Творец исправил это с помощью страданий, потому что всё еще не способен исправить его духовным образом. Как мы сейчас читаем: «С помощью ударов, или с помощью молитв». Как это получается у человека. Но также Бааль Сулам сам сказал, что не стоит человеку отказываться от тех страданий, которые человек проходит перед смертью, в этом тоже есть большое исправление.

Мы будем это учить, мы всё это будем учить. Я ничего не скрываю. Нужно только быть готовыми правильно воспринять это, а не закрывать глаза, как маленькие дети: «Не хотим видеть».

Ученик: Перед тем, как мы перейдем к следующему отрывку, вопрос. Каково действие, о котором он говорит, что «если ты обратишь на них свой взор, они превратятся в груду костей»?

М. Лайтман: Все зависит от отношения человека к тому, что раскрывается. Если он видит, что всё это приходит от Творца, стоит пробудить в человеке эту настоящую молитву, и тогда всё это превращается в груду костей.

Ученик: Если помехи не превращаются в груду костей, это значит, что отношения неправильные?

М. Лайтман: Нет, нет, это неверно.

Чтец: Пишет Бааль Сулам.(01:59:07)

14. Когда к человеку приходит страх, он должен знать, что единственной причиной тому является сам Творец, даже если дело касается колдовства. Но если страх овладевает им всё в большей степени, то и тут он не должен принимать это как случайность, а рассматривать как возможность, данную ему Небом, и изучить, с какой целью она предоставлена ему свыше – вероятнее всего для того, чтобы сказать, что нет никого, кроме Творца. И если после всего этого боязнь и страх не оставляют его, то должны они служить для него примером подобного ощущения в работе Творца, чтобы трепет перед Творцом, которого он хочет удостоиться, был в нём так же велик, как и тот внешний страх тела, который овладел им сейчас. [Бааль Сулам. Шамати. 138. «Боязнь и страх, овладевающие иногда человеком»] (2:00:30)

Повторное чтение отрывка (02:00:31-02:01:52)

Вопрос (KabU 7): Есть часть учеников, которые травмированы из-за прошлого, тем, что с ними происходило в мире или в семье. И когда мы несем с собой эти проблемы из детства, советуете ли Вы обратиться к психиатру, чтобы решить эти вопросы?

М. Лайтман: Я не могу ничего посоветовать вам, потому что я не могу заниматься частностями каждого, это не моя роль. Человек должен по своему разумению взвесить, к чему относится его проблема, и пойти к врачу. «Дано врачу право лечить». Или, чтобы там ни было, заняться этим, как рекомендует наука каббала.

И ничто здесь не перекрывается, это отдельно, и это отдельно. Есть наше тело, животное тело, и также ступень души, и со всеми их явлениями нужно исправлять и то, и другое. Пока в нашей реальности они не связаны друг с другом. Есть тело и душа, нужно заботиться о теле с помощью врача, и заботиться о душе с помощью Творца.

Творец Сам говорит: «Дано врачу право лечить». (02:04:14) Он дает врачу право лечить твое тело. И в этом праве, которое Он дал есть Его сила, Творца. Но Он передает это врачу, поэтому врач-специалист, неважно, кто он, может быть африканец, американец или австралиец, или из Южной Америки, неважно, если это врач, на которого полагаются обычно другие люди, то ты должен идти к нему и получить излечение. Так нам это понятно из науки каббала.

Не обращаться с теми проблемами, которые может лечить медицина, к молитвам, делать разные вещи… Ты можешь это делать, но не вместо того, чтобы обратиться к врачу.

Вопрос (Хайфа-1): 14-й отрывок, который сейчас прочитали, Бааль Сулам написал для нас, изучающих каббалу, или для всех? 

М. Лайтман: Все эти отрывки для нас, изучающих каббалу.

Чтец: 15-й отрывок. (02:06:03)

15. Медицина работает так, что тому, кто получил какое-то лечение и уже не болеет, лекарство, наоборот, вредно. Поэтому сначала он должен учить Тору, ведь благодаря Торе он увидит, что он болен. И тогда он получит Тору и излечится от своих болезней.

Получается, что Тора понимается у нас в двух видах. 1) Что он болен, поэтому Тора называется «тушия», поскольку она истощает («матешет») силы человека. А все его силы и жизненная энергия относятся только к животному состоянию. И для того, чтобы исправить это, есть Тора второго типа: 2) что она исцеляет его от всех болезней.

И отсюда можно понять, почему Творец посылает исцеление до болезни. Т.е. Тора, называемая «исцеление», проявляется до болезни, ибо Тора несет ему осознание зла.

А потом, когда у него [уже] есть болезнь, т.е. мера зла внутри него, «из самой болезни приготовит Он лекарство», т.е. из Торы, которая заставляет его видеть себя ущербным в добрых качествах. Т.е. Тора после этого исцеляет его. Согласно этому получается, что если у него нет осознания зла, как сможет он удостоиться добра? [РАБАШ. Записка 338. Исцеление до болезни] (02:07:45)

М. Лайтман: Еще раз.

Чтец: 15-й отрывок. (02:07:51)

15. Медицина работает так, что тому, кто получил какое-то лечение и уже не болеет, лекарство, наоборот, вредно. Поэтому сначала он должен учить Тору, ведь благодаря Торе он увидит, что он болен. И тогда он получит Тору и излечится от своих болезней.

М. Лайтман: То есть те периоды или те состояния, когда мы раскрываем себя, как неисправные, глупые, слабые, просто какие-то преступники, – это состояния, которые должны пройти и раскрыться в нас.

Чтец: Получается, что Тора понимается у нас в двух видах. 1) Что он болен, поэтому Тора называется «тушия», поскольку она истощает («матешет») силы человека. А все его силы и жизненная энергия относятся только к животному состоянию. И для того, чтобы исправить это, есть Тора второго типа...

М. Лайтман: После того, как он чувствует себя больным и так далее.

Чтец: ...есть Тора второго типа: 2) что она исцеляет его от всех болезней.

И отсюда можно понять, почему Творец посылает исцеление до болезни. Т.е. Тора, называемая «исцеление», проявляется до болезни, ибо Тора несет ему осознание зла.

А потом, когда у него [уже] есть болезнь, т.е. мера зла внутри него, «из самой болезни приготовит Он лекарство», т.е. из Торы, которая заставляет его видеть себя ущербным в добрых качествах. Т.е. Тора после этого исцеляет его. Согласно этому получается, что если у него нет осознания зла, как сможет он удостоиться добра? [РАБАШ. Записка 338. Исцеление до болезни] (02:10:06)

М. Лайтман: Мы еще будем учить это из всевозможных отрывков. Мы изучали также, что тем, что Творец бьет, этим Он лечит. Здесь мы возвращаемся к этому же принципу. Потихоньку мы переварим всё это, мы сейчас только учим, как правильно относиться к тому, что происходит с нами.

Чтец: 16-й отрывок, пишет РАБАШ. 

16. «Тому, кто унижает мудреца, нет исцеления болезни его» (Трактат Шабат, 119:2) – получается, что только тот, у кого есть болезнь, не сможет получить исцеления, но тому, у кого нет болезни, нечего бояться.

Следует сказать, что под «болезнью его» имеется в виду, что любой человек, пока еще не совершивший возвращения, есть человек больной, а «исцеление болезни его» – имеется в виду, чтобы он совершил возвращение. А поскольку всякий человек состоит из народов мира и свойств ученика мудреца, называемого «точкой в сердце», если он унижает ученика мудреца, который есть в нем, он никогда не сможет прийти к возвращению и останется в своем низком состоянии – и не может быть болезни больше этой.

И только когда он уважает ученика мудреца, который есть в нем, то есть заботится о том, чтобы насладить его, и каждый день он обращает свое внимание на то, чем он может насладить его, какой пищей [он кормит] этого ученика мудреца, то есть Торой и молитвой, – тогда он может надеяться, что у болезни его будет исцеление, то есть что он совершит возвращение. [РАБАШ. Записка 629. «Унижающий мудреца»] (02:12:06)

Повторное чтение отрывка (02:12:09-02:13:11)

Вопрос (Москва-1): Вы говорили на уроке, что когда человек сталкивается с какими-то индивидуальными проблемами, скажем, со здоровьем, то правильная реализация в материальном – он идет к врачу, «дано врачу право лечить». То есть, если у него что-то поломалось, он ищет специалиста, который чинит соответственно то, что поломалось.

Но у людей огромное количество проблем в области взаимоотношений между собой. Я говорю в данном случае: у мужчин с женщинами, а у женщин с мужчинами, и в построении семьи, и вообще взаимоотношения в семье могут быть очень сложными и тяжелыми. В материальной плоскости, какой правильный подход к решению этих проблем? Кто в данном случае специалист в материальном? Это психологи либо это уже область исключительно науки каббала − всё, что касается взаимоотношений?

М. Лайтман: Мы говорим о людях, которые относятся к нам, а не об обычных людях в этом мире, когда мы не можем рекомендовать ничего. Даже если мы будем говорить, начнем объяснять, это будет что-то необычное. Но у наших людей для этого есть две вещи: то, о чем можно позаботиться обычным образом, как в этом мире, − мы это делаем, а в остальных несчастьях мы должны заботиться об этом духовным образом.

И это два пути: «Дано право врачу лечить», и второе – идти в группу, и с помощью усиления связи с группой постараться вызвать высший свет на всех товарищей таким образом, чтобы он исправил все неисправленности, которые есть: и материальные, и духовные.

Вопрос (Балтия-1): Человек свои страдания всегда ощущает намного больше, чем страдания товарищей, хотя они вообще-то низменные. Например, палец болит, а у товарища, не знаю, зуб или еще больше. И когда я связываю свои страдания с Творцом, это как-то поможет пробудить страдания товарищей?

М. Лайтман: Нужно делать всё, что возможно. (02:16:21)

Чтец: 18-й отрывок. РАБАШ.

Сказано мудрецами: «Творец выносит приговор, а праведник отменяет его» (Вавилонский Талмуд, трактат Моэд катан, 16), имеется в виду, что Творец выносит приговор, и именно, что отбирает у человека наслаждение работы, и нет приговора более сурового, чем этот, так как Он отбирает у него жизненную силу работы. А праведник отменяет его, иными словами, если человек говорит, что он хочет работать без всякого возмещения жизненной энергии и наслаждения, тогда сам по себе отменяется приговор. Но, более того, он поднимается сейчас на ступень более высокую, так что он теперь в свойстве «чистая вера» без обращения к себе. [РАБАШ. Записка 289. «Творец придирчив к праведникам»] (02:17:42)

Повторное чтение отрывка (02:17:44-02:18:31)

Вопрос (Петах-Тиква-29): Было написано, что «Творец выносит приговор», то есть Он «забирает у него наслаждение работой, и нет приговора более сурового, чем этот». Что значит, что «нет приговора сурового, что этот»?

М. Лайтман: С помощью этого Творец не дает человеку понять, где добро, где зло, где близкое, где далекое – в этом как раз приговор, то есть не направляет нас в правильном направлении. Или с помощью этого приговора − да, направляет. Нам нужно увидеть, какой приговор работает, а какой отменяется.

Чтец: 19-й отрывок. Из «Дегель махане Эфраим. 

19. Только когда захочет Творец заставить страдать врагов твоих, сделает [с ними], как сделал Он с египтянами посредством десяти казней, которые не происходили естественным путем. И будет это как чудо и удивление, и знак, и знамение, как сказано в Торе в нескольких местах «знамения». И будет чудо в чуде, как сделал Он в Египте, где был зараженный и исцеленный, зараженный – для Египта и исцеленный – для Исраэля. И каждая казнь, которую Творец насылал на Египет, содержала в себе великую милость для Исраэля. [«Дегель махане Эфраим (Знамя стана Эфраима)». Глава Экев] (02:20:44)

М. Лайтман: То есть в тот момент, когда человек хочет приблизиться к Творцу, он должен чувствовать в этом поддержку и облегчение в пути.

Вопрос (Петах-Тиква-3): Мы слышали такое указание, что нужно переслушивать урок, отслеживать, есть ли связь с тем, что происходит с нами в жизни. И у нас есть всякие средства: повторение утреннего урока, встреча в десятке, распространение. Я бы хотел спросить: какой правильный порядок приоритетов? Если у человека есть ограниченное время, чем ему заниматься: распространением или повторением утреннего урока?

М. Лайтман: Я не могу установить эти вещи, нужно и то, и другое. Я не знаю, как это разделить. Также и в каждой десятке: есть люди более свободные и есть менее свободные. Есть такие, которые находятся в своей работе в распространении, есть такие и другие. Есть также занятые тем или другим, я не могу сказать.

Вы должны понять, что утренний урок для нас должен просто войти в нашу жизнь, в наше ощущение, в наше объединение и восприятие. Это как раз те уроки, которые должны быть, это действительно настоящие духовные уроки. Так мы должны строить себя: каждый сам себя и все вместе в объединении в одну десятку.

Об этом мы даже не спорим. Тот, кто не чувствует это так, жаль, что он так пока не чувствует, но так помолимся за всех, чтобы все так почувствовали.

Вопрос (Петах-Тиква-2): В 17-м отрывке, который мы прочитали, написано, что для человека, который хочет работать без всякого вознаграждения и жизненных сил, приговор отменяется. Каково же горючее, которое дает человеку возможность так работать?

М. Лайтман: Величие десятки, в которой величие Творца – это как раз то горючее. Зависть, почести извлекают человека из этого мира, приводят в мир духовный, и так выражается влияние среды на человека.

Ученик: А зависть, желание почестей, это уже вознаграждение?

М. Лайтман: То, что мы не используем эту энергию желания получать, зависит от того, какая цель. Что ты делаешь из нас ангелов? Ангелы находятся на ступени бина, а мы не отделяемся от малхут. Мы творения, поэтому когда тебе говорят, что ты ангел – это неправильно, это нехорошо. Как раз как написано в Зоаре, что праведники − они совершают нарушения, преступления, поэтому они поднимаются на ступень праведника.

Вопрос (Интернет): Все страдания заранее заложены в решимо, и там же заложен путь исправления?

М. Лайтман: Давайте мы всё-таки оставим все эти вопросы. Я не вижу, что есть сейчас такая концентрация, которая была прежде в наших товарищах. Давайте оставим все эти вопросы на будущее. А пока давайте подведем итог между собой. Что мы сегодня достигли? Как мы можем держать эти вещи в каждодневной реализации? Вперед, пожалуйста.

Семинар (02:25:41-02:34:55)

Объявления (02:34:58-02:35:25)

Песня (02:35:25-02:38:56)

Набор: Т. Ярошевская, И. Воронина, О. Гущина, Н. Щербухина, Л. Соловьева, Н. Подеберий, М. Сорокина, Т. Воронкова, С. Деменчук, Н. Кравченко, Л. Панкова, Л. Нагинская, Е. Тузман

Редакция: И. Слепухина

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/DH4TaoC7