Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 17 августа 2019 года.

Как вести себя во время падения. Цитата 17.

Чтец: Читаем избранные отрывки «Как вести себя во время падения». Продолжаем с отрывка 17.

17. Бааль Сулам. Шамати, статья 33. "Рок Йом Кипур и Амана"

Необходимо понять, зачем вообще предстают перед человеком мысли и действия, находящиеся в противоречии с абсолютно добрым управлением свыше? – Только для того, чтобы он был обязан притянуть на эти противоречия высший свет, если желает взойти над ними, а иначе не сможет победить эти противоречия. И это называется «Величие Творца», которое притягивает к себе человек во время ощущения противоречий, называемых судом и ограничениями (диним).

Ведь противоречия эти могут исчезнуть, только если он пожелает победить их и противопоставить им величие Творца. Получается, что противоречия являются причиной, вызывающей проявление Величия Творца человеку. И это означает: «И набросил на него плащ свой (адерет)». То есть человек, после всего им пройденного, относит все «адэрэт сэар» (противоречия) именно к Творцу, поскольку видит, что Творец дал ему эти противоречия (адэрэт) специально, чтобы он получил на них высший свет.

Но увидеть это человек может только после того, как удостоился высшего света, проявляющегося именно на противоречиях и ограничениях, ощущаемых им вначале. Ведь он видит, что без противоречий (сэарот) и падений, не было бы возможности высшему свету раскрыться – потому что «нет света без кли». И потому видит человек, что все Величие Творца, которое он постиг, открылось ему только благодаря противоречиям, ощущаемым вначале. И в этом смысл сказанного: «Велик Творец на своих высотах», потому что благодаря адэрэт (преодолению противоречий) человек удостаивается Величия Творца. (02:29)

М. Лайтман: Что-то мне не очень-то нравится здесь. Почему я должен чувствовать противоречия, суды, падения, а затем подъемы? И снова падения, и снова подъемы. Почему я не могу идти в таком виде, чтобы включить, насколько это возможно, одно в другое? Почему я должен проходить через противоречия, через всевозможные трудные состояния? Почему мне не сделать это более гладким образом? Есть возможность это сделать или нет? Что вы думаете? Он пишет нам, что с помощью группы, с помощью объединения, мы тоже можем… Где это есть? Я не хочу с этого момента и далее чувствовать никаких падений, противоречий и вещей такого рода. Что-то немного, может быть, для того, чтобы понять состояния, почувствовать их сильней, и чтобы левое раскрывалось ради правой. Как это сделать? Мне как раз кажется, что в десятке у нас скрыта какая-то возможность продвигать эти вещи. Как вы думаете, это вообще можно сделать, чтобы чувствовать падение как подъем? Может быть, поговорите между собой? Чтобы была у нас необходимость, по крайней мере какого-то объединения между нами. Что мы выигрываем? Вперед, семинар. (04:58)

Как мы проходим состояния таким образом, что подъемы и падения в них проходят и приходят, как одно целое в таком виде, что мы не чувствуем таких резких состояний по отношению к каждому? Но все может быть. Если мы связаны друг с другом, мне кажется, что это каким-то образом придет к какому-то восполнению, взаимовключению. Как бы одно за счет другого, одно за счет другого. И тогда в целом мы пройдем все эти состояния в виде более уравновешенном, скажем так. Мне кажется, что в десятке есть такое. Как мы раскроем эту возможность? Как он дает нам понятие колеса: я кручу одно, он крутит другое. Это как в велосипеде или поршни в моторе: один наверху, другой внизу, но в целом они вращают нам ось. Нет, это не зубчатая передача, это коленчатый вал. Хорошо, как мы это делаем?

Семинар:(07:04) - (10:37)

М. Лайтман: Почему с помощью нашего объединения в десятку, под давлением, в непрекращающемся и усиливающимся стремлении к этому, мы не будем чувствовать эти падения как остановки, но как поддерживающие продвижение? Почему с помощью общего стремления всех в десятке, в объединении, мы превращаем падение в подъем и буквально сразу же, когда они раскрываются, они уже становятся, как в колесах. Почему это таким образом происходит? Пожалуйста.

Семинар: (11:44-13:03)

Чтец: Бааль Сулам. Письмо 10.

Делайте, согласно вашим силам, а ответ Творца придет в мгновение ока. Главное то, что сейчас перед вами – это объединение товарищей. Прилагайте все больше усилий, потому, что здесь есть возможность восполнить все хисароны.

М. Лайтман: То есть это не просто так, чтобы было нам хорошо от этого. Но мы можем так восполнить все свои недостатки, что называется, когда «я пробуждаю зарю». Это если я нахожусь все время в усиливающемся преодолении, то я раскрываю все отрицательные состояния как положительные, как хорошие, поддерживающие, как человек, который ищет работу и рад, что нашел ее. Но для этого нам нужно пробудить рассвет. Это значит, что мы находимся в таком сжатии, не знаю, как сказать − тенденции привести себе ко все более внутреннему объединению. И это в каждой десятке. Мы только в этом направлении должны видеть наше продвижение к цели.

Вопросы о том, что написано. Или ты можешь еще раз прочитать? Семнадцатый, да.

Чтец: Повторное чтение 17-го отрывка (14:52 – 16:45)

М. Лайтман: Чувствуем ли мы сейчас ограничения в сближении внутри десятки? Я чувствую, что что-то мне мешает. Я сам чувствую, вследствие отсутствия желаний к этому, отсутствия сил к этому, или что-то мешает мне внешним образом? То есть вы должны будете затем различать, что есть и внешние помехи, не просто так, что товарищ проявляется в таком виде. Пока что нет у нас никакой помехи в пути, никакого препятствия в пути, чтобы мы могли пойти. Так в чем же вопрос? И если единство в десятке − это исправление со стороны кли, а единство десятки с Творцом − это исправление со стороны света, так нет перед нами препятствий. Препятствия раскроются на более высоких духовных ступенях. То есть как мы все таки убедим себя, что путь к Творцу − в объединении, к цели жизни − в объединении. Как мы хоть как-то прочувствуем это?

Ко мне приходят всякие письма, я не чувствую в этих обращениях потребности в объединении, нет. Но, когда есть война, когда мы находимся каждый в обороне места, как научили нас, - выкопал себе траншею… Как раз не проблема выкопать ее и спрятаться туда, и все, и сиди спокойно. Мы и находимся в этом, мы обязаны убедить друг друга. Человек сам себя не способен убедить. Просто искусственным образом каждый должен убеждать других, что он находится в духовной работе. А духовная работа − это объединение в группе. И он буквально показывает другим, как он находится в этом. И требуйте это друг от друга в десятке: почему ты не показываешь мне пример? (20:21)

Вопрос: В этом как раз вопрос. С одной стороны, есть ощущение в десятке, что десятка постоянно позволяет мне проводить внутреннюю работу.

М. Лайтман: Никогда десятка тебе не мешает, даже если тебе кажется, что мешает, это такая помеха, чтобы ты как раз продолжил работу. 

Ученик: Это верно. И противоречия постоянно раскрываются, и постоянно есть работа.

М. Лайтман: Какие противоречия? Твои внутренние? Ну, так хорошо.

Ученик: Да, я и говорю. И тогда есть другой вопрос. Как я знаю, что десятка работает правильным образом?

М. Лайтман: Это то, что беспокоит тебя? Прежде всего, если ты можешь, ты должен представлять их в конце исправления. А то, что ты видишь и слышишь их так, как они, − это ты видишь своими испорченными глазами. Это с одной стороны. С другой стороны, ты можешь обращаться к ним: помогите мне, помогите!

Ученик: А в чем помочь мне? Они делают свою работу. То, что я говорю наоборот, я чувствую, что это постоянно происходит моя внутренняя работа относительно десятки. Все время десятка побуждает меня работать внутренне, но я не знаю, десятка как единое тело, − она работает правильно?

М. Лайтман: Если она вызывает внутреннюю работу, чего ты еще хочешь?

Ученик: Так это не зависит оттого, работа всегда существует как результат того, что я в десятке, постоянно есть у меня работа, движение. Но нет у меня индикатора сказать, правильно ли работает сама десятка.

М. Лайтман: Нет такого, как ты можешь видеть десятку? Каждый отрицает в силу собственных недостатков.

Ученик: Это то, что я спрашиваю. Есть какой-то способ понять, что десятка работает правильным образом?

М. Лайтман: Да, когда ты все время связан с ней, все время давишь, и все время продвигаешь их. Это называется, что десятка действует правильно.

Ученик: На что давить? Я вижу, что они делают внутреннюю работу.

М. Лайтман: Ты участвуешь с ними сердцем и душой изо всех сил?

Ученик: Конечно, где я могу. (23:12)

М. Лайтман: Хорошо, так вы уже в конце исправления.

Ученик: Это то, что я спрашиваю.

М. Лайтман: Это то, что мне нечего ответить, я раскрыл сейчас, что есть у нас десятка в конце исправления.

Ученик: Нет, вы сказали, что есть частная работа, и есть также работа десятки. Хочу понять.

М. Лайтман: Работа десятки, десятка − она включает всех. Это не то, чтобы десятка, когда вы еще не объединились, чтобы была у вас десятка, когда было у вас удостоверение десятки. Пока еще такого нет, хотя вы и называете себя десяткой №20, скажем. Нет такой десятки. Вы еще не объединены так, как один единый организм. Когда объединитесь - будет о чем говорить. Начните работать, начните. (24:04)

Чтец: Отрывок восемнадцать. Шамати, 13 статья «Суть Граната».

18. Опустошенность относится к безжизненному месту. (Как сказано: «Землю подвесил в пустоте».)

И чем больше возвышается человек над знанием, тем больше заполняется это опустошенное место. То есть пустоту заполняют возвышением, идя верой выше знания. Нужно просить Творца дать нам силы для возвышения. Ведь создана пустота и дана человеку не для того, чтобы ощущал свою опустошенность, а чтобы заполнил ее величием Творца и все принял верой выше знания. О чем сказано: «И сделал Творец так, чтобы трепетали пред Ним».

Все пустые мысли, приходящие к человеку, даются лишь для того, чтобы он понял необходимость принять на себя веру выше знаний. Но для этого нужна помощь Творца, и должен человек просить Его, чтобы дал ему силу идти выше знания. И именно тогда человек вознуждается в помощи Творца, ведь его внешний разум всегда будет подсказывать ему обратное. И нет другого выхода, как просить Творца об этом, ведь сказано, что эгоизм человека побеждает его всякий раз, и без помощи Творца сам человек не способен его превозмочь. И лишь тогда человек понимает, что никто не может помочь ему, кроме Творца, то есть «сделал Творец так, чтобы трепетали пред Ним». Трепет же означает веру, ведь только тогда человек нуждается в спасении Творца. (26:44)

М. Лайтман: Когда вообще приходит такое состояние? Когда мы стараемся нашими силами все делать, как в Египте. Когда раскрывается Творец? В конце. Почему? До этого работа: «И возопили сыны Израиля от работы, и вознесся их вопль к Творцу».

Так если не будем сами давить на единство, на объединение, то есть на исправление разбиения, мы не вознуждаемся в Нем. И не вознуждаемся в Его раскрытии, по сути дела, а только как добавка. И поэтому работа по объединению в десятке настолько важна, особенна, единственна. Без этого нет шансов, потребность в Творце не раскроется, раскроется эгоистическая потребность. Но потребность в Творце - нет.

Когда раскрывается потребность в Творце? Когда мы хотим объединиться и готовы, мы своими силами сделали все, чтобы объединиться. Каждый давит, и все вместе объединяемся, объединяемся как бы. Но не можем! И тогда мы начинаем раскрывать, что есть здесь кто-то, кто мешает нам. Это Творец! Он мешающий, он обращает наше внимание на то, что мы нуждаемся в Нем, что без Него − впустую все наши усилия. Если Творец не построит Дом, все усилия нам не помогут. Но это при условии, когда мы прикладываем усилия и желаем объединиться. И вход в строительство, в землю Исраэль, - это, когда мы уже находимся в свойстве отдачи, в свойстве Бины, завершаем уже пустыню. (29:24)

Вопрос: Так, чего собственно не хватает, необходимость чего?

 М. Лайтман: Не хватает серьезной игры по объединению в десятке.

Ученик: Это то, что я пытаюсь выяснить. Понятно, что рамки уже есть.

М. Лайтман: Посмотри, что мы получили! Я, вообще, не мечтал, что будет такое! Вообще, не мечтал! Что ты хочешь, чтобы Петах-Тиква стала столицей? Я не знаю, чего недостает, скажи! (30:00)

Ученик: Понятно, что не хватает чего-то качественного, это не количественное. Потому, что мы постоянно это делаем, есть внутри, в расписании, какие-то такие моменты, когда что-то происходит, мы присоединяемся, есть общая молитва.

М. Лайтман: Это Творец дает нам какую-то искру, это может быть.

Ученик: Тебя любит Творец, и вдруг что-то происходит. Вопрос, как мы можем создать…

М. Лайтман: Постоянно в давлении, в систематической работе.

Ученик: Что это постоянное давление?

М. Лайтман: Когда я все время, так же, как я дышу - выпускаю воздух, вбираю, выпускаю, вбираю − все время думаю об этом. Еще один, еще одна попытка, еще и еще, буквально так.

Ученик: Просто на неделе были вопросы со всех сторон - есть ли в десятке то, что называется «необходимость», когда каждый хочет обязать товарища и работать, продвигаться?

М. Лайтман: Не на словах! Лучше всего на примере. Он должен показать это в действии сам.

Ученик: И все, что он чувствует: работает десятка, не работает, встречается, не встречается… Много вопросов на неделе.

М. Лайтман: Так это хорошо.

Ученик: Так человек видит и чувствует отдаление от десятки, критику. Это с одной стороны, а с другой стороны, он должен быть примером, он чувствует, что кому-то это пример, и все остальные учатся от примера, который он дает. (32:03)

М. Лайтман: Какая ему разница? Какая разница? Нет разницы в духовном, только я или все. Я должен прийти в любом случае к состоянию, когда я буду видеть всех. Если я вижу, пока что это я, а не все, это признак, что во мне пока нет исправления. Почему я их такими вижу?

Ученик: Я просто хочу получить у вас совет, как пробудить эту настоящую необходимость к тому, что называется объединение. Не говорить: да, я выполняю рамки, и все.

М. Лайтман: Я хочу тоже получить совет от тебя. Что я делаю сейчас? Я не знаю. Но то, что есть перед нами такая возможность, а мы засыпаем посередине, ты как будто что-то делаешь, усилие, еще говоришь − и засыпаешь, еще не закончив слова. (33:14)

Ученик: И нет сил ничего сделать.

М. Лайтман: Это отсутствие силы объединения, общей поддержки. Конечно, в личном виде нет шансов, нет шансов ни в чем.

Ученик: Это как сейчас, ужесточение свыше, отяжеление ощущается.

М. Лайтман: Это хорошо, отлично, это признак продвижения. Только, что делать дальше? Все время переключать скорость, все время добавлять еще. Мы сейчас находимся как раз в очень хорошем состоянии. Конгресс, затем праздники, затем снова конгресс. Состояние очень, очень хорошее, когда есть общая концентрация всего кли. И в нем тоже наша концентрация на праздники. Состояние очень, очень хорошее. Я говорю вам - это свыше, нет никакого ограничения. Я думаю, что вы сами это знаете. Давайте немного стыдиться: что делает Творец, и как мы реагируем на это? (34:45)

Вопрос: Есть вопрос из виртуальной группы: что мы должны делать, когда внешне мы раскрываем, что десятка полностью разбита? 25 человек записаны − и два-три соединяются, в лучшем. И как нам преодолеть то, что мы внешне раскрываем это?

М. Лайтман: Прежде всего, я должен поблагодарить Творца за то, что Он дал мне это. Всегда нужно начинать с благодарности. Есть десятка, 25 человек? Отлично! Практически приходят два – хорошо, есть с чего начать. Жизнь вообще начинается с такой маленькой клеточки, а два – это уже что-то. Как эти двое начинают пробуждать других? Уже есть с чего начать: они могут просить другие группы, они могут обратиться к своим товарищам, они сами существуют, они могут вообще обратиться в центр Бней Баруха и пробудить это все! Нет проблемы здесь, нужно найти. Все зависит от нашего объединения, не то, что Творец забирает от нас желание. Он поднимает ступень эгоистического желания, и тогда то желание, которое у нас было к духовному, становится меньше относительно эгоистической ступени, которая раскрылась. И весь тот свет, который мы прежде притянули на эти усилия, этот свет заходит в это эгоистическое желание, и теперь расширяет его, и теперь перед нами есть просто гора. Ну так что? Нужно подниматься на эту гору, и так постоянно. Нужно видеть эти вещи серьезным образом, целенаправленно, я не знаю, что вам сказать. (37:17)

Вопрос: Вы сказали, что мы должны прикладывать усилия между нами объединиться, а затем обращаться к Творцу?

М. Лайтман: Да. Тогда раскрывается Творец, как то, что нам необходимо. Мы почувствуем необходимость в Творце. (37:45)

Ученик: Это единственный пример, который есть у меня. Например, работники хотят поднять тяжелый груз на второй этаж: пробуют и не могут. И тогда связываются с крановщиком, чтобы привез кран и поднять это наверх. В то время, когда мы хотим объединиться, мы не включаем Творца вместе с нами? (38:10)

М. Лайтман: Да пожалуйста, но это с вашей стороны: вы можете кричать, просить, сколько у вас есть сил и необходимости. Но это настоящая необходимость. А раскрывается, когда мы действительно своими силами хотим объединиться, и тогда раскрывается, что мы не в состоянии, потому что не хватает Его силы.

Ученик: Пока не раскрываем какой-то разлом, состояние?

М. Лайтман: Нехватка «склейки» между нами. Это то, что происходит: я готов объединиться с ним, с ним и с ним, слиться с ним, но я не знаю, как. Нет этого клея, ты знаешь, что это? Запусти руку так в мёд, например, а потом ты ничего не сможешь трогать, пока ты это не помоешь, да? Этого клеящего вещества – его нет. Я приближаюсь к тебе – уже есть отторжение: еще и еще, а трогать его… Потом мы будем говорить, с помощью чего все-таки мы объединяемся. От всех попыток, когда мы видим, что не хватает нам этой силы, раскрывается Творец и говорит: «Я вам необходим, Меня не хватает. Просите, пожалуйста». (39:44)

Ученик: Как это выражается? Что это значит?

М. Лайтман: Чтобы наше желание было готово обратиться к нему. Сейчас у нас нет необходимости. Есть необходимость «Ну, давай что-нибудь, давай!», а не необходимость в объединении, когда Он раскрывается, когда Он необходим нам для объединения. Он нам не нужен для того, чтобы работать на Него. Нам Он необходим для группы.

Ученик: Что значит, Творец как бы раскрывается, то есть потребность в Нём? Когда мы чувствуем, что без Него…

М. Лайтман: …без Него невозможно объединиться.

Ученик: Это называется − «раскрывается»?

М. Лайтман: Да-да, это называется «группа». Группа всеми моими усилиями становится дорога мне. Я смотрю на них, как на моего младенца, и я обращаюсь к Творцу и говорю: «Помоги мне держать его, я не способен». Тогда я обращаюсь к Нему, как к помощи, к силе. Не то, что я обращаюсь к Нему, − я направлен на построение группы. Когда я строю группу с Его помощью, тогда я раскрываю в группе новый статус: есть понимание, что такое отдавать, кому отдавать. И это становится дорогим, а группа становится средством. Но во время построения группы Он – средство, а группа – главное. Если Творец не построит дом... Мне нужно, чтобы Он его построил. Но если мне необходимо, чтобы это случилось, то нужно вкладывать в это силы, пока ты не захочешь. То есть ты хочешь в келим дэ-ашпаа, это, действительно, ты хочешь отдачи. Ты пришел к состоянию, когда отдача для тебя главное, а не Творец, к которому ты относишь какой-то образ, что-то кроме отдачи. Ты должен пройти это понимание, когда ты хочешь только отдачи, и Он должен построить тебе это кли отдачи, кли дэ-бина. Бина, где раскрывается свет хохма и йехида. Что ты нашел? (42:25)

Чтец: Что-то об окружении. РАБАШ «Что значит, что Тора дана из тьмы в духовной работе?»

Тора дана как раз тому, у кого есть потребность, и эта потребность называется «тьма». И это то, что написано, что Тора дается из тьмы. То есть тот, кто чувствует тьму в своей жизни вследствие того, что нет у него отдающих келим, тогда он готов для принятия Торы для того, чтобы с помощью света Торы свет в ней возвратил его к Источнику. И тогда он достигает отдающих келим и с помощью этого будет готов получить добро и наслаждение. Получается, что Тора дана как раз тем, кто находится в состоянии, когда они чувствуют, что желание получать властвует над ними, и они кричат из тьмы, что им нужна Тора для того, чтобы вывести их из тьмы. И эта власть получающих келим, на которую было сокращение и скрытие, чтобы не произросло в этом месте ничего, никакой свет, и это место является причиной и необходимостью в получении Торы. [РАБАШ «Что значит, что Тора дана из тьмы, в духовной работе?»] (43:34) (набрано со слов переводчика)

М. Лайтман: Ну, хорошо. Мы говорили на этой неделе о точке смерти.

Вопрос: Непонятно. Вы сказали, что от десятки никогда не могут исходить помехи, или она не может мешать мне, она дает только поддержку. И через несколько минут вы говорите, что десятки вообще не существует. Можете назвать критерий, при котором к этим людям применимо свойство, которое вы называете? То, что от этих людей не могут исходить помехи.

М. Лайтман: Ты можешь сказать так: «Всё, что я вижу, я ощущаю это из желания Творца, который хочет мне представить таким образом эту реальность. И тогда относительно этой реальности мне нечего сказать – это Творец дает мне. Дает мне, а что делать?» С одной стороны.

С другой стороны, все-таки мы с этой реальностью должны работать, почему Он дает нам это. Так здесь я должен все-таки прийти к какому-то восприятию реальности, восприятию этой картины. На то, что показывает мне Творец эту картину, я должен сказать: «Глаза, да не увидят» то, что я вижу. Я не вижу Гмар Тикун, я вижу всевозможные неисправленные вещи. Понятно, что это моя неисправленность, но я должен работать с этим.

Как я работаю? Так мне нужно относиться к этой картине так, что пока я не исправлю ее, не улучшу её, что это мой отпечаток. Мы учим из восприятия реальности, что ничего нет вне меня, и я работаю для того, чтобы исправить себя. Так мне нужно работать над ними, я прихожу к ним, постоянно забочусь, о том, чтобы они были объединены в той мере, в которой я их объединяю таким внешним образом. Я собственно объединяю в себе эти десять сфирот как один парцуф. Или скажем, все лучи зрения − я всё это объединяю. И если я вижу, что эта десятка по крайней мере продвигается в правильном направлении, это знак того, что я продвигаюсь правильно. Есть в этом еще правая и левая линии: я должен сам себя разделить на линию исправления и линию критики. (46:56)

Я не знаю, ты хочешь какое-то определение, по нему работать и не ошибиться. Нет такого. Когда мы поднимаемся над Землей, нет никаких направлений, ты не знаешь куда вообще… Представь себе, что нет Солнца и нет Земли, а ты находишься в каком-то пространстве. Так и мы в духовном. Как мы можем там действовать без ощущений? Почему без ощущений? Потому что я в своей душе – это всё, вся реальность, вся вселенная, нет даже звезд. Я должен начинать сейчас видеть всевозможные вещи в моей душе. Откуда я их возьму? Так говорят, у тебя нет выхода. Только материальным образом, относиться таким образом к товарищам. Этим ты строишь духовные определения, понятия. (48:05)

Если тебе мешает такая многогранность, что ты должен так и эдак относиться, это тебя путает, так возьми только одно направление. Я обязан, есть передо мной все эти товарищи, я их вижу, я вижу эти тела, эти физиономии, − я обязан прийти к состоянию, что я каким-то образом их объединяю. И всё. Если я вижу, что они разбегаются, значит, я недостаточно вкладываю. Всё зависит от меня и от Творца. Они передо мной – это копия меня. Я должен привести их к объединению. Попробуй таким образом делать, я уверен, что мы в состоянии работать таким образом. Даже если у тебя есть двое из 25-ти (как кто-то там сказал, что у него есть), которые приходят на встречу, начинайте с этого! Но это произойдет! Попробуй притянуть их на конгресс. Чтобы он сказал нам, в чем проблема, мы набросимся на эту десятку, мы их обяжем. Когда я хочу объединиться, скажем, с кем-то, так я прошу моих товарищей: «Ну, держите его – я буду его бить. А теперь, держите?» – «Да!» – «Теперь я буду его бить, пока он не скажет: «Я хочу!» Есть у вас два? Хорошо, давайте начнем! Это возможно, возможно сделать. Я не могу остановиться говорить об этом, потому что мы обязаны выполнить это сейчас, действительно сейчас. И в этом раскроется духовное. Как можно сидеть просто без продвижения? (50:45)

Вопрос: Должен ли я всё время быть с товарищами на связи в зуме, во всём, что есть у меня, и когда не нахожусь с ними, просить всё время быть с ними в мыслях о них, думать о них всё время? Является ли это правильной работой?

М. Лайтман: Нет, нет! Мы должны на групповом собрании товарищей установить, что мы действительно должны делать, потому что у каждого есть время на работе (где-то он работает − в офисе или на заводе), у него есть семья, о которой он должен заботиться, есть время для себя (он должен спать, мыться, кушать − так, чтобы жила его животная часть). Понятно, что невозможно ухватить всю жизнь. Непонятно, где я нахожусь, даже если я буду без работы, без семьи, без заботы о себе, так я буду постоянно занят в группе – это неверно. Это неверно! Постоянно свободное свое время я вкладываю в объединение, не просто в десятку – в объединение десятки. И всё – не более того. А на работе… возможно я работаю на такой работе, где мои мысли все об этой работе. Может быть, в семье тоже не способен… То есть вы должны согласиться, сколько времени вы вкладываете в это. Скажем, я включен в какую-то десятку, иногда иду в какие-то другие десятки соединиться, так получается у меня, в лучшем случае, два раза в день, а в плохом случае раз в день, когда в 5 вечера я могу присоединиться, а остальное время я на съемках, в беседах и так далее. Насколько ты можешь, способен, но не постоянно, не постоянно. Еще раз: ты заботишься внутри, внутри твоя забота о том, когда моя десятка придет к объединению. Внутри объединения я раскрою Высший мир и Творца внутри него. И всё. Продолжаем! (54:11)

Чтец: 19-ый отрывок, «Шамати», статья 83 «Вав» правая и «вав» левая».

19. В каких бы состояниях ни находился человек, он всегда может быть работником Творца, потому что он ни в чем не нуждается, а все делает выше знания. Выходит, что не нужен ему никакой разум (мохин) для того, чтобы с ним работать на Творца.

И этим объясняется сказанное: «Ты накрываешь предо Мною стол на виду у врагов Моих» (Псалом 23). Где «стол» (шульхан) от слова «отошлет ее» (шильха), как написано «И отошлет ее из дома своего, выйдет она из его дома и пойдет» (Дварим, Ки-тецэ 24) — то есть выход из духовной работы.

Это значит, что даже во время выхода из духовной работы, то есть в состоянии падения, все равно есть у человека возможность работать. Человек преодолевает свои падения верой выше знания и говорит, что и падения тоже даны ему свыше, и благодаря этому исчезают враги. Ведь эти враги думали, что из-за падений человек придет к ощущению своей полной ничтожности и сбежит с поля боя. А в итоге вышло наоборот, и сами враги исчезли.

В этом смысл слов: «Стол, что пред Творцом». И именно благодаря этому, человек получает раскрытие лика Творца. А суть в том, что человек покоряется всем судам и ограничениям, даже самым большим, принимая на себя власть Творца на все времена. И так он всегда находит себе место для работы, как написано, что рабби Шимон Бар Йохай сказал: «Негде мне скрыться от тебя».

М. Лайтман: Как мы всё-таки принимаем любое состояние? Как он говорит, в любом состоянии, в котором человек находится, он может быть работником Творца, потому что ему не нужно ничего, а работает он выше знания, получает всё от Творца. Как мы каждое мгновение получаем от Творца, и каждое мгновение Творец обновляет эти наши мгновения? Пожалуйста.

Семинар: (57:11-1:00:07)

Чтец: 20-й отрывок, из трудов РАБАШа, первый том, «Кто приводит к молитве», статья 18 (1986)

20. Запрещено человеку говорить: "Я подожду, пока Творец даст мне пробуждение свыше, и тогда у меня появится возможность выполнять духовную работу". Бааль Сулам говорил, что в отношении будущего человек обязан верить в вознаграждение и наказание. То есть, должен сказать: "Если не я для себя, кто для меня? А когда я только для себя - что я? и если не сейчас - то когда?".  И раз так, то запрещено человеку медлить даже одно мгновение, а должен сказать себе, что если не сейчас - то когда? И нельзя ждать более подходящего времени, говоря "вот тогда я начну заниматься духовной работой". А как сказали мудрецы: "Не говори, что когда появится время, буду учиться. А если не появится?" (01:01:21)

Вопрос: Если я правильно понял, вы раньше сказали товарищу из Австралии относительно состояний, что когда ты не можешь соединиться с десяткой, ты всё время держишь это в голове, в мыслях, даже делая что-то другое, чтобы они смогли объединиться или что-то в таком роде.

М. Лайтман: Так, что ты хочешь услышать?

Ученик: Как это сделать?

М. Лайтман: Я представляю себе, что я постоянно связан со всеми, со всеми: со всей реальностью, со всеми душами, со всеми людьми – со всеми, всеми, всеми. Я не могу выйти из этого – это настоящая система. И теперь, насколько я могу влиять на нее: через десятку духовным образом и через другие действия материальным образом. Да? Но это всё моё. (01:02:33)

Ученик: Когда вы участвуете в съемках, скажем, как десятка в то же время остается в голове?

М. Лайтман: Нет, я не могу держать их в голове в это время, но моя структура в этом уже находится. Ну, скажи, пожалуйста, ты прошел школу, всякие кружки, какие-то связи с людьми – это в тебе осталось, оставило какие-то впечатления. Сегодня, когда ты делаешь что-то, ты делаешь это, как результат тех решимот, которые у тебя есть. Так, если я нахожусь сейчас (в общем нахожусь) в связи с десяткой, десятка – это та модель, та система, из которой я действую. Не то, что я сейчас должен вспоминать или каким-то образом быть связанным с ними, а это случится изнутри, когда я уже действительно буду в духовном, уже в общем я буду связан с ними и чувствовать их. И, исходя из этого, буду жить. Но пока что − по отдаче. (01:04:01)

Ученик: Когда ты что-то делаешь (скажем, съемки), когда программа (скажем вместе с Орэном, «Новая жизнь»), вы не находитесь и в десятке, и в новой жизни – вы находитесь в передаче «Новая жизнь»?

М. Лайтман: Нет, ты не можешь так сказать. Я чувствую, это также ощущается, − когда я говорю с Орэном, я нахожусь также еще в каком-то своем месте, несмотря на то, что я говорю с ним.

Ученик: Как находиться в двух местах одновременно? 

М. Лайтман: Ну, так это каждый человек, это зависит, из какого места он говорит. Каждый из сердца – это называется «сердце человека», из своей внутренней системы.

Ученик: Так, что ты должен держать внутри, когда ты делаешь внешние вещи, другие вещи?

М. Лайтман: Цель! С Ореном беседы – это самое простое: я знаю, какова цель, я знаю, что он тоже меня пробуждает, чтобы я говорил относительно этой цели, и у меня нет там ничего такого. То есть я прихожу с ним на беседу, я не знаю, о чем он будет спрашивать, но я даже не нахожусь там, в этом месте, где он спрашивает, я нахожусь в предыдущей записи. И всё, нет никакой в этом проблемы.

Я не знаю, что вы действительно спрашиваете. Человек, если постоянно работает в группе, даже в тот момент, когда он отключается и вкладывает себя во что-то другое, то, что он был в связи с группой и постоянно работал над этим – это говорит с ним, он находится в этом. А в духовном уже, как это сказать? Это уже его всматривание в мир, другое видение мира. Он видит и слышит другое. «Как направить их к отдаче?» – это собственно, это то, что он ищет.

А что я ищу с Ореном? Как мне перевернуть всё, что они там спрашивают, всё что они хотят, повернуть это в наших направлениях: к объединению, к духовному подъему – без этого ничего нельзя объяснить материально и так далее. В этом моя цель. (01:07:06)

Ученик: Чтобы подвести итог: что значит взять с нами десятку, когда мы идем на распространение?

М. Лайтман: Распространение – это вообще не проблема. Всё мое действие – это продолжение этой десятки. Сейчас я выхожу, как их представитель, иду распространять для того, чтобы привести всевозможные решимот, неважно какие впечатления от распространения, от людей, от всего − в десятку, чтобы мы с помощью этого внутри десятки увидели себя обязанными продолжать еще больше, больше соединиться. Например, я вижу в распространении, что мир занимается какими-то мерзостями – я возвращаюсь в десятку с необходимостью быть еще больше объединенными. Мы должны притянуть свет более сильный, более… (01:08:10)

Ученик: Я спрашиваю о разных видах распространения: не просто выходить наружу, говорить с людьми – это быть программистом, делать оперативные программы.

М. Лайтман: Да, так, я не знаю. Я не знаю. Так мы должны видеть себя. Я не понимаю. Неважно каким образом и где я работаю: или я обучаю кого-то, или я пишу статью, или еще что-то – это действительно распространение. Или я делаю здесь кондиционер или еще что-то – это не распространение? И это тоже. Любая наша работа – это распространение. Зависит от того, какое распространение: или мы распространяем имя Творца или… В любом случае – это распространение. Мы находимся в этом мире только для того, чтобы привести Творца и распространить Его среди человечества. (01:09:10)

Ученик: Так что называется, когда я эти вещи делаю, что десятка со мной?

М. Лайтман: Нет у меня никакой возможности совершать эти действия не через десятку. Что значит, что она находится со мной? Я должен обязательно думать об этом, даже искусственным образом. Как я нарисовал здесь у себя когда-то: «Нет никого, кроме Него». Написал на руке, чтобы не забыть. Я искусственным образом, постоянно думаю об этом. И эти мысли, раз за разом, действуют и притягивают свет, возвращающий к Источнику. Это я вам говорю. (01:10:02)

Вопрос: Мы говорили о потребности, когда нужно всё время давить и продолжать работать. Когда товарищ из Питера спросил, вы ему ответили, что если путают в восприятии реальности между внутренней работой и работой в десятке, которая представляется материальным, он может выбрать что-то одно.

М. Лайтман: Ну так тяжело ему держать несколько вещей в сердце и в разуме, так пусть свяжется с чем-то одним. (01:10:36)

Ученик: Я пытаюсь понять, что значит «судить весь мир на чашу заслуг». Это внутренняя вещь. В ощущении, как я это выстраиваю для себя, я даже… более того, как можно реализовать всю испорченность, которую я вижу глазами? А с другой стороны, я должен беспокоиться физически, чтобы десятка приходила каждое утро на урок. Как выстроить между этими двумя вещами правильное соотношение? (01:11:03)

М. Лайтман: Не знаю. Нет у меня ответов на всё, что вы чувствуете. Исходя из того, что вы чувствуете − это какие-то частные вещи в десятках. Это общие вопросы, на которые вы без конца слышите ответы. Невозможно сказать.

Вопрос: Мы учим, что наша основа – это урок. И такой вопрос: как мы, как десятка, работаем на этом уроке? Что значит, что мы строим это единство, в котором проявляется Творец? Как вообще это происходит? Можете нам подсказать? (01:11:54)

М. Лайтман: Я забочусь, чтобы мои товарищи во время урока были связаны с уроком, чтобы поняли его разумом, чтобы почувствовали его чувствами, и чтобы всё это произошло из объединения между ними. Только из объединения между ними.

Когда-то было так принято, даже не принято, а был закон такой в России, когда хотели выстроить социализм, в 20-х годах, 100 лет назад, то был закон: студенты объединялись в пятерки. На самом деле так было по закону. Все студенты (может быть здесь тоже, я не знаю), но в университетах я точно помню, все учились пятерками. И согласно тому, как они все продвигались, каждый из них так и получал оценку. Так записывали оценку – не одному человеку. И они заботились получать хорошую оценку, потому что от этого зависело место работы, отметка в дипломе и так далее. Поэтому они давили друг на друга достаточно серьезно. Но оценка была общей. (01:13:20)

Поэтому вы должны понять: Творец смотрит на десятку, как на целое. На целое, то есть это называется «есод». Из того, что вы делаете в десятке, нет расчета с Дуди или с Янивом, или еще с кем-то, нет. Расчет на десятку. Если что-то не исправлено, даже маленькое что-то одно в этом совершенном, то всё несовершенно. Поэтому не задавайте мне из Москвы вопросы, как всё это устроить. Учите историю. Посмотрите, проделали много всякого согласно закону объединения. Сделали это насильно, без воспитания. И думали, что можно обучать палкой. Но это всё же вошло. Даже так это было принято народом. Будем надеяться, что и в вас это войдет. Дальше. (01:14:42)

Чтец: 21-й отрывок, из 77-го письма РАБАШа.

21. Вся основа – в том, что человек должен просить, чтобы все его мысли и желания были только на пользу Творцу. И тогда сразу представляется ему картина его низменности, называемая «Шхина во прахе», и поэтому не нужно удивляться падениям, ибо "грош к грошу – скапливается большой счет". И это – как мы учили, что нет пустоты в духовном, а удалился [Он] временно, чтобы была возможность идти вперёд, потому что каждый момент, который выяснен, проанализирован [и присоединён] к святости, входит во владение святости. И человек падает только для того, чтобы выбрать дополнительные искры святости. Есть только один совет человеку: не ждать, пока его опустят на ступень, а когда чувствует свою низменность – снова подниматься. И об этом подъёме говорится, что он [человек] выбрал часть в святость, но он сам опускается и, поднимая другие искры, поднимает их во владение святости, как сказано: "Искал до того как потерял" (Шабат, 152), то есть ещё до того, как я теряю своё теперешнее состояние, я уже начинаю искать. Как сказал мой отец и учитель, о царе Давиде, сказавшем: «Пробужу рассвет», и истолковали наши мудрецы: «Я пробуждаю рассвет, а не рассвет будит меня». Поэтому основная охрана – она во время подъёма, а не во время падения. (01:16:36)

М. Лайтман: В каком состоянии вы находитесь в целом? Ну, доктор, скажи!

Вопрос: То, что вы рассказали – ниже важности есть два состояния. Имеется ввиду важность духовного. Одно состояние, когда человеку не важно ни духовное, ни материальное. Второе − когда он входит в материальное и наслаждается этим, находится в этом. Почему должны быть два этих состояния? Как правильно их проходить? Что более предпочтительно? (01:17:21)

М. Лайтман: Я не понял? Вы поняли, что он сказал?

Ученик: Когда мы изучали про посох ниже важности – есть два состояния…

М. Лайтман: Внизу.

Ученик: Внизу, да. Когда упал – первое состояние, и вообще его ничего не волнует: ни духовное, ни материальное. Это первое состояние. Второе состояние, когда упал ещё ниже, и меня интересует только материальное, я наслаждаюсь этим. Так вот, как правильно относиться к этим двум состояниям? Какое предпочтительней и как работать с ними?

М. Лайтман: Это зависит от твоего общего направления. Если ты в целом потерял духовное и потерял материальное, и у тебя ничего не осталось, и до того тебя не особо к духовному тянуло, то ты несчастен. Но если ты упал вниз, и у тебя есть какое-то наслаждение от материальной жизни, хотя бы, − то хотя бы это. (01:18:22)

Ученик: Но мы всё время проходим такие состояния, каждый человек?

М. Лайтман: Зависит, о ком ты говоришь. Ты говоришь о человеке, который хочет достичь цели?

Ученик: Конечно!

М. Лайтман: Здесь тоже вопрос! Зависит от того, что он называет «верх» и «низ». Может из того, что он интересуется материальными вещами, это быстрее приведёт его обратно к ответу, чем если бы он ничем не интересовался вообще и ощущал себя мёртвым. У него нет средства, нет подъёмного крана, который может продвинуть его, чтобы он смог увидеть, что всё это ерунда. (01:19:05)

Ученик: Так как правильно себя вести в этих состояниях?

М. Лайтман: Я не знаю! Допустим я упал с духовного, и у меня есть наслаждение в материальном, я еду куда-то на Шенкин (улица) в Тель Авив. Куда сегодня ездят? Ну, вы знаете, что ты так вот делаешь. В Индию сегодня ездят. И тогда я приезжаю туда, и вижу, что всё дерьмо, и в этом я хочу оставаться на всю жизнь? Это помогает мне выйти или нет? Помогает! А если я буду лежать в кровати, и не так, и не этак, то что говорят? «Глупец сидит и гложет себя». Поэтому Рабаш говорил, что лучше, чтобы было наслаждение в этой жизни.

Ученик: Так это хороший выход, да?

М. Лайтман: Да. То есть ты гораздо быстрее выяснишь, насколько всё это вокруг − мусор. Если ты не войдёшь, не погрузишься в него… Всё зависит от меры гордыни: я − мусор? Нет! Хорошо. Продолжаем. Ничего не поделаешь. (01:20:26)

Чтец: 22-й отрывок, из 27-й статьи Рабаша: «Что такое страдания в духовной работе».

22. Сказали мудрецы (Шабат, 152): «Искал до того, как потерял». Это означает, что старик идёт согнувшись и всегда смотри на землю, будто что-то ищет. И говорит: «Я ничего не терял, но всё же я ищу».  И это можно объяснить подобно «старцу, который приобрёл мудрость», то есть он «мудр, так как предвидит наперёд». Поскольку он может прийти к падению, чтобы обрести пустые келим, дабы была у него возможность просить Творца наполнить их. А иначе он останется в низменном состоянии, поскольку не ощущает хисарон. И тогда, утратив состояние подъёма, он начинает искать способы, как бы вновь духовно возвыситься. Поэтому тот считается «старцем», то есть «мудрым, предвидевшим наперёд», кто начинает искать, как возвыситься в духовном еще прежде, чем он утратил состояние подъёма. И тогда он пользуется всевозможными способами, чтобы суметь подняться по духовным ступеням. И это благодаря тому, что он начинает искать недостатки в своём нынешнем состоянии. И тогда нет необходимости в том, чтобы его опускали в ощущении важности, и он бы искал и находил в себе хисарон, ведь он уже сам ищет хисарон для обретения пустых келим и наполнения их Творцом. (01:22:20)

М. Лайтман: Мы видим, что мы должны что-то делать или нет? Конечно же, нужно! И что же ты делаешь? Продолжаешь плакать?

Реплика: Я пробуждаю товарищей разными видами, насколько только возможно, стараюсь делать.

М. Лайтман: Ты берёшь там каких-то помощников, которые помогли бы тебе пробудиться, или ты сам это делаешь? Ты обращаешься к одному, к другому, пытаешься объединиться, пробудить часть группы, вторую часть – не самостоятельно. Это уже будет маленькая группа в группе. Это хорошо, для пробуждения это хорошо. (01:23:10)

Вопрос: Практически, о каком хисароне говорится в этом отрывке и как его искать?

М. Лайтман: У нас есть только один хисарон – доставить наслаждение Творцу.

Ученик: А как искать этот хисарон?

М. Лайтман: Этот хисарон может быть достигнут, если только в хисароне объединить группу. Одно не ясно без другого. И это странно, и то странно. Ты понимаешь? Как мы говорим: наслаждение Творца – это вообще невозможно, не за что даже ухватиться. Мы говорим: да, правильно, ты можешь приблизиться к этому с помощью того, что ты будешь пытаться объединить товарищей. К товарищам это тоже не имеет никакого отношения, эти «морды» сидят вокруг тебя, эти тела рядом с тобой, вот они, физические – это не что-то виртуальное. Начинай с этим работать! (01:24:24)

Всё духовное таково! Тебе дали конец верёвки в материальном мире, и оттуда ты можешь подняться к духовным понятиям, к духовному миру, к раскрытию духовности. Вот люди, с которыми ты можешь работать, говорить, обмениваться с ними, и таким образом ты продвигаешься, ты перемещаешься от этих отношений к духовному. (01:25:00)

Мы не понимаем, как это происходит, но так это происходит, потому что каждый почему-то построен именно так – у него есть часть духовная и часть материальная. И таким образом мы можем продвигать себя к духовному. Но если не объединяемся, если не создаём между собой эти духовные оболочки и материальные оболочки, как сэндвич и так далее, то − мы говорили об этом − мы не сможем, не сможем. Как ты будешь приближаться к отдаче? Такого не бывает вообще. (01:25:41)

Ученик: Как мы можем помочь друг другу пробудить этот хисарон?

М. Лайтман: Помогай всем, чем ты можешь. Скажи, плачь, делай что-нибудь для них, не знаю. И убеди сам себя и их, что именно это нужно делать постоянно. Без этого не расслабляться, если ты что-то делаешь. Только ради этого, только ради объединения, ибо это построение кли. Будет кли – получишь, раскроешь вечность, а не будет – не раскроешь ничего кроме материального, животного. (01:26:23)

Ученик: Все эти принципы, о которых вы рассказываете, всё понятно, но на практике…

М. Лайтман: Чего не хватает?

Ученик: На практике − что происходит на самом деле? Человек начинает закрываться, у товарища нет силы продвигаться, что бы ты ни делал.

М. Лайтман: Здорово! А ты спляши перед ним. Да. Какая тебе разница?

Ученик: А он засыпает.

М. Лайтман: А он будет спать. Творец с тобой так, такое упражнение делает для тебя. Ты танцуешь перед Творцом, а он спит. (01:27:05)

Чтец: 23-й отрывок, из 43-й статьи РАБАША девяностого года «Что значит: «Не сажай себе Ашеру рядом с жертвенником» в духовной работе».

23. Каждое падение является испытанием. Способность выдержать испытание означает, что к нему приходит мысль и побуждает его увидеть, находится ли он под властью святости или нет. То есть во время падения человек видит, что всё то, что он создал во время подъёма, было построено на желании получать ради себя. Но и во время падения человек не способен производить никакие расчёты. Однако потом человек снова получает свыше некоторое приближение. И это к нему приходит согласно сказанному: «Я - Творец, обитающий внутри их нечистоты». То есть даже если человек ещё находится во  власти любви к себе, всё же к нему приходит свечение свыше, называемое «итарута дэ-леила» (пробуждение свыше). (01:28:16) 

И тогда на человека возложено пробуждать самому состояние падения, которое у него было, и думать, в чём была причина того, что он получил это падение. И что ему необходимо исправить, чтобы падение опять не пришло. Человек должен верить, что получил падение потому, что его «отбросили» свыше. Поэтому он упал в такое низменное состояние. Тогда он может работать над собой, производить исправления, дабы не вернуться вновь к падению, поскольку должен верить, что падение является для него исправлением. (01:28:58)

М. Лайтман: Все поднимают головы, смотрят на текст и читаем вместе во весь голос. Что за дела такие? Немножко преодолевайте то, что происходит с вами. Дайте нам текст.

Повторное чтение отрывка хором (01:29:25 - 01:31:25)

М. Лайтман: Нужно сделать так, может быть, пять раз, и чтобы кричали во весь голос, тогда вы начнете чувствовать, что вы воздействуете друг на друга. Совместное чтение тоже даёт какую-то пользу. Ну, что делать, я даже не знаю. Просто жаль возможности, которые существуют, и нам дают свыше, а мы не можем ухватиться за неё снизу. (01:32:14)

Вопрос: Прежде вы сказали, что человек, когда держит что-то важное для него, например, своего сына, и Творец причиняет ему состояние, что он не может его удержать, и ребёнок практически падает, почти падает, и Творец забирает у него самое важное для него. Так, что тогда просит человек?

М. Лайтман: Он просит связи с Творцом. Он понимает, что таким образом Творец пробуждает его к этой связи, через самое главное, через то, что для него является самым главным. (01:32:57)

Ученик: Вы можете сказать, какими словами, и как это делать? Чем товарищи могут помочь, когда такое есть?

М. Лайтман: Смотри, когда находишься с товарищами, то выглядит совсем по-другому. Надо обращаться к ним, как к Творцу. Творец не слышит больше, чем слышат товарищи. Поэтому, надо приносить им подарки и организовывать им что-то хорошее, всё, что возможно, − лишь бы услышали, чтобы попытались хотя бы внешне услышать то, что ты хочешь передать. Иначе ничего не выйдет. Мы должны понять, что экран (махсом), то, что разделяет меня и Творца, – это десятка, это мой щит, это мой экран, это моё сокращение и обратный свет и всё-всё, с помощью чего я могу связаться с Творцом, когда они будут «десять вместе». (01:34:14)

Как мы учим в науке каббала? Как убедить их быть вместе ради того, чтобы передать Творцу что-то? Заплати им, может они согласятся, не знаю, может быть за тысячу долларов быть вместе с твоим хисароном. Если ты сможешь так купить их, неважно как! Покуда они не захотят объединиться в одно желание, Творец это желание не услышит, поскольку оно не одно, и не произойдёт ничего. Есод называется «включающая», «объединяющая». Он обязан включать все их желания. (01:35:07)

Ученик: Я не очень понимаю, почему Он делает это?

М. Лайтман: Почему Он это делает? Потому что Он хочет сближения с тобой, настоящее сближение, не так, как ты себе представляешь, а так, как оно должно быть согласно строению системы. Согласно строению системы невозможно, чтобы что-то существовало, если это не десять. Меньше, чем АВАЯ не существует. Ты должен выстроить АВАЯ – десятку, чтобы она была в какой-то мере подобна АВАЯ, которой Творец представляет себя в виде четырёх стадий прямого света. Это то, что Он сделал. Потом Он создал желание, и желание начало усложняться, развиваться, выстраивать всякие системы под четырьмя ступенями прямого света – всё ради того, чтобы привести десятку к разбиению и дать нам возможность объединиться в эту десятку, к этим четырём стадиям, этому АВАЯ обратно. (01:36:19)

Для этого существует сначала падение, а потом подъём. Если к падению приводит Творец, то к подъёму приводит искра Адама Ришона. Творение увеличивает себя от искры до кли АВАЯ и света в нём. Мы находимся в состоянии, которое просто жизненно важное. Всё судьбоносно. Всё, что вы получили – мы всё ещё не начали работать над объединением. Я не знаю, что теперь с этим делать? Я не знаю, что делать? (01:37:35)

Вопрос: Я надеюсь, что я тут не запутаюсь, но мы уже около шести лет в группе не продвигаемся. Был конгресс шесть лет назад, я помню, как мы там вообще были в одном состоянии «ибура», и ТЭС открыли, и мы уже…

М. Лайтман: Что, я бросил это? Это вы не продолжили! Да.

Ученик: Я вижу здесь две проблемы. Может быть, как вы сказали, что вы в растерянности и не знаете, что делать? Первое – это товарищи в десятке не знают, как обращаться к Творцу!

М. Лайтман: И не будут знать, пока не объединятся, у них не найдётся слов, они не раскроются изнутри. (01:38:32)

Ученик: Это верно, но есть слова которые уже написали нам раньше, если мы пользуемся ими и идём с этим к объединению, это помогает. Я предлагаю, чтобы мы занимались молитвой. Открыть молитвенник, и может быть вы нам объясните, что написано в этих молитвах? Чтобы это было требование и молитва. Без объединения возможно ничего нет, но товарищи не знают, как обратиться к Творцу! У меня просто болит сердце. Второе – это само объединение. Мне кажется, что мы как-то немножко разбавились. Когда-то раньше у нас была группа, отдельно от общины, а сейчас всё как бы растворилось, и всё это как община общая такая. (01:39:29)

М. Лайтман: Где ты здесь видишь общину?

Ученик: Это во всём. Каждый раз вы привлекаете какие-то вопросы, не важно какие, даже самые лёгкие, не конкретные, не внутренние. И когда мы приходим на трапезу − это уже не трапеза каббалистическая. Там даже, может быть, 5% есть того, что было, и это разбавление. Я предлагаю, первое, чтобы у нас была молитва словами мудрецов, которую написали, чтобы у нас была настоящая молитва. И второе − чтобы была большая концентрация силы, то есть убрать всех, может быть, которые мешают, если это надо. Потому что мы уже шесть лет не продвигаемся, мне так больно это видеть, я больше, чем в 20-ти десятках был, и я вижу, что не могут люди обратиться к Творцу, не могут давить на эту точку объединения в это, как вы сказали, судьбоносное время сейчас.

М.Лайтман: Спасибо. Ты всё сказал правильно. Но я только не знаю, можно ли сделать это с помощью внешних изменений, понимаешь? С помощью внешних изменений, как есть там по-другому, это конечно, воздействует в какой-то мере, но временно и минимально. Это зависит оттого, насколько каждый понимает, что судьба в его руках, и он в себе должен через свою десятку начать работать над объединением. (01:41:15)

Очень конкретный вопрос. Какая община? У меня есть товарищи, я нахожусь с ними, какая мне разница до общины или что-нибудь еще, кроме десятки? Мне всё остальное не важно! Это всё потом, дополнение к десятке. Всё в будущем объединится, но я должен чувствовать себя, вот это моя судьба, это мое место, это шаблон, в котором раскроется Творец. То, что всё ещё у нас с этим есть какие-то... мы плохо относимся к десятке, недостаточно, легкомысленно – это верно. Но я даже не знаю, что значит взять молитвенник и начать из него молиться? Это возможно. Но опять же: мы придем к той же самой учебе, как мы сегодня берем отрывки РАБАШа, а РАБАШ берет отрывки оттуда и объясняет нам. Или мы просто скажем эти слова, как говорят прочие? Это нам не поможет. Если ты думаешь, что согласно тому, что все произнесем написанное в молитвеннике... Посмотри, что происходит вокруг. Чем это им помогает? Не очень понятно то, что ты хочешь сказать. (01:43:10)

Ученик: Вы конечно же, знаете лучше, чем я, то что я сказал. Я просто говорю одно: шесть лет мы просто как бык, который всё время пытается бодать стену в том же месте, и понятно, что это стена! Так давайте, может быть, сделаем какие-то другие способы, как обойти эту стену. Как выйти, может быть, напрямую обратиться к Творцу. Я не знаю, что делать, только чтобы…

М.Лайтман: Без выйти, без войти − они делают именно это. Каждый чувствует, как будто он в десятке? Как будто он им обязан чем-то? Нет! Каждый свободен. Каждый хочет найти связь с Творцом. Наоборот, я постоянно толкаю вас понять, что это связь в десятке, а вы направлены совсем на другую сторону, там нет Творца. Мы не должны делать ничего внешнего, что-то нового, чем-то отличного. Чем это нам поможет? Что же мы сейчас будем стоять и молиться все вместе? Ну, хорошо! Сделайте! Сядьте, помолитесь. Стойте, молитесь. Нам нужна работа в сердце, чтобы человек убедил сам себя в том, что без объединения нет Творца. Это условие, и условие простое: в объединении раскроет Творца. Не то, чтобы там – объединится, а там – найдет Творца. Это не две вещи, а одно в другом. Это кли, а это свет. Мы достигли реализации, мы стоим перед ней! (01:45:04)

Реплика: Конечно же, все, наверное, чувствуют то, что говорил сейчас наш товарищ: и это стремление его, и эту мелодию. Но также, как вы сегодня сказали: «Жаль этой возможности, которую дает нам Творец, и мы не используем ее». Есть настолько много… Вот вы посмотрите, я нахожусь здесь, в этой десятке. Это не моя десятка, я здесь как бы гость. Творец взял кувалду и просто разбил мою десятку. И такое состояние − пока не выясним то, что происходит. Нам нужно брать эти состояния и поднимать. Но я не говорю про молитвенник, я говорю: из сердца кричать, вскричать к Творцу и дать то, что Он дает нам через вас, через ваши уста, которые Он нам раскрывает. То что вы говорили, что мы готовы умереть просто на этом жертвеннике. Есть у нас всё, что Творец дает нам, и товарищей, которые кричат, молятся. Не хватает нам какого-то пика, чтобы преодолеть это.

М.Лайтман: Это должно прийти свыше, но в результате ответа на наши усилия. (01:46:38)

Ученик: Какое усилие должно быть?

М.Лайтман: Усилие выше человеческих сил. Чтобы мы понимали, что это выше наших сил, но мы пытаемся проделать это просто до самого конца, пока Творец может войти и закончить. «Творец закончит за меня». Так это работает.

Ученик: Там вас спрашивают о работе в группе, вы говорите: «Идите, читайте, что написано у РАБАШа». А вот об этом состоянии молитвы или этого сверхусилия написано что-то у РАБАШа или Бааль Сулама?

М.Лайтман: Скоро получишь отрывки. Полно таких. Ты должен, как будто ты держишься за что-то, что секундочку – и упадет. И в последнюю секунду, когда оно упадет, тут Творец его и подхватит. Только так это работает. Мы не хотим начинать делать это, потому что мы видим, чем это закончится. А здесь нет продолжения, продолжение с другой стороны.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/DEQy8xGl?language=ru