Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 22 июля 2020 года.

РАБАШ. Да продаст человек крышу дома своего. 9 (1984)

Чтец: Мы начнем наш сегодняшний урок со статьи РАБАША, 1-й том, 23-я страница «Да продаст человек крышу дома своего». Можно задавать вопросы на сайте, избранные вопросы будут заданы на уроке.

М. Лайтман: Мы начинаем еще один день. Творец продолжает в том же направлении – ведет нас к новому состоянию, и мы должны видеть во всем происходящем Его работу, потому что нет никого кроме Него. Мы должны стараться изменять себя так, чтобы любое изменение принимать во благо, чтобы прийти ко всему благу, и благодарить Творца, ведь Он добрый и Творящий добро, и не видеть ничего другого в нашей жизни, кроме как хорошее и помогать друг другу. И только так видеть жизнь.

И на самом деле, изо дня в день мы видим, как весь мир, хотя и поневоле пока под давлением, но получает это высшее управление, привыкает к нему. И согласно своему эгоизму, согласно злому началу он все-таки находится под катком развития, который накатывается на него и выпрямляет его этим огромным колесом катка, – настолько, что постепенно соглашается с происходящим, поневоле склоняет голову, сначала по принуждению, потом по собственному желанию, принимая на себя всё больше новое управление, видит, как это входит в нашу жизнь. 

И поскольку весь мир полностью эгоистичен, находится в таком виде, и высшее управление уже начинает с нами работать на этих уровнях, на которых мы находимся. И на самом деле я очень рад, что это так, а иначе бы на самом деле мы продвигались в направлении мировой войны. А сейчас напряжение гораздо меньше, люди занимаются тем, что есть в них самих, в их окружении, и уже не думают о больших противоборствах между нациями и народами, а думают о своем здоровье, о своем будущем, думают, как сохранить уровень жизни, если это возможно. То есть меньше думают друг о друге, но каждый больше думает о себе – как человек, так и семья, так и государства. Так это очень хорошо. Творец дал нам чем заниматься, и мы с помощью этого входим в новое направление восприятия реальности.

Я очень надеюсь, что с помощью этого мы за несколько ближайших месяцев увидим в человечестве, насколько оно больше понимает, больше чувствует, больше воспринимает происходящее с ним, и с помощью чего оно может продвигаться к более надежной, уверенной и спокойной жизни. И на самом деле, спасибо этому вирусу, что он буквально приходит к нам и излечивает нас от нашего эгоизма. И для того, чтобы знать еще немного, как Творец излечивает, давайте прочитаем эту статью. (04:56)

Чтец: Труды РАБАША, 1-й том, 23-я страница «Да продаст человек крышу дома своего».

Сказал рабби Йегуда от имени Рава: «Всегда будет продавать человек крышу (бревна) дома своего, чтобы купить обувь для ног своих» («Шабат»). Нужно понять, что такое «бревна дома своего», и в чем важность обуви, что ради нее стоит продавать бревна дома своего.

Объясним это с точки зрения духовной работы. «Бревна дома своего» означают «случай», то есть то, что происходит с человеком в его доме. Под словом «человек» мы понимаем, с одной стороны, его знания, разум, с другой стороны, его чувства, что человек ощущает в сердце: хорошо ли ему или плохо. Случаи, которые происходят с человеком, пробуждают у него вопросы повседневной жизни. Эти вопросы касаются взаимоотношений между человеком и Творцом и между человеком и другими людьми.

Человек предъявляет претензии к Создателю: почему Он не удовлетворяет все его потребности? Это значит, человек думает, что Творец должен наполнить его тем, чего, по мнению человека, ему не хватает. Иногда человек думает, что его состояние очень плохое по сравнению с другими, он считает, что другие находятся на более высокой ступени, чем он.

Получается, что он находится в положении «разведчиков» («мераглим»), которые говорят (просто говорят или злословят?) о Высшем Управлении, так как он не чувствует блага и удовольствия в своей жизни, и тяжко ему сказать: «Пусть только благо и милость сопровождают меня все дни моей жизни» («Теиллим» 23), и получается, что он в положении «разведчиков».

Об этом сказали мудрецы («Брахот» 54), что «человек должен благословлять плохое так же, как хорошее». Ведь иудаизм основывается на вере выше знания, а это означает, что не следует полагаться на то, что разум заставляет нас думать, говорить и делать, а нужно верить в Высшее Управление, которое может делать только хорошее. Только тот удостаивается постичь и почувствовать благо и удовольствие, кто «оправдывает» Высшее Управление, то есть видит и за хорошим, и за плохим только хорошее.

Бааль Сулам рассказал притчу о человеке, у которого есть претензии к Творцу из-за того, что Он не удовлетворяет его просьбы. Это похоже на то, как человек с маленьким ребенком идет по улице, и ребенок горько плачет, и все прохожие, которые смотрят на отца, думают: «Какой жестокий человек! Он может спокойно слушать плач своего ребенка и не обращает внимания на него». Получается, что плач ребенка вызывает жалость у прохожих, но не у отца ребенка.

В конце концов, прохожие не выдержали и спросили отца ребенка: «Где же твое милосердие?» На что человек ответил: «А что же мне делать, если мой любимый сын, которого я берегу как зеницу ока, просит у меня булавку, чтобы почесать себе глаз. Разве из-за того, что я не выполняю его просьбу, меня можно назвать жестоким? Ведь если я сжалюсь над ним и дам ему булавку, он выколет себе глаза и станет слепым».

Поэтому мы должны верить, что все, что Творец делает нам, – это для нашего же блага, тем не менее, мы должны просить Его убрать те горести, которые постигли нас. Но мы должны сознавать, что наша молитва – это одно, а ответ на молитву – это другое, то есть мы сделали то, что были обязаны сделать, мы попросили Творца, но Он, как сказано в притче, сделает то, что во благо нам.

То же самое присутствует и во взаимоотношениях между человеком и его товарищем. Выше мы говорили, что «продаст человек бревна дома своего и купит обувь для ног своих». Здесь имеются в виду все случаи взаимоотношений между человеком и его товарищами. Скажем, человек прикладывает большие усилия для своих товарищей и не видит реакции с их стороны, ему кажется, что они ведут себя не так, как нужно. Ему кажется, что его товарищи ведут себя по отношению друг к другу не как нужно в группе, а как обычные люди.

Такому человеку начинает казаться, что он один любит своих товарищей, а другие ничего не делают для этого. И это называется «разведчик», то есть он следит за своими товарищами, смотрит, как они выполняют заповедь «возлюби ближнего». Ему кажется, что его товарищи даже говорят неправильно.

Дело в том, что у человека любовь к товарищу основывается на любви к себе. Поэтому он все время проверяет: а что он выиграл от любви к другому?

А должно быть так: мне нужна любовь к ближнему, поэтому я заинтересован в группе, которая была создана, чтобы я увидел, как каждый из нас прикладывает усилия ради товарища, и, видя это, крошечные ростки моей любви к ближнему постепенно росли бы, и со временем я смог бы делать во имя других гораздо больше, чем это в моих силах.

Сейчас же я вижу, что я не выиграл ничего, потому что увидел, что никто не делает это правильно, поэтому будет лучше, если я не останусь с ними и не приобрету их качества.

Ответ может быть лишь таким: кто-то неслучайно собрал в одну группу именно этих людей, которые подходят для данной цели, то есть в каждом из них есть какая-то искра любви к ближнему, но искра сама не может зажечь пламя любви, которое бы засияло, поэтому эти люди согласились объединиться, чтобы все искры слились в одно большое пламя.

Однажды Бааль Сулам спросил, что такое заключение союза между двумя друзьями? В Торе сказано: «И взял Авраам мелкого и крупного скота и дал Авимелеху, и заключили они оба союз» («Ваира»). Ведь если двое любят друг друга, то, разумеется, они делают друг другу добро.

Если же нет любви между ними или по какой-то причине их любовь ослабла, то они, конечно же, ничего хорошего друг другу не делают. Так чем же им может помочь заключение союза? И сам же Бааль Сулам ответил, что союз, который они сейчас заключают, рассчитан не на тот момент, когда они оба любят друг друга, и им союз, в принципе, не нужен, а на будущее. Так как через некоторое время может случиться так, что они не будут ощущать любовь друг к другу, как сейчас, тогда-то им и понадобится заключенный союз.

Что касается вопроса о группе, то хотя мы сейчас не чувствуем любовь так, как чувствовали ее в момент создания группы, тем не менее каждый должен пересиливать свое собственное мнение и действовать выше знания («лемала мидаат»), и тогда все исправится и каждый начнет видеть в товарищах только хорошее.

Теперь мы понимаем сказанное мудрецами: «Всегда будет продавать человек бревна дома своего и купит обувь для ног своих». Слово «миналав» (его обувь) родственно слову «неилат» (закрывание). Человек следит за товарищами (слежка – «ригуль» от слова «реглаим» – ноги). Это значит, что речь идет обо всех случаях в его взаимоотношениях с товарищами: все то плохое, что «разведчики» говорили о его товарищах, он «продает», то есть полностью отказывается от этого.

Таким образом, он выйдет из тех ситуаций, в которые его привели «его ноги» («реглав»), и приобретет «обувь» («миналав») для ног своих. Это значит, он закроет свои ноги – сделает так, чтобы «разведчики» больше не вмешивались в его взаимоотношения с товарищами. И все свои претензии и вопросы он «закроет», и тогда все станет на свои места и наступит мир. [РАБАШ. (1984) Да продаст человек крышу дома своего. 9] (20:38)

М. Лайтман: После того, как мы проверяем себя, как мы относимся к товарищам, насколько все-таки мы не можем быть с ними всем сердцем и душой, всё время есть у нас есть критика, каждый раз у нас есть мысли, желания, которые уводят нас в сторону и не ведут к тому, чтобы быть сердцем и душой с каждым товарищем. Так что же он говорит? Что мы должны продать это и вместо разведчиков, вместо всевозможных мыслей такого рода, вопреки им сделать замки, то есть обувь – когда мы ставим экраны, запираем все эти мысли и желания, и постепенно приходим к состоянию, когда можем управлять нашими плохими желаниями и критикой.

И вследствие этого мы требуем от Творца, чтобы Он сделал нам эту обувь. А Он делает эту обувь, эти замки на наши ноги, на наше разведывание товарищей, на нашу критику. И в таком виде мы можем продвигаться, пока не приходим к состоянию, когда объединяемся между собой и Творец наполняет наши общие желания.

Если мы возьмем книгу Торы, то увидим там почти все истории, всё находится именно в таком виде повествования, которые так написаны и прочитываются, что главное – это научить нас, как нам не критиковать ближнего, как нам получить затем выводы от Творца, как делать и что делать. Он проводит по нам проблемы, удары путем страданий, чтобы показать нам, что мы шли неправильно, а должны идти путем Торы.

Но мы понимаем, что мы не можем преодолеть и сразу же делать правильные расчеты и прилепиться к товарищам, как сказано: «Нет праведника на земле… (а земля – это желания) …чтобы бы он прежде не прегрешил». То есть весь наш путь – это раскрытие зла нашей природы, которую создал Творец, а мы вследствие этого, требуем от Него, чтобы сделал нам щит, экран, обувь, замки – и так сможем продвигаться.

И поэтому каждый день мы чувствуем, насколько мы не способны, насколько нет человека хуже, чем я. Я должен каждый день достигать такого ощущения и, если я это сделал – это признак того, что я действовал правильно и вчера, и сегодня. Творец открывает мне возможность еще немного увидеть мое настоящее кли – насколько я плохой, ужасный и нет хуже меня, потому что я нахожусь только в моем желании получать.

И конечно же разбитое желание, которое я сейчас чувствую, никто не чувствует, никто в нем не находится, а только я. И поэтому есть у человека ощущение, что он находится в состоянии, что нет у него никакой надежды, нет у него никаких заслуг. «И зачем ему это продолжать? И для чего вообще находиться в этом?» Творец сделал для нас какой-то бизнес, в котором мы не можем преуспеть.

И так человек должен пройти все эти ощущения, чувствуя бревна дома своего, а затем постепенно он начинает понимать, углубляясь всё больше и больше в это, не оставляя, хотя это и неприятно. Так мы уже знаем, каждый уже чувствует в чем-то, что да, он находится в этом и относит всё к Творцу, и он обязан оправдать Творца.

И через это он приобретает всю глубину своего эгоизма, созданного Творцом. И создал Он его не зря, а создал злое начало и создал Тору в приправу, нам нужна Тора и свет, возвращающий к Источнику. И тогда свет воздействует на эти ужасные чувства и исправляет их. И так мы начинаем обладать двумя линиями: правой, левой, и уже начинаем продвигаться по ним – одна напротив другой, пока не приходим к третьей линии. И тогда мы находимся в состоянии, когда мы уже хозяева на данный момент над нашим желанием. Так продвигаемся.

Прекрасный путь, очень особые, чудесные состояния, в которых мы чувствуем постепенно, постепенно, насколько мы входим в них, что есть у нас занятия с Творцом, – Он стоит перед нами. И мы требуем от Него, чтобы было у нас кли, чтобы была у нас сила, не то, чтобы нам было хорошо, комфортно и приятно это делать, но только одно – чтобы мы смогли работать с нашим злым началом, как с добрым началом. Мы хотим связать и злое начало с Творцом и хотим показать, что мы способны превратить его использование во благо во всем человечестве, а в конце и с самим Творцом. (28:16)

Вопрос (Тбилиси): Когда я вижу, как некоторые мои товарищи регулярно пренебрегают утренними уроками, – это тоже мне показывают разведчики, это тоже критика, и я должен от этого отказаться?

М. Лайтман: Нет, здесь уже есть проблема. С одной стороны, конечно же то, что я вижу – это конечно же Творец мне хочет показать. Но, с другой стороны – я должен понять, как мне отреагировать. Есть восприятие и реакция на реальность. Так в реакции на реальность я всегда должен просить Творца, чтобы Он сжалился над моими товарищами, чтобы исправил состояние, чтобы они почувствовали силы: и за, и против. И чтобы приняли это состояние в таком виде, чтобы мы все смогли объединиться, и продвинуться к Нему.

Так здесь есть несколько остановок, которых мы должны достичь, точек в пути, пока не направляемся к Творцу. И даже если не приходят товарищи на уроки, я должен всё-таки продолжать, и считать, как будто они находятся на уроках, оправдывать их в чем-то. Ну, не приходят, что поделать, может быть потом в течение дня постараться связаться, послать им статью. Сделать может быть в середине дня какую-то беседу на четверть часа, чтобы они поняли, что мы изучали. Не давать им с такой легкостью отключаться от пути. И так мы будем продвигаться вместе. Стоит, стоит беречь их, когда всё, что есть у них – это Творец дает им для отягощения сердца, и мы должны воевать за них, воевать против Него. (30:52)

Вопрос (Москва-4): Какие гарантии должны быть у союза с Творцом, и у союза между товарищами, чтобы не нарушить его?

М. Лайтман: Когда мы приходим к союзу между нами и к союзу с Творцом, мы должны понять, что союз между нами всё-таки должен быть во взаимном виде, и так же союз с Творцом должен быть во взаимном виде. Но в чем именно разница между тем и другим? Об этом мы должны поговорить отдельно, это очень не просто. Есть несколько статей об этом, нужно их подготовить и тогда мы будем это изучать.

Вопрос (PT 10): Когда мы говорим о том, чтобы связать злое начало, раскрывающееся с Творцом, – какой правильный процесс, чтобы сделать правильные шаги в направлении этого?

М. Лайтман: В той мере, в какой мы сближаемся между собой, настолько мы близки к Творцу. Потому что мы в таком виде, когда сближаемся, – готовим для Творца место, чтобы Он мог раскрыться внутри нашего объединения. Поэтому это те же шаги, поэтому называется: «От любви к творениям к любви к Творцу». Насколько я на самом деле всё больше и больше продвигаюсь в любви к творениям в десятке – этим я готовлю место для любви к Творцу.

Ученик: Вы сказали, что мы продвигаемся и каждый день я вижу себя всё хуже?

М. Лайтман: Ну, конечно, потому что ты видишь правду. Если вчера, это как мы изучаем, был человек хасид без еды и питья. Смотри, что там написано: «Пришел к состоянию, что нет у него хлеба, нет у него ничего», он находится буквально в недостатке всего. Почему? Потому что он приложил много усилий и чувствует себя пустым. Это прекрасное состояние, потому что тогда он на самом деле нуждается в слиянии с Творцом.

Ученик: Ну, вот именно, об этой точке я и спрашиваю. Когда мы начали заниматься статьями РАБАШа, там очень явно всё так расставлено и достигло вершины. Но человек чувствует, что он не может из этого ощущения зла обратиться к Творцу. Где здесь этот триггер, переключатель, перейти с левой линии на правую? Где начало работы?

М. Лайтман: Что всё исходит от «Нет никого кроме Него».

Ученик: Допустим, это человек может сделать, но после этого, как вернуть любовь заключенного союза, какие точки прохождения по пути?

М. Лайтман: Что всё, что у тебя происходит – это выполняет Творец и устанавливает, и в конце концов этап за этапом Он это делает с тобой. Даже если тебе кажется, что Он тебя оставил – нет, Он только дает тебе такое ощущение. Даже если ты видишь, что ты падаешь, и видишь, что делаешь ужасные вещи, буквально ужасные, и пренебрегаешь товарищем и Им, и проклинаешь всё, – это всё Он делает с тобой, чтобы ты увидел всё Его творение в тебе, и это всё Он подготовил. (34:58)

Ученик: Это я сам с собой, а где я здесь вношу свою связь с товарищами, чтобы вновь не делать то же самое?

М. Лайтман: Исправление этих состояний только в группе. Всё то, в чем ты раскрываешь зло, ты должен принести в группу и в связи с ними сделать хорошим.

Ученик: Ну да, именно об этом. Как можно понять, что правильно, что полезно для группы? Как я это делаю?

М. Лайтман: Ты это приносишь, не чувствуя это, ты приносишь в группу, что ты плохой, и чувствуешь себя плохо и ты не удостаиваешься ничего. И нет у тебя никакой связи: ни с любовью товарищей, ни с Творцом, ни с Торой, ни с чем. И ты приносишь всё это в группу и начинаешь в связи с ними постепенно эти вещи поднимать. Когда ты хочешь подняться (не освободиться от критики), ты продаешь, всегда должен продать человек. То есть я решаю, и я поднимаю себя выше критики, выше того, что сделал мне Творец, и так я поднимаюсь на следующую ступень.

Ученик: Но что значит, что я поднимаюсь постепенно? В чем действие заключается?

М. Лайтман: Когда начинаю видеть, что с помощью моих усилий в группе, я получаю свет, возвращающий к Источнику. Я сам нахожусь буквально в большом упадке, в большом падении, во всех плохих вещах. Я даже не чувствую плохие вещи, когда я начинаю с ними работать. Я начинаю завидовать, я пытаюсь, стараюсь как-то быть связанным с ними, когда мне неприятно. Не то, что мне был нужен Творец, духовная работа, а просто мне неприятно. И из этого я начинаю сближаться с ними, и тогда начинаю получать немного больше свечения света, возвращающего к Источнику, и так постепенно выхожу из этого.

Ученик: Когда мои действия связи с ними – это советы РАБАШа поведения в десятке, верно видеть их, как больших и их достоинства?

М. Лайтман: Да, это просто. (37:24)

Вопрос (Италия-4): Почему Творец действует на нас так жёстко? Я когда наказываю своего сына, я не действую так, а Он, так кажется, что хочет нас напугать, и получается, что этот путь для малого количества людей. Для чего Он так делает?

М. Лайтман: Он хочет, чтобы ты был более успешен, чем твой сын после твоего воспитания. Не беспокойся, не критикуй так быстро Творца, как будто Он относится к тебе плохо. Он относится к тебе с большой любовью. Но невозможно, невозможно сделать тебя только из злого начала, и не провести с тобой ту учебу, которую ты чувствуешь. Скажи огромное спасибо, что Он дает тебе такие горькие состояния. И есть с помощью них шанс, что даже такой ужасный человек как ты, может исправиться. Ты веришь, что ты можешь быть хорошим? Спроси себя. Так в противопоставление всему злому началу, которое есть у тебя, Творец тебе выстроил учебу в самом лучшем виде, исходя из любви. Так не плачь, не плачь, будет у тебя еще причина поплакать, пока что это не причина.

Вопрос (Франция): Вера – это из основ святости, так в чем разница между верой и уверенностью, доверием?

М. Лайтман: Не знаю, о чем ты говоришь. Вера – это сила, которая приходит свыше и дает человеку возможность быть выше собственного эго – это и есть сила веры.

Реплика: Он спрашивает: в чем разница между силой веры и уверенностью?

М. Лайтман: Уверенность приобретается силой веры, которая наполняет человека.

Вопрос (Latin): Единственный путь прийти к союзу – это через разведчиков, через раскрытие зла между товарищами? 

М. Лайтман: Именно так, да. И это то, что мы чувствуем, но мы не обращаем на это внимания. Мы должны чуть больше обращать внимание на то, что Творец проводит с нами упражнения. Он посылает нам разведчиков – такие мысли, желания, чтобы сбить нас с пути, а мы принимаем все эти мысли и желания за свои и начинаем их реализовывать, а на самом деле Творец нам их посылает – для того, чтобы мы не следовали за ними. «Не следуй за сердцем своим» – как говорится, а мы должны сопротивляться им и укреплять связь с Творцом. То есть прямая линия – это когда я замыкаю себя на Творца, и тогда всякий раз я получаю сбои в разные стороны, туда-сюда, выполнять, делать что-то, что не прямо на пути к Творцу.

И за счет всех этих отклонений я всё больше и крепче держусь пути. И для меня становится главным – оставаться на основном пути, в главном направлении, чтобы всё время Он был у меня в фокусе, чтобы Он оставался целью. А мы слабенькие такие, что любая мелочь сбивает нас с пути, и я начинаю бегать то за одним, то за другим, и разные мысли меня всё время сбивают. А что нужно? Нужна группа. Нужна группа, которая постоянно будет удерживать меня, чтобы все обо мне думали, а я бы думал о них. И если я думаю о товарищах, тогда у меня нет времени думать о себе. Нет времени думать о себе – и тогда я добиваюсь успеха. Это, по сути, путь успеха: думай о ближнем и тогда ты не упадешь в свои собственные ямы. Вот так.

Главное – это постоянно удерживать себя в связях с товарищами, и группа должна постоянно заботиться друг о друге, все вместе друг о друге и не давать выпасть с пути. И тогда мы очень быстро достигнем успеха. Но если я направился на Творца, и приходит какая-то посторонняя мысль – я начинаю думать об этом в одном направлении, в другом – то всё, на этом конец, я уже вижу перед собой что-то другое, кроме Творца, кроме объединения с Ним, и тогда уже ухожу в другую сторону. Группа должна позаботиться, чтобы у каждого была эта «обувь на ногах его», то есть как бы замки на ногах его, чтобы он всё время был замкнут на правильное направление. В одиночку на это человек не способен вообще даже на одно мгновение. Для этого нужна группа. Вот так. (44:13)

Вопрос (Tel Aviv 1): То, что я хочу связаться с товарищами в течение дня и обновить связь и чувствую сопротивление, это следствие злого начала? 

М. Лайтман: Это твое злое начало – показывать тебе, насколько ты еще не желаешь связи. Не думай, что это товарищи не хотят быть с тобой на связи. Человек не видит товарища, он видит только себя, из себя он живет. И поэтому то, что товарищи не очень хотят быть в связи с тобой, это тебе кажется в твоем злом начале, каждый отрицает через свои собственные недостатки.

Вопрос (РТ 10): Вы сказали, что группа должна заботиться о том, чтобы каждый был замкнут на цель. Что это – то, что мы строим? Как не ошибиться в этом, что группа должна беспокоиться, чтобы все были направлены на цель? 

М. Лайтман: Я хочу молиться о товарищах, чтобы они держались цели, чтобы Творец им помог, чтобы Он удерживал их в этом – и я среди них. Да, есть такая молитва.

Ученик: Кроме молитвы в группе есть еще вещи, которые мы должны делать? 

М. Лайтман: Ну, если речь идет о группе, то да, могут быть какие-то материальные действия, которые мы можем выполнить. Даже в наши дни, в дни коронавируса тоже это можно. Тоже можно, когда мы где-то как-то собираемся друг с другом, говорим, учимся. Ну, как-то со всеми этими ограничениями, которые мы обязаны соблюдать, тем не менее мы должны стараться сближаться и физически тоже. 

Ученик: Как мы в десятке проверяем, что на самом деле каждый направлен на цель? Как мы проверяем, что мы вместе идем правильно? 

М. Лайтман: По внутренней молитве человека и внешним действиям, которые человек предпринимает. Ну как еще проверишь?  

Ученик: Это я сам. Но как я вижу по сравнению с группой, что мы на самом деле заботимся каждый об обуви, что каждый замыкает себя на цель? Как мы видим, что это действует или может быть делаем неправильные вещи? 

М. Лайтман: Ты не видишь товарищей, ты всегда видишь только себя. Даже когда ты видишь, что несколько товарищей делают хорошую работу групповую, работают ради группы – это кажется лишь тебе. Ты не знаешь, что происходит вообще вне твоего видения. Ты вообще ничего не можешь сказать ни об одном из товарищей. Ты можешь сказать о каждом из товарищей, как он проявляется в тебе, в твоих келим, в твоих свойствах – только так. 

Ученик: Можно добавить к этой картине, когда вы говорите, что я всё время направлен на Творца, что я ставлю просто группу, потому что без того, чтобы я смотрел через группу на Творца – это не работа?

М. Лайтман: Нет, там есть еще, погодите, подождите.

Вопрос (Latin 6): Должен ли я оправдывать себя и говорить, что плохие вещи, которые я делаю, приходят от Творца, а я должен лишь улучшить себя по отношения к товарищам? 

М. Лайтман: Нет ничего плохого. Всё зло, которое раскрывается, это зло в тебе. И Творец светит тебе светом для того, чтобы исправить их. Только это и есть. Есть только исправление. Привыкай так всё видеть. На самом деле это трудно, но это истина. 

Вопрос (Италия 2): Какова связь, которая есть между моей верой в Творца и уверенностью, которая должна быть с товарищами? 

М. Лайтман: Это и есть связь. В той мере, в которой у меня есть уверенность в группе – у меня есть связь и вера в Творца. Можно даже сказать, что это связано одно с другим.

Вопрос (Балтия-3): Если я продаю крышу, это есть уже какой-то расчет, то есть я должен знать, что я приобретаю от этого? Правильно? (50:42)

М. Лайтман: То, что я готов избавиться от крыши, от бревен дома моего – это знак, что я готов приобрести обувь на ноги, что называется. 

Вопрос (Киев-1): Из этой статьи понял две реальности. Одна реальность лжи, где тобой рулит эгоизм, бросает из состояния в состояние, а другое – это любовь между нами в молитве, в вере выше знания. Но здесь вы тоже говорите, что я всегда это вижу из своих свойств. А где же правда в этих двух состояниях?

М. Лайтман: Истина будет только в конце. Я не вижу истины, я вижу только себя самого, только свои свойства, того Адама, которого создал Творец в неисправленном виде – это специально, чтобы я, с помощью разных действий против моего желания сделал бы из себя человека исправленного, Адама исправленного.

Ученик: Здесь мы видим, что когда мы в эгоизме находимся, в этих разведчиках, то это состояние полностью управляется из того состояния, из любви между нами, когда мы все вместе связаны. То есть оно производное от того, что мы связаны, когда все вместе. Так как научиться правильно управлять разведчиками из нашей связи?

М. Лайтман: Только в связи между нами и Творцом, больше ничего. Я понимаю, что мои слова начинают повторяться, тысячу раз в прошлом я говорил тоже самое, но это то, что есть. Только связь между нами и устремление к Творцу и насколько бы это ни казалось ложным – это правда, это истина. (53:05)

Ученик: А эти разведчики, их глубина, их амплитуда, качество, оно как-то связано со вторым состоянием любви между нами? Между ними есть какая-то зависимость?

М. Лайтман: Да, конечно. Сколько мы падаем, впадаем в разные состояния – всё зависит от наших усилий. Чем больше у нас усилий в направлении объединения, тем больше мы будем чувствовать падений, потому что в общем, чем больше мы хотели объединиться, значит мы можем вытерпеть больший отрыв, большее падение – так мы продвигаемся.

Отсюда и говорится «каждый, кто больше товарища, его злое начало еще больше». Он падает больше, чем другой – настолько, что вообще ничего не помнишь, ничего не понимаешь, не знаешь где ты находишься, смотришь на других: «О чем они говорят? у них есть какие-то слова, какой-то разум», – а у тебя вообще ничего нет. Да, бывает такой величины падение. (54:15)

Вопрос (Москва-7): Приводит РАБАШ цитату из Торы, он пишет: «И взял Авраам мелкого и крупного скота и дал Авимелеху, и заключили они оба союз». Что это за скот и к чему это?

М. Лайтман: Ну, какая тебе разница? Не понимаю. Это твоя специальность, ты занимаешься крупным скотом? Ну не это же главное, что он хочет объяснить с помощью этого. Вы спрашиваете о таких вещах, которые настолько второстепенны. Почему он говорит о крупном и мелком скоте, о коровах, о баранах? Это части нашего желания получать на животном уровне – всё.

Вопрос (Москва-1): Если я вижу только свои неисправленные свойства, как будто бы смотрю в зеркало, то я вижу только неисправленности и в своих товарищах вижу только неисправленности. С чем я тогда соединяюсь по сути? С чем я объединяюсь?

М. Лайтман: Ты соединяешься с тем, что они твои товарищи и ты вместе с ними хочешь быть объединен. Потому что Творец это тебе дал, как-бы то ни было Он тебя привел, привел к тебе этих товарищей и сказал: «Выбери их и с их помощью, через связь с ними ты можешь достичь Меня. Если ты хочешь достичь Меня, возьми их». И тогда Он видит, насколько ты работаешь с ними, тогда Он увидит и силу желания, твою готовность приближаться к Нему. Поэтому, перед тобой уже как бы и нет товарищей, а перед тобой условие, которое выставил Творец: «Ты хочешь быть со Мной на связи? Пожалуйста, – ты должен объединиться с ними». (56:37)

Вопрос (BB UK): Когда вы сказали, что человек ощущает, что нет у него никаких заслуг, тогда каждый как последний лучик света во всей этой работе. И дальше, в чём моя работа? Мы должны раскрыть дно своего желания получать?

М. Лайтман: Мы должны раскрыть всё желание получать, которое Творец сотворил целиком и в общем, и в каждом из нас в отдельности, чтобы направить на то, чтобы действовать ради Творца, выполнить то, что Он хочет. Это то, что мы должны. А кто мы такие? Мы, каждый из нас – лишь точка в сердце, всё остальное в нас, всё что в нас есть – это не мы, это общее кли. И тогда я представляю Творцу из своей точки в сердце это большое общее кли, чтобы Он его исправил, наполнил и находился бы в нём. Это моя часть в построении общей души, в построении Храма.

Вопрос (Хадера-1): Есть иногда работа в состояниях продвижения, когда вся десятка находится над чертой союза, но на разных уровнях продвижения. Какая моя точка должна быть по отношению к союзу и состоянию продвижения?

М. Лайтман: То, что ты поддерживаешь всех.

Вопрос (PT 6): С каждым днем человек раскрывает, насколько он не в пути и в неправильном направлении, как вы раньше сказали.

М. Лайтман: Замечательно.

Ученик: Что значит, что он должен «продать бревна дома своего» в таком состоянии? Что он должен делать – оправдывать себя?

М. Лайтман: Как ты можешь себя оправдывать? Ты рад тому, что тебе раскрывается изо дня в день отягощение сердца всё большее, и тогда ты вместе с ним движешься дальше уже с новым сердцем – еще более неисправным, черным, разбитым.

Ученик: Что значит «идти с ним вперед»?

М. Лайтман: Продолжаешь: еще урок и еще связь с товарищами, и еще выяснения. Ну, а как же иначе? Конечно, изо дня в день состояния становятся тяжелее и всё менее приятные, и так далее. 

Ученик: То есть человек раскроет всё больше и больше, что он черный и отдален и всё время он должен подталкивать себя еще сильнее в группу?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ашкелон-2): В статье на 23-й странице написано: «Поэтому мы должны верить, что всё, что дает нам Творец – это во благо нам». Я спрашиваю об этом понятии, что «человек должен верить», недостает правильного отношения к тому, что «человек должен верить». Что значит «верить»?

М. Лайтман: Я уверен: то, что делает Творец – мне во благо. Точка. Слово «уверен» ты понимаешь? Так я работаю в своей жизни, когда всё, что делает Творец – мне во благо, всё что есть в моей жизни – приходит от Творца, и так я отношусь ко всему.

Ученик: Так в продолжении он так же пишет: «И хотя мы должны молиться о каждой беде, которая бы не пришла, чтобы Творец убрал от меня эти беды». Почему же мы должны молиться и ждать, «чтобы Он убрал»? Мы должны верить ведь и подниматься или здесь есть обратное тому, что он говорит?

М. Лайтман: Верно, ты прав. Продолжай и увидишь. Человек не может работать против зла, он обязан пройти точку кризиса, и тогда он увидит зло, как добро. (01:01:32)

Вопрос (Челябинск): Когда вы объясняете, что мы должны объединиться, то всё логично и понятно, но почему мы буксуем? Чего нам не хватает?

М. Лайтман: Вы не стоите на месте, вы продвигаетесь. Вы просто не чувствуете это, потому что, если бы чувствовали, вы бы возгордились и перестали бы вообще работать. Поэтому всякий раз, когда вы чувствуете, что вы не продвигаетесь – это как раз и есть отягощение сердца и продвижение. Вот так. Наш путь в том, что чем больше мы продвигаемся вперед, тем больше чувствуем, что нас отбрасывает назад. А тем, кто стоит перед самым входом в духовное, ему кажется, что он самый большой грешник.

Вопрос (Казахстан): Как относиться в группе к товарищам, которые по моему мнению ведут себя, как разведчики: они очень хорошо работают, много в группе, но при этом начинают указывать: «Ты неправильно сидишь. Ты неадекватный. Ты вот так веди себя». Не только к себе, но и к другим тоже товарищам. Как относиться к таким, как я думаю «разведчикам»?

М. Лайтман: Попробуй сказать им: «Большое спасибо» – то, что они хотят как раз выстроить группу хорошо и правильно. Всё очень хорошо, попробуй так. Может, они как раз тогда почувствуют, что слишком давят? Попробуй, но ты увидишь за ними Творца, который так управляет вами, немножко, до какой-то грани надо дать им поработать. Если бы они не говорили тебе, что с тобой что-то не то, кто другой еще тебе это скажет? Сам себе ты такого сказать не можешь. Понимаешь? Ты же сам себя знаешь. (01:03:45)

Вопрос (Африка): Я знаю, что каждый отрицает, исходя из собственных недостатков, но чего-то не хватает. Когда человек раскрывает зло – оно только во мне. Когда мы раскрываем зло, – это не в самих товарищах, это вся десятка раскрывает зло. Что нам нужно сделать для того, чтобы все десятки почувствовали, что это зло десятки? Потому что мы это чувствуем, как что-то личное, будто зло в самом товарище. Если товарищ не приходит не урок, мы начинаем реагировать на него отрицательно. А может быть он не приходит на урок – это выражение состояния всей десятки через него?

М. Лайтман: Ты прав. Ты прав, я никогда не чувствую себя, потому что вообще нет такого ощущения самого себя отдельно – я всегда чувствую себя относительно всего кли Адама Ришон. Просто я не отдаю в этом отчета, не осознаю. Но изначально каждый из нас чувствует себя, насколько он соединен или оторван от общества на своем определенном уровне. Да, на своем уровне. Мы не можем это сейчас брать в расчет, потому что мы не чувствуем общее большое кли. Но всегда у нас есть ощущения, исходя из общего кли. В этом ты прав.

Что с этим делать? Стараться как можно больше представлять себе, что мы все связаны и все хотим стараться быть вместе, и тогда человек, который так почувствует себя, будет чувствовать, насколько он все-таки направлен на объединение и говорит из объединения. Это хорошо. Хорошо, что ты начал об этом говорить.

Ученик: Какие упражнения должна сделать десятка для того, чтобы почувствовать, что зло, которое раскрывается – это зло всей десятки?

М. Лайтман: Это происходит потом. Мы все упражнения делаем в этом направлении, чтобы почувствовать в духовном себя по отношению к другим. Тогда у меня уже будет возможность это сделать, потому что я буду готов к этому; а сегодня мне это неважно, – очень хорошо, что ты уже это чувствуешь. Это замечательное продвижение. Но в духовном всё моё отношение к другим – это состояние моей души. Я не чувствую себя, я не чувствую других, – я чувствую себя по отношению к другим. И это ощущение и называется «ощущение человека в духовном». 

Мы еще поговорим об этом. Ты задал очень хороший и глубокий вопрос. (01:08:55)

Вопрос (Турция-3): Вопрос от товарища из нашей десятки: если товарищ вкладывает усилия в другого товарища, чтобы тот не ушел с пути, а товарищ не поддерживает этих усилий, которые вкладываются в него, говорит ли это о том, что товарищи, которые вложились – сделали неправильные усилия для того, чтобы удержать этого товарища в пути?

М. Лайтман: Нет-нет. Мы не можем делать таких расчетов, нет и нет, ничего подобного. Мы должны продолжать и получить какое-то количество впечатлений. Это всё равно, как ты попадаешь в новое место. Что ты видишь? А то, что ты видишь, это правильно ли? Пока ты всё проверишь, пока ты всё увидишь, ты почувствуешь, что начинаешь ориентироваться в этом новом месте: что происходит с ними со всеми, с тобою, – мы не можем пока, да и вообще нечего нам обсуждать наше состояние. Мы только должны учиться из них, и как бы впечатляться от происходящего. (01:10:29)

Гилад, что мы делаем? Я думаю, что мы должны перейти. Но прежде всего статья хорошая. Нужно прочесть ее хотя бы два раза на протяжении дня. Ничего другого у нас нет – только эту статью. Еще два раза прочесть на протяжении дня. И РАБАШ пользовался этой статьей во многих случаях, чтобы объяснить многое, и Бааль Сулам пользовался этим понятием – «всегда продаст человек крышу дома своего» для того, чтобы объяснить духовные понятия. Мы должны ее понять и хорошенько знать. Поэтому давайте возьмем в расчет, что еще два раза в день нам нужно прочесть эту статью. Как минимум.

Чтец: Хаим Рац послал отрывок из Шамати 172, который объясняет то, о чем вы говорите: о тех препятствиях, которые приближают как раз человека. Я надеюсь, что это уже есть в монтажной.

М. Лайтман: Пожалуйста.

Чтец: Это из Шамати 172. Он говорит так (я прочитаю это, если это не будет в титрах, я извиняюсь): (01:11:54)

Все препятствия и помехи, которые видятся и открываются нашим глазам – не что иное, как знаки приближения к Творцу, говорящие о том, что Творец желает приблизить нас к Себе. И все эти препятствия ведут нас лишь к сближению, а иначе не существовало бы никакого способа к Нему приблизиться. Ведь со стороны природы ничто не может больше отдалить нас от величайшей высоты Творца, чем тот материал, который заложен в нас при создании. И только начав приближаться к Творцу, человек может оценить ту пропасть, которая их разделяет. А каждое преодолеваемое им препятствие – сокращает ему этот путь.

Ведь если человек привыкает идти в отдалении, то даже когда вновь и вновь чувствует, как он далек от Творца, это никак не может помешать его движению, поскольку ему заранее известно, что он идет издалека. И действительно, расстояние между ним и Творцом – огромно. Но, несмотря на то что каждый раз чувствует, что отдаление еще больше, чем он думал – это не останавливает его. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 172 «Препятствия и помехи»] (01:13:34)

М. Лайтман: Да, действительно это признак сближения, ощущение отдаления.

А мы перейдем к Предисловию к ТЭС.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/CtQa5JWA?language=ru