Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро),21 апреля 2023 года

Часть 2: Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха)

Чтец: Мы изучаем «Введение в науку Каббала», в книге «Труды Бааль Сулама» это находится на 167-й странице, 22-й пункт. «Введение в науку Каббала», 22-й пункт.

22. И вот ты видишь, как пять уровней десяти сфирот выходят с помощью пяти видов зивуга дэ-акаа экрана согласно пяти уровням авиюта, имеющихся в нём. А теперь я сообщу тебе причину этого, ведь известно, что свет не постигается без кли. Также ты уже знаешь, что эти пять уровней авиюта происходят от пяти уровней авиюта, содержащихся в бхине далет, которые до сокращения являлись пятью келим в бхине далет, и облачались на десять сфирот КаХа”Б Ту”М, как сказано выше в п.18. А после первого сокращения, включились в пять уровней экрана, и вместе с отраженным светом, поднимаемым им, они снова становятся пятью келим в качестве отражённого света на десять сфирот КаХа”Б Ту”М, вместо пяти келим самой бхины далет, как было до сокращения.

И согласно этому само собой разумеется, что если есть в экране все эти пять уровней авиюта, то в нём есть пять келим для облачения десяти сфирот. Но когда нет в нём всех пяти уровней, так как не хватает ему авиюта бхины далет, тогда в нём есть только четыре кли, и поэтому он может облачить только четыре света Ху”Б Ту”М, и ему не хватает одного света - света кетэра, также как не хватает ему одного кли - авиюта бхины далет.

А также, когда не хватает в нём ещё и бхины гимэль, и в экране есть только три уровня авиюта, т. е. только до бхины бэт, тогда в нём есть только три кли, и поэтому он может облачить только три света: бину, тифэрэт и малхут. И тогда в уровне [отражённого света] не хватает двух светов: кетэр и хохма, также как не хватает двух келим - бхины гимэль и бхины далет.

А когда в экране есть только два уровня авиюта, т.е. когда есть в нём только бхина шореш и бхина алеф, тогда в нём есть только два кли, и поэтому он облачает только два света: свет тифэрэт и свет малхут. И в уровне [отражённого света] не хватает трёх светов КаХа”Б, так же как не хватает трёх келим - бхины бэт, бхины гимэль и бхины далет.

А когда в экране есть только один уровень авиюта - лишь авиют бхины шореш, тогда нет в нём более одного кли, поэтому он не может облачить более одного света - света малхут, и в его уровне [отражённого света] не хватает четырех светов КаХа”Б и тифэрэт, также как не хватает четырёх келим - авиюта бхины далет, бхины гимэль, бхины бэт и бхины алеф.

Ведь величина уровня каждого парцуфа в точности зависит от величины авиюта в экране: экран бхины далет выводит уровень кетэр, экран бхины гимэль выводит уровень хохма, экран бхины бэт выводит уровень бина, экран бхины алеф выводит уровень тифэрэт, экран бхины шореш выводит уровень малхут.

М. Лайтман: Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (05:54) Он говорит, после Первого Сокращения были включены пять уровней авиюта, и отраженный свет становится пятью видами келим. Что значит, что они вновь становятся пятью келим?

М. Лайтман: Ступени авиюта, которые были прежде местом получения, теперь, благодаря присоединению экрана они действуют, как источник отдачи.

Ученик: Да, но в чем суть действия? Ведь все, что написано, мы по сути должны… У меня вопрос на эту тему. То, что написаны в книге разные примеры, нужно это облачить на работу в десятке? Или никакой связи?

М. Лайтман: Секунду-секунду. Ты сначала реши, о чем ты спрашиваешь, сейчас ты начинаешь метаться.

Ученик: Да, у меня есть такое свойство. В книге написано, что всё, о чем он говорит, что «снова становятся пятью келим»… Отсюда есть следствие. Первое: как эти келим становятся келим и откуда это исходит? И можно ли этим воспользоваться как примером в десятке? Должна ли быть какая-то реализация этого в десятке (я пытаюсь упростить вопрос)?

М. Лайтман: Может быть, ты спросишь более понятно и короче?

Ученик: Еще проще? Вы сейчас сказали… Для начала, что такое келим? Давайте так начнем. О каких келим он говорит?

М. Лайтман: Келим – это желание получать, которое хочет обратно отдавать Творцу. Это желание называется «отдающее кли».

Ученик: Окей, он говорит, что это происходит с помощью зивуга де-акаа. Есть связь?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что такое зивуг де-акаа в десятке? Как такое действие может быть произведено?

М. Лайтман: Зивугом де-акаа называется, что производим объединение, но с помощью соударения двух противоположных между собой вещей. То есть со стороны природы они противоположны, и чтобы войти в отдачу, они должны войти в зивуг, в соединение между собой.

Ученик: (08:29) Извиняюсь за вопрос. Можно ли проще, чтобы люди поняли… Ну так, по-простому. Мы сидим в десятке – как я могу прийти к зивугу де-акаа, о котором говорится? Как себя вести, что говорить, что делать? Что такое зивуг де-акаа? Это кажется таким высоким понятием. Что делать практически?

М. Лайтман: Когда мы находимся в десятке, я чувствую, насколько я противоположен каждому из товарищей. Противоположен: мне не хочется с ним соединяться, мне не хочется его чувствовать, вообще не хочется брать его в какой-то расчет.

Если я все-таки понимаю, что у меня нет выбора, что я должен с ним объединиться, и именно в объединении с ним над своим желанием получать, когда я хочу отторгнуть его, если я все-таки отменяю свое желание получать и хочу быть соединен с ним (потому что таким образом я могу доставить наслаждение Творцу) – то я уже нахожусь в противостоянии со своим эгоистическим желанием получать. Я должен объединиться с товарищем, с которым мне не хочется (изначально, по своей природе творения, я не тянусь к этому, не стремлюсь к этому), и я должен преодолеть свое желание получать и приблизиться к товарищу.

Ученик: Вот об этом я хотел спросить. Всегда нам удается делать зивуг де-акаа или мы иногда падаем именно здесь? От чего это зависит?

М. Лайтман: Не всегда нам удается произвести зивуг де-акаа, потому что мы ведь желание получать, а зивуг – это желание отдавать. И поэтому у нас нет этого стремления естественным образом.

Ученик: (10:46) Что мне может помочь достичь этой точки? Я понимаю, что это очень важная часть работы. Как я могу прийти к зивугу де-акаа и не убегать от ситуации, а продолжать оставаться в десятке и не убегать? Что делать?

М. Лайтман: Здесь уже другая работа. Прежде всего, у меня есть вера в мудрецов, когда я верю людям, которые называются каббалистами, и они действовали на протяжении поколений. И они оставили мне систему: как я могу выйти из своего желания получать к другому желанию получать, которое работает иначе – в соответствии с Творцом, как желание отдавать. И тогда в той мере, когда желание Творца и мое желание получать ради отдачи будут равны, тогда я смогу ощутить Творца и смогу производить с Ним взаимные действия, то есть совместные.

Ученик: То есть это условие несовершенное. Если мне не удается сделать зивуг де-акаа – есть отраженный свет или нет? Это должно быть необходимым условием для подъема отраженного света?

М. Лайтман: В тот момент, когда я делаю что-то против своего эгоизма, когда я делаю что-то против него (против своего это), я уже чувствую, что я противоположен высшему свету.

Ученик: Он пишет дальше: становятся пятью келим. То есть мы сделали круг и вернулись, то есть мы должны снова поднять пять келим? Об этом мы говорили?

М. Лайтман: Тогда я обретаю возможность работать со своими пятью эгоистическими келим ради отдачи.

Ученик: Большое спасибо.

М. Лайтман: Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:12) Решение о Первом Сокращении приводит к тому, что свет выходит из кли этапами: сначала бхина далет, и потом пока полностью оно не опустошается. Есть какой-то момент до того, как выстраиваются новые келим, которые являются результатом отраженного света, когда кли пустое, в котором нет ни отраженного света и еще не новые келим, и нет никакого наполнения в келим…

М. Лайтман: Допустим.

Ученик: Есть в этом что-то подобное тому, о чем мы говорили на прошлой части… есть какое-то время, когда ты должен отказаться от самоуправления полностью и передать ключи Творцу, свойству отдачи и любви, чтобы управляли тобой на 100%. Есть такое время, когда ты чувствуешь, что ты не там и не там. Это как бы такое пугающее время, которое страшно пройти, там ты как бы входим во тьму, нет ничего…

М. Лайтман: Нет, это не пугающее, потому что ты слит с Творцом тем, что ты отказываешься от получения ради получения.

Ученик: Но ты не знаешь, как выглядит следующее состояние…

М. Лайтман: Это неважно тебе.

Ученик: Как Вы можете отказаться от чего-то со спокойным сердцем, зная, что ничего не получишь в ответ?

М. Лайтман: Твой расчет не получать, а твой расчет не быть противоположным Хозяину, не быть обратным Ему, далеким от Него, в отрыве от Него. И поэтому не важно, что ты получишь и почувствуешь в следующий момент.

Ученик: Когда кли принимает решение сделать Первое Сокращение, это происходит из-за стыда, что оно не может удержать еще наполнение без возможности реагировать. В то же время он чувствует, что он не планирует следующий этап, когда он получит…

М. Лайтман: Он ничего не планирует.

Ученик: Он действует как бы от недостатка выбора…

М. Лайтман: Это не из недостатка выбора, а это исходя из четкого решения.

Ученик: А это решение: отказаться полностью от наполнения…

М. Лайтман: Не только от наполнения, от своей жизни, от всего, что можно только делать. Главное, чтобы не быть получающим от высшего.

Ученик: Что есть тогда на второй чаше весов, что…

М. Лайтман: Нет другого расчета, только одно: я отменяю свое желание получать, я не работаю с ним, потому что я хочу быть подобным Высшему, по крайней мере в том, что я не получаю. А то, что будет потом – мне неважно.

Ученик: (16:07) Разве это не расчет, то о чем Вы сказали, если я предпочитаю одно состояние – быть слитым с Высшим, отказываясь от плохого «состояния», скажем, когда я получаю, и это вызывает стыд?

М. Лайтман: Ну, допустим. Допустим, что так.

Ученик: Я говорю, что это тоже расчет, который я делаю.

М. Лайтман: Ты делаешь! Решение о Первом сокращении производит кли.

Ученик: Но как бы это такое состояние, когда готов отказаться от управления своего.

М. Лайтман: Да, именно.

Ученик: Но ведь это Он решает, Он принимает решение…

М. Лайтман: Да, я решаю.

Ученик: Еще раз. Тут как бы есть один вид расчета и другой расчет, который не связан с первым.

М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь. Кли принимает решение, что оно хочет избавиться от получения во всем, чтобы ни было, во всем, а то, что будет после этого – это его не интересует. Я не хочу оставаться в ради получения, в своем нынешнем состоянии.

Ученик: Последний вопрос: когда раскрывается новое кли, отраженный свет в кли, кли, которое создано отраженным светом?

М. Лайтман: Только после того, как он решает выйти из всего получающего кли, и понимает, что он сейчас находится в пустом состоянии. И это в этом состоянии он может остаться навсегда, но он все-таки предпочитает остаться в этом, чем быть получающим. И только после того, как он произвел этот расчет и согласился на него практически, свет выходит и наступает следующий этап.

Ученик: Прошу прощения, небольшое продолжение. Я слышал такую статью, что человека судят по тому месту, где он находится, то есть человек должен решить, что идет до конца, в совершенстве и…

М. Лайтман: Да, до конца.

Ученик: Даже если знает, что когда-то упадет, не важно, сейчас он идет до конца. И есть только небольшое ощущение слияния с Творцом или духовного… У нас тоже иногда бывает, например, на конгрессе или что-то…

М. Лайтман: Нет-нет-нет-нет, не путай нас со своими чувствами. Кли чувствует, что оно предпочитает оставаться пустым навсегда, только не быть получающим. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:09) В таком состоянии, когда он готов избавиться от всего, остаться пустым раз и навсегда, какой у него вид энергии?

М. Лайтман: Это не то, что хорошо ему или комфортно ему находиться в состоянии опустошения. Так же как и мы иногда говорим «лучше смерть, чем такая жизнь». Все. Так я умер. Что значит, что мы умираем? Что мы ничего не чувствуем. Мы выходим из плохого ощущения, которое есть у нас сейчас, а затем не будет никакого ощущения. Это предпочтительнее, чем то, что мы ощущаем сейчас. Такой мы делаем расчет, ну, потому что мы не понимаем, что происходит дальше. А здесь не так, он хочет избавиться от своего желания получать, но у него нет выбора иначе, чем перестать использовать его. И это то, что он делает, а то, что есть потом – мне неважно что. Я не делаю расчет, я делаю расчет только на одно – получать я не желаю.

Ученик: Но что дает ему энергию сделать расчет, что он ничего сейчас не получает?

М. Лайтман: То, что он поднимал к высшему свету до этого.

Ученик: Ведь в нашей реальности, там было сверху-вниз. А у нас здесь, когда человек может избавиться от любого вознаграждения, остаться пустым до конца, то что ему поможет?

М. Лайтман: Ну, об этом мы поговорим. Человек, который находится в ради получения, он уже действует в других келим. У него есть зависть, страсть и честолюбие, у него есть еще много составляющих. Понятно? Ладно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:34) Почему говорится о пяти уровнях экрана? Что происходит с тиферет?

М. Лайтман: Тиферет или зеир анпин – это общее название третьей стадии.

Ученик: Почему это не десять сфирот в экране, если есть десять сфирот?

М. Лайтман: Нет. Потому что мы обычно не раскладываем вот эту стадию зеир анпин или тиферет на пять стадий. Нам этого достаточно: кетер, хохма, бина, зеир анпин, малхут.

Ученик: Но иногда ведь мы раскладываем: хесед, гвура?

М. Лайтман: Иногда, да. Но это только если мы хотим почувствовать какое-то изменение в них.

Ученик: То есть они как бы всегда вместе эти шесть сфирот?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:41) Все-таки я продолжу товарища. Правильно ли смотреть на кли как: кли – это я, а свет – это десятка, то есть я произвожу Первое Сокращение перед десяткой?

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Нет, мы не говорили об этом. Нет, нет. Не стоит так говорить пока что.

Ученик: По-моему, товарищ Вас вчера спрашивал, Вы говорили, что десятка – это против Творца.

М. Лайтман: Да, кли – это десятка относительно Творца. Что значит трудно представить?

Ученик: Легче почувствовать, но я понимаю от Вас, что это неправильно. И трудно представить, как десятка чувствует Творца, или как я чувствую десятку. Я ведь не понимаю, что такое Творец, вообще.

М. Лайтман: Источник света, источник наслаждения, источник жизни – все – это Творец. Хорошо.

Чтец: (23:52) 23-й пункт.

23. Однако ещё осталось выяснить, почему при отсутствии кли малхут в экране, т.е. бхины далет, в нём не хватает света кетэр, а при отсутствии также и кли тифэрэт - света хохма и т.д., ведь на первый взгляд, должно было быть наоборот, при отсутствии кли малхут в экране, т.е. бхины далет, должен отсутствовать в ступени только свет малхут, и должны быть в ней четыре света до КаХа”Б и тифэрэт.

А также при отсутствии двух келим - бхины гимэль и бхины далет, в светах не должно хватать светов тифэрэт и малхут, а должны быть в ступени три света до КаХа”Б. И т.д. по тому же правилу (см. выше п.20).

М. Лайтман: (24:54) (Читает и комментирует первоисточник)

Понятно его затруднение? Вы молчите, так я не знаю. Здесь есть некий парадокс, одно не сходится с другим. …почему при отсутствии кли малхут в экране, т.е. бхины далет, в нём не хватает света кетэр, что свет кетер не облачается в кли малхут …а при отсутствии также и кли тифэрэт недостает света хохма и т.д., ведь на первый взгляд, должно было быть наоборот, при отсутствии кли малхут в экране, т.е. бхины далет, должен отсутствовать в ступени только свет малхут, то есть свет нефеш.

…и должны быть в ней четыре света до КаХа”Б и тифэрэт. Кроме Малхут. А также при отсутствии двух келим - бхины гимэль и бхины далет, в светах не должно хватать светов тифэрэт и малхут…

То есть почему здесь есть обратная зависимость светов и келим, – в этом вопрос. Понятно? Ладно. И что же он говорит нам здесь 24-ом пункте?

Чтец: (26:24) 24-й пункт.

24. А ответ в том, что всегда есть обратная зависимость между светами и келим, ведь келим устроены так, что сначала в парцуфе вырастают высшие келим: в начале вырастает кетэр, за ним - кли хохма и т.д. до кли малхут, которая вырастает последней. И поэтому мы называем келим в порядке КаХа”Б-Ту”М - сверху вниз, ведь такова природа их роста. А света обратны им, ведь в светах сначала нижние света входят в парцуф, так как сначала входит нефеш - свет малхут, потом руах - свет З"А и т.д. пока свет йехида не входит последним. И поэтому мы называем света в порядке НаРаНХа”Й - снизу вверх, ибо таков порядок их вхождения [в парцуф] - снизу вверх.

Таким образом, пока в парцуфе ещё не выросли келим, кроме единственного кли, которым обязательно является высшее кли кетэр, как сказано выше, в парцуф не входит свет йехида, предназначенный для этого кли, а [входит] только свет, самый нижний из всех - свет нефеш, и этот свет нефеш облачается в кли дэ-кетэр.

А когда вырастают два кли в парцуфе - высшие келим кетэр и хохма, тогда входит в него также свет руах, и свет нефеш спускается из кли дэ-кетэр в кли хохма, а свет руах облачается в кли дэ-кетэр.

И также, когда вырастает в парцуфе третье кли - кли бина, тогда входит в него свет нешама, и тогда свет нефеш спускается из кли дэ-хохма в кли дэ-бина, свет руах - в кли дэ-хохма, а свет нешама облачается в кли дэ-кетэр.

А когда вырастает в парцуфе четвертое кли - кли дэ-тифэрэт, тогда входит в парцуф свет хая, и тогда свет нефеш спускается из кли дэ-бина в кли дэ-тифэрэт, свет руах - в кли дэ-бина, свет нешама - в кли дэ-хохма, а свет хая облачается в кли дэ-кетэр.

А когда вырастает в парцуфе пятое кли - кли малхут, тогда входит в него свет йехида. И тогда все света входят в предназначенные им келим, ибо свет нефеш спускается из кли дэ-тифэрэт в кли дэ-малхут, свет руах - в кли дэ-тифэрэт, свет нешама в кли дэ-бина, свет хая в кли дэ-хохма, а свет йехида в кли дэ-кетэр.

Вопрос (Киев-1): (30:50) Немножко непонятно. Вот здесь такое противоречие. В итоге написано, что свет ехида в кли кетера входит, а до этого шла речь, о том, что входит свет ехида в кли малхут.

М. Лайтман: Куда входит каждый свет: происходит в соответствии с тем, что мы видим состояния. Самый маленький свет изначально, то есть это свет нефеш входит в самое высшее кли, то есть кли де-кетер. Поэтому сначала свет нефеш – в кли де-кетер, затем спускается из кли кетер в кли хохма тот же свет нефеш, а в кли де-кетер входит следующий свет за нефеш – это руах. Ну и так далее.

То есть келим проявляются сверху вниз от кетера до малхут, и соответственно входят в келим (когда те начинают действовать) света НАРАНХАЙ. И мы так и видим, что есть кли, которое растет: кетер, хохма, бина, зеир анпин и малхут. А в них входят света: нефеш, руах, нешама, хая, ехида. И каждый новый свет входит через кли де-кетер.

Ученик: Как вообще начинается работа, она всё-таки начинается с кли кетер?

М. Лайтман: Нет-нет-нет, не надо путать с тем, что мы делаем. Спрашивай относительно того, что написано (потому что это совершенно другое) о нашей работе и входе светов в келим. Он здесь тебе описывает систему: кетер, хохма, бина, зеир анпин и малхут. И как входит свет сверху, и как раскрывается в кетер, хохма, бина, зеир анпин, малхут, так что эти света приходят от самого малого света – нефеш и вслед за ним: руах, нешама, хая, ехида. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:50) Мы учим, что кли – это хисарон (потребность), это очень четкое, определенное желание. Как может быть, что кли кетер получает свет, который нефеш. Какая связь между хисароном и между наполнением?

М. Лайтман: Ты прав. Ты хочешь сказать о мощности света или о виде света?

Ученик: Все. Здесь есть несоответствие: кли должно получить согласно своему хисарону.

М. Лайтман: Давай скажем так. У тебя есть пять келим: кетер, хохма, бина, зеир анпин и малхут. В каждом из них может проявиться свет. Свет, который появляется, он должен быть на своем определенном уровне. Свет, который раскрывается в кетер, в хохме, в бине, в зеир анпин, в малхут – это пять разных видов светов. Чем они отличаются? Они отличаются, прежде всего, мощностью, а кроме того они отличаются, ну, допустим, цветом. Ну, скажем, вначале свет появляется в кетер – это белый свет. Потом в хохме и это – красный, допустим, в бине – это фиолетовый цвет. Я просто так говорю цвета. В зеир анпине – зеленый цвет, а в малхут, например, допустим – коричневый цвет. Тогда у тебя есть пять видов келим и в них раскрывается пять видов светов.

Мы изучаем, что свет, по сути, тот же самый свет. Это как электричество, который горит в пяти лампочках, так каждая из лампочек покрашена в какой-то определенный другой цвет, поэтому мы их так видим. Но сам свет, который проходит в них, это тот же самый свет. Здесь то же самое. Кетер, хохма, бина, зэир анпин и малхут – это разные келим. Свет, который проходит в них – это тот же самый свет, который проявляется в них по-разному, в каждом из них. В чем твой вопрос?

Ученик: (36:45) Вначале между кетер и ехида было соответствие, верно? До вхождения светов в келим.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Между кетер и ехида есть соответствие, но позже кли кетер, то есть хисарон кетера, который должен наполниться ехидой, вдруг получает нефеш. Как вообще это получается?

М. Лайтман: Потому что свет, который входит в кли – это самый слабый свет.

Ученик: Как он согласен на это? Он ведь хочет вообще чего-то другого? В чем здесь заключается наполнение?

М. Лайтман: Потому что малхут его задействует именно так, что это самый маленький свет так же и в самом маленьком кли. Кетер тоже пока что маленький. Но когда приходит хохма вслед за кетером, тогда притягивается больший свет, и тогда в кетере происходит добавка света для того, чтобы передать свою часть хохме. И мы так наблюдаем, что растут келим и растут света тоже, пока каждый из светов не войдет до малхут, тогда будет НАРАНХАЙ.

Ученик: То есть наполнение – оно постепенное и неокончательное. То есть кетер понимает: хорошо, я получу нефеш, несмотря на то, что я хочу ехида изначально.

М. Лайтман: Ну, допустим.

Ученик: И я делаю это осознавая, что это еще не конец пути, есть еще что проходить.

М. Лайтман: Это максимум, на который он сейчас способен быть в отдаче. Каждая из частей парцуфа желает максимально отдавать все, на что она способна согласно всем остальным. Это как в группе, то есть это как раз то, что и происходит. Я хочу сейчас получить свет нефеш. Почему? Потому что у меня нет ничего больше. А почему у меня больше нет? А мне некому передать. Так вот все, что я могу получить – это только свет нефеш. Когда мне будет кому отдавать больше, я буду рад больше получить, и тогда я получу свет руах и смогу отдавать, все, что я смогу передать вниз – свет нефеш. И так дальше идет один за другим. Подумайте, подумайте. Пожалуйста, я готов. Нам не нужно спешить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:46) Продолжая товарища, может быть, можно так сказать: что вообще нет такого свет руах, если до него не было вхождения света нефеш. То есть существование света нефеш дает условия для света руах. Вообще нет самого по себе понятия свет руах, у него нет контакта.

М. Лайтман: Верно. Не может быть, чтобы проявился свет руах без того, чтобы до него не проявился свет нефеш, чтобы он был готов. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:26) Можно ли сказать и так: что меру авиюта, который раскрывается, и мера преодоления – это и определяет меру кли?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть, чем авиют больше и удается с помощью силы группы преодолеть, потому что у него нет пока что другой силы, то он может увеличивать кли. И поэтому маленькое кли, маленькое преодоление вызывает лишь свет нефеш. Большее кли, большее преодоление вызывает больший свет.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это тот трюк, который Бааль Сулам здесь рассказал нам об обратной зависимости светов и келим. То есть снизу вверх мы производим постепенную работу?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Лехаим Бней Барух!

М. Лайтман: У кого он этому научился? У нас был кто-то такой, кто так говорил.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:30) Если я правильно понимаю, то вначале получения есть сокращение, свет получает согласно желанию кли?

М. Лайтман: Да. То как он создал кли, так кли и действует.

Ученик: После сокращения свет принимается согласно желанию Хозяина?

М. Лайтман: После сокращения кли получает в соответствии с желанием Хозяина, да.

Ученик: И поэтому он начинает с маленького и постепенно растет?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Почему же келим до сокращения и после сокращения называются теми же названиями, ведь это другое желание? Здесь – желание получающего, а здесь – желание Дающего (Хозяина).

М. Лайтман: Но ведь он хочет уподобить свое желание Хозяину, сравнять его. А чтобы ты сделал?

Ученик: Ну, просто мы называем два желания.

М. Лайтман: Но ведь они в подобии. Если Хозяин хочет мне дать тарелку супа, то я тогда развиваю в себе желание к тарелке супа.

Ученик: Да, но почему я называю желание так же, как я называл свое первоначальное кли, а не названием, которое связано с Хозяином? Ведь я делаю свое желание как желание Хозяина, а не наоборот.

М. Лайтман: Мы даем кли желание относительно того, что оно хочет получить: кли света нефеш, света руах. У нас нет ничего другого, в каббале есть только света и келим.

Ученик: Я просто думал, что это другое кли. Мне показалось, что это келим творения, а это келим Творца. Я подумал, что мы как бы не различаем их.

М. Лайтман: Если они потом приходят к подобию, к той же форме, к тому же получению, к тому же виду отдачи, так почему их нужно называть разными наименованиями?

Ученик: Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:00) Продолжить этот момент. Я не уверен, что правильно будет так спросить, но получается, что в тарелке со стейком вначале Творец там ставит стакан воды.

М. Лайтман: Ну, допустим, и что?

Ученик: И творение получает это, имея хисарон (стейк) Полного исправления? Он дает мне свет нефеш, стакан воды.

М. Лайтман: Как ты это чувствуешь? Как ты чувствуешь, что у тебя есть желание к стейку?

Ученик: Ну, кли, кетер.

М. Лайтман: Кли де-кетер – это не большое желание получать. Большое желание получать – это как раз малхут. Кли де-кетер – это маленькое кли, которое находится в подобии по свойствам с Дающим, с Хозяином, поэтому и называется кетер.

Ученик: Но ведь есть свет ехида и этот свет ехида самый большой?

М. Лайтман: Свет ехида он большой тем, что находится в близости к Хозяину, он близок по своей природе Хозяину, но это не значит, что он больше всех. Есть тут еще что-то, что мы не ощущаем, не чувствуем правильно – обратная связь светов и келим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:38) Авиют в кли, авиют в экране определяется способностью отмениться перед Высшим? То есть, если я полностью отменяюсь, у меня есть все стадии. А если немножко отменяю, то у меня есть только первая стадия?

М. Лайтман: Да, это в соответствии с самоотменой.

Ученик: Это определяет авиют в экране, а все остальные света – уже согласно этому авиюту?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:10) Он пишет, что обратная зависимость – это всегда. А до сокращения тоже обратная зависимость между светами и келим?

М. Лайтман: До сокращения не было. До сокращения работает прямой закон, то есть по мере того, что ты хочешь, ты получаешь и нет тут никакого расчета со стороны получающего. Все открыто, свет наполняет всю реальность, по мере требования келим.

Ученик: То есть здесь он пишет нам, что сначала высшие келим растут, а в светах, сначала нижние спускаются в парцуф. Это звучит как закон, что же здесь обратного?

М. Лайтман: Когда я собираюсь получить после сокращения, не в соответствии со своим желанием получать, а в соответствии с тем, сколько я могу соответственно отдать Хозяину. И в этом я ограничен. Насколько я могу получить, смогу ли я с помощью получения отдавать. Тут другой расчет.

Ученик: А что же противоположного?

М. Лайтман: То, что я не пользуюсь своим желанием получать, а то, насколько желание получать работает в соответствии с желанием отдачи.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:55) Малхут чувствует вхождение светов – верно? Это кли, которое чувствует?

М. Лайтман: Продолжай, не могу ответить сразу.

Ученик: Вопрос: кто производит зивуг де-акаа, зивугим де-акаа?

М. Лайтман: Кто выполняет зивуг де-акаа?

Ученик: Да. Только малхут?

М. Лайтман: Экран.

Ученик: Хорошо. И что это значит? Что входит свет нефеш в кли кетер, например. Что это значит?

М. Лайтман: Что кли де-кетер с авиютом шореш получает самый маленький свет ради отдачи.

Ученик: Я скажу Вам, как я это понимаю, скажите в чем ошибка. Это значит, что малхут работает с самым большим авиютом и получается у нее в отдаче кли де-кетер, наполненное светом нефеш?

М. Лайтман: Ну, допустим.

Ученик: Правильно так думать?

М. Лайтман: Пока пусть будет так, все правильно.

Вопрос (Италия-1): (49:37) Света, которые входят в кетер – это те, которые запускают желание, которое находится там?

М. Лайтман: Да, все верно.

Хорошо. Третья часть урока у нас есть. Что это?

Чтец: Перейдем к следующей части урока. Короткая заставка.

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/CrZahlxs