Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 26 апреля 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Дарование Торы, пункт 11, 5-7
Чтец: На первой части урока мы посмотрим продолжение урока в записи от 4 декабря 2003 года по статье «Дарование Торы» Бааль Сулама.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (00:26) Слияние зависит насколько желание человека будет наполнено светом или полностью опустошено, и тогда будет в слиянии?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь так. В конце пути остается только наслаждение от слияния, и этим наслаждается желание получать? Нет. Никакое кли не исчезает. И наоборот, наслаждения самые простые, как бы самые легкие, если и их я могу соединить с Творцом с мыслью и намерением высокими, – они даже в самых маленьких вещах принимают очень высокую важность.
Какой пример? Я не знаю, какой привести тебе пример. Если я кого-то люблю, а он любит меня, то его внимание ко мне, когда он мне посылает какой-то маленький цветочек, знаешь, подарок, неважно какой, – у них есть личная, чувственная ценность. Допустим, какая-то сентиментальная картинка, не знаю, как это на иврите сказать, человек готов за это заплатить большие деньги.
Допустим, фотография моей тети, которая там скончалась, не знаю когда, а я даю объявление в газете, что мне нужно, если кто-то нашел, никому не нужно. И сколько это стоило? Ничего. Но для меня это десять тысяч долларов. То есть в маленьких вещах маленькие признаки любви, только маленькие, только признаки, именно они пробуждают еще большую любовь. Не нужно делать что-то такое бомбическое.
Большие вещи – там какой-то глава правительства один едет к другому, берет с собой какой-то огромный мерседес или еще что-то там, и такие подарки, знаешь, огромные. А тот, кто любит другого, а не то, что, как они, ненавидит, ему нужно что-то такое маленькое. Этого достаточно, чтобы был признак любви, знак любви. Поэтому все наслаждения, которые воспринимаются желанием получать, они не исчезают, на их основе выстраиваются девять первых.
Но только ты говоришь, а для чего нам нужны эти наслаждения? Разумеется, эти девять первых сфер, свет, который приходит из постижения слияния с Создателем, он не менее важен, чем сами наслаждения. Как он говорит, что вначале есть нефеш дэ-нефеш, а после исправлений мы приходим к НАРАНХАЙ дэ-НАРАНХАЙ.
Ученик: Если творение находится в средней линии…
М. Лайтман: То есть откуда приходит эта добавка от нефеш дэ-нефеш до НАРАНХАЙ дэ-НАРАНХАЙ? Из того, что ты добавляешь к тому наслаждению, которое получаешь, важность Дающего, слияние с Дающим, ценность Дающего. Из этого приходит добавка светов.
Ученик: (04:45) Если творение находится в средней линии, что оно чувствует в своем желании получать? Где оно ощущает наслаждение?
М. Лайтман: Откуда в желании наслаждения в средней линии есть желание получать? Средняя линия включает в себя две линии, средняя линия – это правильное сочетание, максимальное смешение, позволяющее мне использовать мое желание, и мои свойства, которые я в состоянии скопировать в желание получать из девяти первых сфирот. Это называется средняя линия. Средняя линия – это та же самая левая линия, которая получает исправление правой линии, форму правой линии. Но внутри она полностью желание получать, левая линия.
Что такое средняя линия? Я остаюсь собой, желанием получать. Я использую из всего этого желания только ту часть, которая может принять форму правой линии, что называется формой Адам.
Что значит Адам? То есть, что в той части я хочу уподобиться Создателю, а все остальное пока что нет. Все остальное, желание получать, я пока не использую, оно еще не называется Адам, человек, Адам. Я еще не уподобил его Творцу.
Ученик: Кроме человека – все Творец?
М. Лайтман: Ты тянешь меня в сторону от статьи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:35) Люди находятся в падении, потому что они не выбрали правильное окружение?
М. Лайтман: Если группа находится в падении, то как она может тебя спасти, если ты упадешь?
Ученик: Я вижу, что люди вокруг меня падают, потому что на них не влияет окружение. И если я в падении, то что я должен выбрать?
М. Лайтман: Разумеется, прежде чем человек упадет, ему нужно привязать себя к окружению, к группе, чтобы в тот момент, когда он упадет, группа своим воодушевлением, своим настроем подняла его.
И даже если он и не упал, он должен почувствовать, что он падает, а группа его должна поднять. Группа – это живая система, живое тело, которое все время нужно взращивать, все время нужно растить. И когда оно растет, то дает всем остальным участникам своим, ощущение, что они отстают, как бы запаздывают во времени, за ритмом.
И это ощущение – ощущение правильное, потому что в группе есть взаимовключение всех. Так ты отстаешь не потому, что тебе не хватает наслаждений, не хватает ощущения Создателя, ощущения Творца – нет. Группа тебе дает ощущение запаздывания по отношению к взаимовключению в остальных, потому что она сама продвигается от уровня к уровню из-за того, что она все более объединенная.
Так ты по отношению к этому понятию находишься в отставании. И ты направляешь себя более точным образом на Творца, потому что чем сильнее ты войдешь в них, тем более остро ты будешь через группу направлен на Творца.
Вот эта толерантность, когда ты не знаешь плюс-минус угол в 10 градусов у меня, когда я направлен на Творца, но вправо-влево есть отклонение в 10 градусов и там я, может быть, не очень точно направлен на Него, есть такая ошибка, и я ее не чувствую. Почему я ее не чувствую? Потому что я недостаточно нахожусь в группе в объединении с ней во взаимности.
Если группа поднимется как группа на своем уровне, что она требует большего объединения между товарищами, и я чувствую, что я не нахожусь в той же мере объединения с ними, то в этой мере, в которой я чувствую, что я не нахожусь в той же мере объединения, в той мере я чувствую, что я не направлен правильно на Творца.
И если я сильнее объединюсь с группой, внутри группы, то этим я сокращу свой угол плюс-минус 10 градусов в направлении на Творца, и свое отклонение я сделаю меньше, плюс-минус 5 градусов. Это то, что происходит. Потому что, собственно, быть в точности в нуле градусов ошибки по отношению к Творцу – это значит быть соединенным без всякой разницы со всеми душами.
Ученик: (10:41) Я знаю, что при следующем моем шаге начнутся посторонние мысли. Что я должен делать?
М. Лайтман: Еще раз я говорю тебе. Только если группа сильная, и она связана с тобой. А она может быть связана с тобой только в той точке, в которой ты в ней участвуешь.
Ученик: То есть моя работа сейчас – усилить важность и ценность группы?
М. Лайтман: Нет, и давать ей важность, и подъем духа, и важность постижения цели, разумеется. Поэтому написано «купи себе друга». Если ты покупаешь, ты должен купить, вложиться. Есть тут многое как бы похожее на другие методики в отношении группы, в отношении Творца, но по своей основе это совершенно иное.
Главное – это книги. Но ты можешь сказать, что в любой методике есть свои святые книги.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (12:02) Вы сказали, что у каббалиста есть две вещи – группа и книга. Как книга влияет на человека?
М. Лайтман: Книга, действующая на человека, написана из корня, она описывает нам корень. И мы читаем ее для того, чтобы прийти к корню. И в той мере, в которой мы хотим осознать его, познать его, познать – это значит соединиться с ним. Знание, как сказано «и познал Адам Хаву», то есть как бы сочетался, совокуплялся, уподобился ему. Тут знать – это не только в разуме.
А в разуме я бы сказал, что с самого начала это невозможно достичь. И даже если мы стремимся к корню, мы чувствуем, насколько мы не хотим, мы не желаем учиться чисто схоластически. Никто не хочет учиться. Есть такие, которые находят в этом какой-то вкус. Но на самом деле человек, который стремится по-настоящему к Создателю, он не может вытерпеть сухую учебу.
Внутри него это должно быть… это называется, как некое такое загрязнение, запачканность, сырость, некое масло внутри, мудрость, то, что связывает его – знание, которое связывает меня с тем, с кем я нахожусь в объединении. То есть должно быть знание, которое приходит как знание объединения, знание чувства, это должно быть вместе.
Так это совершенно иной подход к книгам. И книге сами – это книги, которые говорят о всех состояниях, которые человек должен пройти. И тогда сами книги, они выстроены таким образом, что они пробуждают в человеке решимот, выход решимот, и пробуждают света из корня, то есть связывают.
(14:43) Что значит, что называется книгой? Книга – это то, что кто-то раскрыл состояние. Был человек, который из своего включения со всеми остальными душами, когда это взаимовключение стало в нем сильнее, теснее, он начал подниматься к Творцу. И в каждом состоянии, когда он соединился с другими душами, он приблизился к Творцу, и об этих этапах он рассказывает нам. Так он объясняет тебе, собственно, твои состояния, которые ты должен пройти от своего состояния и далее в построении кли, то есть в соединении с другими душами по пути сближения с Творцом. Он тебе это объясняет, и ты читаешь эти этапы, и насколько ты хочешь пройти этот путь и включиться там в конце, ты вносишь свои решимот, свои желания в ту самую формулу, которую он приводит в книге.
Знаешь, в математике есть у тебя формула, и она мертвая, непонятно, о чем именно там говорится, о какой материи. Там говорится только о соотношениях между частями, а какие части там не указывается. Ты можешь в эту формулу, в эти части внести муку, землю, может быть, воду, может быть, количество электричества, нервов или мыслей. Вот он тебе приводит формулу, и в эту формулу человек вносит себя, потому что ты читаешь, ты хочешь постичь, ты хочешь быть в этих состояниях. Так выходит, что ты уже в своем желании как бы находишься в них, и ты на самом деле находишься в них, но только не в твоем ощущении.
Разница в исправлении келим – раскрывается тебе или не раскрывается, только вот в этой разнице скрытия между состоянием, в котором ты находишься, и состоянием, которое ты чувствуешь сейчас. Разница между этими двумя состояниями, скажем, он тебе рассказывает о каком-то уровне, не знаю, еника Зеир Анпин дэ-Ацилут. Так ты желаешь прийти в целом к Создателю, и ты читаешь это, и тогда ты находишься как бы, ты как бы пробуждаешь это состояние, ты вносишь в него себя, так ты пробуждаешь как бы себя – где-то там, где ты находишься. И ты находишься в этом состоянии. Потому что вся жизнь – понятно, что все это уже снято, нам только показывают кадр за кадром.
Так выходит, что из картины, которую ты сейчас с помощью книги, которую раскрывает каббалист, проявляешь из всех этих кадров, свой будущий кадр, все эти будущие картины по отношению к текущей картине, чего не хватает там? Только недостаток исправления твоих келим.
Так отсюда приходит тебе ощущение нехватки исправления келим, и ты называешь это падением. Из большой учебы и большого стремления приходит падение. Ты сейчас чувствуешь, насколько ты не там, насколько ты не существуешь в этом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:45) Что такое группа, которая находится в переходе на ступень?
М. Лайтман: Группа, которая находится в переходе на ступень – это когда мы оставили какой-то уровень понимания, уровень связи между нами, уровень ощущения необходимости объединения, уровень принадлежности к пути, и переходим на иной уровень, когда немножко больше захотим прийти к слиянию, необходимости прийти к цели и понять, что мы должны сделать здесь еще больше внутренние и внешние действия. Нужно сделать очень много внешних действий, чтобы потом они собрались и привели к внутренним действиям. Чтобы произошел переход, это когда мы не чувствуем, в чем изменение, и как сейчас нам нужно быть более сближающимися, чтобы сильнее себя относить к цели.
Мы еще не находимся в ощущении этой разницы. Это называется, что мы находимся в переходе. И тогда из этих переходов как бы есть стремление, когда что-то можно сказать о новом состоянии, но пока нет слов, нет выяснений, нет возможности выяснить.
И тогда наши уроки, как в последние два дня, мы выбрали статью, но она неправильно выбрана по времени.
Ученик: (20:51) Нужно соглашаться с этим или сопротивляться этому?
М. Лайтман: Ты видишь, если мы сейчас перейдем к статье, которую мы закончили, это, скажем, статья Мир или статья Поручительство, ты увидишь, что если мы сейчас ее снова возьмем, будем говорить совершенно другим языком. Разница может быть всего в неделю. Что такое неделя для группы?
Ученик: Это может быть сегодня?
М. Лайтман: Разумеется, это может...
Ученик: Какое отношение? Нужно согласиться с этим, желать, чтобы это быстрее прошло?
М. Лайтман: Перейти как можно быстрее. А как – это неважно. Как можно больше вкладывать в различные виды учебы и внутреннюю работу. Лучше всего читать несколько писем, несколько статей или из Шамати, или из Бааль Сулама и провести трапезу. Такую хорошую. Все. Комплект.
Петах-Тиква-Центр: Мы продолжим сейчас смотреть урок от 7 декабря 2003 года. Урок «Дарование Торы», 5-й пункт.
Чтец: (22:30) «Дарование Торы», 5-й пункт.
5) И нам следует понять прежде всего: почему Тора была дана именно народу Израиля, а не была дана всем живущим в мире вместе в одинаковой мере. Неужели же тут, чего доброго, есть нечто националистическое?
И нет сомнения, что только сумасшедший может подумать такое. И на самом деле, наши мудрецы уже останавливались на этом вопросе, ведь это то, что они имели в виду, сказав (трактат Авода Зара, 2:2): «что Творец обошел с ней все народы и племена, но они не приняли ее», как известно.
Однако то, что непонятно в их словах: в таком случае, почему же мы названы избранным народом, как сказано, «тебя избрал Творец»1 и т.д. – если не было никого из других народов, кто захотел бы ее? А кроме этого слова эти неясны изначально: разве возможно, чтобы Творец являлся с Торой своей в руке и вел переговоры с этими дикими невежественными людьми, или [Он делал это] через Своих пророков? Ведь такого мы никогда не слышали, и это совершенно не принимается нашим сердцем.
М. Лайтман: (24:06) Что он хочет сказать? После того, как он рассказал нам в четвертом пункте в основном, насколько невозможно нам принять это условие «возлюби ближнего, как самого себя». Это правило, что без постижения этого правила мы не приходим к цели творения – слиться с Творцом.
Со стороны Творца – цель творения дать добро сотворенным, а со стороны творений, цель творения – это прийти к слиянию с Творцом. И в этом, собственно, они и приходят к равенству. И чтобы прийти к слиянию с Творцом и позволить Ему дать нам добро, нам нужно прийти к изменению природы, от ненависти к творениям к любви к творениям.
Если мы уже приходим к любви к творениям, то тогда мы приходим и к любви к Творцу – это частное, это общее, то же самое свойство. Так после того, как он объяснил нам, насколько это условие нереальное, что желание получать, которое сотворил Творец, не в состоянии превратить свою природу в желание отдавать, то сейчас он хочет объяснить нам, в каком виде это все-таки возможно.
Где в конечном счете есть только одно средство – свет, возвращающий к Источнику, который называется Торой. Это не наши действия и не какие-то молитвы, не наши намерения. Они могут быть то же средством для притягивания этого света к нам, но только свет, возвращающий к Источнику, который называется Торой. Как написано, «Я сотворил злое начало и сотворил Тору приправу», поскольку свет в ней возвращает к Источнику.
Только такой свет может изменить нашу природу от ненависти к творениям к любви к творениям и любви к Творцу. Как этот свет может подействовать на творение, на желание получать, на желание насладиться? Это то, что собственно мы должны знать, что зависит от нас, что, видимо, все-таки зависит от нас.
И это условие, когда мы определяем действия света. Здесь у нас есть свободный выбор и возможность самим что-то производить, чтобы мы определяли желание и наше стремление прийти к слиянию с Творцом. Это он собирается объяснить.
(27:44) И первый вопрос. Тора относительно желания получать, почему она не дана напрямую желанию получать? Это называется народом мира. Потому что в конечном счете в структуре, которая называется душой, творением, есть две части. Есть часть, которая называется Исраэль – это Гальгальта вэ-Эйнаим, часть, в которой есть свойство Творца – отдача. И часть, которая называется АХАП, в которой есть свойство творения, желания получать.
И Гальгальта вэ-Эйнаим не нуждается ни в каком исправлении с самого начала, они чистые, а поэтому нет у них связи с творением вообще. Они находятся в творении как нечто, в чем нет необходимости. А АХАП, желание получать, то, что называется народами мира, именно он нуждается в свете, возвращающем к Источнику.
Но напрямую он не может получить его, если не будет в нем чего-то, что подобно этому свету. Потому что мы знаем, что все в творении действует в соответствии с законом совпадение по свойствам, когда должно быть что-то между творением, которое подобно какому-то явлению или свойству, которое есть в Творце, есть в свете. И тогда, при этом условии, есть связь между Творцом и творением, между творением и светом, и тогда свет может подействовать.
Чтобы исправить АХАП, необходимо внести в него части Гальгальты вэ-Эйнаим, которые в природе находятся в совпадении по свойствам со светом, возвращающим к Источнику. И эти Гальгальта вэ-Эйнаим тогда продолжат свет, возвращающий к Источнику во всем этом включении Гальгальта вэ-Эйнаим и АХАПа вместе, где мы приходим к этой смеси с помощью разбиения, с помощью изгнаний, смешения Гальгальты вэ-Эйнаим с АХАПом.
И когда Гальгальта вэ-Эйнаим притягивают свет, то через них свет приходит к АХАПу, и с помощью этого АХАП исправляется. И тогда вся душа, вся эта структура, общее творение приходит к Концу Исправления своего желания от намерения ради получения к намерению ради отдачи, что, собственно, и позволяет ему прийти к слиянию с Творцом и получить от Него все то благо и наслаждение, которое Творец задумал изначально передать творениям. Как это выражается в реальности, он нам сейчас расскажет.
Чтец: (31:33) 6-й пункт на странице 112.
6) Однако, когда мы хорошенько поймем суть Торы и заповедей, которые нам даны, и то, чего желают от их исполнения [свыше], в мере, которую нам указали наши мудрецы и которая является целью всего великого творения, предстающего пред нашим взором, мы поймем все. Ведь первый вывод – что нет действующего без цели. И нет исключений из этого правила, кроме неполноценных в роде человеческом или младенцев. А в таком случае, нет никакого сомнения относительно Творца в величии Его неизмеримом, что Он станет, страшно сказать, делать нечто малое или большое без всякой цели.
И указали нам мудрецы на то, что мир был сотворен для исполнения Торы и заповедей. Это означает, как объясняют нам это «первые»2, что намерением Творца в творении, с момента его [то есть творения] создания, является сообщить Свою божественность другим.
Ибо «сообщение божественности Его» приходит к творению в мере Его наслаждающего блага, которое постоянно растет вплоть до желаемой меры. И таким образом поднимаются низкие в истинном осознании, становясь опорой Творца и сливаясь с Ним, пока не достигнут своего окончательного совершенства: «Глаз не видел Всесильного, кроме Тебя»3. И из-за грандиозности величия и великолепия этого совершенства даже Тора и пророчества остерегались сказать хоть одно слово об этой колоссальности, как указали нам на это наши мудрецы (трактат Брахот, 34:2): «Предсказания всех пророков относятся только ко временам Машиаха, однако в грядущем будущем «глаз не видел Всесильного, кроме Тебя»»4, как это известно нашедшим знание, и нечего здесь добавить.
И выражается это совершенство в словах Торы и пророчеств, и словах наших мудрецов только простым словом «слияние». Но из-за [долгого] обращения этого слова в устах людей оно практически потеряло всякое содержание. Однако если ты задержишь свою мысль на этом слове на малое мгновение, останешься стоять, пораженный его удивительным величием. Ведь ты представишь себе эту божественную вещь, а также ценность низкого творения, и тогда ты сможешь оценить отношение слияния одного с другим.
И тогда ты поймешь, почему мы ставим это слово в качестве цели всего этого огромного творения. Из наших слов следует, что цель всего этого творения состоит в том, чтобы низкие создания смогли посредством исполнения Торы и заповедей подниматься всё выше и выше, всё более развиваясь, пока не удостоятся слияния со своим Создателем.
М. Лайтман: (34:58) То есть со стороны творения цель определяется словом «слияние», достичь состояния, которое называется «слияние». Слияние – это соответствие по свойствам. То есть нужно прийти к постижению Творца, изучить, узнать, кто Он и что Он, исследовать Его и уподобиться Ему и тем свойствам, которые раскрываются, как написано «познай Творца своего и служи Ему».
И то, что постигают с помощью слияния, с помощью подобия свойств, это, как он пишет, что «сообщение божественности Его» приходит к творению в мере Его наслаждающего блага, которое постоянно растет вплоть до желаемой меры. Все выше и выше. И как результат слияния и того блага, которое исходит от этого слияния, таким образом поднимаются низкие в истинном осознании, становясь опорой Творца и сливаясь с Ним еще больше. И есть еще ступени, пока не достигнут своего окончательного совершенства: «Глаз не видел Всесильного, кроме Тебя»5. Вот эти состояния, они уже не могут нам раскрыть.
Не могут раскрыть, я бы сказал, это исходя из того, что высота ступеней не позволяет им выразить это нам.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:00) Слияние – это ступень?
М. Лайтман: Слияние – это исправление со стороны ступеней соответствия с Творцом. И результат соответствия с Творцом, есть слияние между двумя, и в результате слияния между двумя есть наполнение в творении тем наполнением, как и у Творца, потому что Творец – это ступень, это не Ацмуто. И, исходя из того, что творение получает это наполнение, есть еще продолжение подъемов и постижения совершенства.
Ученик: В слиянии раскрывается решимо следующей ступени?
М. Лайтман: Я не думаю, что есть оттуда решимот, вообще потому что все наши решимот, они из разбиения келим, и исправления Адама Ришона. После того, как приходят к Полному Исправлению, то есть, когда исправляем наше кли полностью, абсолютно, и достигаем полного слияния, и распространяется в системе общей, которая будет единой, Творец и творение, Исраэль, Творец и Тора едины, распространяется там это общее наполнение, общее постижение, после этого есть еще, как он говорит: поднимаются низкие в истинном осознании, и сливаются с Ним, и есть еще добавка. Очевидно, в этом есть добавки, и отсюда есть еще писания. Пока не достигают полного совершенства.
Что такое полное совершенство? Мы не можем знать. Эти ступени, они все-таки находятся выше наших исправлений, а вся Тора рассказывает нам только об исправлениях и о том, как достичь Полного Исправления. И после Полного Исправления у нас нет указаний, там уже... Ну и кому это нужно, в общем-то?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:31) Что это за два состояния – приход Машиаха, и будущий мир?
М. Лайтман: Есть дни Машиаха, есть Конечное Исправление, и есть будущий мир, и есть грядущее будущее – это состояние.
Ученик: Будущий мир?
М. Лайтман: Следующее состояние. Каждое состояние для творения, называется миром. Творение, которое ощущает себя существующим, картина его называется его миром. То есть мир – это мера исправления келим с тем светом, который раскрывается в нем в соответствии подобия свойств. С келим – это называется мир.
И каждое состояние творения, согласно экранам, согласно состоянию, в котором он находится, это называется его мир. И следующая ступень называется будущий мир. Этот мир, он может сказать сейчас, в данный момент. А следующая ступень будет называться относительно него будущий мир.
Но кроме того, есть состояния определенные, которые мы называем не относительно какого-то специфического творения, а относительно всех творений, относительно всей лестницы ступеней.
И миром называется, когда желание получать находится пока что в намерении ради себя, и как следствие этого, оно находится в обычном или в двойном скрытии. И в тот момент, когда исправляет себя с намерением ради отдачи, в той мере, в которой он исправляет намерение, он входит в состояние, которое называется духовный мир, вечный мир, высший мир или будущий мир. Неважно, как это называть.
И находится на ступенях духовного мира, на ступенях исправления, и в соответствии с тем, насколько он обретает экран, в соответствии с этим он становится более подобным свету с намерением ради отдачи, как и у света есть намерение ради отдачи творениям.
(42:07) И отсюда свет наполняет келим, на которых есть вот эти экраны, и дает келим ощущение мира в соответствии с экраном. То есть творение в обретении экранов определяет для себя состояние или миры, в которых он находится и должен продвинуться в своем исправлении, пока не будет у него полного подобия с высшим светом, и это называется Гмар Тикун (Полное Исправление).
Когда все его келим будут исправлены с намерением ради отдачи, на каждое желание будет намерение ради отдачи, и тогда каждое желание наполнится светом. Здесь происходит раскрытие высшего света или раскрытие Творца в творении.
Творец облачается на творение, и между ними происходит слияние. И само слияние воздействует на еще более продвинутую ступень и после этого, их мы не изучаем – это я и хотел сказать.
Ученик: Дни Машиаха это?
М. Лайтман: Дни Машиаха – это состояние, предшествующее Полному Исправлению кли. Вот эти последние исправления называются Дни Машиаха. И в итоге весь свет, который приходит в келим исправленным, он называется Машиах.
То есть нет исправления кли и нет экрана над желанием получать, иначе как с помощью света, возвращающего к Источнику или свет Торы. Это называется свет, который исправляет кли. Этот свет, в общем, называется Машиах.
Но эти света, которые приходят друг за другом для исправления келим, поэтапно исправлением, вплоть до завершения исправлений, они – света частные, света, которые должны раскрыться в исправлении келим, в Конечных состояниях.
Там исправляют самые тяжелые келим, самые грубые, с самым большим авиютом, и на них очень тяжело поставить экран. Они находятся в огромном отличии от высшего света, и поэтому те света, которые приходят туда, это уже света, которые приходят с такой особой мощью, и они отпечатывают всё исправление – завершают. И вот этот свет, особенно называется «Машиах». Он – мошех, он буквально вытаскивает все вот это кли из ради получения в ради отдачи. Особенно самые низкие желания, то, что называется у нас «лев а-эвен».
(45:35) На протяжении всех ступеней, вплоть до конечной ступени, мы исправляем келим, которые можно исправить, и остаются на последней ступени, которые нельзя исправить, они называются «клипот». И свет, который исправляет клипот, то есть в таком окончательном ударе и в его проявлении в кли, он называется «Машиах», особенно он, да, о нем говорится.
И все келим, которые исправляются до прихода Машиаха, это, в общем-то, келим из смешения отдающих и получающих келим. В сущности, о них изначально не особенно говорится, что их нужно исправить, а все их разбиение и все их смешение, которое было – только для того, чтобы выяснить те келим «лев а-эвен». И когда их проясняют и не хотят их использовать, и готовят их в конце, то есть подготовить их для прихода Машиаха, чтобы они исправились, в этом и заключается вся работа шести тысяч лет. Вот эти ступени «шесть тысяч лет», когда в конце приходит этот большой свет, он исправляет все клипот. И дни Машиаха, приход Машиаха – это называется уже наступление Гмар Тикуна, Полного Исправления.
Ученик: (47:08) То есть мы должны прийти к состоянию дней Машиаха?
М. Лайтман: Ну, пусть будет так: этот мир, будущий мир и дни Машиаха, и Полное Исправление (Гмар Тикун), или можно сказать, что он подразумевает под будущим миром то состояние, которое наступит после этого, после Общего Исправления, после прихода Машиаха. Зависит от того, что он имеет в виду. Язык очень краткий, и используют те же слова для различных состояний. И те, кто находится при деле, он понимает, о чем идет речь, а тот, кто нет, ему трудно различать иногда, о каком именно состоянии он говорит тем же словом или определением.
Чтец: (48:06) 113-я страница, 7-й пункт.
7) Однако здесь остановились мудрецы Зоара, спрашивая: «Почему же Он не создал нас изначально во всём том желанном величии, позволяющем слиться с Ним? Зачем Ему было проводить нас через всю эту тяжесть и тяготы творения, и Торы и заповедей?»
И они отвечали: «Тот, кто ест принадлежащее ближнему, стыдится смотреть ему в лицо»6. Другими словами, тот, кто ест результаты труда товарища и наслаждается ими, боится смотреть на выражение его лица, так как это всё время унижает его вплоть до того, что он теряет человеческий облик.
А поскольку в исходящем от совершенства Творца не может присутствовать недостаток ни с какой стороны, Он предоставил нам место, чтобы мы сами могли заработать свое желаемое величие с помощью нашей собственной работы в Торе и заповедях.
И эти вещи глубже всякой глубины. И я уже прояснил их в достаточной мере в моей книге «Паним масбирот» на «Древо жизни», разд. 1 [и в ТЭС, ч. 1, Внутреннее созерцание]. А тут я объясню их кратко, чтобы было понятно каждому. [Бааль Сулам. Дарование Торы]
М. Лайтман: Итак, прежде всего цель творения – насладить творение. Это первая мысль. Потому что природа добра творить добро. И поскольку природа добра творить добро, то вышло следствие наслаждать творение – и это цель. И эта цель, она определяет все действия. Насладить творение можно при условии, что есть творение. Творением называется тот, кто получает благо, наполнение, наслаждение, то, которое Творец подразумевает для него и думает о нем.
То есть творение должно пожелать насладиться тем наслаждением, о котором думает Творец и считает его наслаждением. Творец подразумевает под наслаждением свое состояние, которое является благом, является дающим, от природы добра творить добро. И, в конце концов, то, что хочет Творец, чтобы творение обрело в итоге Его природу, которая и называется добро, чтобы творение достигло этого состояния. Потому что не может быть еще другого состояния совершенного, кроме того состояния, в котором находится Творец.
(51:34) Не может быть два или три совершенных состояния. Совершенство – оно одно. Если уже два, то в одном из них не хватает чего-то. Поэтому нужно сотворить творение, которое сможет различать, что совершенство – это природа Творца, и чтобы захотело из своего осознания природы Творца достичь этой природы. И в творении должны быть состояния природы Творца и противоположные состояния, чтобы оно осознало их и захотело.
Поэтому Творец создал творение в желании наслаждаться, да, в противоположность Себе и дает желанию наслаждаться состояние, которое называется стыдом. То есть разница между ним, творением и Творцом – это различие между свойством творения и свойством Творца, между получающим и дающим, и еще глубже – между получающим и Добрым и Творящим добро. Потому что от природы добра творить добро.
То есть не от действия Творца есть стыд, как относительно Его природы, относительно Него самого. Без ощущения стыда творение, конечно же, не смогло бы почувствовать разницу между своими свойствами и Творцом, и не смогло бы направить себя на то, чтобы сократить эту разницу и исправить себя относительно Творца. То есть стыд здесь – это ощущение различия. Силу исправить это различие он получает свыше.
(54:26) И все, в чем он нуждается для реализации, он получает от Творца, кроме одного, что он обязан из себя устремиться к тому, чтобы определить эту разницу между собой и Творцом. Эта разница между ним и Творцом определяется у нас одним словом – страдания.
Все страдания, которые мы испытываем, любых видов, в любых состояниях, они только из-за отсутствия подобия с Творцом. Мы осознаем это или мы не осознаем это, причину страдания – это неважно, но страдания, они из-за отсутствия подобия свойств с Творцом.
Если мы уже осознаем, что страдание – это результат отсутствие подобия свойств с Творцом, тогда мы в этих страданиях ощущаем стыд. И стыд вместе со страданиями направляет нас на исправление. И тогда они вместе, стыд и страдания, пробуждают в нас МАН, просьбу о Торе, о свете, возвращающем к Источнику.
Чтец: Переходим к прямой трансляции, к уроку прямой трансляции с Равом, а до этого вместе споем.
Мелодия (56:05)
Набор: Команда синхронного набора