Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 15 сентября 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Статья 37 (1989). «Что такое «путь в начале тернистый, а в конце прямой» в духовной работе» (в записи от 07.10.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 7 октября 2002 года. Урок основан на статье «Что такое «путь в начале тернистый, а в конце прямой» в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 947.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что такое «путь в начале тернистый, а в конце прямой» в духовной работе
В Мидраше Танхума сказано: «"Смотри, я полагаю пред вами [сегодня благословение и проклятие]"1. Написано об этом: «Не из уст ли Всевышнего исходят бедствия и блага?»2... Также и Моше приготовил перед ними два пути: добра и зла, путь жизни и путь смерти, благословение и проклятие… Есть притча о старце, сидевшем у дороги, и были перед ним 2 пути: один был в начале тернистый, а в конце гладкий, а другой – в начале гладкий, а в конце тернистый. И он сидел у развилки этих дорог, и предостерегал прохожих, и говорил им: «Несмотря на то, что вы видите начало первого пути тернистым, идите по нему, ибо конец его гладкий. И тот, кто был умный, слушался его, и шел по этому пути, прилагая некоторые усилия, благополучно шел и благополучно приходил [к цели]. Но те, кто не слушали его, шли и терпели неудачу в конце. [Сказано об этом]: "И выбери жизнь, ты и потомки твои"3.»4
И понимать это в плане духовной работы следует так, что в работе по исполнению Торы и заповедей нужно различать два пути:
1) ло лишма,
2) лишма.
Как известно, в работе следует различать цель творения и исправление творения. И цель творения такова, что человек должен прийти к совершенству, то есть, чтобы удостоился блага и наслаждения, ибо есть в желании Творца дать творениям благо и наслаждение, и это называется «Его желанием насладить свои создания». И поэтому все создания стремятся только получить благо и наслаждение.
Поэтому каждый день человек стремится получить снова благо и наслаждение, и не удовлетворяется тем, что было у него в прошлом. А каждый день человек заново начинает получать благо и наслаждение. То есть человек вынужден получать каждый день удовольствие и наслаждение. И есть люди, которые сейчас получают удовольствие от того, что получили благо и наслаждение в прошлом. Но если они не могут испытать сейчас удовольствие от прошлого, это не называется, что у него есть сейчас удовольствие от прошлого. То есть, человек обязан чувствовать удовольствие каждый день. И по поводу ощущения наслаждения – человек может испытывать наслаждение даже от того, что заработал вчера. Или же он способен ощутить удовольствие сегодня от того, что вчера получил почет и т. п.
Выходит, согласно этому, что «Его желание насладить свои создания» должно осуществляться так, что человек будет испытывать каждый день заново, что он получает наслаждение. Однако только в том, чем он наслаждается в настоящем, он сможет получать удовольствие как от прошлого, так и от будущего. Ибо только ощущение наслаждения в настоящем означает, что у него есть наслаждение.
(04:58) Поэтому, как в материальном, так и в духовном человек должен получать ощущение, что он сейчас наслаждается жизнью, и неважно от прошлого или от будущего. Ведь может быть самое большое благо и наслаждение, но если человек не ощущает это благо и наслаждение в настоящем, он может умереть из-за страдания от того, что испытывает сейчас, в настоящем, что нет у него от чего получить наслаждение.
И разумеется это зависит от степени ощущения страдания, которые он испытывает сейчас. И в этом люди не равны между собой, то есть в степени страданий. Но все люди должны испытывать наслаждение в настоящем. Однако, также как в материальном, то есть в еде, питье, во сне и т.п., есть люди, которые должны есть много и пить много, и спать много и т.п.
Также в ощущении наслаждения есть различия между людьми в мере потребности ощущать наслаждения. Скажем, есть люди, нуждающиеся в сильных ощущениях, и есть люди, довольствующиеся малым. Но то, что одинаково у них, – что все они должны испытывать наслаждение в настоящем. И если они не могут найти себе наслаждение в настоящем, от того, что было у них когда-то, и не могут вообразить себе наслаждение в будущем, которое светило бы нынче, – нет у них права на существование в мире. И это исходит от того, что желанием Творца в цели творения было Его желание насладить свои создания.
Поэтому дано нам для благословения ежедневно произносить сто благословений, как сказали мудрецы: «Должен человек произносить сто благословений каждый день. И также человек должен каждый день произнести четыре раза молитву «Шма Исраэль»: в молитве о жертвоприношениях «Дэ-курбанот», утренней молитве «Йоцер Ор», вечерней молитве «Аравит» и перед сном «Аль а-мита». А также молиться трижды в день»5.
И это указывает на то, что в духовном необходимо притягивать каждый раз особый свет, относящийся к исполнению. И смысл этого в том, что поскольку благо и наслаждение, которые Творец задумал дать творениям, творения не способны получить за один раз, из-за сделанного исправления, которое называется «сокращением». То чтобы творения получали благо и наслаждение в отдающие келим, а не в получающие келим, поэтому [только] согласно работе, совершаемой творениями, свет Творца распространяется вниз к творениям.
И из сказанного следует, что когда человек начинает работу, то по природе своей он не понимает, что стоит совершить какое-то движение, если оно не ради собственной выгоды. Поэтому РАМБАМ говорит, что нужно начинать выполнять Тору и заповеди ради получения вознаграждения, – по указанной выше причине, потому что человек не может понять иначе. Однако потом раскрывают человеку, что он должен выполнять все действия ради отдачи.
И поскольку тело не может согласиться с этим, то человек начинает задавать вопросы: «Почему я не могу идти путем, которым идет весь мир, на котором все усилия прилагают для выполнения действий, а над намерением ради отдачи нет у них никакой работы. А в случае, когда говорят мне, что нужно идти по пути «ради отдачи», я должен делать двойную работу. То есть у меня есть работа по практическому выполнению Торы и заповедей, а также работа над намерением ради отдачи. Выходит, что у меня есть двойная работа по сравнению с тем, что есть у всех в мире. Если так, то тело человека кричит: «Чего ты хочешь от моей жизни?!»
(10:03) То есть, тело спрашивает: «За что мне такое наказание, больше чем другим людям, как сказано выше, что у меня есть лишняя работа, которой нет у всего мира». И поэтому тело говорит: «Я не дам тебе выполнять работу даже в действии. Даже, если ты не можешь настроить намерение ради отдачи, – это меня совсем не интересует. Поэтому я буду противиться твоим действиям, потому что ты не желаешь работать для своей выгоды». Выходит, согласно этому, что если человек желает идти по пути истины, ему следует различать в своей работе три аспекта:
1) Работа по практическому выполнению Торы и заповедей.
2) Работа над намерением. То есть, что человек не желает никакого вознаграждения за выполнение Торы и заповедей, а работает не ради получения награды.
3) Когда человек хочет работать, то есть выполнять Тору и заповеди без всякого вознаграждения, у него есть двойная работа. По выполнению действий – т.е. у него есть большое сопротивление выполнению Торы и заповедей, даже относительно самого действия, потому что тело сопротивляется выполнению Торы и заповедей без всякого вознаграждения. Выходит, даже когда он еще не может удерживать намерение, чтобы было ради отдачи, потому что тело сопротивляется таким намерениям, – также есть сопротивление против самого действия, даже без намерения. Поскольку тело спрашивает: «Что ты делаешь? Ведь ты говоришь, что не желаешь никакой оплаты за свою работу в исполнении Торы и заповедей». Выходит, что не столько человек совершает работу над намерением, которой не существует в работе масс, а есть у него двойная работа также и в плане действия, потому что тогда гораздо труднее выполнять Тору и заповеди в плане действия.
Тогда как те, кто работают как общее большинство (клаль), их тело не так уж и сопротивляется работе по выполнению действий, поскольку там тело не может спросить «зачем вам эта работа?», ведь для него существует ответ тут же, на месте, ибо человек говорит ему, что верит в вознаграждение и наказание, и само собой, он не работает бесполезно, а получит вознаграждение за свои усилия.
Другое дело – те люди, которые желают работать, идя путем истины, то есть ради отдачи, хотя также и для них существует понятие вознаграждения и наказания. То есть, хотя и они верят в вознаграждение и наказание, как и общее большинство, однако их вознаграждение и наказание не похожи. Ибо вознаграждение и наказание у общего большинства определяется собственной выгодой. То есть они верят, что, когда будут выполнять Тору и заповеди, они получат вознаграждение в качестве выгоды для себя. А если, страшно подумать, не выполнят, тогда получат наказание, а также потеряют вознаграждение за свою работу.
Тогда как те люди, которые работают как особые личности (прат), вознаграждение их заключается в том, что Творец удостоит их чести работать только ради пользы Творца, а не для собственной выгоды. И все наслаждение их будет в том, что они смогут доставить наслаждение Творцу. А наказанием для них будет оставаться под властью желания получать для себя, – в этом состоит все их наказание.
И они верят в сказанное мудрецами, что Творец сказал: «Я создал злое начало, Я создал [ему] Тору приправу»6. То есть они учатся, чтобы получить вознаграждение, заключающееся в том, что они выйдут из-под власти злого начала, которое желает получать только для себя, и будут в состоянии работать только лишь ради пользы Творца. И разумеется, что при таком намерении тело, представляющее собой желание получать ради собственной выгоды, должно конечно же противиться дать человеку силы, чтобы он смог изжить его из мира.
(15:10) И это как сказали наши мудрецы о стихе царя Давида: «Сердце мое сокрушено (пусто) во мне»7, – что Давид убил злое начало постом. И все равно, даже в отношении действия, – даже когда человек еще не может быть в намерении ради отдачи, – тело сразу же сопротивляется и не дает ему сделать никакого движения. Потому что тело знает, что он хочет использовать свои действия для того, чтобы убить его, как сказано выше про царя Давида.
Получается, что также и действия без намерения уже встречают у него большое сопротивление со стороны тела. И нет никакого совета, а в каждом действии, которое он хочет сделать, он нуждается в помощи Творца. То есть, при каждом малейшем действии, когда человек идет по пути личной работы, вынужден он просить у Творца, чтобы помог ему выполнять действия. Однако то, что человек должен просить Творца о каждом из действий, которые он желает совершить, и трудно ему, – надо знать, что это большое исправление, ибо человек выигрывает от того, что ему всегда необходимо молиться Творцу.
Т.е. от того, что человеку есть о чем молиться, иначе может случиться, что человек не будет нуждаться в Творце, чтобы Он помог ему. Поэтому человек выигрывает тем, что есть у него постоянная связь с Творцом, благодаря тому, что он нуждается в нем. Иначе человек может выполнять наилучшие действия, но сами действия не обязывают его вспоминать о Творце во время выполнения действия, хотя он и готовится делать добрые дела. И это может быть из-за «заповедей, заученных людьми». И может быть даже что не помнит, кто обязал его поступать так, а делает это по привычке.
Но в случае, когда трудно человеку выполнять действия, тогда он должен просить Творца, чтобы помог ему. Выходит, что во время действия он помнит Творца, поскольку он просит у Него помощи в действии. И это большая ценность, ведь человек должен обращать внимание на то, что есть у него что-то, что напоминает ему о том, что существует в мире Творец, и нужно служить Ему.
И из сказанного поймем то, что мы спрашивали, – что означает путь «в начале тернистый, а в конце гладкий» в духовной работе. Дело в том, что в работе Творца есть два пути:
1) для собственной выгоды;
2) ради блага Творца.
Путь собственной выгоды называется «начало его гладкое», поскольку тело не так уж сопротивляется этому. Поскольку тело верит в вознаграждение и наказание, поэтому оно согласно работать, хотя и делает усилия в этой работе, все же, когда оно смотрит на вознаграждение, работа его называется «начало его гладкое».
То есть тело понимает, что этот путь можно принять, потому что это – для собственной выгоды.
Но «в конце он тернистый». То есть, в конце концов, человек видит, что не в силах ощущать управление Творца как «Доброе, творящее добро», как написано в Предисловии книги Зоар: «А до тех пор, пока получающие не достигли завершения исправления, когда они смогут получить совершенное благо, задуманное для нас Творцом в Замысле творения, управление должно осуществляться посредством добра и зла, вознаграждения и наказания. Ведь наши принимающие желания все еще загрязнены получением ради себя… Ибо поскольку мы пользуемся получающими келим противоположно их прямому назначению, мы обязательно ощущаем действия управления, как зло относительно нас»8.
(20:24) Выходит, согласно этому, что «в конце – шипы». Где «шипы» означают, что этот путь приводит к страданиям. То есть, после всей работы, которую вложил в Тору и заповеди, человек не чувствует управление Творца как «Доброе, творящее добро».
И этим определяется вознаграждение и наказание в его работе. То есть, то, что управление Творца осуществляется [для него] «добром и злом», – это определяет «вознаграждение и наказание», как написано там же в комментарии Сулам: «Поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере довлеет над ним отрицание управления Творца, и скрывается от него Действующий свыше. И это самое большое из всех наказаний в мире. Таким образом, ощущение добра и зла в управлении Творца определяет ощущение вознаграждения и наказания. Ведь прилагающий усилия, чтобы не потерять веру в Творца, хотя и ощущает управление, как недоброе, обретает вознаграждение. А если не желает прилагать усилий, то получает наказание, так как он расстался с верой в Творца»9.
И из сказанного поймем то, что спрашивали, что значит «путь в начале гладкий, а в конце тернистый» в духовной работе.
И объяснение таково, что тот путь, согласно которому работает общее большинство (клаль), то есть, чтобы получить вознаграждение, «вначале гладкий», то есть тело не сопротивляется этой работе, потому что говорят ему: «Ты должен верить в вознаграждение и наказание ради собственной выгоды».
То есть, если будет исполнять Тору и заповеди для собственной выгоды, выигрывает, а если не будет выполнять, собственная польза проиграет. Это человек способен понять. Ибо со стороны природы заложено в человеке это кли, называемое «желание получать для себя».
Но «в конце – шипы», то есть в конце человек не приходит к совершенству, чтобы удостоился видеть, что управление Творца является «добрым, творящим добро», а находится под властью управления добром и злом. Выходит, что, несмотря на то, что «Он Сам делает и будет делать все абсолютно действия», – все равно это скрыто от тех, кто чувствует «добро и зло». Ибо в «время зла» дана сила ситре ахре скрывать управление Творца и веру в Него, как сказано в комментарии Сулам. Выходит, что они «и умрут без мудрости». И это называется «в конце – шипы».
А «путь, в начале тернистый, а в конце гладкий», означает, что те люди, которые желают идти по пути истины, то есть достичь ступени доставления наслаждения Творцу, он [путь] в начале тернистый [для них], как было сказано выше, ибо когда человек желает работать только ради пользы Творца, а не для собственной выгоды, тогда каждому действию, которое человек выполняет, тело сопротивляется. И он должен каждый раз заново совершать преодоление. И при каждом преодолении, когда тело сопротивляется, оно колет его и приносит страдание, как шипы.
Выходит, что он идет по пути, как будто идет по шипам. И каждый раз он хочет сбежать с поля боя. Но «тот, кто умный, слушался его». Это значит, тот, у кого есть вера в мудрецов, тот прислушивается к ним. «И шел по нему, прилагая некоторые усилия, благополучно шел и благополучно приходил [к цели]». как написано: «Пути ее – пути приятные, и все стези ее – мир»10. Поскольку потом, когда удостоится отдающих келим, то идет гладким путем.
И это, как сказано: «Если Творец благоволит к путям человека, то и врагов его примирит с ним»11. Потому что тогда он удостаивается блага и наслаждения, которые есть в Замысле творения, которое заключается в «Его желании насладить свои создания». А когда удостаиваются отдающих келим, то, как сказано в комментарии Сулам: «И тогда во всем мире раскроется личное управление Творца, чтобы все видели, что только Он один совершал, совершает и будет совершать все эти деяния и действия, предшествующие им. Ибо теперь, после того как зло и наказание уже превратились в благодеяния и заслуги, дается возможность постичь Вершащего их, так как они уже подобают делу рук Его. Ибо теперь они будут восхвалять и благословлять Его»12. И об этом сказано: «И выбери жизнь, ты и потомки твои».13 [РАБАШ. Статья 37 (1989). «Что такое «путь в начале тернистый, а в конце прямой» в духовной работе»]
Чтец: (26:31) Переходим к уроку с Равом от 7 октября 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прочитали статью из четвертого тома «Шлавей Сулам» «Что такое «путь в начале тернистый, а в конце прямой» в духовной работе». Это «сеющие в слезах будут пожинать с радостью». Таков путь. Почему? Потому что всего достигают из противоположного состояния. Если нам нужно прийти к совершенству, вечности, ступени Творца, слиянию с Ним, то во всех точках, в которых мы должны находиться в конечном состоянии, сначала нам, безусловно, нужно побывать в противоположном состоянии.
Это неприятные и по-настоящему ужасные состояния, через которые просто так не пройти. Допустим, существует состояние слияния с Творцом, а напротив него – совершенно обратное состояние. Выдержать его невозможно. Человек способен страдать потому, что он представляет собой желание получать, то есть чувствует и восприимчив к наслаждению и страданиям.
Как невозможно выдержать огромное наслаждение, так невозможно выдержать и огромные страдания. И то и другое в равной мере вызывает боль. Одна и та же боль возникает и от избытка наслаждения, и от избытка страданий. Поэтому и в правой, и в левой линии мы должны продвигаться понемногу, от легкого к тяжелому.
Пока мы действительно не увеличиваем свое кли, когда становимся способны выдерживать и большие хисароны, и большие наполнения. Все приходит постепенно, пока человек не приучит себя. Даже в отношении наслаждений этого мира мы видим, насколько это трудно и сколько времени занимает. Тем более на пути за махсомом, когда человек уже идет по ступеням клипы и противостоящим им ступеням святости.
Поэтому начало нашего пути действительно усеяно терниями, а в конце он становится равниной. Здесь человеку нужны опоры: окружение, группа, книги и авторы, распорядок дня. Все должно как можно точнее направлять его, чтобы он прошел это поле терний как можно быстрее и пострадал как можно меньше. Иными словами, можно накопить силы и пройти как-то.
В древние времена это было возможно, потому что желание получать еще не было таким большим. Люди подвергали себя страданиям, постились, принимали всевозможные ограничения. Мы на это не способны, и нам нужен другой метод. Мы должны правильно организовать окружение и место, мудро проложить свой путь между терниями, как говорится. Через сами тернии мы пройти не способны.
Да. Кто-то хотел там спросить. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:40) Как человек ощущает страдания, противоположные постижению Творца? Это настоящие физические страдания? Именно так человек их чувствует?
М. Лайтман: Прежде чем достичь чего-либо, нужно подумать о кли, в котором ты это постигнешь. Я слышал, что есть какое-то хорошее блюдо, джорба. Да.
Ученик: Чорба.
М. Лайтман: Да. Только я не знаю, что это такое. Мне рассказал об этом один румын, я не знаю, что это, но вижу, как он воодушевляется. Но разве я могу воодушевиться, лишь подумав об этом слове? Это какое-то святое имя, которое приносит мне наслаждение, «чорба»?
Я не знаю, что это за блюдо. Значит, теперь мне нужно каким-то образом приобрести хисарон, такой же, как у того румына, у которого есть хисарон к его чорбе. Как это сделать? В этом и состоит путь. Поэтому каждый раз, прежде чем думать о чем-то хорошем, что вдруг тебе представилось, будто Божественное – это хорошо, Творец – хорош, духовное – это хорошо, вечность и совершенство – это хорошо, подумай об обратном. Подумай, что именно ты должен почувствовать, чтобы тебе этого не хватало, в каком противоположном состоянии тебе нужно оказаться.
Ученик: А как человеку удается...
М. Лайтман: Как мы способны оказаться в противоположном состоянии? Нужно как будто войти в него по собственному выбору. Теперь я должен построить кли, и это кли я тоже собираюсь строить сам. Но если не попрошу Творца дать мне это кли, его не будет. В чем страдание внутри этого кли? В том, что я должен из желания получать построить кли, чтобы было ради отдачи.
Если это кли желания получать, то есть против наслаждения, то несомненно я по своей природе я как будто этого хочу. Но это кли должно быть ради отдачи. Получается, страдание должно быть словно двойным: у меня нет наполнения, и само наполнение я должен получить ради отдачи.
Здесь есть особый поворот, которого мы пока не улавливаем, хисарон без хисарона. Поэтому путь очень узок, и нужно идти по нему последовательно и очень осмотрительно, не отклоняясь. Даже небольшие отклонения отнимают огромное количество времени. Удары, которые ты получаешь, немного отклонившись от пути, не засчитываются как продвижение. Они только возвращают тебя на тот же маршрут. Жаль терять на это время.
Можно сойти с пути, несколько лет оставаться в стороне и получать удар за ударом, пока не решишь: «Да, стоит вернуться». Но весь этот выход, весь сделанный тобой крюк туда и обратно, ни во что не засчитывается. Это ошибка. Ты словно едешь куда-то, вдруг ошибаешься, и тебе говорят: «Тебе нужно вернуться». Поэтому мы всегда должны думать о двух вещах: чего мы достигаем и как этого достигаем, то есть о кли. Главной должна быть забота о кли. Наполнение существует в изобилии, в огромном изобилии.
Да.
Ученик: (34:34) Как человек приводит себя к ощущению, что ему не хватает Творца?
М. Лайтман: Ну...
Ученик: Как он принимает эту реальность?
М. Лайтман: Привести себя к ощущению, что мне не хватает Творца, не проблема. Проблема в том, чтобы правильно определить, кто такой Творец. Понимаешь? Если Творец добр, прекрасен, важен и силен, если в Нем есть все, то есть если я представляю это так, будто все будет у меня, тогда никаких проблем нет. Я хочу Его, потому что не ощущаю вокруг себя наслаждений.
Но если я продвигаюсь дальше, меня хотят привести к состоянию ло лишма. В ло лишма входят и мои мысли о том, что я хочу дать Творцу. Я хочу дать Творцу, то есть так же, как Он дает мне, как Он отдает, я тоже словно хочу отдавать Ему. И когда во мне действительно начинают формироваться мысли об отдаче Творцу, я ощущаю в них тьму.
Именно там, где ты ощущаешь отчаяние, тьму, отсутствие стремления к духовному, отсутствие надежды и другие подобные состояния, начинает зарождаться желание отдавать Творцу. Но эти состояния кажутся нам такими, что, знаешь, «смерть для меня лучше жизни». Мне это не нужно. А ведь так в тебе начинает возникать желание отдавать.
Человек убегает от этих состояний, ни в коем случае не хочет их ощущать. На самом деле их нужно ощутить, но сразу же подсластить. Чем подсластить? Важностью Творца, важностью духовного, важностью цели. Но я не вижу, как это сделать.
Я не вижу, как это сделать. Здесь необходимо окружение, необходимо нечто вроде записи, которая постоянно будет внушать тебе, что это важно и этого стоит добиваться. Как и в этом мире, ради великой цели ты готов страдать. Все зависит от того, что ты видишь перед собой.
(37:20) Нужно работать на двух полюсах. Цель важна, и кли для нее, которое должно быть ей противоположно, тоже важно по отношению к цели. Если я удерживаю эти две вещи, то подслащаю свои страдания целью, находящейся впереди, и тогда способен их выдержать. Иначе не смогу.
Наша проблема в том, что мы все время входим в левую линию, якобы в левую линию. Пока это только слова, это еще не линия и не левая. В этом проблема. Мы не прилепляемся к правой линии, к важности цели. Бааль Сулам говорит, что в ней нужно находиться двадцать три с половиной часа. Представь, насколько мы сбиваемся с правильного темпа, если поступаем наоборот и постоянно пребываем в низости.
Высший свет нисходит к человеку и воздействует на него не просто потому, что человек учится. Он воздействует в соответствии с определенной мерой подобия свойств. Даже если это окружающий свет, который светит нам издалека, то есть светит даже и без масаха. Но что значит без экрана и издали светит? Что мы все равно должны создать условия, чтобы он светил нам издалека и без масаха. Эти условия состоят в том, что мы ценим его, ждем его прихода и хотим, чтобы он на нас воздействовал. А не просто.
Поэтому во время учебы очень важно быть в ощущении совершенства, в радости и воодушевлении. В соответствии с этим окружающий свет светит сильнее. Но если ты приходишь и плачешь о своей жизни, то тем самым проклинаешь книгу, Творца и Его замысел создать тебя и к чему-то привести. Ты ничего не хочешь, желаешь, чтобы ничего не существовало и чтобы тебя вместе со всем этим тоже не было. Какой же здесь окружающий свет, какое продвижение?
Иного выхода нет, понимаешь, только окружение. Когда человек находится в таком состоянии, «человек сам не вызволит себя из темницы». В одиночку это невозможно. К Творцу он обратиться не способен, и у него остаются только товарищи. Это те части душ, которые с ним связаны и в которых пока есть какая-то жизнь, тогда как в нем ее нет. Поэтому написано: «Либо группа, либо смерть». Именно так.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:34) Допустим, я нахожусь в таком состоянии, устанавливаю связь между... как будто что-то делаю, но то, о чем Вы говорите, все равно не раскрывается, состояние остается прежним. Что со мной было не так? Что..?
М. Лайтман: Я не понимаю.
Ученик: Если я нахожусь в таком состоянии...
М. Лайтман: Если ты...
Ученик: В состоянии левой линии.
М. Лайтман: Если ты не смог пробудить Творца, чтобы Он тебе ответил, значит, тебе не хватает кли. Все очень просто. Мы изучаем, что в АХАПе высшего есть все. В нем есть все ответы, наполнения и исправления для всего твоего пути до Окончательного Исправления. Он ждет. Понимаешь? Он ждет. Если твое желание, твоя просьба хоть в чем-то соответствует тому, что есть у Него, то нужный проход сразу открывается, и ты получаешь необходимое.
Проблема, как написано: «Сделай свое желание подобным Его желанию», – в соответствии между кли и светом. Ты должен просить именно то, что нужно тебе для исправления и наполнения, и тогда сразу получишь. С Его стороны нет никаких препятствий. Тебе не нужно молиться Ему, упрашивать Его. Просьба по сути является построением кли. Тебе не нужно стучать к Нему и кричать, словно проблема в том, что Он не хочет. Молиться означает судить самого себя. Смысл слова «молиться» в том, что ты направляешь это на самого себя. Поэтому ты сам должен произвести эти действия, подготовить. Это просто.
Ученик: То есть просить о правильном?
М. Лайтман: Просить о правильном означает построить правильное кли. Вот и все. Это… я не знаю...
Ученик:... совершенно, я там ничего не вижу.
М. Лайтман: У нас есть множество систем, которые так работают, и это очень просто. Родители рады дать ребенку все, что идет ему на пользу, лишь бы он просил о полезном для себя. Если он просит то, что ему навредит, то не получит этого. Так проблема в родителях или в ребенке?
Да.
Ученик: (43:29) Если ты идешь по пути... делаешь еще один шаг, то есть... отменяет себя... На каждом этапе требуется молитва, и ответ на молитву – это... тернии становятся легче, да, пока это...
М. Лайтман: Ответ на молитву, когда ты идешь по полю терний, заключается не в том, что тернии становятся еще больше. Ответ на молитву – это исправление. Что такое исправление? Допустим, Творец раскрывается и показывает тебе, кто Он и что Он, насколько все это огромно и велико, вечно и совершенно. Это дает тебе силу веры, как говорится, идти против своего желания. Ты уже не чувствуешь, что твое желание от этого терпит ущерб, что ты его нейтрализуешь и ничего ему не даешь. Напротив, ты ощущаешь, что идешь навстречу чему-то великому, что ты получаешь.
Ученик: А затем, чтобы вырастить меня и привести к следующему шагу, Он дает мне тернии покрупнее.
М. Лайтман: Да. Чтобы провести тебя дальше, конечно же, появляются тернии покрупнее. Что это за тернии? Это именно те хисароны, которые нужны тебе, чтобы получить более высокую ступень, обрести еще больший аппетит и голод, чтобы насладиться более богатой, сложной и изысканной пищей.
Ученик: Сейчас, на этапе подготовки, прежде чем человек удостаивается вознаграждения, мы говорим, что окружение, то есть средство, которое должно постоянно возвышать цель, должно вызывать у тебя желание получить большее препятствие ради цели, которая ждет тебя за ним, чтобы ты сам захотел получить большее препятствие или чтобы через тебя провели все необходимое...
М. Лайтман: Нет, нет, нет. Человек не должен думать о более серьезных препятствиях или о том, что ему станет хуже, не дай Бог. Вообще никогда не нужно об этом думать. Следует всегда думать только об одном: я хочу Творца, хочу прилепиться к Нему, хочу получить от Него все, что у Него есть, Его свойства и наполнения. Нужно думать только о хорошем и никогда не думать о плохом. А если приходит зло, то благодаря тому, что прежде человек был прилеплен к добру, он сразу способен обратиться к исправлению.
Ученик: Это он может получить только от окружения, потому что внутри себя не способен.
М. Лайтман: Только окружение. Есть лишь три возможности: я сам, Творец или окружение. Но Творец скрыт, я сам в полном упадке, и спасти человека может только окружение. Вот и все.
Ученик: Даже в материальном мире мы видим, как общество словно промывает тебе мозги и направляет тебя так, что ты начинаешь этим действительно жить.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это происходит постоянно, даже с вещами внутри желания получать. Но если человек видит цель, а процесс, который нужно ради нее пройти, неприятен или долог, он все равно отказывается от него, хотя цель более или менее ясна. Даже если окружение воздействует на желание получать посредством всего, что это желание способно воспринять, через все органы чувств, со всех сторон и наилучшим образом, человек не обязательно захочет эту цель.
М. Лайтман: Мы видим, что все зависит от общества. Бывает, что цели не видно, все очень трудно и нет никакой надежды. Но если общество сплачивается и само создает внутри себя важность чего-то, чего оно и само совершенно не знает, это все равно его удерживает. Мы видим такие примеры.
Посмотри, как живут целые народы в Афганистане и в других подобных местах, какие у них собственные идеалы и цели, как они презирают всю эту Америку и все... Ты думаешь, они так поступают лишь потому, что у них чего-то нет? Нет, не поэтому. Общество способно создать для себя как будто бы духовные или материальные цели, и они будут его удерживать, даже если у него ничего нет. Неверно думать иначе, общество делает все.
Хочешь ты того или нет, у тебя тоже есть в жизни определенные идеалы и критерии, которыми ты руководствуешься. Так тебя сформировали семья и общество. Они уже сильнее реальных вещей. Ты не можешь от них убежать, общество тебя удерживает.
Ученик: (48:11) Возьмем цель, к которой меня направляли с самого рождения. Я несколько раз пытался ее достичь и вижу, что сам процесс не приносит мне ничего хорошего. Тогда я не буду продолжать двигаться к этой цели, хотя она кажется мне ясной и хотя общество достаточно сильно. Более того, это самое сильное общество из всех существующих. Почему я оказался здесь? По всей видимости, общество, в котором я жил, управляло мной со всех сторон, но, несмотря на все его идеалы...
М. Лайтман: Значит, прежнее общество не могло дать наполнение новому желанию, которое внезапно в тебе возникло. Да? Вдруг у тебя появилось такое желание, на которое ты не увидел ответа в обществе. Если бы это было желание денег, почета, секса и других подобных вещей, ты получил бы желаемое в обществе. А если бы не получил в этом обществе, то поехал бы за границу и там жил бы так, как хотел. Иными словами, ты всегда уходишь из одного общества в другое.
Я хочу получить определенное наслаждение и возвращаюсь в семью. Хочу другого наслаждения и иду куда-нибудь с друзьями, на футбол или еще куда-то. Понимаешь? Я всегда выбираю окружение, которое обеспечит меня наслаждениями. Так поступает человек. Даже отказ от общества, когда я уединяюсь, тоже создает определенное окружение. Вот и все.
А теперь я вдруг получил такое желание, которое не наполняют – ни одиночество, ни заграница, вообще ничего. Где бы я себя ни представлял, это меня не наполняет. Где же найти такое общество? И снова речь об окружении, иного выхода нет. Где найти окружение, которое даст наполнение новому желанию? Вот ты и пришел сюда.
Сначала ты увидел здесь некоторый ответ. Да, это велико, и на несколько твоих вопросов окружение вначале ответило. А теперь уже нет. Почему? Все очень просто. Теперь ты должен точнее приспособить себя к окружению, а окружение точнее приспособить к себе. Это работа, которую ты должен выполнить. Так ты строишь свое кли. Сначала тебе немного дали, а теперь, дорогой мой, начинай работать. Если не начнешь, у тебя не появятся внутренние келим.
Но ты этого не хочешь, тебе наплевать на это окружение, а оно в ответ не обращает внимания на тебя. Виноват не только ты, это взаимно. Само окружение тоже построено неправильно. Оно не смотрит на каждого и не заботится о каждом. Так происходит здесь со всеми.
Необязательно отдельно заботиться о каждом. Но если бы внутри постоянно горел огонь, если бы всегда было желание пробуждать других и благодаря этому пробуждаться самому, тогда не пришлось бы следить, что происходит с каждым человеком. Общее устремление само затянуло бы всех внутрь, словно засосало бы в одну трубу. Но этого нет. Так постройте это.
Ты сильный парень с большими амбициями, пожалуйста. Здесь каждому дают возможность. Я серьезно говорю, здесь никто не выше другого. Неважно, новичок это или самый слабый. Пусть каждый возьмется за дело и начнет работать. Это действительно духовная работа.
Для материальных дел всегда находятся люди, которые рвутся вперед. Это зависит от их природы, привычек и от того, как человек находит свое место в обществе и утверждает свое положение. Но в настоящей духовной работе никто вперед не рвется. Есть организаторы, охранники, распорядители и другие исполнители, но когда речь идет исключительно о духовной работе, действительно о духе, никто не спешит. Пожалуйста, место свободно.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:40) У меня довольно трудный вопрос.
М. Лайтман: Трудный для тебя или для меня?
Ученик: Не знаю.
М. Лайтман: У тебя каждый день другой камень, нет?
Ученик: Нет, это тот же камень.
М. Лайтман: Тот же? Мне казалось, прежде был какой-то зеленый.
Ученик: Нет, его нельзя заменить...
М. Лайтман: Теперь, знаешь, в человечестве наступил другой период. То, что прежде было написано в книгах, сегодня уже неприменимо.
Ученик: Что?
М. Лайтман: Это уже не воздействует на человека как следует. Я серьезно.
Ученик: Нет, я попробую что-нибудь сделать и вложить внутрь маленькую книгу Псалмов.
М. Лайтман: А, ну если вместе с этим будут уже и Псалмы читать, тогда ты начинаешь... Один камень уже не помогает.
Ученик: Можно вложить свиток Торы...
М. Лайтман: Это будет трудно, будет тяжело. Да. Нет, я не смеюсь, как раз не смеюсь. Это совершенно нормально и вызывает у меня уважение.
Ученик: Нет...
М. Лайтман: Человек ищет то, что может ему помочь, и постепенно приходит к... Как и мы. Да, ну, ну.
Ученик: Зачем весь этот балаган?
М. Лайтман: О, об этом прямо написано: «Иди к мастеру, который меня создал». Вот и все. Зачем весь этот балаган, это...
Ученик: Зачем весь этот балаган, зачем все зло, грабеж, убийства...
М. Лайтман: А, вот ты о чем.
Ученик: Страдания, свет, добро. Зачем весь этот балаган? Зачем?
М. Лайтман: Весь этот балаган нужен...
Ученик: В чем смысл?
М. Лайтман: Чтобы мы выяснили одну-единственную вещь, единственную вещь, ради которой все это действительно существует.
Ученик: Это я знаю.
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Это мой путь.
М. Лайтман: Невозможно выяснить это иначе... Это результат разбиения келим. Если перед тобой не будет такой груды, в которой каждая вещь содержит все остальные, где добро и зло перемешаны между собой вместе со всеми свойствами, ты не сможешь прийти к истине. Одно слово – истина.
Ученик: Зачем приходить к истине?
М. Лайтман: Теперь...
Ученик: Зачем изначально приходить...
М. Лайтман: Чтобы прийти к истине, у тебя должны быть все противопожные вещи...
Ученик: Противоположные.
М. Лайтман: Противоположные друг другу, а также разум, способный выяснить это противоречие, и силы, и... Иными словами, здесь требуется многое, а сейчас у тебя еще ничего нет. Нет ни подготовки, ни сил, ни понимания, ни видения. Ты просто лишен всего. И эта груда вещей, которую тебе нужно разобрать, чтобы прийти к истине, действительно выглядит так, что к ней невозможно подступиться, прикоснуться или протянуть руку. Как мне вообще начать ее познавать? Это словно младенец перед всем миром.
Ученик: Путь и келим я... Я не ищу путь, я уже на пути.
М. Лайтман: Откуда ты знаешь, что находишься на пути?
Ученик: Потому что я здесь.
М. Лайтман: Этого недостаточно. Здесь есть еще сто таких, как ты. Они тоже думают, что находятся на пути, но они не на пути. Я тебе это гарантирую.
Ученик: Я спрашиваю потому, что уже давно разбираюсь с собой, не со вчерашнего дня. Уже четыре года веду это исследование.
М. Лайтман: Но пока ты не дошел до конца, ты не можешь утверждать, что этот путь приводит туда. В начале пути нельзя сказать, что он действительно правильный.
Ученик: (56:31) Я ориентируюсь на то, что изо дня в день оглядываюсь назад и вижу продвижение, вижу...
М. Лайтман: Ты мудрствуешь.
Ученик: Я чувствую свет.
М. Лайтман: Нет, все это может быть иллюзией. Миллионы людей так думают.
Ученик: Потому я и спрашиваю.
М. Лайтман: Они думают, что продвигаются и видят все больше света, обретают все больше понимания и постижения, все больше наполняются чем-то хорошим. Я не говорю, что... Им действительно кажется, что это духовное. Но это может быть иллюзией. Бааль Сулам пишет в одном письме, что в истории были люди, готовые отрубить себе руки и ноги, лишь бы хоть немного постичь истину. Они были готовы на все, и действительно находились в таких состояниях и так относились к Божественному, но ничего не достигли.
Сколько людей страдает в трудовых лагерях и в других подобных местах, перед лицом смерти и всевозможных угроз. Это тоже ничего не доказывает. Иными словами, к истине приходят не обязательно благодаря этому. Короче говоря, сегодня у тебя нет никакой основы. Основа означает...
Ученик: Основание.
М. Лайтман: Основание, да, которое позволило бы тебе сказать, что ты находишься на пути к истине.
Ученик: Критерий.
М. Лайтман: Критерий, какие-то данные у тебя в руках.
Ученик: Меня направляет просто...
М. Лайтман: Что? Меня направляет мое сердце. Знаешь, следуя своему сердцу, я уже попадал в такие ситуации, что лучше не говорить...
Ученик: Просто лучше подготовиться.
М. Лайтман: Что значит «лучше»? Ты своими келим определяешь, что для тебя лучше. Слава Богу, день за днем, сегодня лучше, чем вчера, значит, я на верном пути. Я это понимаю.
Ученик: Нет, когда ты действительно хочешь отдавать ради отдачи без...
М. Лайтман: Отдавать ради отдачи – это прекрасно, только...
Ученик:... И по отношению к природе, и по отношению к людям, через все это творение, творение, которое есть Творец...
М. Лайтман: Да, я понимаю.
Ученик: Через все.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но зачем все это?
М. Лайтман: Прежде всего, если бы у тебя действительно было одно лишь желание отдавать ради отдачи, ты бы уже наверняка знал, для чего все это. Ты просто соединился бы со всей реальностью, потому что вся реальность действует ради отдачи. Но ты пока стоишь перед всем этим растерянный и никак с этим не соприкасаешься. Это признак того, что твои мысли и желания еще не вполне соответствуют природе, ведь вся природа на самом деле направлена на отдачу. Поэтому ты не понимаешь ответа: все существует для достижения истины.
Ученик: (59:34) Я это понимаю.
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Я это понимаю. Мой вопрос немного о другом, он относится к более ранней, самой-самой исходной точке.
М. Лайтман: Что?
Ученик: Все, что мы делаем, вся эта вера и все это слияние, на самом ли деле, меня направляет этот свет, я вижу свет и иду к нему, именно этого я хочу, все остальное меня не интересует, действительно ли все это истинно, а не одна большая иллюзия?
М. Лайтман: Иллюзия. Света, вера, к которым ты идешь, – все это иллюзия.
Ученик: Да, именно это меня направляет.
М. Лайтман: Ну, это иллюзия. Иными словами, в твоих келим, в моха и либа, сейчас закреплены определенные представления. Они кажутся тебе возвышенными, и ты идешь к ним. То есть согласно...
Ученик:...
М. Лайтман: Да, ничего другого у тебя нет, верно. Эти вещи действительно живут в твоей душе. Ты относишься к этому серьезно, готов к этому и этого хочешь. Иными словами, намерения хорошие, прекрасные, но...
Ученик: Это единственное, за что я могу держаться. Ведь я спрашиваю себя, не является ли и это иллюзией, словно иллюзия внутри иллюзии, внутри еще одной иллюзии.
М. Лайтман: Есть такая книга «Кузари». Кто ее написал?
Ученик: Йегуда Галеви.
М. Лайтман: Йегуда Галеви, да. Он рассказывает там о царе. Хазары были народом, жившим на юге России, когда самой России еще не было, это было до России. Этот царь искал Творца и действительно совершал всевозможные действия, подобно тебе. Ему раскрылся Творец и сказал, что то, что он делает – это не то, что требуется. Тебе кажется, что это правильно, но это неправильно. Ищи. Тогда он отправился искать у христиан, мусульман и евреев. Так рассказывается. Это в точности тот же вопрос.
Ученик: Значит, вся эта история – просто поиск?
М. Лайтман: Это поиск пути...
Ученик: В конечном счете это поиск, просто поиск... Вы...
М. Лайтман: Постоянно. Создание кли – это поиск. Ты ищешь желание, с которым соединишься с Творцом. А внутри желания, которое строишь, ты строишь в себе Творца. Понимаешь? Что ты делаешь? Ты строишь свое кли, в точности соответствующее АХАПу высшего. АХАП высшего – это Творец, и ты можешь соприкоснуться с Ним при условии, что Ему соответствуешь. Поэтому ты строишь свои Гальгальту вэ-Эйнаим, а затем и свой АХАП, в точности подобный Ему. Иными словами, из самого себя ты строишь Творца, образ Творца.
Ты должен сделать это сам и действительно создать это из ничего. Это и есть творение из ничего, и не Творец это создает, а ты должен это сделать. Тебе кажется, будто все уже готово, но в действительности это создание из ничего, в самом буквальном смысле. Мы с этим не согласны, потому что здесь действительно много путаницы и тяжелой работы. Что такое «Тяжелая работа»... В любой работе у меня есть цель, я знаю, что это такое. Я знаю, какие силы нужно вложить и когда получу вознаграждение. Иными словами, я контролирую процесс, это – усилие, а это – плата, и все. Здесь нужно отдать душу. Это верно, но, по всей видимости, возможно.
Ученик: (01:03:21) Я просто пробудился... Может быть, поделюсь. Я нечасто говорю здесь, но вдруг почувствовал такой внутренний порыв.
М. Лайтман: Что?
Ученик: Я проснулся сегодня утром, и сразу после пробуждения мне пришло такое озарение. Я записал его в самой простой форме. Как Колумб открыл Америку? Возможно, он ничего не знал об Америке, но у него было какое-то желание. Он жил в привычной картине мира, понял, что исчерпал ее, и в нем возникло желание искать, узнать, что находится за морем, что находится за горизонтом. В конце концов именно само желание искать привело его к этому новому месту, к этому огромному миру.
М. Лайтман: Знаешь, есть люди, которые любят проникать в пещеры. Там встречаются затопленные места, а под водой есть разные проходы. Ты ныряешь, проникаешь через какой-то проход и попадаешь еще глубже. Но когда входишь, то не знаешь, есть ли там выход, и не знаешь, хватит ли тебе воздуха, чтобы вернуться. Бывают такие занятия.
Это немного похоже на то, что делаем мы. Человек должен искать. Чтобы сократить путь поиска, тебе здесь дают разные... Знаешь, по капле внушают разные идеи. Да, то, что ты читаешь, действительно воздействует, только не так, как мы думаем. Что я хочу сказать? Проблема в том, что мы прекращаем поиск. Понимаешь? Мы не готовы так проникнуть в пещеру, не зная, найдется ли там выход. А сделать это можно лишь в том случае, если мы действительно возьмем силы друг у друга.
Ученик: Теперь до меня дошло. Спасибо. Не хочу отнимать больше времени. Спасибо.
М. Лайтман: Но поиск должен продолжаться постоянно. Из книги самой по себе ничего не выйдет. Книга – это...
Ученик: Она – инструмент...
М. Лайтман: Она делает свое дело, но...
Ученик: Для намерения, чтобы настроить его изнутри.
М. Лайтман: Да. Поэтому написано: «Что делать с детьми, которые состарились?» Они отчаялись, перестали скакать и искать.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:58) Если правильно расшифровать для себя, что такое Творец, то это отдача. Это значит не думать о себе, словно меня не существует. Но как можно убедить меня, что это хорошо, что это мне на пользу? Как окружение может убедить меня не думать о себе?
М. Лайтман: Человек не должен убеждать себя, на пользу ему это или не на пользу. Он должен... Понимаешь, вы хотите своими силами справиться с проблемой, перед которой мы не способны устоять. Вы хотите собственными силами прорваться через махсом. Я хочу прыгнуть выше головы, даже не знаю, как описать это состояние. От тебя требуется только одно. Тебе трудно, ты не способен? Беги в окружение, там найдешь силы. У меня проблема, я в отчаянии, духовное ничего не стоит, материальное ничего не стоит. Что ты можешь сделать?
Теперь мне нужно искать силы. Где мне взять силы, где взять надежду, какую выбрать цель? Я сам? Если начнешь искать внутри себя, то из этого не выйдешь. Не выйдешь. Есть только один путь. Ни одну нашу проблему невозможно решить напрямую. Из желания получать нет прямого прохода к желанию отдавать.
Я не ответил? Спроси еще раз.
Ученик: Я спрашивал о другом. Может ли окружение убедить меня, что не думать о себе – это хорошо?
М. Лайтман: Окружение может убедить тебя думать не о себе, а о Творце. Вот и все. Зачем тебе думать о себе? Я не понимаю. В «Статье на окончание книги Зоар» он пишет, что Творец не думает о Себе и нет большего отрыва от Творца, чем когда человек думает о себе.
Ученик: А если я не могу, что тогда?
М. Лайтман: Не можешь – иди в окружение. Я и не говорю, что ты можешь. Иди в окружение. Если не можешь, иди в окружение.
Ученик: Я понимаю.
М. Лайтман: Ну что ты понимаешь? Окружение обязано дать тебе такое ощущение важности Творца, чтобы ты постоянно думал о Нем, словно тебя самого не существует. Ты хочешь прилепиться к Нему: «Он, Он, Он», – все. Направь на Него все свое внимание. Это и называется не думать о себе. Разумеется, мысли и стремление исходят из тебя самого, но ты прилеплен к Нему и не погружаешься внутрь себя.
Ученик: (01:08:43) А если я чувствую, что прихожу в окружение и именно с отторжением от него, я хочу прийти, к обратному, как бы. Не чувствую, что получаю здесь то, о чем Вы говорите, а как раз наоборот.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Тогда что это означает? То есть...
М. Лайтман: Не так важно, ослабляет тебя окружение или укрепляет. Ты обязан улучшать его, обязан в любом случае приспособить его к себе. Бааль Сулам пишет, что это единственный выбор. То есть это единственное действие, которое ты способен совершить в этом мире. Во всем остальном ты кукла, болванчик.
Просто не думай ни о чем другом, потому что все остальное устроится так, как должно, и от тебя ничего не зависит, кроме одного. Если он говорит, что у человека есть единственный выбор, то куда тебе еще рваться? Во всем остальном нужно просто плыть вместе со всем миром в тех рамках, которые тебе задают. Это неважно.
Только в духовном ты должен построить себе окружение. Вот и все, лишь этому следует уделять внимание. Во всем остальном у тебя нет никакого выбора. Ты находишься во власти материальной и духовной природы, и все. Оставь все прочие дела, это просто донкихотство, будто ты что-то совершаешь. Все написано настолько ясно.
А мы говорим: «Все в руках небес, нет никого кроме Него, все устроится, но только бы не заниматься окружением, мы готовы делать все остальное». Это показывает, что на самом деле важно лишь это. Во всем прочем все мы просто роботы, болванчики, марионетки, называй как хочешь, кроме этого. Это единственное средство, с помощью которого ты можешь приблизиться к Творцу. Из всех входов, которые тебе мерещились, у тебя остался лишь один.
Ученик: Даже если бывает состояние, в котором я чувствую... все чувствую...
М. Лайтман: Неважно. Я не знаю состояний, ничего не знаю. Я говорю тебе то, что он пишет. Прочитай еще раз. Вот и все. У тебя нет ни одного другого параметра – ни в свойствах, ни в желаниях, ни в мыслях, вообще нигде, – с помощью которого ты мог бы определить свое будущее состояние, что-то установить или сделать. Понимаешь? У нас нет выбора, просто нет.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:04) Раньше Вы сказали, что для любой материальной работы, большой она кажется или маленькой, всегда находятся желающие, но для настоящей духовной работы желающих нет.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Не знаю насчет остальных, но по себе вижу, что, может быть, за деревьями не видно леса. Мы не знаем, что это на самом деле такое, что такое духовная работа, в чем она заключается, как нам..?
М. Лайтман: Ты говоришь, что мы заняты множеством разных дел и не знаем точно, что относится к духовной работе, а что нет. К духовной работе относится все, с помощью чего я строю окружение, себя относительно окружения и окружение относительно себя. Только это относится к духовной работе. Разумеется, намерение при этом должно состоять в достижении цели, в достижении Творца. Иначе это будет общество, о котором мы говорили, например общество насмешников или коммунистов, которые тоже хотели делать добро друг другу.
Ученик: Как же создать это так, чтобы окружение не превратилось в заезженную пластинку, которая повторяет одно и то же, и не замолчало совсем, как, возможно, сейчас..?
М. Лайтман: Начинают строить с нуля, и неважно, что сначала все будет совершенно искусственным. Потом оно станет уже не искусственным, а эгоистическим, потому что мы увидим, что продвигаемся. Что значит «продвигаемся»? Мы действительно увидим пользу от того, что и я, и он, и другие слышат о величии Божественного и всего духовного. Тогда мы скажем: «О, мы продвигаемся». Это будет хорошее ло лишма.
Ученик: Но разве мы уже не были приблизительно в таком состоянии? На определенном этапе это начинает звучать как заезженная пластинка. Вы... э... э...
М. Лайтман: В какой-то форме это себя исчерпало. Возможно, нужно искать другие формы. Не знаю.
Ученик: А как сделать следующий шаг?
М. Лайтман: Не знаю. Я не знаю. Я предлагал разные формы в качестве примера, а вы делайте что хотите. Да, я говорю серьезно. Больше я не вмешиваюсь в то, что касается духовного в окружении. Это ваш выбор, вы получили всю Тору. Я говорю серьезно. Я еще могу кричать из-за каких-то практических неполадок, из-за того, сделали вы какую-то работу или нет. Но постепенно не буду делать и этого.
Да. Все ясно? Будем учиться.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:14:44) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:21:03)
Набор: Команда синхронного набора
Дварим, 11:26↩
Мегилат Эйха, 3:38↩
Дварим, 30:19↩
Мидраш Танхума, 318, стр.2↩
Трактат Менахот, 43↩
Трактат Кидушин, 30:2↩
Псалмы, 109:22↩
Предисловие книги Зоар, 138↩
Предисловие книги Зоар, комментарий «Сулам», п. 138↩
Мишлей (Притчи Соломона) 3:17↩
Мишлей (Притчи Соломона) 16:7↩
Предисловие книги Зоар, комментарий «Сулам», п. 138↩
Дварим, 30:19↩