Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 28 января 2020.

Доставлять наслаждение Творцу.

М. Лайтман: Доставлять наслаждение Творцу, в этом наша главная работа, потому что мы учим, что всё сотворено для того, чтобы творения пришли к совпадению по свойствам с Творцом – к ступени Творца. А чтобы постичь ступень Творца, нам нужно находиться с Ним в совпадении, в той самой отдаче, которую Творец раскрывает по отношению к нам. Так же и нам нужно раскрыть это по отношению к Нему, поэтому доставлять наслаждение Творцу – это собственно суть всей нашей работы, всего нашего усилия. Итак, читаем 21-й отрывок.

21. Когда человек должен сменить цель, то есть, вместо того, что в начале его работы в Торе и Заповедях целью, которой он хотел достичь в обмен на свои усилия, была собственная выгода, – сейчас он собирается сменить цель. То есть, вместо того чтобы думать, когда я уже достигну цели ради моего желания получать, чтобы я мог наслаждаться, сейчас он стремится к другой цели и говорит: «Когда я смогу насладить Творца, и отказаться от собственной выгоды?» А поскольку эта цель, противоречит его природе, он нуждается в большей вере в Творца. То есть, он должен всё время стремиться достичь величия Творца. Другими словами, в той мере, в какой он верит в величие Творца, он может совершать действия с этим намерением. Поэтому человек обязан каждый день молиться, чтобы Творец раскрыл ему глаза, и дал познать величие и важность Творца, чтобы у него была энергия прилагать усилия с намерением ради отдачи. [РАБАШ, статья «Что означает, что благословение пребывает над тем, что исчислено в духовной работе», 21-й отрывок]

М. Лайтман: Кли отдельного человека очень маленькое. В конечном счете он может себя насладить только тем, что называется наслаждениями этого мира. В то время, как если он обретает келим Творца, то есть намерение ради отдачи, то его кли неограниченно, и в мере этого кли он наслаждается от отдачи, а не от получения. Не тем, что он находится во временном, случайном, личном ощущении, а в вечном, совершенном, неограниченном. В этом разница между получающими и отдающими келим. И действительно Цель творения – это насладить творения, чтобы они наслаждались в неограниченной форме, которую Творец может дать им. В неограниченной – означает, что у творения уже есть кли, которое находится вне творения без всяких границ, и это – намерение ради отдачи. И нам кажется, что мы как бы отключаемся от себя, теряем себя, и ничего у нас не остается, и мы как будто должны продать себя в какое-то рабство ради кого-то или чего-то. Но это совершенно не верно. Мы меняем маленькое, временное, случайное, очень ограниченное кли – на кли вечно совершенное, вечно неограниченное.

И здесь есть какое-то психологическое препятствие – что это «мое». Это как младенец, который держится за своего медвежонка и не готов с ним расстаться, хотя дают ему целый мир – иди раскрывай, наслаждайся всем – нет, он хочет только этого медвежонка, которого держит и говорит «это мое». Так и мы с нашим маленьким эго, которое дает нам только беды; но эти беды – это помощь, как бы призыв Творца, чтобы мы вышли из этого (оставили этого медвежонка) – в этом проблема. Приходит наука каббала и пытается каким-то образом объяснить нам, чтобы мы оставили наше эго и начали работать в группе. И нам очень тяжело, потому что мы замкнуты, сокращены, мы не в состоянии думать немного иначе, немного выше этой маленькой границы, немного выше этого медвежонка, за которого мы держимся и думаем, что в этом вся наша жизнь.

И в этом нам могут помочь только группа и свет, возвращающий к Источнику. И поэтому здесь, с одной стороны – есть разбиение келим, как подготовка; а с другой стороны – «человек, да поможет ближнему». Сам я не в состоянии ничего сделать со своим эго, но товарищи могут мне помочь, и я могу в этом помочь товарищам, и так каждый. И когда каждая десятка думает об остальных, то получается, что у нас есть возможность расстаться с этим медвежонком, оставить его, и выйти в другую реальность. Это просто шанс, Творец дает нам такую возможность, Он нам сделал большую подготовку, остается только чуточку прислушаться к каббалистам. Мы сейчас находимся в состоянии, когда эта точка является критичной и может реализоваться, если мы серьезно подумаем об этой возможности, которая нам предстоит. Вопросы? Всё понятно? Есть ощущение, что я говорил впустую, что всё это и так понятно. (09:41)

Вопрос: Просьба – именно более ясно заострить, о чем вы говорили. Если у меня нет возможности оставить этого медвежонка, нет никакого шанса, невозможно оставить его?

М. Лайтман: Да, это такие колебания, сомнения – может, не может – а затем человек понимает, что он не в состоянии. Хочет, но не в состоянии, и тогда он понимает, что десятка дает ему ту самую силу, которая может его спасти. Всё? Так, продолжим, потому что нечего добавить. Если вы не поднимаете хисароны по этим отрывкам, то продолжаем.

Вопрос (Иерусалим): В каком направлении мы должны думать о товарищах, чтобы оставить этого медвежонка?

М. Лайтман: Чтобы ты думал о них, что они должны оставить этого медвежонка, и так каждый думает об остальных. О себе он не может думать. Я не могу думать о том, как мне избавиться от своего эго, даже просить об этом я не могу. Поэтому «молящийся за своего товарища, удостаивается ответа первым», потому что молиться за товарища я могу. Если вся десятка молится обо всех, о каждом, то все удостаиваются.

Ученик: То есть, мысль – это и есть молитва в общем-то?

М. Лайтман: Я не знаю, что ты подразумеваешь под мыслью. То, что я прошу, обращаюсь к Творцу, чтобы Он помог моему товарищу, помог моей десятке – это молитва, которая воздействует также и на меня. Но на себя напрямую я не могу подействовать, попросить избавиться от своего желания, от своего эго. Не могу. Мы видим, знаем, слышим об этом уже многие годы, но не в состоянии. И это потому, что мы думаем, что нам нужно за себя обратиться к Творцу. Нам нужно обратиться к Творцу и просить, но не за себя. Потому что за себя, когда ты молишься, то все-таки здесь ты находишься в своем эго. Проси за товарищей, и тогда удостоишься первым. Вперед!

Вопрос: Что просить: чтобы они оставили этого медвежонка или чтобы у них была важность, величие?

М. Лайтман: Что ты понимаешь в величии, важности? Чтобы оставили медвежонка. Молись о том, в чём ты понимаешь, а не каких-то там высоких вещах. То, чего ты хотел бы для себя, попроси для остальных.

Вопрос: В той мере, когда человек верит в величие Творца, тогда он может поменять свое намерение. Что значит «верить в величие Творца»?

М. Лайтман: Верить в величие Творца – я бы сказал так: мы сегодня находимся в мире, который весь проявляет себя, как единая система, которая называется «Природой». Величие Творца – это значит, что эта природа действует на нас в различных формах, замыкает нас в себе, что вся вселенная, вся природа, все миры – всё, что мы можем себе представить, всё это называется Природой или Творцом. И когда я обращаюсь к Природе, я, собственно, говорю, что я готов исполнять, я понимаю Твои законы, я понимаю вещи, которые я должен делать, насколько я могу на своем уровне, но я не в состоянии попросить о чём-то, что выше моей природы. Как я могу получать удары и просить получить еще удар? Это ложь. Это не существует. Поэтому все мои просьбы, все мои молитвы не осуществляются, потому что я изначально говорю, что это – для меня.

В то время, если я обращаюсь к той же самой Природе, я вижу систему, законы абсолютные, замкнутые, я говорю: «Да, я хотел бы включиться в эту систему, которая находится в единстве и объединении, во взаимодействии, взаимности, но я не в состоянии. Так, пожалуйста, измени меня и внеси меня внутрь, я хочу, я готов каким-то образом». Как я могу попросить об этом? Вместо этой огромной Природы (не знаю, что там происходит) передо мной есть десятка, с которой я могу работать, и тогда выходит, что мое обращение к Творцу, к Природе – это обращение к десятке. Насколько я забочусь обо всей десятке – это называется, что я забочусь обо всём творении. И так я направляю себя в более правильном виде на молитву, просьбу, реализацию. (16:47)

Ученик: Так что это за основа, на которой основывается вера?

М. Лайтман: Основа веры – когда я всё время думаю: «Где я нахожусь? Кто воздействует на меня? В какой системе я нахожусь? Какова причина всех моих бед, когда я не нахожусь в равновесии со всей системой?» И какой же хороший результат может быть? Когда я войду в равновесие с системой. Какое главное свойство системы? Взаимность, объединение, поддержка, гармония. И я хочу прийти к этому. А чего мне не хватает? И тогда постепенно в такой форме я начинаю относиться к группе. Поэтому я должен слушать, что говорят каббалисты, что «каждый, кто обвиняет – обвиняет из своих недостатков», то есть я должен принимать эту группу, как идеальную. А то, что я вижу ее в противоположном виде – это разница между мной и этой системой. Поэтому, давайте сделаем так: я буду относиться к ним так, как будто они находятся в совершенстве, полные праведники, а я – нет. И так далее. Главное – это взгляд на всё творение, что система единая, замкнутая, совершенная, вечная, а я единственная в ней деталь, которая пытается сейчас войти в эту систему, включиться в нее. 

Ученик: Я ищу что-то внутреннее, что я могу измерить и привести себя в соответствие с этим?

М. Лайтман: Десятка. Поэтому у тебя нет претензий, что ты не можешь, мы не просто рассуждаем о чём-то, это не философия – это практика. Пожалуйста, реализуй это, делай это в десятке.

Ученик: Мы основываемся в общем-то на гармонии, которая находится в группе?

М. Лайтман: Да, что она находится в гармонии, в совершенстве, в Конце исправления. Все исправлены и только я сам неисправен, и свою неисправленность я вижу в них.

Вопрос: Для того, чтобы товарищ выбросил своего медвежонка, – я должен дать ему что-то взамен. Что я ему предлагаю взамен его медвежонка?

М. Лайтман: Я так не отношусь к товарищу, он меня не поймёт. Я так отношусь к себе, что – для того, чтобы избавиться от своего медвежонка – от своего эго, – я молюсь за товарищей. И тогда, с помощью этого, я тоже спасаюсь от своего эго и постепенно сближаюсь с ними. Я бы так сказал. (21:22).

22. У тех людей, которые желают работать без всякого вознаграждения, а лишь ради наслаждения Творца, показателем является величие Творца. То есть, согласно тому, насколько человек сам для себя оценивает величие Царя, настолько и даются ему силы в работе. Как сказано, существует понятие частичной веры, у каждого имеется предполагаемая мера веры. Иными словами, эта мера для него определяет, сколько сил он должен прикладывать в работе Творца, согласно сказанному в Зоар: «Известен муж ее у ворот, ибо Он доступен каждому в соответствии с тем, что полагает его сердце». Это означает, что у каждого человека имеется своё предположение о величии Творца. А величие Творца у человека измеряется согласно тому, что полагает его сердце. [РАБАШ, статья 21 (1989) «Что означает «Пьяным не молись» в духовной работе»] (22:36)

М. Лайтман: Я не знаю, что можно здесь добавить. Он просто говорит о состоянии, в котором каждый может работать только в той мере, что чувствует величие Творца. Об этом говорит избранный отрывок. Здесь нет места для вопросов.

Вопрос: Я должен видеть всех товарищей совершенными. В таком случае, что я прошу ради товарищей, когда всё совершенно?

М. Лайтман: Если всё совершенно – ты можешь только поблагодарить Творца за то, что Он сотворил их совершенными. Ты прав, не о чем просить. Но в тот момент, когда ты уже не видишь их совершенными – тогда у тебя сразу есть возможность просить. Ты просишь, чтобы Творец исправил тебя, для того чтобы ты видел их совершенными. Товарищи в твоих глазах – это эталон твоей истины, правильно ли ты направлен, откалиброван на восприятие Творца. Если товарищи в твоих глазах все прекрасные, совершенные, то ты правильно направлен на Творца. И тогда ты видишь их в следующий момент неисправленными и снова просишь у Творца увидеть их совершенными. И Он тебе это сделает, и снова покажет, что они неисправленные. И так ты каждый раз будешь продвигаться с помощью того, что Творец будет портить, а ты будешь молиться, просить исправлять. То есть Он будет портить твое восприятие товарища, а ты будешь просить об исправлении. Так ты будешь всё время продвигаться. Собственно, в этом и путь пока. Всегда будет разница между Творцом и товарищами, и в связи между ними, и снова разница между ними, и снова связь. Так в твоих глазах всё время это будет проявляться, это, как мы берем на мушку, и через прицел видим цель. (26:32)

Вопрос: Можно сказать, исходя из текста, что чем больше человек представляет себе величие Творца в своем сердце, так он видит больше величие товарищей в своем сердце? 

М. Лайтман: Да и нет. Зависит от того − находится в исправленном состоянии или нет. Если они проявляются, как единое целое, если он видит, что Творец облачен в товарищей, то он пришел на данный момент к состоянию совершенства − на данный момент.

23. Для того, чтобы была энергия для работы ради отдачи без получения какого-либо вознаграждения, а чтобы сама работа являлась вознаграждением, нам необходимо верить в Творца. Это означает верить в Его величие. И нужно прикладывать много усилий в том, чтобы достичь веры в величие Творца. Но без веры в Его величие у нас не будет сил работать ради отдачи. То есть именно когда ощущается величие Творца, тогда человек готов работать без всякого вознаграждения. А награда тогда заключается в самой работе, поскольку для него служение великому Царю приравнивается к любому богатству, которое изначально не обладает никакой ценностью по сравнению со служением Царю, когда Творец позволяет войти и служить Ему. Поэтому мы должны сосредоточить все наши мысли на том, как нам прийти к ощущению величия Творца. И тогда всё последует за этим. [РАБАШ. Статья 21 (1989) «Что означает «Пьяным не молись» в духовной работе»] (28:50)

Вопрос: Получается, что мы должны сосредоточить все наши мысли на том, чтобы прийти к ощущению величия Творца? Без этого невозможно оставить этого медвежонка, никто не способен на это. То есть в этом вся точка, как прийти к этому? 

М. Лайтман: А ты хочешь вначале почувствовать величие Творца, а потом оставить «медвежонка», чтобы тебе вместо маленького «медвежонка» дали большого? Это ты хочешь?

Ученик: Но это то, что он пишет. Что если человек почувствует величие Творца, так он готов на всё. 

М. Лайтман: Тогда ты переходишь от маленького желания получения, к большому.

Ученик: Так что он хочет сказать этим? Что значит – величие Творца?

М. Лайтман: Величие Творца – это сила отдачи, это вера, а не «маленький медвежонок» или «большой медвежонок» в твоих руках.

Ученик: Так это вообще не находится в восприятии человека?

М. Лайтман: Верно, не в восприятии человека.

Ученик: Так как прийти к величию Творца, которое переводит человека в другое восприятие?

М. Лайтман: Только с помощью молитвы, когда ты понимаешь хисарон, и тогда тебе дают свыше особую силу, которая помогает тебе произвести действие выше твоего знания, твоего ощущения, в противоположность твоему разуму и логике. 

Ученик: Как прийти к такой молитве?

М. Лайтман: С помощью зависти, стремления к почестям и славе.

Ученик: То есть вся жизнь, когда человек, как я вижу например, что люди с детства и до ста лет не могут оставить своего «медвежонка» никак? 

М. Лайтман: Разумеется, обычный человек не может. Он не получил даже искорки света, чтобы тот мог излечить его от эго. Верно? Что ты смотришь на людей в этом мире? Они для тебя пример?

Ученик: Нет, не то, что пример, а просто показывает, насколько каждый из нас и также товарищи держатся каких-то маленьких наслаждений в этом мире, не могут оставить.

М. Лайтман: Постепенно ты видишь, что они все-таки приходят и слушают, и на несколько мгновений в день все-таки отключаются от своего «медвежонка». То есть ты как бы говоришь что-то младенцу, а он смотрит на тебя и забывает, что у него медвежонок в руках. Вот так. И в этот момент в него что-то входит − не медвежонок им управляет, а то, что ты ему говоришь. И так постепенно. 

Ученик: И как мы можем соединить все эти мгновения? 

М. Лайтман: Эти мгновения собираются. Нечего делать, это творение. Да, Давид. (33:44)

Вопрос: Вчера мы говорили о духе, который должен присутствовать в группе. Вопрос: величие Творца – это тот дух, который мы должны держать в нашей группе?

М. Лайтман: Да, от нас зависит, как мы его представляем.

Ученик: Еще РАБАШ также пишет в другом месте, что величие Творца получают от товарищей. Так именно этот дух мы можем поддержать вместе в величии Творца и тогда это правильно, что мы используем величие Творца, которое приходит от товарищей? 

М. Лайтман: У тебя ничего другого нет, нет образа, ничего. Всё, что ты получаешь, − только через товарищей и будешь получать через товарищей, потому что девять первых сфирот по отношению к тебе – это всегда товарищи. Насколько товарищи могут дать, насколько ты склоняешься перед ними – в этой мере ты получаешь образ Творца, величие Творца. 

Ученик: Так для того, чтобы поменять наши келим от получения к отдаче, чтобы доставлять наслаждение Творцу, мы используем этот дух, который мы создаем в группе?

М. Лайтман: Да, верно − это Творец, нет другого места. Замечательно. Да, Ицик.

Вопрос: Когда мы собираемся на урок и слушаем вас, читаем первоисточники, то легко оставить «медвежонка». Как в течение дня, не находясь на уроке, мы можем поддерживать друг друга, чтобы вместо «дуби», то есть «медвежонка», я думал о Дуди?

М. Лайтман: Тебе надо выстроить два этажа, чтобы внутреннее мое было таким, а внешнее − таким. Я всё время нахожусь во внутреннем раздвоении. Да, есть этот мир и есть будущий мир (высший), и я нахожусь в двух мирах. В этом мире всё, что я делаю – это для того, чтобы поддержать будущий мир. 

Ученик: Проблема в том, что пока для нас этот мир сильнее. 

М. Лайтман: Это для того, чтобы ты увеличил будущий мир в его важности, потому что на самом деле он определяет происходящее в этом мире, пока это мир не начнет выглядеть для тебя иллюзорным, а затем и не существующим. Всё, что ты видишь в этом мире, это в твоем эго маленьком − то, что в нем существует проекция Высшего мира через какую-то такую маленькую дырочку, которой Творец дал так проявиться. Еще. Да, один вопрос, только не сумасшедшие вещи. (37:19)

Вопрос (Паскаль из Конго): Должен ли я доказывать группе, что я прошу о них? А если да, то с помощью каких действий? 

М. Лайтман: Да, давать пример.

Ученик: С помощью каких действий?

М. Лайтман: Неважно, с помощью каких действий. Главное, чтобы ты показал им, что ты молишься за них.

Ученик: Каким образом мы можем измерить, насколько мы увеличиваем величие Творца в группе?

М. Лайтман: Ты не можешь измерить. Пока что нет. Можно сказать так: насколько я могу склонить себя перед группой. Но пока измерить я не могу. Ну допустим, насколько ты можешь склонить себя перед группой – это всё приходит из ощущения величия Творца.

Вопрос (Нью-Йорк): это всегда меня путает. Почему РАБАШ говорит: «Почувствуй Творца»? Именно почувствовать. 

М. Лайтман: Потому, что мы − келим ощущения. А что ты хочешь, чтобы я понял Его разумом? В разуме то, что я понимаю, это только после ощущения.

Ученик: Но в нашей работе мы всё время должны чувствовать? Мы не направляем себя, чтобы чувствовать, мы не направляем себя, чтобы наполниться ощущением в нашей работе?

М. Лайтман: Я не понимаю, о чем он говорит. Ты понимаешь?

Реплика: Он говорит, как вы сказали Владу перед этим: слышится так, что если мы все наши мысли должны направить на то, чтобы почувствовать величие Творца и только с ощущением возможно работать без вознаграждения. Так я хочу направить себя на то, чтобы почувствовать величие Творца, но тогда, как вы сказали: будет большой медвежонок вместо маленького. Так что мы сделали с этим, так что значит: я хочу чувствовать, какое кли это? 

М. Лайтман: Я хочу почувствовать величие Творца, который выглядит в моих келим Великим, Наполняющим всю действительность. А с помощью какой силы иначе я буду отдавать, скажи мне? Когда я свыше получаю ощущение величия Творца, в мере ощущения величия Творца я работаю. Величие Творца. «Прояви мне славу Свою». А иначе можно быть в каком-то таком сумасшедшем виде.

Вопрос: В чем разница между ощущением в знании, и выше знания?

М. Лайтман: Ощущение внутри знаний – это в желании получать; ощущение выше знания – это в желании отдавать. Я хочу, чтобы у меня была возможность отдавать.

Ученик: Так в каком кли ощущения я чувствую это выше знания? В товарищах?

М. Лайтман: Разумеется, в товарищах, об этом нечего говорить, в кли бины. Кли бины во мне нет, я малхут.

Ученик: Но оно облачается на мое желание получать?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Тогда на что?

М. Лайтман: Кли, с помощью которого я собираюсь отдавать – это кли, которое находится выше моего желания получать. Оно представляется выше желания получать. Ты можешь сказать, что: «Да, мы никогда не сможем выйти из желание получать». Но в нас наш расчет: выше него или нет? В этом вопрос. Нет слов.

Ученик: Где находится этот сенсор, где мы в конечном итоге чувствуем? То есть в желании, в знании – это понятно. Но где этот сенсор, который чувствует выше знания? Что такое – выше знания, где это находится?

М. Лайтман: Он находится в стремлении к отдаче – когда желание получать полностью поддерживает отдачу. Ты спрашиваешь так: «Если я отдаю кому-то что-то и чувствую в нем наслаждение – это называется, что я отдаю или нет?» Это не называется, что я отдаю. Всё зависит от моего намерения. То, что я чувствую в нем наслаждение – это еще не значит, что я представляю это наслаждение, как намерение ради отдачи. Хорошо, что мы путаемся в этом и находимся так на границе: где да, где нет, и вещи, которые были раньше понятнее, сейчас менее понятны. Это всё хорошие признаки. (44:16)

Вопрос (Киев): По поводу этого медвежонка. То есть бывают такие моменты, когда в связи с товарищами в десятке, в молитве за товарищей на какое-то время можно войти в хисароны товарищей и на время как бы этого медвежонка оставить. Но потом, как мы знаем, он возвращается снова, и уже большим. И вопрос: задача в том, чтобы он вообще больше не возвращался, то есть его так оставить, чтобы туда просто войти и не возвращаться?

М. Лайтман: Прежде всего то, что ты оставил себя и был в товарищах – это не то, что ты оставил себя и был в товарищах; ты просто присоединил товарищей к своему желанию получать. Ты еще не отключился от своего желания получать, ты еще не совершил сокращение, еще не смог подняться над своим желанием получать и не вошел в товарища, как вспомогательную силу твою – так, чтобы всё твое желание получать превратилось в желание отдачи, с помощью которого ты входишь в товарища и помогаешь ему достичь того, чего он хочет.

Ученик: Как это сделать? То есть, для того, чтобы почувствовать хисарон товарища, то есть действительно отключиться и служить только его хисарону – как это происходит?

М. Лайтман: Через товарищей. Постарайся быть всё время в десятке, и ты увидишь, как это работает. Постарайтесь делать что-то, о чем пишет РАБАШ в своих 20 первых статьях о группе, попробуйте это реализовать, и вы увидите, что все упражнения там есть, и вы увидите, насколько там много написано. Ведь сейчас мы буквально забыли об этом. У меня как-то была такая мысль, что, когда выходим в пустыню, тогда все эти сутки занимаемся только этими 20-ю статьями РАБАШа, только их читаем и только их реализуем.

Ученик: Чтобы просто разобраться в состоянии в деталях. Я чувствую хисарон товарищей, я включаюсь в этот хисарон. Как мне достичь этого состояния, о котором вы говорите? Сейчас я чувствую хисароны товарищей всех вместе, а что значит, что я (мои все внутренние ресурсы) работают на их реализацию? Что значит – сделать сокращение, о котором вы говорили? (47:40)

М. Лайтман: Я стараюсь сократить свое желание частное, включиться в их желания, насколько это возможно и реализовать их, как будто у меня нет никаких других желаний. То есть работать, стремиться выполнить то, что они хотят. Нечего больше сказать. Непонятно, что я сказал? Я спрашиваю тебя: что ты хочешь? Ты говоришь: «Я хочу сделать это, это и это». Я говорю: прекрасно. Я хочу попытаться сделать это всё вместо тебя, я бегу, чтобы сделать всё вместо тебя (все, что ты хочешь) – в этом работа отдачи, что я со своей малхут реализую то, что ты представляешь в первых девяти сфирот, как твои достижения. Отменяю себя перед твоим желанием и реализую твое желание.

Ученик: А если мы говорим про молитву за товарища, то что это значит, что я сейчас реализую желание товарища в данный момент?

М. Лайтман: Я реализую желания товарища. Ведь, что хочет мой товарищ? Можно сказать с уверенностью, что он хочет быть соединенным со всеми товарищами, он хочет быть соединенным с Творцом, он хочет доставить наслаждение им и Творцу. И это то, что я стараюсь сделать всеми своими силами, и мое «я» там как бы не находится, а является механизмом, который служит этой цели и Творцу. И тогда все мы заботимся о товарищах и о Творце. Где я? Я не существую. Потому что я не нахожусь в своем желании. Тогда, что происходит? Это называется, что я сделал на себя сокращение и действовал только в первых девяти сфирот. (49:58)

Ученик: И возвращается этот медвежонок – это значит, что я возвращаюсь в свои мысли, желания обычные?

М. Лайтман: Да, конечно, если это возвращается. Творец так тебе устраивает, что это вернется, потому что ты должен реализовать каждый раз новые решимот. И когда ты все эти решимот реализуешь (которые у тебя есть на этой ступени), тогда ты приходишь к раскрытию следующей более высокой ступени. И всё. Так устроена реальность, – что у нас есть реальность в такой эгоистической форме, которую мы представляем и находимся в ней. А есть реальность другая, в которой мы действуем так, что мы облачаемся в ближнего. Это называется «отдача ближнему», то есть если я облачаюсь в него – значит, то, что он хочет – я выполняю.

Ты можешь спросить: «Но как я могу облачиться?» Кто там рядом с тобой сидит? Володя, скажем. «Как я могу облачиться в Володю? Он законченный эгоист, хочет заглотить весь мир. Как я могу в него облачиться? Так что это? Я опущусь со своей ступени?» Так здесь ты должен сказать: «Каждый судит, исходя из своего изъяна». Я должен видеть это в обратном виде, что именно, когда я вижу его таким, что он не в порядке. То есть я должен сделать так, что он – да, достоин и исправленный. Как сказано: «Глаза им – да не видят они». Я должен отменить себя перед ним, перед его исправленной форме, вместе с тем, что я вижу его испорченную форму в своих глазах. Я представляю его в исправленной форме, и не хочу обращать внимания на его неисправленную форму, и помочь ему поддерживать её, и таким образом я выстраиваю себе всё время, строю будущую ступень свою. Я её строю. (52:32)

Ученик: Видеть эту исправленную форму товарища, её можно видеть как бы в молитве, да? То есть, когда я прошу за его хисарон, я прихожу к тому, что мне нужно видеть его исправленную форму?

М. Лайтман: Да, ты должен представлять себе именно так, в точности. Поэтому дана тебе эта неисправленная форма, чтобы ты её мог превратить в своих глазах в исправленную. Буквально в обратном виде, всё время так. Эту инверсию ты можешь делать в своем представлении.

Ученик: И вот в нашей работе совместной: я – по отношению к нему, он – по отношению ко мне, мы можем прийти к такому состоянию, когда мы будем видеть только эту форму исправленную и не будем связаны никак с медвежонком?

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Все эти неисправленные формы товарищей, всё это будет выглядеть всё хуже и хуже ещё. А ты будешь стараться всё больше каждый раз видеть их в правильном и хорошем виде. И посмотри, насколько эта разница, этот разрыв будет увеличиваться, исходя из величины твоей ступени. Ты должен постоянно увеличивать его по сравнению с тем, что ты видишь, и тогда это состояние, которое ты строишь себе, Творец будет всё время портить, а ты, исходя из этого, будешь исправлять и поднимать выше. Это называется «Победили Меня сыновья Мои». Ну, прекрасно, уже немножко лучше слышите. (54:40)

Вопрос (Тбилиси): В сторону нашего подъема. Если нам в группе удается возвеличивать Творца, тогда автоматически уже не проблема любить друг друга и быть готовыми служить друг другу, и всё остальное. Но служить великому – это же получение?

М. Лайтман: Что это значит? Это не верно, Гия, что ты там говоришь. Ты каждый раз их ненавидишь всё больше и больше, ты пренебрегаешь ими всё больше и больше до такой степени, как раби Шимон и его ученики – уже хотели вообще поубивать друг друга, но они видели это, как знак. Но смотри, что делает Творец им, посмотри, что Творец делает: они сидят друг напротив друга, приходят и боятся. Вы закрываете глаза, сидите так вот спокойно рядом друг с другом, а в том состоянии ты сидишь – ты боишься закрыть глаза, ты боишься, что они тебя убьют. Ты находишься среди них, как среди пиратов, волков. Так это. Ты понимаешь, какими тебе кажутся твои товарищи, представляются именно так! Это Творец делает вам, для того чтобы была у вас возможность исправиться.

Ученик: Это мгновение, когда нам удается выйти из этого состояния, когда мы хотим друг друга сожрать, вдруг появляется эта любовь, о которой рассказывает РАБАШ, на нашем уровне конечно. Но в этом состоянии служить друг другу – это вообще не проблема, это получение, это наслаждение. А это правильное наслаждение, или здесь еще надо немножечко разобраться?

М. Лайтман: Это не верно. Правильное наслаждение тогда, когда я получаю от Творца, исходя из своей молитвы любить товарищей, я получил от Него силу любить товарищей. И тогда у меня есть понимание, ощущение, насколько я их ненавидел раньше, и насколько сейчас я люблю их. И разница между двумя этими – это моя ступень, это желание получать и над ним сокращение, и экран, и отраженный свет, и постижение единства. И тогда у меня есть кли, когда в этом кли у меня уже есть какое-то отождествление с Творцом, только у Него это без ненависти и без отторжения – просто сила отдачи сама по себе. А у меня – это сила эгоизма, а над ним сокращение, экран, отраженный свет и та сила отдачи, которой я достиг, но в этой силе отдачи нашей, Его и моей, мы находимся в слиянии, несмотря на то, что моя сила отдачи находится над силой получения моего. И разница между получением и отдачей представляет собой величину… (чертеж 1/4; 58:36) Здесь у меня внизу желание получать (рацон лекабель), потом Цимцум Алеф (Первое сокращение), потом экран (масах), и потом в своем отраженном свете (в ор хозэр) я прихожу к отдаче товарищам (ашпаа ле хаверим). И тогда на этом уровне мы находимся с Творцом в подобии по форме, но у меня это выше желания получать проявляется. И это всё. Слияние (двекут) здесь над разделением. Так мы приходим. Это понятно? Мы всё время говорили об этом. 

Ученик: А экран можно сделать постоянным? Чтобы всегда у нас была эта сила – быть в слиянии.

М. Лайтман: Невозможно, чтобы экран был постоянным, потому что желание получать всё время изменяется. И в соответствии с этим я должен делать новое сокращение, новый экран, новый отраженный свет. И он не только новый по величине, по силе, а вид его другой. Какое желание получать? Что именно во мне тут сейчас пробуждается? И как я действую в желании отдавать? В каком свойстве именно? В начале это в соответствии с какими-то свойствами товарищей, что исходя из тех свойств товарищей, к которым я обращаюсь, я вдруг начинаю обнаруживать, что это не товарищи, это Творец так меня учит, как относиться к Нему, что это свойство в Нем, что это формы в Нем, разные ощущения, аспекты. И таким образом я сейчас, исходя из этого, вдруг начинаю изучать Творца – так это делается. Хорошо? (01:01:16)

Вопрос (Нью-Йорк): Что делать, если я хочу думать о товарищах, мне кажется это правильным действием; но как только я пытаюсь думать о них хотя бы несколько минут, просыпается мой разум и говорит мне: «Если я думаю о них, а не о себе, я полный идиот». Что делать с такими мыслями? Как работать против них?

М. Лайтман: Очень хорошо. Цени, уважай это состояние – быть идиотом. Ты должен уважать эту ступень, когда ты отключаешься от своего разума. Нет у меня в разуме ничего, и в этой жизни, и во всем, что я могу достичь с помощью этого большого разума. Выкинь всё это, попробуй. Это действительно так. Как пишет РАБАШ, человеку кажется, что он оставляет этот мир, дом, жену свою, детей, отдает себя какой-то абстрактной идее. Ну так что? А что у тебя есть сейчас? За что ты там держишься в этой жизни? Что там у тебя есть такого уж?

Ученик: Но дело в том, что это полностью отнимает силы, невозможно против этого работать.

М. Лайтман: Ну, так хорошо, пусть заберет все силы. Ну и что? Останься без сил эгоистических. Хорошо? Почему вы так боитесь что-то потерять? Ну что у вас там такое есть? Дуби (медвежонок). Я понимаю, это верно. Это серьезно. Это не смешно. Но когда группа дает пример и каждый смеется над твоим медвежонком и как бы мы так в шутку, с бравадой показываем снаружи, что «я такой герой, что я так делаю!» – так я даю пример другим. Хорошо. Да, Рами.

Вопрос: Как притянуть свет, возвращающий к Источнику? Для того, чтобы в нас произошло это изменение, должно произойти какое-то чудо?

М. Лайтман: Но наука каббала говорит: «Когда ты так чувствуешь, только чудо может тебе помочь, иначе ты пропал. Именно только тогда ты можешь просить».

Ученик: Мы как бы учим здесь о том, что должно находиться на следующей ступени, в будущем, за махсомом – какое-то такое хорошее будущее. А пока мы держимся за этого медвежонка и не в состоянии его оставить.

М. Лайтман: Мы в своей глупости думаем, что духовное находится где-то там, наверху. Оно находится только в изменении нашего отношения, внутри нас и ничего более. Ты немножко только меняешь свое отношение к тому, что происходит – и сразу уже это духовное. (01:05:00)

Ученик: А что может на самом деле сделать это небольшое изменение? Должна прийти какая-то сила!

М. Лайтман: Так пусть тебе товарищи помогут, берут и говорят: «Оставь его! Отдай нам его!» И всё. Ну, что? Видим по тебе, что ты не согласен.

Ученик: Нет, дело не в том, что я согласен или нет, но просто мы годами крутимся, еще сто лет будем крутиться. 

М. Лайтман: Потому что не используете средства. Не используете средства! Вы далеки друг от друга. Далеки.

Ученик: И в отношении этого тоже должен свет сделать, то есть что-то внешнее должно прийти.

М. Лайтман: Но он не придет, если ты не будешь просить. Нужно помочь друг другу в этом.

Ученик: Написано, что условия получения света – это очистить келим, то есть кли должно быть пригодным. Но кли не будет пригодным без света, чтобы он пришел и исправил его?

М. Лайтман: Но свет не придет. Нет-нет, это не какой-то там замкнутый круг, из которого нет выхода. У тебя есть десятка. Ты не используешь силу товарища: материальную силу, физическую, не духовную. Что, если все будут кричать, и просить, и хотеть вот в таком материальном виде, быть во взаимной помощи – это уже становится духовным. Это работает в духовном виде. В этом вся особенность того, что мы находимся в материальном мире. Что такое материальный мир? Нет такого. Это вид духовного, дано нам такое состояние, чтобы мы могли исправить наши состояния эгоистически. Самая последняя духовная ступень кажется нам, как наше сегодняшнее состояние и дается нам здесь возможность выстроить отношения между нами, которые бы нас вытолкнули в духовное.

То есть всё равно здесь работает духовная сила. Ведь, когда мы соединяемся, когда я хочу соединиться с другими, я не хочу, но всё равно я соединяюсь, соединяюсь с ними эгоистически, но всё равно внутри там работает закон. Изнутри работает закон, что даже, если я эгоист и стремлюсь к эгоистической цели, насколько бы я не представлял её, что она духовная, но всё равно это работает. Но вы не используете это. Не используете. Давайте сейчас допустим, в каждой десятке выберем какого-то товарища, о котором будем думать. Вот в каждой десятке подумайте. Выберите какого-то товарища, и мы весь день будем думать только о нем, и вы увидите, что случится. Попробуйте, но так серьезно, в такой форме! И когда вы увидите, насколько вы завидуете ему, что все думают о нем, и почему я должен работать ради него. У вас будут разные ощущения.

Ладно, хватит уже, перейдем к чему-то другому. Перейдем к «Учению Десяти Сфирот» или первый урок конгресса в пустыне? Много вопросов еще? Ну я не знаю. Я бы хотел, чтобы они остались с этими вопросами, иначе мы запутаемся в них. Что вы думаете? Кроме вопросов. Переходим к следующей части. (01:09:55)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/CbAde5RU?language=ru