Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 7 октября 2019 года.

РАБАШ. Какова мера возвращения. 1(1989)

Чтец: Труды РАБАШа, второй том, 787 страница, статья «Какова мера возвращения».

М. Лайтман: В соответствие с любым духовным явлением, есть в нашем мире его материальная ветвь, как ветвь от корня. Ветвь, потому что он существует в определенное время при особых материальных условиях, все определено: сокращено время, движение, место, и в соответствии с этим − всевозможные материальные традиции. РАБАШ называл все действия, которые мы делаем в этом мире, традициями, потому что это на самом деле не заповеди. Заповеди мы выполняем в нашем желании, когда пробуждаем свет, возвращающий к Источнику. Это единственная заповедь, которая детализируется во множестве действий. Они уже меняют нас в результате того, что мы пробуждаем свет, возвращающий к Источнику, который в целом называется Торой. И тогда этот свет делает в нас изменения, которые называются «заповедями», то есть приносят нам исправление в нашем желании получать. (01:37)

Но в нашем мире мы все-таки должны видеть, как этот духовный корень достигает материальной ветви, и как в нашем мире мы можем говорить на языке ветвей, на котором говорит вся наука каббала. Так принято в нашем мире.

Скажем, какова мера возвращения? Возвращение должно происходить каждый день, каждое мгновение. И человек должен заботиться о том, насколько он думает о том, чтобы привести себя к Творцу – это возвращение, суть настоящего возвращения. Так нужно заботиться об этом. (02:37)

Возвращение – это вещь постоянная, но в нашей ветви мы, в особенности, празднуем это, символизируем это одним днем в году, Днем Искупления или месяцем Элуль, «я своему возлюбленному, а возлюбленный мой мне». И это только один месяц? А в остальные месяцы – нет «я возлюбленному моему»? Но так это в материальных ветвях.

Поскольку мы приближаемся ко Дню Искупления, давайте мы навстречу этому тоже будем учить эту статью. Пожалуйста. (03:24)

Чтец: «Какова мера возвращения», 787 страница, РАБАШ, второй том.

Сказано в Писании (Ошеа, 14): "Вернись, Исраэль, до Творца Всесильного твоего, ибо неудача постигла тебя в прегрешении твоём". Следует понять:

1. Что означает "до Творца Всесильного твоего", что означает, - если не достигло возвращение "до Творца Всесильного твоего", это ещё не называется "возвращение". Тогда как мы можем знать, что возвращение уже достигло "до Творца Всесильного твоего". И кто может знать и видеть, достигло или нет.

2. Следует понять сказанное: "Ибо неудача постигла тебя в прегрешении твоём". В этом содержится смысл того, почему возвращение должно быть "до Творца Всесильного твоего". И следует понять связь одного с другим.

3. Следует понять, что означает "ибо неудача постигла тебя в прегрешении своём". Что означает "в прегрешении"? Возможно ли потерпеть неудачу из-за другой вещи, помимо прегрешения человека? Поэтому сказано нам "ибо неудача постигла тебя", то есть, ты потерпел неудачу из-за "прегрешения своего", а не из-за иной вещи. Тогда, что является вещью, о которой человек может думать, что она произошла из-за "прегрешений его"?

"Неудача" означает, что человек сделал расчёт и собирается сейчас провести хорошее дело, но в результате он остался в убытке, потому как потерпел неудачу из-за какой-то вещи. Подобно человеку, идущему по дороге и оступившемуся о дорожный камень, которого он не видел и потому споткнулся. Также и в духовном следует понимать, что, если оказался в падении, то значит оступился посреди пути. Поэтому следует знать, что именно является камнем, о который запинается человек и падает посреди пути движения. Об этом говорится в Писании, что неудача постигла "из-за прегрешений твоих", это и есть камень, о который ты запнулся и упал. И об этом мы должны знать, чтобы уберечься и не запнуться о камень. Тогда следует понять, почему прегрешение человека − это препятствие, из-за которого он не может идти путём Творца и соблюдать Тору и заповеди.

"Прегрешение" означает, что первое прегрешение начинается с греха Древа познания, а Адам Ришон родился обрезанным (Авот де-раби Натан, 2:5). Но затем, в грехе, он притянул крайнюю плоть (Санедрин, 30:8), как объясняется в "Предисловии к Паним Масбирот" (стр. 6), что "притянул крайнюю плоть" означает крайнюю плоть трёх нечистых клипот. Но когда он родился, у него не было этой крайней плоти. Потому что внешнее тело Адама Ришона, как говорит АРИ, было из Малхут, которая поднялась в Бину в Малхут мира Асия, что называется "Малхут подслащённая Биной". И это означает, что родился обрезанным. Из-за греха Древа познания притянул к себе Малхут меры суда, что есть форма главенства (гадлут) получения из пустого пространства. И это называется, что притянул крайнюю плоть. (07:20)

М. Лайтман: Это то, что мы изучаем в мире Некудим. Сначала был катнут, вышел мир Некудим в катнуте, затем было пробуждение от далет/гимэль в решимот, и тогда он вошел в гадлут и разбился. Тоже самое у Адама Ришона, в точности то же действие. Родился обрезанным, то есть в катнуте, без получающих келим, притянул за крайнюю плоть, то есть хотел быть большим, думал, что может воспользоваться получающими келим тоже ради отдачи в дополнение к тому, что были у него келим отдачи ради отдачи, келим бины, и не смог. И тогда он разбился, и это называется «грехом». (08:06)

Чтец: И это называется, что притянул крайнюю плоть. То есть, притянул к себе три нечистые клипы, отсюда происходят все грехи, совершаемые человеком.

М. Лайтман: Три нечистые клипы – это значит АХАП озэн, хотем, пэ. Эти келим, которых он не смог получить ради отдачи, но хотел это сделать, споткнулся, и тогда все эти келим – они ради получения. Называется, что вошел в грех.

Чтец: Это означает, что главенство (гадлут) получения, которое Адам Ришон притянул к себе через грех, является причиной всех грехов, а корень всех грехов происходит из разума и сердца.

М. Лайтман: Как в мысли, так и в желании – в две, скажем так, наши силы, которые есть у нас в желании и в намерение, в мысли. В обе вошел ради получения.

Чтец: Отсюда поймём то, что мы спрашивали о смысле "ибо неудача постигла тебя в прегрешении твоём". Имеется виду твоё прегрешение, происходящее от греха Древа познания, которое называется "прегрешение твоё". То есть, это камень преткновения всех творений, когда человек говорит, что я хочу понять пользу, окупится ли мне, если я буду соблюдать Тору и заповеди, какая выгода от этого получающему для себя, стремящемуся к главенству получения, которое Адам Ришон притянул к себе по причине греха Древа познания.

Это подобно тому, как в материальном мире идущий по дороге человек оступается о камень посреди дороги, потому что не видит камня, и падает об него. Также и в духовной работе человек, желающий идти путём Творца, не видит, что камень - это желание получать; камень ("эвен", корень алеф-бет-нун) от слова "пойму" (авин), то есть он всё хочет понять, какое наслаждение будет для получающего ради себя.

И когда человеку говорят, что нужно верить выше знания, что высшее управление соответствует мере "Добрый, Творящий добро", он говорит, что я хочу видеть, что это так. Но верить - это против понимания. Потому что понимание говорит, что то, что ты видишь, это истина, а то, что ты не видишь, - как ты можешь сказать, что это истина? И когда ему говорят, что нужно верить, он возражает: "Откуда ты знаешь, что то, во что ты веришь - истина?" И это камень преткновения тела, о который оступаются люди.

Из сказанного следует, что о камень запинаются только из-за недостатка веры. И когда человек начинает идти путём отдачи, то он обвиняет Творца, - зачем Ты сделал скрытие Твоего лика, настолько, что мы не можем преодолеть скрытие, созданное Творцом? Чтобы мы смогли преодолеть обе эти вещи, - то есть разум и сердце.

И действительно возникает вопрос, почему Творец сделал так, чтобы нам нужно было верить. И не сделал по-другому, чтобы всякий, кто приступает к работе, сразу же увидел бы величие Творца. И выходит, что из-за того, что Творец сделал так, что нужно работать в вере, многие люди отдаляются от работы. Ведь мы понимаем так, как будто бы путь, созданный Творцом, чтобы работать в свойстве веры, был, не дай Бог, камнем преткновения для всех спотыкающихся. И тогда зачем сделал так?

Об этом говорит мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам), что мы должны верить, что путь, который создал Творец, чтобы наша работа была в категории "и поверили они в Творца и в Моше, раба Его", это самый успешный путь, чтобы достичь совершенства цели, - "насладить Его творения". Потому что именно благодаря вере, творения могут прийти к совершенству цели - получению блага и наслаждения, которое Творец задумал дать творениям.

Но нам нельзя говорить, что Творец не смог бы создать иной путь, то есть путь знания. Разумеется, Творец всемогущ, и может сделать всё, что пожелает, вместе с тем, мы должны верить в цель творения - насладить Его творения, поэтому нам следует верить в путь достижения цели, и категория веры - это самый лучший и успешный путь. Поэтому Творец выбрал путь веры и лишь на пути веры человек обретает возможность достичь совершенства цели.

Из сказанного, что "ибо неудача постигла тебя в прегрешении твоём" означает главенство получения, которое Адам Ришон притянул к себе вследствие греха Древа познания, следует ответ на наш вопрос: какова связь между "ибо неудача постигла тебя в прегрешении твоём" и "вернись, Исраэль, до Творца Всесильного твоего".

Это означает, что все действия, которые делает человек, будут ради "Творца Всесильного твоего". Выходит, что "до" означает - до тех пор, как узнаешь через выяснение, что всё, что ты делаешь, - это "ради Творца Всесильного твоего". Это означает, что достиг такой ступени, когда ощущает, что нет смысла в существовании ради себя, а вся его жизнь ради пользы Творца, и это называется "возвращение". (15:50)

М. Лайтман: То есть все действия, которые мы хотим выполнить, чтобы они были в направлении духовного, чтобы приобрести отдающие келим для того, чтобы подняться над желанием получать − все они (все расчеты, действия, мысли) должны быть направлены доставлять наслаждение Творцу, то есть прилепить себя к действиям выше нашего существования. Поэтому все действия, которые мы выполняем, кажутся нам нереальными, которым нет никакого оправдания в этом мире. Мы терпим неудачу и не можем продолжать их изо дня в день. Каждый раз это заново. Мы должны добавлять «по монетке» наших усилий, пока не получим нового свойства отдачи. (17:08)

Чтец: Вторая колонка, второй абзац сверху.

Если же ещё не достиг этого уровня, то это ещё не называется "возвращение". Причина, как было сказано, состоит в том, что "неудача постигла тебя в прегрешении твоём", то есть - в получении ради себя. То есть, неудача состоит лишь в том, что человек не может прийти к слиянию с Творцом. И разумеется, исправить это можно, лишь придя "до Творца Всесильного твоего", чтобы все действия человека были только ради отдачи, и это называется "возвращение". (17:45)

М. Лайтман: То есть понятно, что мы должны делать − делать только то, что рекомендует нам каббалисты. Понять заранее, что в этих действиях нет никакой основы этого мира, что это могло бы обязать нас, объяснить нам, что здесь происходит. Но сами эти действия являются нереальными, как и весь духовный мир. Мы не чувствуем их. Это то, что сделал Творец, чтобы они были против нашего эгоизма, против нашего желания получать. Это огромное благо, потому что без того, чтобы было у нас сопротивление по отношению к чему-то, чтобы проверить себя по отношению к этому, представить себе это – мы бы не понимали, находимся мы в духовном движении или нет, продвигаемся или нет. А так есть у нас какие-то признаки: если я чувствую, что это не желаемо мной, я по всей видимости делаю действие, близкое к духовному.

«Создал Я злое начало». Это специально сделано в нас такое свойство, когда мы можем измерить наши действия, наши мысли по отношению к нашему эгоизму, насколько они в духовном направлении. А иначе мы вообще бы никогда не вошли в духовное, мы бы не знали, что это. Есть здесь, с одной стороны, необходимость войти в духовное, а с другой стороны – в каком виде, как ты это делаешь, как ты обретаешь эти вещи как свои? Поэтому злое начало, которое создано, − это как раз помощь против него. Оно каждый раз отталкивает, заставляет потерпеть неудачу, забирает у нас силы. Если мы понимаем, что это всё должно быть, именно с помощью этого, мы можем продвигаться. (20:21)

Вопрос: Говорят, что духовное место не в наших ощущениях. И он пишет: «До Творца твоего». То есть всё, что ты делаешь, делаешь всё ради Творца, то есть достигаешь ступени, когда ты чувствуешь, что для себя не имеет смысла жить, что он живет ради Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так он все-таки чувствует, в конце-то концов?

М. Лайтман: Он чувствует реакцию: зло, сопротивление, столкновение. Когда, по сути дела, он не хочет работать с духовными силами, которые он хочет принимать. Это помощь против него.

Ученик: Так это становится дополнительным кли ощущения?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это параллельно?

М. Лайтман: Параллельно и против.

Ученик: Просто это мне становится важнее?

М. Лайтман: Если это важнее тебе. И важность ты можешь приобрести только с помощью группы, воздействия окружения. Тогда ты на самом деле начинаешь ценить важность духовного, хотя оно и не более приятно, чем важность материального. Как всё в этом мире, когда ты идешь и обретаешь, потому что это ценится в глазах общества, окружения. (21:49)

Ученик: А это наслаждение духовного, ощущения от входа прямо в духовный мир, мы уже начинаем это ощущать?

М. Лайтман: Наслаждение зависит также и от оценки. Может быть, в моих келим я не чувствую никакого наслаждения, может быть чувствую даже страдания, но согласно оценке, которую я делаю, я получаю наслаждение.

Заботиться о младенце – это наслаждение? Если я беру постороннего человека, я должен заплатить ему много денег. Я вижу, что это не наслаждение – это работа. Если я вижу, как мать заботится о нем – это наслаждение. То есть мы не знаем – это усилие или это наслаждение. Это всё зависит от отношения. Даже, как говорил РАБАШ, королева Англии: приводят ее младенца − «Я хочу его кормить». Она сидит и кормит, заботится о нем и так далее. Это работа? Работа. Она – королева? Королева. Есть у нее тысяча помощниц. Нет, она хочет делать это сама, это наслаждение. То есть превратить работу в наслаждение – это всё во внутреннем отношении. (23:23)

Вопрос: Только, чтобы больше понять ответ, который вы дали сейчас. Духовный парцуф, вкусы (таамим) − где это ощущается, где это?

М. Лайтман: Вкусы (таамим) – это исходя из того, что я вкушаю сладкое вместо горького, потому что я облачаю прямой свет в отраженный свет, когда я все делаю ради Хозяина. То есть, когда приходит этот свет, мы говорим уже о получении ради отдачи. Это очень трудно представить, потому что на самом деле это очень высокая ступень. Но когда мы способны получить что-то, что нам очень приятно, а мы делаем сокращение и отталкиваем это наслаждение от наших получающих келим – это только с помощью света, возвращающего к Источнику.

Это действие очень сложное. После сокращения, когда мы можем подняться над собственным наслаждением (хотя оно ощущается, но я поднимаюсь над ним и сопротивляюсь ему), я делаю расчет: сколько я получу сейчас ради отдачи Хозяину, то есть совершенно иные келим вроде бы, потому что намерение меняет мне вкусы и направление, всё. И тогда я чувствую наслаждение оттого, что я отдаю Хозяину, Творцу. Хотя оно должно быть над наслаждением, которое я получаю и наслаждаюсь оттого, что я получаю от Него. То есть, есть здесь прямо противоположное, и расчет здесь очень сложный. Получать ради отдачи – это мы не можем себе представить. Есть здесь очень много, поэтому они не пытаются объяснить, говорят так, технически, что так это. (26:10)

Вопрос: Он говорит, что только путем веры человек может прийти к совершенству цели.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А как я знаю, что я в правильной вере? И вообще, что такое вера?

М. Лайтман: Через веру, когда ты делаешь то, что противоположно твоему желанию получать. Только из-за важности, которая не находится в тебе. Не находится.

Ученик: Но есть много видов веры, весь мир верит, все верят. В чем разница с нашей верой?

М. Лайтман: По все видимости, есть много уровней веры.

Ученик: Так что же такое правильная вера? Как я могу знать?

М. Лайтман: Вера – это сила отдачи, которую обретает человек, и благодаря ей есть у него возможность отдавать ближнему против его эгоистического желания. (27:18)

Скажем, ты ненавидишь кого-то, отталкиваешь его, не можешь вытерпеть его, но для того, чтобы уподобиться Творцу, ты хочешь отдавать ему, любить его. И внутри есть у тебя очень большая война: что ты хочешь убить его, но ты думаешь в противоположность этому, какой подарок, какое хорошее отношение, ты хочешь раскрыть ему. Настоящее! Это называется отдачей.

Ученик: То есть, как я понял, в первую очередь я должен во что-то верить, то есть я должен думать, что это правильно, что это не ошибка, я иду правильным путем?

М. Лайтман: Нет уважаемый, потому что ты ищешь здесь какое-то оправдание и какой-то материальный расчет, чтобы было у тебя в твоих получающих келим. Это факт, что так должно быть? Нет. Но поскольку Творец действует во всей реальности, тебе, кроме этого, не нужны никакие факторы, что ты находишься в мире Творца.

Ученик: То есть я должен верить так, вслепую, вот так и идти до конца?

М. Лайтман: Все духовное находится вслепую, как ты говоришь.

Ученик: Без того, чтобы что-то получилось?

М. Лайтман: Ты хочешь прийти к подобию Творцу? Так нет у тебя выбора, кроме как совершать действия ради отдачи. Ради отдачи – это без всяких доказательств в твоих нынешних келим. Да, скажи, что я сумасшедший, что я говорю тебе так. Но ты не сумасшедший, ты не будешь этого слушать. Да, это называется возвращением к ответу, это называется понятием веры. Нет у нас выбора. Если мы хотим приобрести духовные келим, мы должны совершать действия, которые против всей нашей сущности, всей нашей природы. И нет выбора, нет выбора, поэтому он говорит, что камень, о который спотыкается – это потому, что не хватает веры, отдачи. Не достает нам силы отдачи, но как я могу получить ее? Только, когда я готов подняться над получающими келим. В чем я готов? По отношению к товарищам, по отношению к разным вещам. Я должен показать свою готовность получить отдачу, быть в отдаче. (30:09)

Ученик: Мы же говорим, исходя из разума?

М. Лайтман: Все духовное − над нашим материальным, земным разумом, конечно. Об этом вообще нечего говорить. Понятно, что это противоположно нам. Так объясняют тебе, как ты можешь прийти к этому: ты обязан притянуть свет, возвращающий к Источнику, как ты должен отдавать, делать действия, которые принесут тебе силу отдачи. И тогда ты можешь с этим работать. То есть работать не проблема, проблема всегда только привлечь эти силы, силы отдачи, чтобы пришел свет, облачился в тебя и выстроил всё. И ты сможешь в этом свете… Затем это уже не считается, всё это только с помощью подъема МАН, всё − когда не достает силы отдачи. Есть у меня все блага в жизни, но я чувствую, что я нахожусь в пустыне. В пустыне сухо, нет у меня воды – силы бины. Нет у меня! Она мне нужна, и только в этом.

Ученик: Если это так, мы говорим о нашей вере, вере в каббале, или о вере в общем?

М. Лайтман: Нет, в общем виде мы не говорим, этого не существует. Я делаю так: на весь мир я делаю сокращение. Тот, кто выше сокращения, существует. Тот, кто ниже сокращения (это называется мнимым миром), о нем я не говорю.

Ученик: А кто изучает науку каббала?

М. Лайтман: Не только те, кто учит. Учит, ты знаешь, все учат. Но только те, которые получили свыше силу, отдающие келим, могут быть в чем-то выше их эгоистических расчетов. Сделать сокращение на себя, на все эти желания этого мира. Сделать сокращения и сказать: нет, не пользуюсь ими. Или пользуюсь ими по мере необходимости. Необходимость не порицается и не восхваляется: я должен существовать, как животное, я отношусь сейчас, как к ослу, который живет рядом со мной, я даю ему то, что нужно. Все остальное [время] я забочусь, чтобы родился человек. Вот и все. Если ты не можешь, есть у тебя возможность через два дня поплакаться в День Искупления. Может быть, это поможет тебе.

Вопрос: Я хотел как раз спросить об этом моменте, где он пишет про камень, о который спотыкаются, что это не хватает веры. Потом же добавляет: и получается, что Творец сделал так, что нужно работать в вере. Это приводит к тому, что люди отходят от работы и веры. То есть это даже камень преткновения для всех неудачников.

М. Лайтман: Мы не сопротивляемся тому, чтобы была у нас сила веры. Пусть будет, но я представляю ее сейчас в эгоистическом виде. Это не та сила, которая приходит. С помощью чего я могу приобрести эту силу веры? Только с помощью того, что я вкладываю в группу, и группа обеспечивает меня ценностями, которые уже относятся к отдаче.

Ученик: Но что же тебе делать, когда ты вкладываешь, а горючего у тебя нет?

М. Лайтман: Группа может дать, если я включаюсь в группу, если я смотрю на них, вижу их. Я в эгоистическом виде хочу получить оценку от них, чтобы они ценили меня: где я, где мое самоуважение и так далее. Тогда я вижу, что они ценят вещи, которые я не ценю, но они важны в моих глазах. И тогда я начинаю бежать также за тем, что уважаемо в их глазах, а иначе что же делать? Я нахожусь среди музыкантов, я совершенно этим не занят, они все время говорят о музыке, и только об этом, и слушают. И я сбегаю от них. Но если я остаюсь, я обязан тоже находиться в этом занятии. Это понятие группы. Наша проблема в том, что мы физически (нашими телами) являемся группой, но нашими желаниями, мыслями, мы не хотим включаться в нее. И поэтому вся наша работа заключается в том, что мы воюем – пришел, по крайней мере, на урок или не пришел, пришел на собрание или не пришел на собрание, участвует − не участвует и так далее. Согласно этому, по крайней мере, можно измерить, насколько человек включается в окружение. (35:56)

Ученик: Вера должна поменять тебе внутреннее ощущение?

М. Лайтман: Сила веры?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Это всё. Я не могу сказать тебе, что это. Сила веры поднимает тебя выше желания получать. Ты как бы получил мотор, который держит тебя в воздухе. Делай, что ты хочешь. Лети в разных направлениях. Это сила бины, понимаешь? Когда есть у тебя уже сила бины, ты можешь подняться выше желания получать, согласно уровню, на который ты поднимаешься над желанием получать. Ты можешь работать и с самим желанием получать ради отдачи.

Ученик: Так откуда, откуда получать силу веры? (36:46)

М. Лайтман: Свыше, конечно, от Творца, но когда требуем у Него. Как я могу требовать, ведь это против моей природы? Это убивает меня. Нет ничего хуже, чем сила веры, которая противоположна. Это бина по сравнению с малхут. Но с помощью моего участия в окружении я получаю оценку, что у них это есть. И тогда я стараюсь всё больше и больше приблизиться к этому понятию – настолько, что я хочу. Постепенно, с помощью малых свечений, я получаю желание к этому. Пока не говорю: «Я хочу».

Ученик: В момент, когда есть вера, это отключает меня от зависимости в награде? (37:47)

М. Лайтман: Это начинает быть наградой. Сила веры, которую я получу, когда я захочу отдавать – это для меня будет вознаграждением. Наградой будет отдача, любовь, выход над собой, когда я буду чувствовать, что я стал свободен от своего желания получать. По сравнению с тем, что я заботился о себе всё время, − это высшая сила, это духовная сила, сила Творца. Бина – это сила Творца. Кетэр, бина – это силы, только кетэр – это над творением, бина – это сила, которая уже облачается в творение.

Ученик: Я различаю, что есть некий этап на пути. До каких-то пор у тебя были силы от желания получать, это двигало тебя к работе. С какого-то момента человек уже не хочет туда идти. (38:50)

М. Лайтман: Правильно, мы видим, что много людей уходят от нас на этом этапе. Раньше была у них эгоистическая сила, когда он продвигался силой своего получения: я хочу это знать, это блестит, почему это да, а это нет? Среди начинающих это хорошо ощущается. Но, скажем, через год или два, иногда меньше, иногда больше (это зависит также от общих периодов) он видит, что раньше это было интересно, а сейчас неинтересно. Я думал, что с помощью этого я достигну чего-то. Теперь я вижу: для чего они учат? Как я сразу этого не понял? Я думал, что я вскоре получу пропускной билет в высший мир, к ангелам, к силам − что-то, чтобы я мог делать какие-то особые действия, знать, как все крутится. Нет. В его желании получать он чувствует, что ничего не должно произойти. Отдавать, любить...

Прежде он слышал, но он не слышал. Для того, чтобы услышать, должен быть к этому предваряющий хисарон, и тогда ты слышишь. Если нет у тебя предварительного хисарона, ты не слышишь. Так пришел с помощью материальных действий в группу, когда вообще не думал о них, но пришел к состоянию, когда все-таки высший свет, какое-то определенное свечение повлияло на него, и тогда он начинает больше понимать, что говорится об отдаче. «Секунду, секунду, куда я пришел? Куда я попал? Что этот Лайтман делает? Смотри, он просто обманывает людей. Смотри, что он делает, портит им жизнь». И тогда он… Я понимаю его, но выбора нет, таков путь. И поэтому пишут также каббалисты, что многие придут, и споткнуться, и упадут, и уйдут с пути, но их вознаграждение тоже очень велико, потому что они все-таки прошли какое-то небольшое исправление, это записалось. Всё, свидимся в следующем кругообороте. (41:30)

Ученик: Когда приходим к этому этапу, когда желание получать уже не поддерживает, появляются внутренние голоса, которые мешают тебе идти. Как ты с этой секунды становишься уже независимым от желания получать? (41:46)

М. Лайтман: Ты не можешь быть независимым, но ты должен все-таки проделать расчет и все время прилепляться к группе, насколько это возможно. Все больше. Привяжи себя с помощью всевозможной работы, действий. Очень помогает распространение, обучать очень помогает, писать. Все, что относится к творчеству, как можно больше. Потому, что с помощью творчества, когда ты действуешь на внешнюю публику, учеников или читателей, если ты пишешь, или еще как-то, сегодня это в блогах во всевозможных вещах можно выразить, − так ты через них получаешь много света, возвращающего к Источнику. Так ускоряешь развитие. (42:43)

Но выбора нет. Путь таков, что ты должен произвести действия, которые, с одной стороны, ты делаешь в желании, а с другой стороны, ты с их помощью привлекаешь свет, возвращающий к Источнику, который над желанием. Это называют «создал Творец, чтобы делать». (43:10)

Ученик: А с этого момента, когда уже есть это внутреннее сопротивление, можно ли сказать, что с этого момента есть готовность получить веру? То есть можно уже начать просить об этом? (43:26) 

М. Лайтман: С того момента, когда ты чувствуешь, что есть в тебе сопротивление, ты просто стоишь со своим желанием получать против входа в духовное, скажем так. И тут вопрос. Как все-таки ты прорвешься вперед? (43:47)

Ученик: Так как же прорваться?

М. Лайтман: С помощью включения в окружение. Потому, что окружение уже всегда находится в духовном, хотя ты не чувствуешь, не веришь и не принимаешь этого. Но оно находится в духовном мире, с другой стороны этих ворот. Всё. И если ты принимаешь это так, веришь в это, ты включаешься в них и делаешь им подарки, все что возможно. Тогда ты обязываешь их, чтобы они привлекли тебя. Творец по сути дела совершает это действие. В них, может быть, ты этого не увидишь. Здесь буквально понятие вклада в группу. Поэтому то, что нам дают сейчас вкладываться в большую группу, это очень-очень облегчает нам путь. Очень облегчает.

Я вдруг вижу перед собой огромное пространство. Прежде у меня была десятка. Сколько я могу делать действий в десятке? Я все-таки прихожу в состояние, когда я наталкиваюсь на что-то. На что, мы уже знаем: знакомы друг с другом, делаем действия, нам всё понятно – как будто мы уже исчерпали себя.

Сколько ты можешь выжимать апельсин? Сколько ты можешь давить на него, пока не выйдет весь сок? Всё – выжал, кончили. Вдруг ты получаешь апельсин размером с арбуз, и тогда есть у тебя много возможностей работать сейчас: заниматься переводами, объединением, делать всевозможные действия, чтобы пришли. Есть у тебя всевозможные проблемы: с группой Турции, с теми, кто приезжает, не приезжает, не хотят и так далее. Сколько ты их собираешь? Это действия, которые дают тебе духовную силу. В своем узком окружении, десятке изначальной ты уже не можешь этого выполнить. (46:01)

Вдруг раскрывается та же десятка. Тебе кажется, что это другое. Но это та же десятка, только в больших масштабах, потому что АВАЯ осталась той же АВАЯ, только каждая буква от АВАЯ получила сейчас как бы несколько дополнительных сфирот, раскрылись. И тогда ты видишь вместо своей десятки – европейскую десятку, затем – мировую десятку, именно так! Это в более высоком разрешении так раскрывается.

Поэтому у нас есть сейчас огромное количество возможностей, полно возможностей с утра до вечера. Только бы не путать их: войти, где ты можешь – немного здесь, немного там, работать с кем-то, привлечь его, сделать что-то. Сделай только аккуратно, чтобы была не помеха, а помощь. И тогда через них ты сразу же начинаешь получать подход к свету. (47:10)

Поэтому я говорю, это возможность, которую я просто не ждал на самом деле заранее. Я почти не думал, что это может прийти. Это должно быть, но, чтобы так это, вдруг выпало в таком очень резком виде… Поэтому стоит нам пойти на это. И, кроме этого, организуй не только их, есть у тебя и разные группы, и десятки, и одиночки по всему миру, которые тоже связаны с этим конгрессом. Которые тоже объединятся между собой, и будет между ними какая-то основа, когда они будут говорить друг с другом, и будут связываться друг с другом вокруг той же самой десятки, и соединяться с ними в чувстве, как будто уже находятся внутри. (48:11)

Здесь есть возможность проделать много действий, не обязательно нападать на самих европейцев. Нужно, чтобы всё остальное, чтобы все включились. Я очень рекомендую, очень советую – это очень помогает каждому.

Вопрос: Говорили и про сокращение, и про силу веры, и, конечно, когда там помеха какая-то, нет у тебя наслаждения никакого в желании получать, то легче, на мой взгляд, всё-таки подняться над этим в силу веры. А когда ты получаешь наполнение, ты получаешь признание, ты получаешь как бы поддержку на пути, и видишь, что этот путь, он действительно… то есть тебя признают люди. Как над этим сокращение сделать? И находиться в этом голоде по товарищам, по Творцу?

М. Лайтман: И группа тоже должна соблюдать. Скажем, если мы посылаем (ты говоришь о намерении), если ты посылаешь какого-то человека, чтобы заниматься отдачей, скажем, обучать или еще что-то делать, мы всегда посылаем двоих, чтобы они друг друга оберегали. Это желательно, и еще подобные действия. Нужно тут беречь. А если вы даете работу какому-то товарищу, что он может там упасть, то вы должны заранее позаботиться, чтобы он не упал, чтобы потом вам не понадобилось бросать ему спасательный круг, а заранее это так сделать. Двое, которые выходят в действие по распространению и различные такие вещи, это очень важно. Это обязанность группы, когда она знает такие опасные места для товарищей, и она их оберегает. И это очень достойно. Это усиливает, укрепляет группу. Это как в семье, когда заботимся друг о друге.

Вопрос: Как мы помогаем друг другу приобрести ощущение, что мы находимся на правильном пути? Каков ключ, чтобы прийти к этому внутреннему состоянию, когда я смогу чувствовать и видеть, что есть духовное действие, которое я делаю, а не действие ради себя? (51:46)

М. Лайтман: Действия, хотя они, может быть, ради себя, но они духовные, − это действие, когда, скажем, я присутствую на уроке. Может быть, даже не физически, но вот, как вы, из разных мест в Австралии, в Азии. Ну, нет выхода. Трудно, я понимаю. Я понимаю группу Нью-Йорка, она не может целиком собраться на уроке. Хотя я и ругаю их, и давлю, но я их понимаю. Это трудно: восемь часов вечера, после рабочего дня и таких вот поездок, приехать еще на урок и быть сосредоточенным. Это трудно, но что поделаешь? Но надо платить за то, что ты живешь в Америке. Поэтому присутствие на уроке очень важно. Все-таки кто-то слушает, а потом (мы так устроены изнутри) мы относимся к этому уже с меньшей важностью.

Если я уже слышу что-то в записи − это не то, что происходит сейчас, в данный момент. Это уже в записи, это уже всё, это уже есть, это уже никуда не денется. Я не могу объяснить, но вы это знаете. Вот уровень моей способности слышать, слушать. Да, заряженность, тут ничего не поделаешь. Но хотя бы так. (53:48)

Что еще сказать? Вы же знаете, что мы должны делать. Это всё для того, чтобы получать свет, возвращающий к Источнику. Так в первую очередь. Поэтому без урока у нас нет просто материала, мы просто не набираемся сил в наших аккумуляторах. Во время урока мы говорим об объединении – мы уже выполняем духовные действия. Мы говорим еще о других действиях, которые мы должны проделывать, кроме урока, сейчас, в преддверии конгресса в Европе и вообще объединения вокруг всего земного шара.

Что еще делать? Кроме этого – распространение. Много всего. Постараемся. Только постарайтесь каждый день продвигаться к этому. Пытайтесь! Старайтесь! Есть много действий, что касается конгресса в Европе и мирового конгресса, который вокруг Европы. Есть еще много систем, которые мы в течение месяца, который у нас остался, сможем еще сформировать. И тогда это потом останется, и мы будем об этом заботиться, но сейчас время. (55:08)

Вопрос: Вы сказали, что во время распространения, когда вы обучаете, вы притягиваете много света, возвращающего к Источнику. Что это значит, что, когда я обучаю, я притягиваю свет, возвращающий к Источнику?

М. Лайтман: Как я во время урока привлекаю свет, возвращающий к Источнику? По мере моего сопротивления, моей холодности по отношению к товарищам. Как написано в книге ЗОАР: ученики РАШБИ до того, как собирались на урок, хотели поубивать друг друга, у них было такое отторжение между собой. Но в соответствии с сопротивлением отторжению, когда пришли даже к объединению и к любви, − в соответствии с этим они получили свет, возвращающий к Источнику. Этот свет действует только в соответствии с усилием. Потому что у света есть сила отдачи. Насколько я нахожусь выше своего получения, вместо ненависти и отторжения к другим прихожу поверх этого к силе отдачи, к объединению, к желанию существовать и быть исправленным, и существовать таким образом – этим я привлекаю свет, он на меня действует как окружающий свет, пока не становится внутренним. Так идет работа.

Ученик: А когда мы притягиваем свет, возвращающий к Источнику, во время распространения, не во время урока?

М. Лайтман: Ну это зависит от того, как я…

Ученик: Когда я обучаю, скажем?

М. Лайтман: Обучать − это как и у нас. Но если я просто иду на распространение − тоже зависит от того, насколько я забочусь, чтобы свет вошел в них через нас, через мою группу, через мировую группу. Чтобы вошел в них, чтобы они тоже связались и были бы связаны с тем большим кругом, где действует свет, возвращающий к Источнику. Я даю ему флаер, я еще что-то делаю, даже объясняю что-то – это уже связь. И тогда свет в чем-то уже здесь имеет место. И хотя это занимает много времени, но он почувствует потом, что есть что-то в распространении.

Вопрос: Вчера вечером приехал водитель, который привез доски, целый грузовик. И я просто вместе с ним проводил время, пока разгружали грузовик. (01:00:08)

М. Лайтман: Анекдоты рассказывал?

Ученик: Да. Он говорит: «Что вы, сумасшедшие? Для чего такое количество досок?»

М. Лайтман: Ну, скажи: «Скоро зима, холодно будет».

Ученик: И он так хочет прийти к нам в Суккот на крышу. Хочет прийти, ждет приглашения на один вечер. Так можно ли пригласить его?

М. Лайтман: Мы подумаем. Я думаю, что тебя надо на улицу выпустить.

Ученик: На улицу? Да, я справляюсь.

М. Лайтман: Это мы знаем, да. Ну хорошо. Так, что дальше – дальше читаем? Мы читали только до этого места. Ну, давай всю статью.

А ты пока собираешь сейчас отрывки? То, о чем мы говорим? Слушай, ты как будто не на работе. Дорогой, я знаю все эти моменты, потому что я здесь записываю сейчас, а потом я в конце урока не получаю от тебя никаких дополнений. На каждую статью должна быть добавка. Всё это должно войти в архив в дополнение к статье, когда мы каждый год что-то там изучаем, там должен добавляться материал дополнительно к РАБАШу, к нашей учебе. А иначе что это? Мы должны оставить после себя более легкий путь, как войти. Для следующего поколения. (01:02:00)

Чтец: Мы на 788 странице.

Для этого человек должен подняться вверх и увидеть, достигает ли его возвращение "до Творца Всесильного твоего". При этом человек сам видит и ощущает, что у него нет иного намерения в жизни, кроме пользы Творца, а о выгоде для себя он говорит, что ради этого не стоит жить. Но и в этом человек может видеть себя. То есть может быть, что соглашаясь работать ради пользы Творца, человек наверняка рассчитывает на выгоду для себя в виде большого наслаждения и удовольствия. Но и в этом человек может увидеть истину. Так как согласно правилу, если человек действительно хочет слияния с Творцом, и у него уже есть подобие по свойствам, тогда он должен удостоиться раскрытия глаз в Торе.

М. Лайтман: Здесь как раз вопрос: Как мы определяем в нашей группе (только в нашей группе, не выдавая это куда-то наружу), что ради собственной выгоды не стоит человеку и жить? Как мы определяем такой дух в группе? Но вместе с укреплением, усилением, иначе тут людей не останется. Но, чтобы нам было понятнее, яснее, каково условие − войти в духовное, настоящее духовное, не то, что там какую-то подсветку получил, подсветку хасадим многие получают. А вот подняться по-настоящему над желанием получать так, что ради него не стоит жить? Это сокращение, в общем-то. Как мы это устанавливаем у нас? Я говорю только вот об этой группе, и кто хочет из-за рубежа, пожалуйста. Как это делать? (01:04:28)

Вопрос: Я думаю об этом, я не знаю, то есть здесь должна быть какая-то уверенность очень особенная.

М. Лайтман: Очень хорошо, замечательно, уверенность должна быть. Как я буду со своим желанием получать, да? Какая уверенность? Какая уверенность может быть, если я говорю о том, что я отключаюсь от своей жизни, отрываюсь, хочу быть выше, начинаю висеть в воздухе? Тогда уверенность − уверенность в чем?

Ученик: Я не знаю, но это должно быть какая-то точка, за которую он может удержаться. (01:05:06)

М. Лайтман: За что?

Ученик: Мы чувствуем связь с товарищами, которая может светить.

М. Лайтман: Есть у тебя что-то, кроме этого в действительности? Творец ведь тоже находится внутри них. За каждым товарищем в группе. Кроме этого, нет. Или ты, или они. Они, Творец…

Ученик: В этом как раз всё дело. Или ты, или они, то есть этот разрыв, который должен произойти.

М. Лайтман: Очень хорошо, да. Но то, что написано, что ради себя не стоит жить? Сделай перевод сейчас, продолжи вот это предложение: «...где вся жизнь должна быть только ради окружения, а через неё к Творцу». Теперь, как мы это реализуем?

Ученик: Если мы думаем об этом, на самом деле стараемся жить этим ощущением, что ради пользы, блага общества стоит жить.

М. Лайтман: Но как, как? Чуть-чуть, несколько таких практических действий. Кто-то может ему помочь? (01:06:32)

Реплика: Может быть личный пример товарища, который делал действия даже против желания. Когда все видят, что ты стараешься отдавать.

М. Лайтман: Это гарантированно правильно, очень хорошо. Может быть, ещё что-то?

Реплика: Когда человек отвечает себе внутри. Между насущным и ответом, когда я отдаю себя только десятке, что нет никакой реальности, кроме товарищей. Потому что я вижу немало товарищей, и у нас в десятке тоже, которые не могут подключиться в зум, потому что и у них есть насущные действия. Но они страдают от этого.

М. Лайтман: Может быть, может быть. Хотя это страдание, когда не делает, и потом сожалеет. Это как вор, украл и начинает страдать оттого, что он ворует. Или нет? Нет? Ты не жалеешь о том, что ты воруешь? Ага, понятно.

Ученик: Как можно согласиться с этой точкой отрыва?

М. Лайтман: За счёт воздействия окружения, когда все, все обманывают тебя, как взрослые маленького ребенка. Так они тебя обманывают и говорят, что стоит жить ради окружения. А ты, как маленький ребенок, принимаешь это и всё. И когда ты начинаешь включаться в них, когда они на тебя воздействуют, через них проходит свет, возвращающий к Источнику, не просто же так. Даже в нашей жизни, когда маленькие дети верят взрослым, тоже действует свет, возвращающий к Источнику. Материальным образом, но закон тот же самый для всего мироздания. (01:08:38) 

Ученик: Бааль Сулам пишет об ученике: когда я хотел тебя привлечь к истине? и ты всё время отталкивал меня, всё время убегал от этой возможности произвести переход к форме отдачи. Как не убежать, в то время, когда ощущается тьма в желании получать, а сейчас нужно перейти к восприятию?

М. Лайтман: Всё что угодно, только не уходи. Нет ответа. Ты думаешь, что всем было легко? Что Бааль Сулам всё время был заряжен, бежал вперёд, и у РАБАШа, и у всех, и мне... Да вообще, о чём ты говоришь? Какие препятствия по дороге, и страдания, и наслаждения приходят такие, что ты справиться с ними не можешь, просто не можешь. И ты знаешь, что сейчас ты потерпишь неудачу. А что делать? Ты идешь дальше. Если бы ты мог заранее, ты бы их просто убрал. Но ты не можешь, потому что ты обязан пройти их, понять, насколько ты противоположен святости, и именно благодаря этому ты совершаешь возвращение.

Ты спрашиваешь так: а что держит тебя, чтобы не сбежать? Я бы сказал: помощь свыше. Помощь из корня, от Творца, а, кроме этого, ты определяешь четкое расписание. Поэтому я настолько боюсь, боюсь за то, что находится или не находится на уроке.

Вопрос: Я хотел спросить, в чем выражается «жить ради общества»? Я понимаю, что любое действие против моего желания, но во благо товарищей. Можно сказать, что это выражение? (01:11:00)

М. Лайтман: Да, но постарайся почувствовать, что за этими действиями сердце все-таки чуть-чуть пробуждается к ним, соответственно вкладу. Скажем, мы вкладываем в животных или в приемных детей. Ты вкладываешь, вкладываешь, и он становится тебе дорог. Я вкладываю и вкладываю, насколько я в этом чувствую, что это мне дорого, что это важно, что это мое. (01:11:33)

Ученик: Это должно произойти естественно, после вклада?

М. Лайтман: Да не очень то естественно. Против этого тоже есть сопротивление. (01:11:46)

Ученик: Так, что можно сделать, чтобы это пришло? Вкладывать я могу, скажем есть энергия вкладывать, но как получить ощущение?

М. Лайтман: Я тебе открою большой секрет. Если после каждого действия, которое будет, ты не приходишь к разочарованию и к молитве к Творцу, что только к Нему ты обращаешься и просишь, это не то действие, которое завершилось, закончилось. Правильное полностью законченное действие − когда я отчаялся в своих силах (не получилось у меня и не получится), но я несколько раз правильно проверил, чего я хотел добиться. Я понимаю, чувствую, что это в руках Творца. И я обращаюсь к Нему, и на самом деле у меня есть всё оправдание обратиться и просить, потому что я сделал все, что я мог. Я знаю сейчас, что я должен этого добиться, и не могу. А Он может. Это действие. Это то, что называется уже печатью, утверждено. (01:13:09)

Ученик: Теперь я снова возвращаюсь к вопросу, когда я живу не ради себя, а ради общего. Я хочу понять выражение этого.

М. Лайтман: Выражение этого в том, что есть у тебя вопрос об обществе, и ты хочешь, чтобы это всё было, и чтобы это общество жило (это знать, чтобы Творец наполнял их, в этом их жизнь, иначе они мертвые). И ты действуешь так, чтобы они объединились настолько, что Творец раскроется в них еще, еще и еще. Только сила объединения по количеству и качеству, и Творец раскрывается в соответствии с этой силой все больше и больше до НАРАНХАЙ. (01:13:55)

Ученик: В общем, это понятно. Тенденция, принципы понятны. Чтобы была у них уверенность, надежность, чтобы было свойство отдачи, − это понятно. С другой стороны, я понимаю, в чем это выражается. (01:14:10)

М. Лайтман: В чем это практически находит выражение?

Ученик: Да, я прихожу на урок не ради себя, ради них. Можно сделать такую проверку? Ну, я люблю уроки, наслаждаюсь даже.

М. Лайтман: Даже если ты не очень то уверен, эта мысль очень хороша. (01:14:27)

Ученик: Так можно сказать, что человек приходит на урок ради всех? Для себя я, скажем, не приходил бы на урок.

М. Лайтман: Я понимаю. Я стараюсь так думать. Да.

Ученик: Или, скажем, распространение. Люблю преподавать. И еду сегодня преподавать. Это ради общего или как? Как я проверяю?

М. Лайтман: Пока дают тебе желание преподавать, иначе бы ты не поехал.

Ученик: Да, я это понимаю.

М. Лайтман: Потом, в соответствии со способностью преодолеть, будут давать тебе трудности. Не захочешь.

Ученик: Но проверка, она всегда истинное действие, когда я не хочу и стараюсь делать ради общего?

М. Лайтман: Конечно же, конечно же, проверка – только по отношению к нашему желанию получать. Насколько группа важнее, насколько Творец важнее. Да-да.

Ученик: То есть, в общем, действие обучать − это ради общего, можно сказать. Вопрос, делаю ли я это?

М. Лайтман: Да, даже если мои намерения неправильные. Но само действие, если у меня получается преподавание, то это действие правильное.

Ученик: Но в целом, Вы сказали, проверка в том, что я не должен добиться успеха, я должен начать тогда обращаться к Творцу.

М. Лайтман: Нет-нет, это совсем не обязательно как результат распространения. Ты чувствуешь, что ты отчаялся, что ты не получаешь то, что ты думал раньше. Но ведь это не то, что у тебя нет каких-то успехов в этом.

Ученик: Это понятно, но, скажем, прийти на урок без помощи высшей силы – это можно?

М. Лайтман: Нам не нужно полагаться на высшую силу, нам надо понимать, что это происходит через группу. Я должен попасть на урок, потому что без меня я ослабляю свою десятку. Это работа, а так − я предатель. (01:16:46)

Ученик: Можно ли сказать так, что, скажем, в материальном (распространение или прийти на урок), я могу справиться силой группы, без Творца, но в таких, как группа, отмена, внутреннее поручительство – там можно?

М. Лайтман: Невозможно, но пока хотя бы так. Вот как ты говоришь, пусть пока будет так. (01:17:16)

Вопрос: Я не очень понимаю парадокса. В тот момент, когда ты требуешь в молитве из глубины сердца, у тебя нет силы, ты хочешь только, чтобы тебя не было?

М. Лайтман: Я не очень точно знаю, о чем ты говоришь, но, скажем, так.

Ученик: Как в тот момент…

М. Лайтман: Почему так делается?

Ученик: Нет.

М. Лайтман: Чтобы дать тебе связь с Творцом, чтобы ты вознуждался в Нем, а не в Его помощи и не в каких-то там действиях, которые ты должен проделать. Тебя направляют всё больше и больше внутрь.

Ученик: Но он нуждается в Нем, и нет у него сил обратиться к Нему.

М. Лайтман: Так это хорошо.

Ученик: Что хорошо?

М. Лайтман: Что не может обратиться, просить. Пусть увидит себя. Если бы человек с легкостью обращался к Творцу, как бы он вообще ценил связь с Ним? Ты знаешь, насколько трудно людям, которые находятся на высоких ступенях, развивать какой-то новый хисарон к Творцу? Это что-то… я даже не знаю, как сказать.

Скажем, есть у тебя царский сын, который может делать всё – избалован до конца. Вот что хочет – сразу же всё королевство бежит исполнять. А сейчас у него должно возникнуть желание, хисарон – ну, я не знаю, как сказать, надо придумать какую-нибудь историю. У него есть всё, но ему надо сейчас что-то такое сделать, чего у него нет, и он это должен сделать по отношению ко всем остальным людям. То есть, скажем, для того, чтобы сейчас добиться того, что ему очень важно, он должен сейчас начать служить другим в чем-то. Насколько ему тяжело! На высоких ступенях это вещи… Нет, я не могу сказать это. Придем. (01:19:29)

Ученик: Что ждут от человека, когда он полностью исчерпан, без сил?

М. Лайтман: Он должен вложить себя в окружение, и из окружения обратиться к Творцу. Он ждет раскрыть в окружении высшую силу, чтобы она раскрылась силой, чтобы дала возможность продвигаться в отдаче. Что это значит? Что значит, он ожидает? (01:20:07)

Ученик: А если его действие не завершается Творцом?

М. Лайтман: Нет-нет, действие не закончено, всё должно закончиться МАНом. Поднимает МАН, и всё. Теперь ждет отклика, реакции.

Ученик: МАН – что это? На словах, чувственно, как это происходит?

М. Лайтман: Хисарон, хисарон.

Ученик: У этого хисарона есть внутреннее выражение, человек осознает его?

М. Лайтман: Что значит осознает, если это хисарон?

Ученик: Я чувствую, что я обращаюсь к Творцу или это просто обращение?

М. Лайтман: Нет, это уже зависит от ступени, зависит от того, как он находится с АХАП высшего, каким образом там это скрыто (на половину, на четверть). Насколько он раскрывает того, к кому он поднимает (это уже зависит от уровня человека). Может быть, он действительно прямо чувствует ИШСУТ и находится в связи с высшим, по-разному бывает. Но каждое наше действие должно завершаться, заканчиваться молитвой. Если это не молитва, значит ты не закончил, значит ты еще не реализовал, не исчерпал, не использовал. И так до Гмар Тикуна, только МАН. Ничего другого. (01:21:43)

Вопрос: Как мы можем научиться строить правильную просьбу? Я могу сам определить, что такое правильная просьба? Или я должен обратиться к Творцу? Могу ли я сам решить, какая внутренняя просьба является правильной?

М. Лайтман: Да, если ты хочешь выяснить это в своем отношении к товарищам, и ты представляешь себе, что внутри товарищей находится Творец. То, как ты можешь обратиться к ним и к Творцу, который внутри них, к какому-то следующему, будущему состоянию, которое ты ждешь – тогда у тебя будет правильный МАН. Ты должен представлять группу, внутри группы находится Творец, и ты ждешь, что произойдет следующим действием, в следующем состоянии. А это зависит от них, от окружения и от Творца. МАН должен быть облачен в хисарон десятки, тогда это и называется позвоночник, или столб, у которого молятся. (01:23:16) 

Вопрос: Вы говорили о сыне царя. Вы сказали, что ему очень тяжело. Если бы он сидел рядом со мной за столом, как бы я сейчас мог быть самым лучшим его товарищем?

М. Лайтман: Не знаю. Зачем ты в сторону уводишь, что ты хочешь этим сказать?

Ученик: Я хочу понять: если рядом со мной сидит сын царя, и у него нет никакого хисарона, но он знает, что царь добрый и делающий добро – как я могу быть самым лучшим товарищем человеку, который живет в знании, что это такое состояние, чего ему не хватает?

М. Лайтман: Я не знаю, у меня нет недостатка в этом. Если это товарищ, которого ты так представляешь себе, это что-то другое. То есть он находится в связи с Творцом, и как я должен относиться к товарищу в таком виде? Что ты нас путаешь всякими такими персонажами, что ты в философию залезаешь, хватит уже!

Ученик: Вы только что сказали…

М. Лайтман: Я дал четкий пример, но это только пример, я не переношу это уже на нас.

Ученик: Вы сказали, что сын царя и ему очень тяжело. Вы можете объяснить, почему ему тяжело? И как бы ему мог помочь товарищ, если бы у него был такой товарищ? Мы хотим работать в десятке.

М. Лайтман: Нет у него товарища. Если бы был товарищ, это не был бы царский сын. У царского сына нет никого больше, есть только он сам. Даже его папа всё равно у него как прислужник, так он это ощущает. И всё, больше мне нечего тебе сказать. Как такой человек может склонить себя? Так это и проблема сама по себе. Ну, попробуй себе это представить. (01:25:18)

Вопрос: Я хотел спросить в продолжение всех вопросов. Это очищение в пустыне, о которой вы говорили, когда нет никакого вкуса – это до Гмар Тикуна?

М. Лайтман: Нет, зайдем в духовное, тогда ты поймешь, каковы ступени, а пока что невозможно особенно говорить о них то.

Вопрос: Ранее вы сказали, что каждое действие должно завершиться разочарованием и просьбой. Есть множество действий, когда нет никакого ощущения разочарования. Как, что с ними делать? Что значит, что действия должны закончиться разочарованием?

М. Лайтман: Во всем, что вы делаете, вы добиваетесь успеха?

Ученик: Просто я пришел на урок, и у меня было хорошее настроение. И было какое-то действие, которое еще выше поднимает меня? Должен ли я сломать это, чтобы достичь хисарона? (01:26:39)?

М. Лайтман: Конечно же, нет. Я не хочу, чтобы вы раскрыли что-то плохое, но я так же хочу, чтобы вы все-таки искали, как старик, который ищет, что он потерял. То есть, как добавить к тому, что уже есть, об этом идет речь.

Ученик: Я все еще не разочарован.

М. Лайтман: Ты не в отчаянии, ты на подъеме, зачем тебе отчаяние? И старик тоже не в отчаянии. Он идет и ищет, и ищет, он не в отчаянии. Он будет добавлять, добавлять… Да, у него нет страдания, хотя он находится в поиске. Это поиск в силу того, что у него есть, и он хочет, чтобы было еще больше. Он находится в отдаче и хочет еще искать возможности отдачи. (01:27:42)

Вопрос: Вы сказали, что каждое наше действие должно заканчиваться молитвой. Я понимаю, когда мы просим в начале действия. О чем должна быть молитва в конце действия?

М. Лайтман: Творец это сделал, Творец изначально проложил мне весь путь, Он проводит меня через разные состояния: и там я терпел неудачу, и плакал, и пытался, и делал, и понимал, а потом путался − а вот сейчас я закончил действие. Мы сейчас соединились все вместе в десятке и раскрыли какое-то новое состояние, проделали какой-то путь. Сейчас мы можем сказать: да, мы сейчас объединены и ощущение Творца тоже каким-то образом присутствует в нас. За это мы благодарим Его. И что произойдет в следующую секунду? А в следующую секунду все исчезнет, и начинаем снова. Да, снова с разбитого кли. (01:28:54)

Вопрос: Так получается, МАД относится к следующему действию?

М. Лайтман: Ступени не могут закончиться, если мы не получим силу экрана и не будем выполнять действия до конца. И в этом действии, которое мы выполняем, раскроется решимо, хисарон от нового состояния. И тогда мы начнем работать с ним в материальном мире, в духовном мире, организационно, пока опять не достигнем вопля. И все пойдет, начнется заново. Но каждый раз это происходит по-новому, в совершенно новом виде. (01:30:02)

Давайте продолжим. Где мы здесь находимся?

Чтец: Первая колонка, второй абзац. (01:30:22)

Но и в этом человек может увидеть истину. Так как согласно правилу, если человек действительно хочет слияния с Творцом, и у него уже есть подобие по свойствам, тогда он должен удостоиться раскрытия глаз в Торе. Согласно правилу "тому, кто изучает Тору лишма, раскрывают тайны Торы". Если он ещё не удостоился тайн Торы, это означает, что он пока далёк от того, чтобы все его намерения были только ради пользы Творца. (01:30:51)

М. Лайтман: Это знак. Это признак.

Чтец: Из сказанного видно, что если человек следует путём отдачи, он должен удостоиться тайн Торы, а если не удостоился, то это указывает на то, что он находится в любви к себе, даже если он ощущает, что хочет делать действия только ради отдачи. Поэтому он должен вновь приумножать средства и способы удостоиться любви Творца, а не любви к себе. Но нужно помнить, что обретение любви к Творцу, а не любви к себе не зависит от человека, а это подарок Творца.

При этом следует знать, что если человек хочет перестать заниматься физической работой без намерения, и хочет приступить к работе над действием с намерением по отдаче, - то это большая работа. Поскольку, как только тело слышит о намерении ради отдачи, сразу же начинает сопротивляться, и не даёт продолжать эту работу, и показывает эту работу в чёрном цвете.

В таком состоянии человек должен верить, что только Творец может помочь. И именно здесь возникает место для истинной молитвы человека. Она называется "истинной", потому что такова истина. Творец сделал так, что человек не может помочь себе сам. По причине того, что как известно, "нет света без кли". Как мы говорили об этом неоднократно. И об этом сказал мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам), что Творец сделал так, что человек не может сам избавиться от любви к себе, чтобы человеку стал нужен Творец для помощи. Чем помогает Творец? - Святой душой, как сказано в книге Зоар. Поскольку иначе нет у человека необходимости получить свет Торы, и он бы довольствовался тем, что соблюдает Тору и заповеди, и не было бы у него потребности получить НАРАНХАЙ, уготованный ему.

Если же он видит, что не может выйти из любви к себе и удостоиться совпадения по форме, тогда он нуждается в помощи Творца, чтобы помог ему. Чем Он даёт помощь человеку? Через святую душу, называемую "Высший свет", раскрывающийся человеку, чтобы почувствовал, что есть в нём душа, называемая "часть божественного свыше". Выходит, что по мере преодоления человеком, он усиливает раскрытие света Творца. И по этой причине создал Творец ожесточение сердца, чтобы у человека не было сил сопротивляться своему злу, а чтобы нуждался в Творце, и благодаря этому у человека будет потребность удостоиться НАРАНХАЙ души. Но всё идёт через ужесточение сердца, происходящее именно в то время, когда человек хочет работать ради отдачи и прилагает силы, чтобы прийти к лишма, тогда начинается ужесточение сердца.

Это подобно матери, которая хочет обучить ребёнка ходить самостоятельно. Она становится на колени и зовёт ребёнка к себе. Когда она видит, что ребёнок приблизился к ней, она отдаляется от него. Всё это для того, чтобы ребёнок привыкал ходить самостоятельно на большее расстояние, чем раньше. При этом ребёнок начинает плакать, ведь он старается приблизиться к матери, и плачет из-за того, что та отдаляется от него. И он думает, что мать не любит его, поэтому отдаляется от него. И не может оправдать её в том, что она отдаляется на благо ребёнку. Если же ребёнок не начинает ходить самостоятельно, то мать не отдаляется от него, и он видит, что пока он идёт, мать держит его за руку и ведёт его.

Также и в духовной работе. До того, как человек начинает ходить самостоятельно, то есть до того, как он выделяется из общей массы, которая выполняет только практические действия без намерения отдачи, считается, что мать держит ребёнка за руку и ведёт его. Это означает, что он не ощущает отдаление высшего, а наоборот, он не видит никакого недостатка в своей работе. И разумеется, он не может сказать, что отдаляются от него. Ведь он ощущает себя рядом [с высшим]. Ведь он идёт в русле общей массы, где награда - выгода для себя. И с таким мнением тело согласно. Поэтому тело не препятствует работе и человек ощущает себя совершенным. Выходит, что он подобен ребёнку, которого мать держит за руку и ведёт.

Если же он выделяется из общей массы и хочет работать ради отдачи, он уже подобен ребёнку, который начинает ходить самостоятельно. Тогда мать отдаляется от него. И каждый раз он думает, что уже приступил к работе по отдаче. Тогда свыше ему показывают, что он далёк от работы по отдаче. Как ему показывают, что он далёк? - тем, что каждый раз ему показывают, что такое "ради отдачи". Тогда эти мысли уводят человека в сторону, настолько, что иногда он хочет бежать от работы.

Затем ему ещё раз дают приближение, и он начинает думать, что находится близко к матери. Но ему вновь показывают, что от него отдаляются. Об этом сказано: "Не удаляйся от Него". И также сказано: "Не скрывай лик Твой от него". В этом есть два смысла:

1. Если Ты отдаляешься от него, то мы хотим бежать от духовной работы;

2. Не отдаляйся от него, дай нам понять, что это не отдаление, а Ты делаешь это ради нашего блага, чтобы мы знали, что всё, что Ты делаешь всё ради нашего блага. [РАБАШ, статья «Какова мера возвращения»] (01:39:22)

Вопрос: То, что не дают человеку завершить просьбу, об этом описывается в отрывке? 

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Человек чувствует, что хочет приложить молитву, но что-то ему не дает, его останавливают, ему не удается выразить молитву из глубины сердца.

М. Лайтман: Признак того, что его желание, видимо, еще не готово. Или, может быть, должен понять, что от него требуется молитва, просьба, которая должна пройти в несколько этапов. Ты знаешь, бывает все очень сложно. Может быть, надо объяснить, надо попросить. Просьба, может, должна быть составной, а не простой. Проще всего – это как ребенок: плачет и всё. Тогда как бы Творец понимает: на самом деле так.

Но, если требуют от человека действия, то чтобы его просьба была действием, подъемом МАН. То есть в чем, собственно, разница между подъемом МАН и нисхождением МАД, и затем строением нового парцуфа по сравнению с предыдущим парцуфом? Человек здесь должен понять, где он находится, почувствовать, чего он хочет достичь, и так далее. То есть не просто так просьба, как в нашем мире. Это какой-то будущий парцуф поднимается, но поднимается пока в виде решимо. Но это парцуф! В нем есть всё, что только может представить себе человек. Поэтому мы просим, но не удостаиваемся ответа, поскольку наша просьба всё еще не в точности правильного представления будущего состояния. (01:42:11)

Ученик: Так, как сделать её составной?

М. Лайтман: Действовать. Только за счет действия: я не знаю, я плачу, я кричу, я требую, я умоляю, я начинаю понимать немножко больше из того, что я включаюсь в неудачу. Начинаю смотреть на других − и так далее, как в нашей жизни.

Ученик: Еще кое-что. Иногда человек чувствует какое-то зло, которое раскрывается в нем, чувствует, что ему есть о чем просить, но тут же у него это забирают. Он еще не успевает это выяснить, у него это проходит. Бывает это помногу раз: что-то проявляется в виде корня и тут же исчезает. Это что: выстраивает хисарон? Для чего это? (01:43:05)

М. Лайтман: Я не знаю. Продолжай – раскроешь.

Ученик: Продолжается долгое время.

М. Лайтман: Надо стараться изменить образ работы с группой. Может быть, больше в одиночку проделать разнообразные действия. Не продолжать абсолютно то же самое – надо разнообразить. (01:43:44)

Вопрос: То, чем мы занимаемся сейчас – это прямое продолжение молдавского конгресса. Вот как раз на этом мы закончили, как мне кажется.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это очень непростая точка. По сути, мы должны прийти к отчаянию: отчаянию от наших сил

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: Когда я смотрю на нашу группу, то вижу: сколько людей столько лет прилагают столько усилий, такой вклад. То есть должен быть какой-то стресс, чтобы дал такую возможность?

М. Лайтман: Какую?

Ученик: Прийти к состоянию, чтобы по-настоящему отчаяться, чтобы прийти к этой точке очищения, поднять руки?

М. Лайтман: Вы не можете быть в отчаянии большем, более горьком, чем вы чувствуете сейчас, иначе вы бы получили. Если были бы объединены больше, то вы почувствовали бы большее отчаяние. А так вам дают отчаяние маленькое.

Теперь ты спрашиваешь: «Почему мы не получаем раскрытия?» Потому что не хотят вам дать раскрытия. Вы хотите доставить наслаждение Творцу? Он наслаждается оттого, что вы просите и находитесь в скрытии. Я открою тебе секрет: я молюсь, чтобы вы не получили раскрытия.

Ученик: Я понимаю, почему вы молитесь: чтобы мы отчаялись оттого, что это не происходит.

М. Лайтман: Нет. Чтобы несмотря на то, что вы разочаровываетесь, вы бы продолжали и этим доставляли наслаждение Творцу, что вы хотите Его. Вы хотите Его не ради того, чтобы Он раскрылся, а только для того, чтобы попросить у Него относиться к Нему во тьме. Это гораздо предпочтительнее, чем в свете. Чтобы ты захотел оставаться во тьме и сказал бы: «Я готов быть в этом бесконечное время! Постоянно быть только во тьме». (01:46:05)

Ты начнешь раскрывать свет и увидишь, насколько это всё тебе испортит. Свет, который приходит, всё тебе портит, уже не во что верить. Как я могу закрыться для того, чтобы верить, чтобы идти выше, выше этого света? Как я его скрываю? Куда бы я ни обратился, вижу: Творец, Творец, Творец. Мне нечего делать. Где же я? Он меня уничтожает. Где я освобождаю место не для себя (не для меня), а для моего усилия, для работы, чтобы я вообще мог что-то делать. Негде! Понимаешь, насколько это не подарок, что Творец раскрывается! Это огромнейшее отягощение сердца, но в обратном виде, по сравнению с тем, что есть сейчас, отягощение сердца от тьмы. А отягощение сердца от света гораздо сложнее, тяжелее. (01:47:09)

Ученик: Да, но тогда работа в скрытии…

М. Лайтман: То есть ты должен Его скрыть. А сейчас Он работает за тебя, Он сам себя скрывает.

Ученик: Мы живем от впечатлений.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И в духовное в нашей работе мы должны прийти из точки, как сказали: «Приложил усилия, нашел – верь!», то есть через то, чтобы эти впечатления отпечатались нам в душе, в сердце. Что же можно делать: стучать по столу, переворачивать его, что мне делать? Я вижу нашу группу, я вижу, сколько лет здесь – и не достигают этого! (01:47:54)

М. Лайтман: Чего ты хочешь достичь?

Ученик: Чтобы люди пришли к отчаянию, и чтобы у них появилась чистая настоящая молитва!

М. Лайтман: В той мере, в которой они в состоянии, им это дают свыше, дают. Немножко разочарования и немножко силы, чтобы продолжать. Это то, что им дают, а иначе они бы не могли удержаться. Это оптимальное состояние для каждого из нас каждую секунду, иначе он бы удрал отсюда или бы сошел с ума тут с Творцом. Одно из двух. Подумай о том, что я сейчас сказал. Я не хотел этого говорить, но уж ладно. Пусть тебе к Йом Кипуру будет это.

Вопрос: Просить ли для товарищей что-то другое на конгресс, чем то, что сейчас? (01:48:58)

М. Лайтман: Почему что-то другое? Только объединение, чтобы в этом объединении мы хотели раскрыть Творца. Наше желание – видеть Творца. Пока что, так. Когда это раскроется – это признак того, что мы сможем сделать на это экран, то есть как будто бы Его нет: я скрываю Его, я не хочу видеть, я не хочу чувствовать Его, я хочу отдалиться от Него – в этом моя работа. А Он раскрывается! А я скрываю! Он опять раскрывается, а я опять скрываю. Потому что только в скрытии я смогу раскрыть свою отдачу, свою веру. И если Он раскроется, конечно, я буду отдавать. Это даже не я отдаю – это Он обязывает меня отдавать. Совсем другая работа. Гораздо более сложная. (01:50:00)

Итак, закончили статью. Сейчас мы должны дать группе Польши дать нам отчет. Пожалуйста.

Отчет группы Польши. Мы благодарим Творца и всех вас за возможность сказать несколько слов по поводу польской группы. Мы в общем можем назвать себя польской группой, потому что это, наверное, благодаря Творцу. Но, с другой стороны, мы заключили союз несколько месяцев назад. Мы осознали, что нам надо просто самым более активным людям создать такие [группы], в которых мы просто не будем смотреть ни на что – ни на какие-то расчеты, а просто звонить друг другу, относиться самым лучшим образом так, чтобы эта важность была жива. Это просто вещь, но сейчас это очень видно. Нас всегда самое меньшее – это три человека на уроке. Но мы хотим, чтобы у нас была сильная группа – не меньше, чем шесть человек, которые сильно работают. Но это всё в руках Творца, и сейчас тоже есть такая… Но, кроме этого, мы тоже решили, чтобы просто встречаться каждый день в подготовке к уроку. Мы работаем над важностью, и самая главная важность сейчас – это конгресс. Четверо из нас были на конгрессе в Молдавии, сейчас мы продолжаем. Уже записалось три человека: две женщины, один мужчина. Это еще не всё. Наверное, еще один мужчина запишется. Все хотят, но Творец посылает различные проблемы. Кроме того, мы тоже участвуем в чатах по поводу арвута, на тему конгресса в Болгарии, тоже занимаемся распространением и знаем, что это место для развития. Наши женщины распространяют: каждый день делают переводы статьи дня, отрывков, твиттера рава и польского сайта. Наша небольшая команда переводит книгу «Наука каббала». Мы используем ее каждый день. Учимся, готовимся к уроку. Это большое воодушевление – читать на польском языке Птиху, и это очень сблизило нас. И благодарим. Лехайм, Бней Барух!

М. Лайтман: Лехайм! Отлично! На самом деле очень радует. Польша – это огромная сила. Будем надеяться, что она правильно присоединится к нам, и мы включимся в них. (01:54:27)

Вопрос: Мы сейчас много говорили о действиях, которые продвигают человека: участие в уроке, ешиват хаверим, преподавание, переводы… Вопрос: насколько продвигает человека участие именно в дежурствах, в обслуживании группы (приготовить чай, кофе, приготовить трапезу, что сейчас товарищи делают – строят суку), вот такие действия? (01:55:01)

М. Лайтман: Я помню мой первый урок у РАБАШа. Не у РАБАШа, я учился тогда с Илелем. И я видел, как там люди что-то тащат из подвала: какие-то скамьи и еще что-то. Должна была быть какая-то трапеза, но меня еще туда не пригласили, я просто приезжал из Реховота, как посторонний человек. Я спрашиваю Илеля: «Что это? Что происходит?». Он говорит: «Они готовят всё к трапезе». Тогда я спрашиваю: «Вместо того, чтобы сидеть на уроке?» (потому что РАБАШ в соседней комнате проводит урок). Он говорит: «Это гораздо более важно, чем урок». Он даже рукой так сделал (махнул), я не понял, почему это настолько… Затем я увидел, что на самом деле, так оно и есть. В особенности перед Песахом, когда РАБАШ говорил: «Иди наверх, проверь кофейные зерна». (01:56:20)

Просто смертельный номер, я просто сжигал коробку сигарет, чтобы проделать эту работу, но не было никакого выбора. Потом все больше и больше, насколько мы понимаем, он даже сказал… Он сидел рядом со мной и видел, что я не в состоянии, он говорил: «Я смотрю на это кофейное зерно, я проверяю его, чтобы из всего этого получилась ложечка кофе». Знаете, сколько надо зерен, чтобы получилась ложка кофе? Много! Когда я был в Колумбии, я понял – это совсем не просто, как они всё это делают. Я был на плантации. Я хочу сказать, что он говорит: «Я делаю это и выясняю, проверяю его, чтобы мой учитель смог выпить из этого кружку кофе» – и откладывал в сторону. «Я беру второе зернышко и тоже смотрю, проверяю». Я от этого просто… ужасная учеба, очень тяжелая. (01:57:47)

Что я хочу этим сказать? Работа ради отдачи группе – она самая серьезная. Сейчас у нас на крыше работают примерно 60 наших товарищей. Я напоминаю об этом периодически во время урока. Они сейчас всё еще готовят доски, чтобы начать их раскладывать, чтобы мы смогли построить сукку, поскольку главное в сукке – это покрытие. Конечно же, эта работа более важна, чем сидеть здесь и учиться.

Мы не понимаем сути действий в нашем мире, но так оно. Выполняющий работу во имя группы, даже если без намерения, даже если по необходимости, даже если послали его выполнять эту работу, − он тем не менее выполняет её. Поэтому у нас сейчас перед конгрессом: всё, что делаешь ради этого собрания, всё, что делаешь для него, считается абсолютно духовной работой, которая исправляет твою душу. Поэтому стоит, очень стоит прикладывать в этом усилия с утра до вечера. Подумайте, подумайте, что можно ещё добавить, не материального – внутреннего! С чем я приеду, как я пробужу других? Всё зависит от вашей подготовки. Если вы достигнете состояния, когда вы приедете правильно подготовленными, на связи, как это начинает выстраиваться сейчас, мы сможем достичь чего угодно – границ не существует! Все зависит от нашей подготовки. И подготовка в том, насколько каждый поддерживает другого. (01:59:55)

Вопрос: Еще хотели спросить про подготовку к конгрессу. В 12-ом письме Бааль Сулам пишет о том, что мы должны постоянно обращаться к сердцам тех товарищей, у которых эти сердца ослабли. Сейчас, глядя по регистрации по Европе, еще можно найти товарищей, пусть их не так много, но они есть, у кого ослабли сердца перед конгрессом, и можно эти сердца как-то согреть и взбодрить. Вот как, на ваш взгляд, стоит лучше всего обращаться к сердцу товарища, которое ослабло или охладело? (02:00:35)

М. Лайтман: Я не знаю. Может быть, мы можем еще помочь кому-то через Help Haver. Этого я не знаю, я к этому не отношусь, но может быть, можно немножко как-то помочь. Мы слышали сейчас, например, группу Польши. Что еще? Главное – поддержать дух! Поднять дух! (02:01:07)

Мы находимся в состоянии, когда есть зарезервированные места для европейцев. Допустим, кто-то еще хочет приехать несмотря на то, что запись завершилась, регистрация завершилась, но есть еще немного мест. Не знаю в точности сколько, но несколько мест существует, которые всё еще свободны для европейцев. Не то чтобы у нас было множество мест, но на это места у нас есть. Поэтому я прошу пробуждать еще товарищей, которые могут приехать и получить впечатление, и действовать затем ради объединения европейского Бней Баруха. Это всё очень важно! Это – одно. (02:01:58)

Второе: мы находимся в состоянии, когда у нас имеется большая проблема с группой Испании. Она почему-то чувствует себя находящейся в углу, который относится больше к Латинской Америке, а не к Европе, с одной стороны. А с другой стороны – абсолютные европейцы. И с ними у нас большая проблема в том, что мы недостаточно тянем их, они недостаточно пробуждаются для участия в конгрессе, мне так кажется. Еще раз я хочу подчеркнуть, именно мне так кажется! Поэтому все, у кого есть связь с группой Испании, пожалуйста, напишите им, пробудите их, покажите им знаки вашей любви. Мы очень хотим, чтобы они были с нами. Эта группа, которая когда-то была огромной потрясающей группой в Европе. Не раз я был у них, множество раз там проводили разные встречи. Вы знаете, есть подъемы и падения в любой группе, и поэтому сейчас мы хотим обнять их, чтобы они приехали на конгресс в Европе. Все, у кого есть связь с группой Испании (это не группа, это отдельные люди также), пожалуйста, свяжитесь с ними, напишите им и сделайте все, что возможно. (02:03:54)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/CaX4I3eD?language=ru