Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 16 апреля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Статья 34 (1986). Судьи и стражники. (в записи от 10.10.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 10 октября 2002 года. Урок основан на статье «Судьи и стражники». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 368.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Судьи и стражники
Сказано: "Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих, которые Творец дал тебе...". И понять это необходимо как общее правило, что Тора вечна и управляет во всех поколениях, а потому необходимо разъяснение в наше время. Каждое слово в этом выражении требует самостоятельного исследования:
Что такое судья.
Что означает надзиратель, надсмотрщик.
"Поставь себе"- в единственном числе, то есть каждый должен выставить судей и надсмотрщиков. Возможно ли, чтобы каждый смог сделать это.
"Во всех вратах твоих". Значит, должны понимать, что означает в нашем поколении "врата", на что намекает "во всех вратах твоих", что похоже на то, что как только найдешь врата, тотчас постарайся выставить там судей и надсмотрщиков.
На что намекает сказанное: "Что Творец твой дает тебе". Как-будто есть кто-то другой, кто дает народу Израиля, кроме Творца.
И чтобы понять это, необходимо изложить сказанное в предыдущих статьях:
Цель творения со стороны Творца.
Цель нашей работы в исполнении Торы и заповедей. То есть, какую ступень мы должны достичь посредством этой работы.
Известно, что целью творения является желание Творца насладить свои создания, чтобы они получили от Творца бесконечное добро и наслаждение. Однако, в связи с желанием Творца достичь совершенства во всех Его проявлениях, и для того, чтобы не было чувства стыда у творения, произошло Сокращение и скрытие. Это означает, что нет никакого проявления света Творца в сосудах с эгоистическими свойствами получать для себя. Но только после того, как сосуд, называемый желанием получить, сделает исправление и изменит свое желание на противоположное, то есть на бескорыстную альтруистическую потребность отдавать, делать добро другому, только тогда в соответствии с размером этого свойства, которое сможет направить ради отдачи, в этой мере обнаружится раскрытие Создателя. Но прежде этого мы видим обратное раскрытию, чувствуем только исчезновение и сокрытие Его.
Находим, в связи с этим, что только после того, как сделано Сокращение, начинается работа снизу, и цель должна быть в том, чтобы наши желания и мысли были устремлены в одном направлении, в стремлении к желанию отдавать.
Однако возникает вопрос, как возможно такое? Откуда человек может взять силы и возможности справиться со своей природой, с которой он родился, то есть с желанием получать для себя. Для этого и дана нам работа по соблюдению Торы и заповедей, чтобы человек обязан был направить все свои деяния на то, что принесет ему силы согласиться изменить все свои интересы и желания, кроме одного - как и в чем он может служить Создателю.
(05:09) Прежде, до осознания необходимости работать с намерением отдавать, он думал, что соблюдая Тору и заповеди, удостоится удачи, благословения и телесных наслаждений, и, как награду за соблюдение Торы, получит как этот, так и будущий миры. В этом была основа и база его понятий, и основы эти являлись для него причиной соблюдения Торы и заповедей, и это заставляло его исполнять их во всей полноте и в мельчайших частностях. И были силы преодолеть леность тела, чтобы добиться награды.
Люди, работающие в нашем мире за кусок хлеба, знают, что даже этой работе тело противится, то есть предпочитает отдых труду. Но если видит, что награда за это пойдет на пользу ему, то есть телу, сразу находятся у него силы (при виде награды), и потому тело не противится работе.
Тело всегда предпочитает отдых, но готово поступиться этим наслаждением взамен на большее, но только для себя одного. И это новое наслаждение должно быть больше того, которое получает от покоя. Действуя в этом мире, реализовывая свои интересы, можно получить большие наслаждения, и вот на эти интересы есть силы в теле, иначе оно вообще не сможет существовать. И чтобы человек смог преодолеть себя и отказаться от небольших удовольствий, он должен знать, что достигнет большего вознаграждения своей работой. То есть он должен компенсировать вознаграждением все уступки, которые требовал от тела, чтобы ему было еще лучше в предвкушении этих больших будущих наслаждений.
Но если требуют от тела альтруистической работы, чтобы исполнением Торы и заповедей доставить радость Творцу, оно противится и не уступает ни в чем, когда говорят человеку: устранись, откажись от эгоистической любви к себе. И какова замена тому, что Творец получит удовлетворение от работы человека в Торе и заповедях? Тотчас тело вопрошает и жалуется - "что и как? ". Что я приобрету от работы на Творца? И как это вообще возможно работать без оплаты? То есть тело говорит, что готово работать как все, но только не на таких условиях - отменить любовь к себе, работать, услаждая Творца..., а что будет ему взамен такой работы?
И когда человек преодолевает все жалобы и требования тела и уверен, что в его силах преодолеть природу тела, и что сейчас появилось ощущение, что способен сосредоточить все свои мысли только на альтруистической работе, вдруг появляются новые претензии со стороны тела. "Это верно с твоей стороны, что ты желаешь работать на Творца, а не по пути большинства ожидающих награды. Но это было бы хорошо, если бы после определенного периода вложения сил получил бы силы сверху, чтобы мог идти по духовному пути. Но видишь сам, сколько усилий вкладываешь, но не сдвинулся с места и понятно тебе, что не способен продолжать в этом направлении и жаль твоих напрасных усилий. Потому уйди с этого пути, беги от этого порядка".
(10:33) И если преодолеет человек эти претензии тела, то появятся новые, на которые уже нет у человека никакого ответа, и этим тело захочет отвратить человека от всей его работы. И говорит ему тело: "Известно, что если начинает человек изучать какую-нибудь науку, то каждый раз он продвигается в своих успехах в зависимости от способностей - чем их меньше, тем с большими проблемами. И когда видит человек, что не продвигается в постижении, говорят ему: "Эта наука не для тебя, ты должен идти изучать какую-нибудь профессию, потому что нет у тебя способностей изучать науки". И мы видим, что правит миром - получение знаний".
"И ты видишь сам, - жалуется тело, - по сравнению с тем, что вложил в духовную работу, ты не продвинулся ни на шаг. И даже наоборот". Это значит, что прежде, чем человек начал продвигаться в своей духовной работе, он не ощущал свой эгоизм в полной мере. Однако теперь, пытаясь преодолеть его, ощущает его возросшую силу и чувствует, что гораздо больше погружен в него.
В этой работе есть периоды, когда представляется, что мы отброшены назад, а не продвигаемся. И видит это человек по своим знаниям и реальным ощущениям. То есть в том самом месте, которому не придавал значения и думал о нем, как о незначительном препятствии - любовь к себе, эгоизм, и считал что не стоит даже думать об этом - сейчас это его главная тревога. Как выйти из объятий эгоизма? А ведь прежде, когда начинал, все усилия, и тревоги, и беспокойства были лишь о том, как найти и удостоиться духовного, как найти верную дорогу к "покоям Царя", удостоиться и достигнуть цели, ради которой рожден человек.
И вот сейчас пришло состояние, которого никогда и не представлял себе - что эгоизм станет камнем преткновения в продвижении к истине. Ведь был всегда уверен, что готов приблизиться к ней, а сейчас упал на десять уровней вниз, то есть совершенно не способен устранить эгоизм в себе ради духовного. И когда сваливаются на него жалобы и претензии тела, подобные этим, то он находится в состоянии отчаяния, "согнувшись под своей ношей", и в лености. И желает бежать с пути, что избрал, то есть видит сейчас, что все претензии тела обоснованны и справедливы.
И потому сказано неоднократно, что прежде чем начинает человек в духовном продвижении, он удален от истины в размере своего ощущения собственного зла. Однако по мере усилий в преодолении эгоизма, он продвигается к истине и видит теперь, что погружен в зло с головы до ног. Но надо понять, к чему все это, то есть почему, когда начинал альтруистическую работу, не было у него скверных ощущений в таком размере? После вложения больших усилий появилось у него болезненное ощущение зла, но почему это не проявилось все сразу?
(15:41) И причина заключается в том, чтобы этап за этапом понемногу мог исправить зло в себе, чтобы порядок в преодолении соответствовал ступени, где находится, чтобы готовил себя к поднятию тяжестей, начиная, к примеру, с 50-ти килограмм и прибавляя понемногу за счет тренировок. Так же и в духовной работе, потому и не дают ему в начале сильных ощущений от собственного эгоизма, так как тогда точно не преодолеет его, но все время добавляют в соответствии с оценкой его работы. То есть в соответствии с тем, что он способен преодолеть, добавляют ему наслаждений в эгоизм, чтобы дать возможность работать над его преодолением. И в этом смысл сказанного мудрецами: "Каждый, кто выше другого, и зло в нем больше".
И проясним, почему это так. Да просто потому, что начинающему духовную работу, не имеющему сил на преодоление зла в себе - не дают ему вкуса к эгоизму. А когда научится преодолевать, то ему с каждым разом все больше и больше прибавляют вкус к наслаждениям, чтобы мог сказать, что все что получает только ради отдачи.
Находим, что с каждым разом становится ему все труднее преодолевать эгоизм, т.к. добавляют ему еще большие эгоистические желания, чтобы было, над чем работать. И важно понять, что это добавляют сверху затем, чтобы труднее было преодолеть их, и все для того, чтобы не удовлетворился материальным и желал, и смог войти в духовную работу. И почему должна быть эта работа даром - в преодолении материальных наслаждений? И для чего это нужно идти по пути увеличения трудностей?
А потому что исправление это огромное. Ведь известно, что все множество удовольствий в материальном - только маленькая свечка по сравнению с наслаждениями духовными. Из этого выходит, что даже, если человек прошел испытания материальными наслаждениями, которые может получить только ради отдачи, то это испытание небольшими удовольствиями и желаниями, которые он способен преодолеть. И потому другой вывод: невозможно получить человеку духовные наслаждения, которые гораздо сильнее материальных, ради получения. И потому вынужден прежде пройти подготовку в наслаждениях материальных, где этап за этапом ему их прибавляют. И по мере того, как входит в духовную работу, то есть, если желает удостоиться духовного, то добавляют ему наслаждения самые сильные из тех, что есть в материальном мире, так как это состояние подготовки для того, чтобы быть устойчивым в преодолении великих наслаждений, находящихся в духовном.
(21:27) Из сказанного видим, что это дают тем, кто хочет работать в духовном, то есть добавляют больше вкуса и ощущений в эгоизме, то, чего нет у тех, которых не интересуют пути ради отдачи, альтруизма в служении Творцу. И это для того, чтобы привыкли, приучились в преодолении множества наслаждений в духовном, чтобы не удовлетворялись наслаждениями материальными, так как нет в них постоянства, а потому и прибавляют к ним все больше ощущений и вкуса, чтобы приучиться их преодолевать.
И после этого сможем понять то, что написано: "Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех вратах твоих". И как это проявляется в наше время - поставить судей и надсмотрщиков. И в случае, когда хочет человек войти в духовную работу, необходимо различать два этапа:
Понятие "насильно". То есть, прежде всего составить себе план - что делать, а что нет, то есть выяснить и разделить между добром и злом, и то, что делается через усилие, называется "судья" в нем, который решает, что делать.
После этого должен использовать в действии, принять к исполнению решения. И действие это называется "надсмотрщик".
И быть может, работа эта не на один день, а каждодневно должен с каждым разом все больше прикладывать усилий в работе, и потому сказано во множественном числе "судьи и надзиратели".
И в том, что сказано "сделай себе" означает, что это работа индивидуальная и относится к каждому в отдельности.
И то, о чем сказано "во всех вратах твоих", по простому смыслу ворота - место входа. И объяснение в том, что прежде, чем захочет человек войти в духовную работу ради Творца, должен упорядочить процесс по двум направлениям: в усилии и действии, что является состоянием "судей и надсмотрщиков".
Что же касается понятия "во всех вратах твоих", то смысл в том, что надо разделить в этой работе два вида существования:
Жизнь материальная.
Жизнь духовная.
Из этого следует, что есть в нас двое ворот:
Ворота, подобные воротам тюрьмы. И об этом сказано: "Сидящие в мраке среди заключенных нищих" и объясняется: люди, сидящие во мраке, и закованы они, и пытают их железными орудиями.
Ворота, подобные воротам Царя, как написано: "И Мордехай сидит возле царских ворот", и в каждых воротах есть стражники, стоящие на охране. Но есть у каждого стражника противоположная по действию работа. То есть стражники тюрьмы наблюдают, чтобы никто из заключенных не покинул тюрьму, в то время как охраняющие ворота царские следят, чтобы никто не вошел в них.
И смысл в том, чтобы люди, погруженные в эгоизм и в материальные наслаждения, у которых нет никаких других понятий и ощущений, называются "сидящими в тюрьме", и надсмотрщики не дают им выйти. Какой же силой удерживают и не дают выйти? Когда страж видит, что кто-то хочет выйти из эгоизма и войти в духовное, тут же добавляют им больше эгоистических наслаждений и этим связывают их, как железными цепями, чтобы не могли выйти оттуда.
(26:57) И после всех испытаний, то есть когда видят надсмотрщики, что заключенные все же желают вырваться из эгоизма и начать работу на Творца, тотчас добавляют им еще больше удовольствия в таком размере, что никогда не думал человек, что это так здорово и важно для него, и, действительно, стоит оставаться в любви к самонаслаждению, в своем эгоизме, как написано: "Каждый, кто больше другого, и злое начало в нем больше". И в этом сила охранников, чтобы следили и не давали никому бежать из темницы.
Но задача стражников, стоящих у Царских ворот, заключается в том, чтобы не дать никому войти в них, и сила их в том, чтобы не пропустить желающих прорваться в Царский дворец. И об этом сказано в "Предисловии к Талмуду Эсер Сфирот": "Это подобно Царю, желающему выбрать самых верных и любящих его в стране и ввести их во дворец. И что он делает: объявляет указ по стране о том, чтобы каждый желающий, как малый, так и взрослый, пришел к нему служить во дворец. Однако выставил множество стражников у входа и приказал им запутывать и лукавить со всеми, приближающимися ко дворцу. И конечно все жители страны кинулись ко дворцу, однако были отвергнуты стражниками. Но многие преодолели их и удалось им достигнуть ворот дворца. Но стражники у входа были сильнее и всякого приближающегося ко входу грубо отталкивали, да так, что остались немногие из пришедших. И только самые стойкие из них с большим терпением устояли против стражников и победили, и открыли ворота, и тотчас увидали Царя. И назначил каждого на должность".
Находим, что стражники, стоящие у царских ворот, уговаривали их всякими способами - "что это не для тебя" - не входить во дворец. И каждому они советовали отказаться, чтобы люди эти поняли, что не стоит напрасно трудиться, чтобы благодаря всем этим жалобам и причинам отстранить их. И в этом объяснение "во всех вратах твоих", то есть вратах тюрьмы или вратах Царя.
А сейчас разберем окончание этой фразы: "...которые Творец твой дает тебе" и спрашивали, в чем значение этого? Известно, что все исходит от Творца, и как объяснялось выше, человек, желающий спастись от всех этих надсмотрщиков, должен жить верой выше знания. Все, что говорят стражники верно и справедливо на самом деле. Но Творец, "Он Милосердный и Милующий, и слышит молитву каждого и дает силу преодолеть любые препятствия".
(31:29) Однако есть закон, когда человек должен сказать себе: "Если не я себе, то кто мне". То есть не надо ему ждать, чтобы Творец помог ему, но должен самостоятельно пересилить себя, и сделать все, что в его силах сделать. И только просить Творца, чтобы помог ему в его усилиях, то есть просить поддержки. И если человек старается изо всех сил, то должен просить Творца, чтобы усилия его принесли плоды. Однако не в праве человек сказать, что Творец работал для него, но что Творец помог ему в работе и что он удостоился оценить это добро.
И в связи с этим понятно, что человек совершает работу, а Творец только помогает ему. И человек подводит итоги, почему именно он удостоился приблизиться к Творцу более остальных. Потому, что остальные не были способны приложить усилия во имя веры выше знания и не обращать внимания на жалобы тела, в то время, как он все время прибавлял в усилиях и в работе, и никогда не обращал внимания на мысли отчаяния и горечи, которыми тело хотело затормозить его. И тогда можно сказать: "Преуспел в этом благодаря своей силе".
И добавить: "Которую дал тебе Творец твой" – означает, что нашлись в тебе силы выставить судей и стражников во всех вратах твоих - в этом надо видеть лишь только одно - дар Творца человеку. [РАБАШ. Статья 34 (1986). Судьи и стражники]
Семинар: (33:42)
Чтец: (36:11) Перейдем к уроку с Равом от 10 октября 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прочитали статью «Судьи и стражники» из третьего тома «Шлавей Сулам», страница 112, глава «Дварим», «Шофтим».
Мы говорим, что «конец действия – в начальном замысле» о действиях Творца. Но почему «конец действия – в начальном замысле»? Если у Него нет понятия времени, что Ему нужно прийти к хорошему концу, тогда Ему нужно совершить какие-то действия по пути, да? Что нет времени в духовном, и Творец Всемогущ, и действительно Единственная действующая сила, и действует, и приводит в действие, и приводящая в действие, и Он – замысел, и Он – действие, и Он – знание и познание, и все как будто в одном месте, в одной точке, так что вне этой самой точки, которую мы определяем как Творец, нет ничего: нет сопротивления сил, столкновений, какой-то борьбы, переходов.
Почему это «конец действия – в начальном замысле», почему должны быть конец и начало? Конец и начало должны быть не по отношению к Творцу, действительно по отношению к Нему нет ни конца, ни начала. Есть один замысел – насладить Свои творения, и этим одним замыслом творение сотворено и находится в совершенном состоянии, и получило все, что есть, и находится в единственном состоянии, и все. Один замысел, замысел творения – насладить Свои творения – только он существует.
Тогда почему написано «конец действия – в начальном замысле», что есть еще действие, что только в конце действия как будто этот замысел осуществляется, а не то, что он осуществляется все время, и по отношению к нему вообще нет понятия начала и конца? Это по отношению к тому творению, для которого единственное состояние, в котором оно сотворено и находится, выясняется, проясняется постепенно – от отрицания понятия, ощущения и осознания вообще, что оно находится в этом мире… И не в этом мире – в этом мире тоже есть много ступеней. И мы тоже в этом мире до махсома, и творения, которые еще не чувствуют, что они – творения, и также неживой, растительный, животный уровни. От этого мира, что называется ниже порога осознания, и до ступеней, которые от махсома и выше, где творение постепенно приходит в себя из бессознательного состояния и приходит к осознанию и к знанию, и к слиянию, и к соответствию этому замыслу творения – насладить Свои творения.
(40:02) И на этих этапах, когда творение переходит от бессознательного состояния к полному осознанию, пока не достигает замысла творения во всей полноте – это вопрос построения шестого органа чувств. На этих этапах у него есть вопрос ахораим и паним, ахораим и паним. Ахораим – отсутствие осознания, паним – осознание. Так, каким-то образом оно проходит ступень за ступенью, ступень за ступенью. И на этих этапах, между отсутствием осознания и осознанием, отсутствием осознания и осознанием, есть то, что написано: «судьи и стражники». Почему? Потому что прийти в себя он должен посредством собственного усилия, и без собственного усилия останется без сознания.
Он должен сам почувствовать келим, ощущения, необходимые для того, чтобы жить, быть в замысле творения – насладить Свои творения. И поэтому выходит так, что конец действия – в начальном замысле, что действительно в начальном замысле, в этой единственной мысли, которая только и существует, и в которой находится творение, из этой мысли возник вопрос об отсутствии осознания, и было создано скрытие, судьи и стражники, усилие, страдания, что в итоге конечное состояние определяет весь процесс и все усилия, и этапы, к которым человек должен прийти.
Поэтому, конечно, получается, что Творец, как единственная сила, совершает работу, Он – Хозяин действия. А почему написано «судей и стражников поставь себе во всех вратах твоих»? То есть человек, который хочет каждый раз открыть свое кли, он строит себе тогда – сам себе, – «судей и стражников», ограничения, что он хочет именно выше знания и именно с намерением ради отдачи удостоиться только в такой форме, этим методом, удостоиться раскрытия Божественности – только посредством уподобления Ему.
(43:38) Это называется «судей и стражников поставь себе во всех вратах твоих» – что не Творец ставит судей и стражников, а ты должен их преодолевать. Также и те стражники и судьи, о которых он пишет в «Предисловии к Учению десяти сфирот», что человек карабкается на гору, и все время его сбрасывают назад, и он скатывается как бы, и снова нужно карабкаться, и снова его сбрасывают. Дело в том, что человек сам ставит этих судей и стражников, чтобы они сбрасывали его с горы, если его намерение неправильное – этим он строит свое правильное отношение, свое уподобление Творцу.
Это называется «сделай себе», что ты должен это сделать: ты должен построить экран, ты должен построить новое кли. То есть перейти от того, что как бы плачем, что Творец создал скрытие, к тому, что мы благодарим за скрытие и удерживаем это скрытие сами. Тогда получается, что я не проклинаю Его за то, что Он сделал этот путь тяжелым и со всеми падениями, унижениями, трудностями и всем прочим, а я благодарю Его за это, я оправдываю Его, становлюсь праведником.
Оправдываю Его до такой степени, что если Он оставляет и дает мне сейчас быть в том состоянии, в котором я хочу, я сам скрываю себя и строю себе эти ступени, этих судей и стражников, потому что хочу тогда сам удерживать себя в скрытии. Вместо того чтобы Творец скрывал Себя, я скрываю себя от Него, чтобы мое отношение к Нему оставалось только в намерении ради отдачи, только в соответствии с величиной экрана, веры, отраженного света, чтобы связь между нами была только в форме взаимных отношений друг с другом.
Он рассказывает это немного по-другому, рассказывал ученикам, которые были еще не совсем так…
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:46) То, что скрывает Творец от творения, – это желание получать ради получения, так что значит, что он сам создает скрытие?
М. Лайтман: Творец создал скрытие в такой форме, что дал Первое Сокращение – что в желание получать с намерением ради получения свет не войдет. Что это значит? Что если ты имеешь намерение ради получения, где в тебе присутствует намерение ради получения, то есть ради собственной выгоды, – там у тебя не будет духовного ощущения, ты там не почувствуешь Творца. И постепенно Он учит тебя, обязывает тебя думать о намерении ради отдачи.
Потребность в намерении ради отдачи должна прийти как бы от тебя, что ты сам принимаешь скрытие на себя, сокращение на себя, и начинаешь вести себя так, как будто нет скрытия, и нет сокращения, и нет никаких условий со стороны Творца. Каков порядок наших исправлений, который мы изучаем? Человек прежде всего делает Первое Сокращение на себя, а потом постепенно начинает строить экран, как будто перед ним есть свет и ему позволено получить его, и он управляет всеми вещами, и он хозяин как бы.
Творец – пожалуйста, готов, раскрыт, а человек скрывает себя за экраном. В той мере, в которой человек готов так поступать, Творец раскрыт, а человек закрыт, пока не построит на себя на 100% экран Первого Сокращения, на 100% экран для получения ради отдачи, и тогда со стороны Творца нет никаких ограничений. То есть в этой мере человек начинает управлять творением. Что значит – творением? Творение – это он. Кто еще? Управлять собой в получении света, в наполнении, в раскрытии Божественности, он начинает управлять. Это называется, что этим он меняет себя, меняет свою судьбу, все.
В той мере, в которой берет у Творца бразды правления творением (управление, руководство), и он делает это – он руководит творением. Кто это творение? Он сам. Кроме человека нет творения, все остальное, кроме человека – менее, чем человек. Как человек руководит собой, так управляемы все, если можно сказать, творения, меньше его. Они не так уж называются творениями – неживой, растительный, животный уровни, потому что у них нет свободы выбора. Творением называется тот, у кого есть свобода выбора.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:22) Когда приходит препятствие к человеку, то это препятствие сильнее, чем ступень, на которой человек сейчас находится, оно сильнее, оно сбрасывает его. Что называется в это время преодолением выше знания?
М. Лайтман: Я нарисовал такую красивую картину, что человек берет на себя всегда как бы руль, и у него есть тормоз, и есть газ, и он как бы знает, как управлять всем процессом. Но мы все еще застреваем с другим поведением со стороны этого механизма управления и руководства, да? Машина эта – это мы, на которых Творец воздействует. Чтобы работать с машиной, мне нужно прежде всего выйти из связи с ней, находиться со стороны, выйти из своего тела, что называется. Что все, что есть во мне, в моем желании получать, – это не я. Быть объективным.
Это исправление называется исправлением хафец хесед, исправлением Бины. Это называется «быть свободным народом в своей стране». «Народ» – это все мои желания; «свободный», то есть не под властью всех моих желаний; «в своей стране» – в нашем желании («арец», «рацон» – желание). Если человек приходит к исправлению Бины, хафец хесед, он уже по крайней мере вышел из-под управления своей природы, этой машины. И тогда стоит в стороне, как Творец, который находится в стороне от Своей машины, и он тоже находится в стороне от своей машины, и уже может начинать учиться, как управлять машиной, потому что тогда у него есть сознание, разум, все, не связанное с желанием.
Наша проблема в том, что разум не сотворен, сотворено желание, и в соответствии с величиной желания, качеством желания, видом желания, – в соответствии с этим развивается разум, чтобы наполнить желание. И мы только в такой форме действуем – весь наш разум. И это разум, который есть в каждой клетке, в каждом камне, в каждом животном, в каждом растении – неважно. Разум существует в каждом творении только для того, чтобы обслуживать это творение, обслуживать желание.
Желание более внутреннее, разум уже строится на нем как дополнение. Когда я хочу выйти из своей машины, из своих желаний, тогда я меняю разум, все расчеты как бы исчезают. Это как если у тебя есть компьютер, который работал по какой-то программе, и сейчас ты… какая это операция, есть такая?
Ученик: Перезагрузка.
М. Лайтман: Перезагрузка? Допустим, да.
Ученик: (54:30) Обнуление.
М. Лайтман: Обнуление, хорошо, это… То есть я стираю все программы, и… это называется, может быть, «формат», неважно, да. То есть очищаю его полностью и хочу ввести в него другую программу. Тогда человек становится действительно свободным – не с программой своей собственной и не с программой Творца, и тогда начинает становиться хозяином своего выбора.
В этом есть еще многое. Это не ответ на твой вопрос? Что ты спросил?
Ученик: Вы говорите, как будто человек стоит, глядя со стороны, тогда он не чувствует состояние, которое проходит.
М. Лайтман: Человек чувствует, что с ним происходит, только он свободен от того, чтобы быть подчиненным тому, что с ним происходит.
Ученик: Не подвержен влиянию?
М. Лайтман: Не подвержен влиянию, в этом все дело. Что это значит, что мы… Хорошо. Действительно в нашем мире это не совсем так происходит, потому что если я выше какого-то состояния, я действительно его не чувствую. В духовном это не так, в духовном нет ничего такого, что я не чувствую, что исчезает от меня, а просто оно находится под моим управлением, не оно действует на меня, а я – выше него.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:12) Мы всегда говорили, что не нужно подавлять желания, а…
М. Лайтман: Это не делается посредством подавления желаний. Подавлять желания не то что не нужно – невозможно подавить желание. А выйти из своих желаний и быть свободным от всех желаний – и своих, и Творца, вообще, – я могу посредством того, что я предпочитаю быть свободным или даже под управлением Творца, путем контроля своей природы. Одно за счет другого.
Не то что я… Есть принципиальное различие в методе, когда я выхожу из-под власти желаний над собой. Есть метод, который называется методом этики, посредством которого человек подавляет себя, и это метод, который действует во всех религиях и во всех системах, кроме каббалы. Человек должен подавлять себя, он должен ограничивать себя и входить, может быть, в посты – посты и в еде, и в жизни, в образе жизни, и также в пост в отношении мысли, – где, он думает, о чем он думает, где именно это, это.
То есть отрекаться от всяких вещей, входить в какие-то закрытые места, во всякие вещи, входить в телесные страдания, душевные. Входить также в страхи – ой, что будет? – чтобы тело боялось. Это один метод. И этот метод не исправляет, а только дает человеку сдерживания как бы, силу сдерживания – не пользоваться собственными желаниями. Это не называется, что он управляет этими желаниями. Управлять – это значит, что ты действительно свободен пользоваться ими, как хочешь. Так что это не исправление.
Метод каббалы говорит: ты обязан пользоваться всеми желаниями, ты обязан прийти к тому, что у тебя нет ни одного желания, которое было бы плохим, а вопрос в способе использования. И поэтому каждое желание тебе запрещено ограничивать, запрещено тебе прекращать как бы пользоваться им, а ты должен перевернуть его для другого использования посредством того, что другой метод, другая цель будет важнее нынешней цели.
Если сейчас я пользуюсь всеми своими желаниями, всем своим разумом, чтобы сделать себе добро, мне нужно сейчас как бы сменить направление – раскрыть Творца, и чтобы Он был важнее в моих глазах, чем я сам, и тогда все желания и весь разум, и все, что у меня есть, я предоставлю в Его распоряжение, на Его службу, в Его направлении.
Ученик: (59:57) … преодолевать?
М. Лайтман: И тогда мне нужно справляться не с использованием желания, а со способом использования. Получается, что на пути, когда я как бы перехожу от одного использования к другому, есть тоже всякие этапы на пути, но все-таки принцип в том, что я все время меняю использование желания по причине того, что я раскрываю Его величие больше, чем свое собственное. И только это – сила.
Свет, как это у нас называется, свет приходит и исправляет кли, свет приводит в движение кли. Свет АБ-САГ, который приходит к нам, – это познание величия Творца, это то, что способно исправить меня, и ничто другое. Нет другой силы, способной это сделать, только раскрытие присутствия Творца в творении.
Получается так, что мне не нужно работать ни над Его скрытием, ни над Его раскрытием, а мне нужно работать над желанием – для чего мне нужно Его раскрытие, то есть над необходимостью исправления. То есть в конечном счете я все время буду хотеть Его раскрытия, чтобы поменять использование своего желания.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:44) Почему он пишет на странице 117, … что И по мере того, как входит в духовную работу, то есть, если желает удостоиться духовного, то добавляют ему наслаждения самые сильные из тех, что есть в материальном мире, так как это состояние подготовки для того, чтобы быть устойчивым в преодолении великих наслаждений, находящихся в духовном. То есть он говорит тут о…
М. Лайтман: Преодоление, там написано, что мы должны все время преодолевать. Также и те, кто карабкается на гору Царя, и только самые стойкие из них, он пишет, с большим терпением устояли против стражников и победили. Что называется преодолением? Преодоление – это все время искать важность Творца против лени, скажем, против забывчивости, что только это может быть моим топливом. Только это мне нужно искать. В этом мне запрещено быть ленивым.
Все остальное – не делай ничего, кроме этого. Поэтому получается, что тот, кто может обеспечить мне важность Творца, а это группа, которая может рекламировать мне это, – это самое важное, что от нее я завишу на 100%. Получается, что человек буквально находится в руках группы, как он пишет там в «Свободе». Нет ничего, кроме этого. Если все мои действия зависят от того, что Творец будет великим в моих глазах, если осознание Его величия я не могу достичь нигде, а только если группа повлияет на меня в этом – тогда все, закончено.
Я просто… мне больше некуда смотреть, откуда, надеяться, что придет что-то. Ситуация довольно пугающая – быть зависимым от… Посмотри, это так – это действительно сильные, серьезные люди? Все будущее, вся судьба, вся жизнь, все это всегда… – посмотри, в чьих руках все находится. Если бы человек так думал о своей животной жизни, что он зависит от какой-то маленькой группы людей, он бы очень боялся.
Это похоже на то, что тебя берут в плен, и только от этой группы, от этой банды, которая тебя схватила, зависит, что с тобой будет. Так ты не заботишься о том, что они думают о тебе, для тебя? Это ситуация еще более серьезная, чем… ты понимаешь? На самом деле, они определяют тебе и то, что произойдет с тобой в животной жизни, со здоровьем, с детьми, с домом, с работой – со всем. Все зависит от группы. Сила группы может улучшить все для человека, все. Мы действительно недостаточно понимаем это.
Ученик: (01:05:55) Он пишет на странице 118, что есть два вида ворот. Одни выходят из материальных ценностей, а другие – из духовных ценностей. То есть одни ворота не дают выйти, а другие не дают войти. Зачем нужны два вида ворот? Если бы были одни ворота, которые не дают выйти, то он бы не вышел, если бы были одни ворота, которые не дают войти, то он бы не вошел. Зачем нужны два входа?
М. Лайтман: Что он пишет об этом?
Ученик: Что же касается понятия «во всех вратах твоих», то смысл в том…
М. Лайтман: Нет. Дай ему прочитать.
Ученик: Страница 118, строка «Однако».
Чтец: (01:06:49) Страница 118, строка «Однако…» Под тем местом, где выделено «стражники», «судьи и стражники».
Что же касается понятия «во всех вратах твоих», то смысл в том, что надо разделить в этой работе два вида существования:
Жизнь материальная.
Жизнь духовная.
Из этого следует, что есть в нас двое ворот:
Ворота, подобные воротам тюрьмы. И об этом сказано: «Сидящие в мраке среди заключенных нищих» и объясняется: люди, сидящие во мраке, и закованы они, и пытают их железными орудиями.
Ворота, подобные воротам Царя, как написано: «И Мордехай сидит возле царских ворот», и в каждых воротах есть стражники, стоящие на охране. Но есть у каждого стражника противоположная по действию работа. То есть стражники тюрьмы наблюдают, чтобы никто из заключенных не покинул тюрьму, в то время как охраняющие ворота царские следят, чтобы никто не вошел в них.
М. Лайтман: Хорошо?
Ученик: Да, но…
М. Лайтман: Вопрос? Так все равно непонятно. Хорошо, тогда я скажу тебе. Ты помнишь, что я сказал четверть часа назад, скажем? Что человек находится под сокращением, под скрытием, в тюрьме, и по мере его готовности выйти оттуда и самостоятельно установить ограничение на себя Творец отдаляется, оставляет его, и человек берет на себя Первое Сокращение, и получение ради отдачи, и получение ради получения – все ограничения.
Это называется, что вместо того, чтобы сидеть в собственной тюрьме, находиться под влиянием, под властью собственных желаний, под своей природой, – он выходит из этого, становится свободным, но свободным в том, что он берет на себя всю систему, весь посыл Творца. Это называется, что вместо того, чтобы сидеть у врат… Как там называются эти врата?..
Ученик: Врата тюрьмы.
М. Лайтман: Врата тюрьмы. Тогда предпочитает сидеть у врат Царя. Ты понимаешь? Вместо этих врат – те врата.
Не..
Ученик: (01:09:26) Он тут объясняет, что, с одной стороны, как бы у врат тюрьмы… добавляют любовь к себе человеку…
М. Лайтман: Это – как выйти из этого, когда каждый раз тебе раскрывают, насколько больше ты у этих врат закован в железные кандалы. Это верно. Но по существу, конечно, все вещи раскрываются и исправляются постепенно. Но что называется «вратами тюрьмы»? Что ты находишься под своим контролем, под контролем своего тела, своих желаний.
Если ты хочешь выйти из этого, предпочитаешь сидеть у ворот Царя, тогда ты сам управляешь миром, собой – вместо Творца. Ты принимаешь на себя скрытие, ты берешь на себя все духовные законы, и ты их выполняешь. Это называется «сидеть у ворот Царя». «Врата» – это называется система. Сама система. Ее законы – это законы абсолютные. Ты не можешь убежать от этого. Просто ты обязан выполнять это. Или ты выполняешь это потому, что природа судит и управляет тобой, или ты сам берешь это по своему желанию. Вот и все. Это называется «перейти от одних ворот к другим вратам».
Ученик: Так как же он…
М. Лайтман: От одного отношения к другому отношению.
Ученик: Так как же он потом пишет, «что Творец Всесильный твой дает тебе», и сейчас вводит тему «если не я себе, то кто мне».1
М. Лайтман: Да.
Ученик: «Что Творец Всесильный твой дает тебе» – это ясно, что все приходит от Творца, и в это именно он вводит тему «если не я себе, то кто мне».
М. Лайтман: «Что Творец Всесильный твой дает тебе» – дает тебе все врата и все… Все Он дает тебе, кроме одного – кроме твоего выбора перейти от одних врат к другим вратам. Об этом говорится «если не я себе, то кто мне».
Ученик: Слова «милосердный и милостивый» – что это?
М. Лайтман: Это не сейчас, эти определения – «милосердный, милостивый, долготерпеливый, великий в милости, истинный» … Будем изучать 13 часть «Учения десяти сфирот», ты увидишь – тринадцать исправлений дикны, что это называется, все… Что это за исправления, как человек исправляет себя, как он раскрывает отношение Творца к себе. Если он достигает взаимности в своем отношении к Творцу, тогда он раскрывает, что между ними есть система отношений в тринадцати каналах, которые называются «тринадцать исправлений дикны». «Дикна» – это внешнее отношение Творца к творению. Внешний парцуф Творца по отношению к творению – это называется «дикна», и в этом есть тринадцать исправлений: «Творец Всесильный Милосердный и Милостивый, Долготерпеливый, Великий в милости и истине. Хранящий милость тысячам» – все, что мы говорим в «Таханун».
Ученик: (01:12:56) Если выйти из своего желания…
М. Лайтман: Ты знаком с этим, нет? Ты знаешь, что это за книга? Ты знаешь, как студент на экзаменах, какой экзамен ты… (Рав просматривает книгу) Это в… ну, ну, ну… Где это тут? О!
«Творец милосердный и милостивый, долготерпеливый, великий в милости и истине. Хранящий милость тысячам, прощающий вину и преступление и грех, и очищающий» – это тринадцать мер, как это называется, тринадцать исправлений дикны, тринадцать отношений со стороны Арих Анпина относительно Зеир Анпина и душ, да? Что если души обретают в противовес этому также те же свойства, те же меры, тогда есть между ними связь, между Творцом и творением.
Творец – это Зеир Анпин, Кадош Барух Ху по отношению к Малхут, но Зеир Анпин – это только как бы выражение точечное отношения к Малхут, а Зеир Анпин в большом состоянии – Арих Анпин, а Малхут в большом состоянии – это ступень Аба вэ-Има, как написано: «В будущем МА станет АБ, а БОН станет САГ». Поэтому отношение Арих Анпина к творениям – это называется «Творец».
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:55) Тридцать два – это не из этой истории?
М. Лайтман: Тридцать два – это уже не отношение Творца к нам, а тридцать два – это наше строение, тридцать два пути, есть также тридцать два пути мудрости, но это больше относится к Первому Сокращению. Ко Второму Сокращению относятся тринадцать исправлений дикны.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:51) Почему, когда выходит из желания получать, это считается, что он теперь не подсуден желанию отдавать, а почему это называется «свобода»? Какой выбор есть в этом? Почему, когда он выходит из желания получать, это называется, что теперь он не подсуден желанию отдавать, что он обязан это делать.
М. Лайтман: Почему, когда человек выходит из-под власти желания получать ради получения, то есть с намерением ради получения, и переходит к его использованию с намерением ради отдачи, это называется, что он стал свободным, и не называется, что он подсуден природе Творца, да?
Верно, здесь есть много вопросов, потому что написано «раб Творца» – это как бы почетная ступень. И тем не менее когда мы достигаем даже не рабства, а «сыновья вы Творцу Всесильному вашему»2 – это ступень еще более высокая, а потом ступени, такие как товарищ, как муж и жена, захар и нуква, которые дополняют друг друга буквально на всю высоту.
Тогда мы получаем как копию всех Его свойств на себя. И таким образом становимся свободными. Ну, свободными от прежней власти «ради получения», но не от нынешней власти «ради отдачи», или еще более – если мы не примем эту власть, то написано: «Здесь будет ваше погребение». При стоянии у горы Синай. Или примете, или нет – пожалуйста. И еще всякие подобные изречения, как «не захотите – Я заставлю тебя». Это не проблема.
Дело в том, что в конечном счете весь переход от свойства к свойству или в каждой мере каждого свойства к противоположному совершается посредством силы Бины. Силы Бины. Тогда человек нейтрализован от всякой связи с собой, и после того как он нейтрализован от связи с собой – в отдаче ради отдачи – тогда он начинает выбирать, действительно, выбирать, получать ли ради отдачи. То есть уже относиться к Творцу – это то, что он идет и делает свободно, или потому, что что-то обязывает его.
(01:19:13) Поэтому в Бине у нас есть ступени – от самой низкой ступени до ступени Окончательного Исправления, когда в каждом действии ты прежде всего обязан полностью-полностью выйти из-под всех влияний: и природы ради получения творения, и природы ради отдачи Творца – и встать посередине. Это называется «линия баланса», средняя линия, точка в средней линии.
Теперь, и от средней линии ты уже начинаешь строить ради отдачи Творцу – это уже выше Бины. Это уже выше Бины, и когда ты строишь это, ты этим не входишь под Его власть. Это называется «победили Меня сыновья Мои»3, ты начинаешь как бы управлять Им. Как бы, да? Шхина в изгнании – тебе раскрывается хисарон Шхины, тебе раскрывается Его хисарон, что Он плачет и ждет, и Он – обладатель хисарона, и ты можешь наполнить Его и отдавать Ему.
То есть здесь, наоборот, есть вопрос, если… То есть что делает человек? Человек тогда работает с хисароном Творца. Тогда не то что ты остаешься обладателем хисарона и находишься под Его властью, наоборот, как бы, если описать это простыми словами, Он отдает Себя в твои руки, что от тебя зависит Его судьба. Не знаю, как сказать, но нет для этого слов. Действительно, мы не… тут есть еще много внутренних данных.
Но, конечно, выбор свободный, и только эта точка свободного выбора действительно на каждой ступени добавляется к кли. Кроме нее все остальное – это данные, приходящие к нам свыше. Это различение мы должны собирать из каждого состояния, свободный выбор во всех 125, скажем, ступенях, и когда мы собираем их все, тогда их совокупность – это кли Окончательного Исправления. Это называется, что вместо того, чтобы Творец скрывался, скрывал Себя, – как будто кли Его скрывает.
Человек начинает скрывать себя, и тогда Творец раскрывает Свое кли, что Он нуждается в отдаче человека. Потому что АХАП, как мы изучаем у нас, другими словами, что не может быть большого состояния у высшего, кроме как посредством МАН нижнего. И все малое состояние зависит от нижних, и это состояние, называемое «Шхина в изгнании».
Ученик: (01:22:27) Так в конечном счете кли ощущения, кли, которое сотворено, – это кли ощущения, которое чувствует наслаждение. Теперь, оно может пользоваться или наслаждением ради получения, или ради отдачи. Также когда оно посередине, оно кли ощущения, также тогда оно в какой-то мере…
М. Лайтман: Я не могу сказать тебе…
Ученик: Почему именно это ощущение называется свободой?
М. Лайтман: Смотри, здесь есть много рассуждений, я могу сказать тебе много мудростей. А-а… Есть… это называется свободой потому, что… это вопрос… я не знаю, как тебе сказать. Лучше, если мы перейдем на язык каббалы. Язык ощущения я не могу передать, я вижу, здесь я в тупике. Языком каббалы это называется «клипа нога», средняя треть между келим отдачи, которые выше нее, и между клипот и келим получения, которые ниже нее, и в клипат нога – там наш выбор.
Начать сейчас говорить в таких терминах – тоже я еще не могу, мы недостаточно это обсуждали. Но есть состояние, когда человек действительно находится между тем и этим, и в таком состоянии он входит в глубину состояния, в глубину клипы нога, средней трети тиферет, где действительно такое сечение, которое не принадлежит Творцу и не принадлежит творению. Это тонкая вещь, невозможно, невозможно объяснить, потому что это состояние, что ни Творец, и ни творение, так что же это? Что есть еще кроме этого?
Ученик: Значит, еще не выяснено.
М. Лайтман: Значит, не выяснено. Но что не выяснено, что значит «не выяснено»? Нет слов, ну. Удовлетворись тем, что свободное состояние вырастает из состояния, когда человек находится в клипе нога. Вот и все.
Ну, будем учить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:57) Я хочу попробовать ответить. Я думаю, что выбор – это не в действии, в любом случае человек выберет то, что кажется ему более правильным. Выбор, по сути, в том, что ты можешь выбрать в своем ощущении. Выбор как бы в тебе, единственное, что действительно важно для тебя как творения, – это ощущение, ты можешь выбрать в ощущении.
М. Лайтман: Верно.
Чтец: (01:25:27) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:29:44)
Набор: Команда синхронного набора