Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 13 ноября 2021 года

Часть 1: Урок на тему «Цель творения»

Чтец: Урок на тему «Цель творения». Читаем избранные отрывки из первоисточников. 

М. Лайтман: Цель творения – это самая важная тема. Потому что, по сути дела, мы имеем к этому отношение, и кроме нас никто не может реализовать это. Поэтому материал важен, и важен не из-за учебы в разуме, а из-за ощущения в сердце. Надеюсь, что мы сможем приблизиться и быть, как понимающие сердце. Прежде всего мы входим в тему с сердцем, а потом разумом начинаем чувствовать, что ощущает сердце. Но, еще раз, – это вопрос ощущения. Поэтому надо стараться раскрыть сердце через десятку. Это, как правило, то, что нам помогает, и что нам важно: прийти, почувствовать Цель творения, Замысел творения, Высшую силу, которая подготовила нам все эти этапы, чтобы мы постигли Ее, пришли к Ее уровню, к Цели творения.

Почитаем и постараемся раскрыть наши сердца, чтобы то, что написано тут словами и между слов, вошло бы в сердце. Пожалуйста. (02:18)

Чтец: 1. Вся цель, которой желает [достичь] Творец во всем созданном Им творении, – насладить Свои создания, чтобы они узнали Его истинность и величие, и получили от Него всё благо и наслаждение, которые Он приготовил им. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, п. 39]

М. Лайтман: Это по сути дела то, что мы должны понять из нашей жизни: что мы должны раскрыть эту Цель, и в ней, через нее, прийти к ощущению и пониманию, что такое Высшая сила, которая подготовила нам это средство. И когда мы постигаем, то постигаем Его отношение к нам. Не Его Самого, потому что это непостижимо, но отношение Творца к творениям, которое называется «приди и увидь». Это то, что мы должны постичь.

Поэтому, Вся цель, которой желает [достичь] Творец во всем созданном Им творении – насладить Свои создания,

То есть с Его стороны это является Целью, и это то, что Он видит, когда ведет нас в каждое мгновение (каждого и всех нас вместе) к этой Цели,

чтобы они узнали Его истинность и величие,

То есть мы должны относительно двух этих свойств − Его истинность и Его величие – видеть, насколько мы приближаемся к Нему,

и получили от Него всё благо и наслаждение, которые Он приготовил им. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, п. 39]

Что такое «всё благо и наслаждение»? Чтобы мы познали Его и Его величие. Продолжим.

Вопрос (Чтец): Что имеется в виду «постичь Его истинность и величие»? Это как бы два свойства? Что такое истинность и величие?

М. Лайтман: Это относительно нас. Конечно, это не относительно Творца. О Нем нельзя сказать, Его мы не можем измерить ни в ощущении, ни в разуме. А то, что действительно нам нужно, – это развить наши келим, для того чтобы в этих келим мы пришли бы к ощущению и к пониманию… Чтобы в двух келим, которые у нас есть, в разуме и в сердце, мы познали, что Цель творения – развить наши разум и сердце до такой степени, чтобы Творец наполнил эти ощущения: чувственные ощущения и умственные ощущения. (06:06)

Вопрос (Киев-1): Немножко непонятно про истинность. Истинность, вроде как, не совсем зависит от наблюдателя, то есть от нашего восприятия. Что же это такое за свойство в Творце?

М. Лайтман: Нет, истинность зависит именно от наших келим абсолютным образом, потому что, насколько мы исправляем наши келим, мы исправляем в них чувство к истине, и так каждый раз продвигаемся.

Посмотри, как мы живем, насколько изменяется человечество. Что изменяется в человечестве? Ощущение, чувство к истине, которое каждый раз изменяется. Что изменяется в человеке? В чем разница между людьми? Только ощущение истины. У каждого своя истина, и мы должны прежде всего понять, что нет ни у кого измерения истины в правильном виде. А когда мы, каждый, отменяем себя относительно других, когда все мы находимся во лжи, тогда относительно нашей отмены, которую мы произведем, мы сможем, мы будем готовы, способны удостоиться ощущения истины.

Что такое истина? Истина совершенно-совершенно вне нас. То есть моя отмена перед десяткой (то, что называется Первое Сокращение, когда мы хотим подняться выше нашего эго) – это по сути дела первое условие, необходимое для того, чтобы мы пришли к ощущению истины.

Истиной называется Имя Творца. Истина – это три буквы на иврите: алеф, мэм и тав. Алеф − это первая буква в еврейском алфавите, тав – это последняя буква, а мэм посередине. Алеф – это уровень кетэра, тав – это уровень малхут, а мэм – это как раз посередине, это уровень бины.

Мы должны в наших исправлениях прийти к уровню истины, то есть включать все ощущения, которые должны быть между нами в десятке. И тогда у нас будет возможность в этих ощущениях раскрыть Творца. Это называется «от любви к творениям – к любви к Творцу». Почему? Потому что тогда у нас есть келим, то есть мы можем почувствовать Его, понять Его, приблизиться к Нему, постичь Его. Поэтому у нас нет никакой другой возможности прийти к истине, кроме как через то, что мы работаем между нами. И поэтому Цель творения постигается тоже и именно в связи между творениями. Вот так. (10:07)

Ученик: Вы сказали, что только после сокращения я смогу прикоснуться к этому свойству истины. А потом Вы сказали, что оно включает в себя также малхут. То есть получается, что она как бы нужна для постижения этого свойства?

М. Лайтман: Мы всё постигаем только в малхут, и кетэр, и все остальные сфирот, ощущения в Творце, мы постигаем только в малхут. Малхут – это наша природа, наше свойство. Мы исправляем ее, изменяем ее, организуем ее так, чтобы она соответствовала постижению девяти первых сфирот: кетэр, хохма, бина, ЗА. И так малхут, когда поднимается выше себя, то есть делает сокращение и хочет уподобить себя всем этим свойствам, которые есть у девяти сфирот перед ней, − так малхут, по сути дела, постигает разные свойства, которые относятся уже к Творцу, к отдаче. Так мы приходим к этому.

Ученик: Что за свойства, за условия в десятке мы формируем, чтобы каждый мог сохранить свою малхут, при этом сократить ее, и постичь эти свойства девяти первых – истины?

М. Лайтман: В малхут нет ничего, кроме желания получать, желания наслаждаться. А чем наслаждаться? Как наслаждаются? В малхут ничего нет. Все эти вещи она получает от свойств, которые перед ней.

Это как, допустим, ребенок, который родился. У него нет ничего, а он начинает впечатляться от внешнего мира − ему дают еду, он чувствует холод, тепло, разные вещи. Постепенно начинает познавать своих родителей, свое окружение. Всё, что он получает, он получает снаружи. И это – малхут, только одно маленькое желание получать, которое родилось и начинает наполняться разными свойствами большого мира вокруг него. Так и мы должны через десятку, через объединение между нами впечатляться духовными свойствами. 

Если, как пишет РАБАШ, мы относимся к товарищам, что они действительно приносят нам духовные свойства, которые перед нами, над нами, то я начинаю относиться к ним соответственно этому, то есть − что в таком виде Творец разговаривает со мной. И так мы начинаем учиться, как говорить с Ним Его языком. А кто передает мне Его язык? Товарищи. Мы не понимаем этого вначале, но постепенно, когда мы относимся к каждому товарищу так, что за ним стоит Творец, − получается, что действительно, если я так смотрю и не забываю, то я постепенно начинаю учиться форме разговора Творца со мной. (14:19)

Вопрос (Тель-Авив-4): Что от того, что Творец хочет нас насладить? Что приводит нас к Его величию, и чтобы мы могли принять всё благо, которое Он нам дает?

М. Лайтман: Не очень понимаю вопрос. Что в этом, что есть у нас от этого?

Ученик: Нет, он пишет, что Цель всего создания – насладить творения, которые Он создал…

М. Лайтман: Да.

Ученик: …для того, чтобы узнали Его истинность и величие.

М. Лайтман: Да. То есть осознание Творца – это, по сути дела, Цель.

Ученик: Чтобы познать Творца, нужно для начала почувствовать, что Он хочет дать нам добро?

М. Лайтман: Познать − называется «почувствовать», но не более этого и не менее. Всё познание – через ощущение. Что есть внутри того, что мы ощущаем (это зависит от того, в каких келим мы ощущаем), – так мы и познаем Его: узнаем, Кто Он, что Он, с какой Целью действует, чего именно хочет от нас, как мы должны реагировать на Него, и так далее. Это вся наша работа – познать Творца.

Вся наука каббала – принять Творца и познать Его через Его действия с нами. В соответствии с тем, насколько мы хотим познать Его, мы входим в подобие по форме с Ним. Мы стараемся силой поместить себя в подобие по форме с Творцом для того, чтобы познать в Нем всё больше и больше свойств. И в этом, по сути дела, наша работа.

А сделать это мы можем только из того, что мы изучаем себя. Когда я изменяю себя, поднимаюсь, − я поднимаюсь выше своей природы, своего эго, приближаюсь к товарищам, и в моем приближении к ним я, по сути дела, изучаю свойства Творца, которые облачаются во мне согласно моим усилиям. И так мы учимся, раскрываем Творца.

Вне себя я не раскрываю ничего, а раскрываю только, по сути дела, мои свойства, которые я изменяю, улучшаю согласно советам каббалистов. (17:35)

Ученик: В соответствии с тем, что меняются мои свойства, от этого усиливается связь с товарищами всё больше и больше?

М. Лайтман: Да, одно зависит от другого, потому что это кли. Связь с товарищами – это кли, в котором я раскрываю Творца. И поэтому Творец раскрывается, как понимание, ощущение, как сила нашего объединения, суть нашего объединения. Это уже раскрывается, но...

До того, как мы начинаем работу, есть разбиение кли Адама Ришона. И мы должны с помощью объединения между нами привести к тому, чтобы соединить себя с этим кли, как это было до разбиения, только в 620 раз больше по силе, по мощи. Потому что, когда мы приходим к форме, которая была до разбиения, мы преодолеваем все эгоистические желания, которые раскроются посередине. Поэтому наши ощущения, наши постижения в связи между нами и с Творцом в 620 раз больше, чем было в кли Адама Ришона. Вот так.

Адам Ришон, как написано, был обрезан, был без злого начала, без своего эго. Поэтому написано, что они ходили нагими, он и жена его, в Эдемском саду, то есть они были на уровне животного, как животные. А то, что действительно произошло благодаря разбиению, − это то, что они начали стыдится. Взяли листья, как написано в Торе, сделали из них для себя одежду. То есть они начали ощущать стыд. Стыд – это ощущение разницы между ним и Творцом. И поэтому Творец как будто спрашивает его: что с тобой происходит?

И тогда начинается творение. Потому что стыд – это ощущение разрыва между ним и Творцом. Это вещь необходимая. С его помощью мы можем исправить себя, то есть мы должны подняться над стыдом, над разрывом между нами и Творцом, и прийти к не тому, что мы находимся перед Высшей силой на уровне животного, а на уровне говорящего. То есть мы обретаем для нашего эго разные исправления − как сокращение и облачения в отраженном свете.

И так мы приходим к состоянию, когда мы находимся перед Ним в виде, соответствующем Ему, то есть мы принимаем нашу форму, которая называется «Адам», подобный Творцу. Тогда как «Адам Ришон» он называется только согласно цели, к которой надо прийти, то есть называется «первобытный человек». (21:37)

Вопрос (Петах-Тиква-7): Каково правильное отношение к тому, чтобы насладить создания? К тому, что Творец хочет дать нам благо?

М. Лайтман: Насладить свои творения – это присутствует в каждом состоянии, но зависит от того, как творения понимают, где они находятся, какой процесс они проходят. И так они продвигаются. Насладить свои творения – это есть в каждое мгновение со стороны Творца. Но правильно ли это принимается и правильно ли реализуется с нашей стороны? Это уже вопрос, который мы должны задавать себе всё время и стараться прийти к «я Возлюбленному моему, а Возлюбленный мне», к подобию по форме с Творцом согласно нашему уровню.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Что именно мы раскрываем раз за разом, что приводит нас к стыду?

М. Лайтман: Мы раскрываем раз за разом то, что нам надо в каждое мгновение. Потому что высший свет − совершенный, наполняющий всё мироздание − опускается к нам через очень много ступеней, и все они – такие фильтры, и каждый принимает то, что полагается ему сейчас. Он стоит сейчас за этими ступенями, чтобы не быть нагим перед Творцом. И в той мере, в которой мы обретаем на себя сокращение, экран, отраженный свет (то есть хотим уподобиться Ему), согласно этому мы обретаем силу в соответствии между нами и Творцом: насколько Он дает нам, так и мы отдаем Ему. И это определяет нашу ступень на духовной лестнице.

Вопрос (Петах-Тиква-35): Вопрос: что воспринимается и в какое кли? Где воспринимается истинность и где величие? Что в сердце, и что в разуме?

М. Лайтман: Мы не можем об этом сейчас говорить, это зависит от соединения сфирот внутри кли, и мы еще не можем выяснить их и провести анализ всех маленьких светов, которые проходят через все сфирот в парцуфе. Но мы придем к этому, мы недалеко от этого. (25:06)

Вопрос (Петах-Тиква-22): Сказано в источниках, что Адам Ришон рожден обрезанным, тем не менее у него были подъемы. И о втором подъеме сказано, что «притянул орла». Как это связывается?

М. Лайтман: Это потому, что он хотел прийти к связи, к контакту, к ощущению Творца, как будто у него было совершенное кли. Он сделал это преждевременно. Поэтому нам надо понять: всё то, что мы получаем после этого, мы получаем согласно времени. «Тянуть за крайнюю плоть, орла» – это называется у нас использовать получающие келим до того, как он исправил их на отдачу.

Я вижу, что больше нет вопросов. Перейдем к следующему отрывку. (26:33)

Чтец: 2. Вся система творения во всех ее поворотах, входах и выходах заранее устроена и организована во всем только лишь соответственно этой цели – чтобы из него развился род человеческий, который поднимется по своим ступеням, пока не станет способным ощутить божественное так же, как ощущается друг. И вот, эти ступени подобны ступенькам лестницы, которые расположены уровень за уровнем и следуют одна за другой, пока она не заканчивается, достигнув своей цели. [Бааль Сулам. Учение каббалы и его суть] (27:27)

М. Лайтман: Да. Здесь нам надо понять, что тут нет скачков, и всё это организовано согласно законам, абсолютным законам. От начала лестницы (и это просто слияние, совершенное слияние с Творцом) и до конца, низа лестницы (это мы, оторванные от этого), и всё наше приближение к Цели творения, то есть к вершине лестницы, − только лишь через наше соответствие Творцу, когда все мы вместе должны вернуться к состоянию, как мы были до греха Древа Познания, до разбиения кли.

И поэтому «возлюби ближнего как самого себя» – это великое правило в Торе. То есть весь этот высший свет, который действует на нас от Творца, приходит к нам через ступени, и он действует на нас, только насколько мы хотим быть соединенными между собой, вернуться к тому состоянию, когда «один человек с одним кли», то есть с одним сердцем.

И поэтому весь порядок творения во всех входах и выходах − всё устроено заранее только соответственно этой цели, чтобы из него развился в конечном счете род человеческий. После неживого-растительного-животного есть уровень, который называется «род человеческий», который поднимется по своим ступеням, пока не станет способным ощутить божественное так же, как ощущается друг, товарищ. То есть мы должны прийти к состоянию, что как я ощущаю товарища, так я почувствую Творца, не больше и не меньше. И поэтому я должен упражняться всё время до конца ступеней на группе, на товарищах. 

Эти ступени подобны ступенькам лестницы, которые расположены уровень за уровнем и следуют одна за другой, пока она не заканчивается, достигнув своей цели. А цель лестницы – это постижение Творца в полном виде.

Вопрос (Петах Тиква-19): Я как-то слышал от Вас на уроке о том, что стыд – это творение само по себе. Это то, что вся десятка должна почувствовать вместе или каждый в отдельности?

М. Лайтман: Если мы не ощущали бы стыда, то есть не могли бы различить между тем, пользуемся ли мы злым началом или добрым, в хороших или плохих отношениях мы между нами, мы не были бы способны сделать даже маленький шаг к цели.

В общем − то, что движет нами, это стыд. Но в стыде есть очень много нюансов, потому что к стыду ты присоединяешь разум и чувства. И тогда ощущение стыда начинает быть очень мощным, реальным – чего ты стыдишься, как ты стыдишься, в какой мере ты стыдишься и так далее, и так далее.

Ощущение стыда – это то, что Творец создал в четвертой стадии из 4-х стадий прямого света. У тебя есть корень, алеф, бэт, гимель. А потом приходит четвертая стадия в 4-х стадиях прямого света, и в четвертой стадии раскрылось ощущение разрыва между четвертой стадией и кетэром. Если бы не было посередине этих ощущений, свойств первого, второго, третьего уровней, то на четвертом уровне не было бы ощущения различия между ним и корнем. И разница между ним и корнем – это, по сути дела, ощущение стыда. И это то, что движет все творение к Первому Сокращению и потом − ко всему процессу, пока мы не возвращаемся обратно к четвертой стадии в Бесконечности, но уже в подобии свойству корня. (32:34)

Вопрос (Петах-Тиква-29): Сказано, чтобы почувствовать духовное, божественное так же, как и товарища. О каком ощущении товарища идет речь? Внутреннем?

М. Лайтман: Ощущение товарищей, и всё. Что такое внутреннее, внешнее? То, что мы ощущаем, мы ощущаем в нашем желании получать. То есть я должен почувствовать товарища и сформировать мои отношения с ним так, чтобы я пришел внутри своего ощущения к товарищу к своему ощущению Творца.

Подумайте и представьте себе это свойство. Посмотрите, насколько мы пока еще далеки от ощущения Творца даже в минимальной порции. Но это самая тяжелая ступень. Самая тяжелая ступень. Потом – «нет мудрее опытного», когда у нас уже есть правильные впечатления, и мы уже можем умножать их и так далее, делать из этого аппликации. Но первый раз это тяжело.

Вопрос (Петах Тиква-3): Цитаты, которые мы читали вчера на подготовке и сейчас, они очень замечательные, очень-очень высокие. А вопрос: как мы можем приблизиться в ощущении, как вы направляли нас в начале, к этим возвышенным цитатам?

М. Лайтман: То, что мы чувствуем, что мы еще не там, это уже правильная подготовка. Это уже правильная подготовка – это, во-первых. А во-вторых, мы − да, должны стараться, стараться выстроить отношения между нами в более возвышенном виде, чем то, что есть. Потому что через отличие, через разницу между существующим сейчас и желаемым через секунду (то, что мы хотим), через отличие между одним и другим мы привлекаем свет, возвращающий к Источнику. И он уже всё выстраивает, всё делает между нами, что нужно.

Ученик: Так как представить себе желаемое состояние?

М. Лайтман: Желаемое – чтобы мы были настолько объединены, чтобы высший свет мог раскрыться между нами в совершенном полном виде. Ему негде больше раскрыться. Только в том, насколько мы сердцами почувствуем себя близкими, сплоченными друг с другом.

Вопрос (Москва-1): Если я формирую отношение к товарищу, как к Творцу, − непонятно, как это приводит меня в свойствах к подобию Творцу?

М. Лайтман: А откуда ты знаешь как уподобиться Творцу? Откуда ты знаешь? Я тебя спрашиваю!

Ученик: Я не знаю. Но я...

М. Лайтман: Так ты думаешь противоположно, с другой стороны. А тебе говорят: «Если ты придешь к состоянию, что ты захочешь объединиться своим сердцем с товарищем, вот тогда этим ты наверняка приблизишься к Творцу и хоть немножко начнешь быть объединенным с Ним». И нет другого пути, это путь. Что еще можно сделать? А ты спрашиваешь с другой стороны – как может быть, как именно через это ты можешь подвести себя к правильному действию и не ошибиться? (37:16)

Вопрос (Unity 4): Как стыд пробуждает осознание зла в человеке?

М. Лайтман: Стыд – это не стыд, который известен в нашем мире, это немного по-другому. Стыд – это, когда я при всех тех условиях, которые дает мне Творец, не могу достичь той меры отдачи, которой я должен достичь по тем данным, которые Он мне дал. Что я не на 100% выполняю и реализую возможности, которые Он мне предоставил, и данные мне силы и действия по отношению к Нему. Это называется стыдом. И если я буду к этому чутким, то тогда для меня это станет стимулом, постоянно продвигающим к работе.

Мы постоянно, каждое мгновение, получаем от Творца условия. И нужно сказать − замечательные условия для продвижения к Нему. А мы обсуждаем эти условия и оцениваем их по-нашему, эгоистически: «Это не подходит, и это не то… А почему Он мне сделал это так, а это так…» – будто я всё время в какой-то претензии к Нему, что я должен получить что-то другое, не то, что Он мне дает. И это проблема. Если бы мы оправдывали Творца на каждом этапе своей собственной жизни, было бы непрекращающееся ощущение продвижения, без перерыва.

Вопрос (Петах-Тиква-18): Он пишет в начале этой статьи: «Вся система творения, во всех его поворотах, входах и выходах заранее устроена и организована во всем только лишь соответственно этой цели, чтобы из него развился род человеческий», – мы не видим это так в реальности?

М. Лайтман: Это каббалист тебе так пишет. Что ты от меня хочешь? Попробуй, попробуй понять и почувствовать. И то, что ты понимаешь и чувствуешь в своей жизни, – это как будто перед тобой идет фильм в кинотеатре, где тебе показывают весь процесс, который проходит человечество, то, что мы проходим. И наверняка всё это заложено в Замысел творения.

И у всего этого имеется цель, ничего в природе не происходит случайным образом. А то, что мы своим маленьким разумом хотим постичь природу, и понять (а Творец – это в числовом значении гематрии «природа»), так мы говорим: «Есть такая вероятность, и есть такая возможность, а может быть, так…» Мы забываем добавить такие слова: «По малости моего понимания». То есть в природе нет каких-то ошибок или чего-то неосуществимого, и того, что есть некие другие цели.

Творец не меняет Замысел: в творениях существует план, и он осуществляется. А то, что мы не подходим под эту программу или подходим, так в этом и заключается наш свободный выбор. И это дано нам специально − для того, чтобы мы смогли своими внутренними изменениями уподобить себя всё больше и больше потоку развития. И это − только для нас. (41:51)

Ученик: Я спрашиваю так Рава потому, что он самый большой каббалист сегодня, которого я знаю. И я только спрашиваю: почему так мало людей, которые понимают это и могут идти этим путем?

М. Лайтман: А и не нужно этого. Ты, как человек технический, понимаешь: для того, чтобы был контакт с каким-то другим свойством (когда есть противоположное свойство), то должна быть только одна точка контакта – там, где они могут быть связаны, контактируют друг с другом.

Там, где Высший себя отменяет, приводя себя к минимальной мере своих свойств, и нижний поднимает себя, подводя себя к максимальному уровню своих свойств, чтобы уподобить себя, − там, в этой точке, они могут прийти к контакту. Тот контакт, который образуется между ними, происходит между частями разбитого кли, которые по своей силе, по своей природе могут достичь контакта друг с другом и контакта с Высшей силой. И в этом наша работа.

Почему именно мы? Об этом не спрашивай. В каждом из нас есть части от разбиения, на которые светит свет, возвращающий к Источнику. Он светит нам и светит всему человечеству в равной мере. Так есть часть человечества, которая продвигается к связи между собой и контакту с Творцом. Есть часть человечества, которая находится в устремлении к образованию, к культуре, к технике, к технологии – к чему угодно. А есть часть человечества, которая тянется только к тому, чтобы образовать свою материальную жизнь, и это большинство. Потому что всё устроено по пирамиде, но это так.

Ученик: У меня нет вопроса в том, что мы – маленькое количество, которое Творец заставил идти этим путем, это нормально. Нет какого-то ожидания, что все человечество придет к этому пути…

М. Лайтман: И не должно быть никаких ожиданий с нашей стороны: всё включено в Цель творения – поддерживать всё творение за счет самых разнообразных пробуждений, и тем, что все захотят в конечном итоге быть связанными и принять образ Адама, подобного Творцу, каждый на своем уровне.

Вопрос (МАК-25): Скажите, если наше конечное состояние определено Целью творения, значит ли это, что я должен чувствовать больше душой, а не слушать раскачки разума, которые подкидывают различный анализ? То есть главное – устремление через группу. Правильно ли это?

М. Лайтман: Да, это верно. Мы главным образом должны видеть, насколько мы отменяем себя перед группой в каждой из ситуаций, в каждом состоянии.

Но вместе с тем, это не означает, что я удаляю, отбрасываю, отменяю все помехи, нет. Я должен взять их в учет, потому что все эти помехи – это как глубина, как высота, толщина всех ступеней. Я с их помощью поднимаюсь всё больше и больше, то есть именно с помощью всех этих помех я должен быть всё больше и больше слит с группой. В идеальном варианте это можно уподобить тому, что несмотря на то, что плод выходит из материнской матки, рождается, но он как бы остается слитым с той самой высшей силой.

И чем больше высшая сила как бы отдаляет его, вместе с этим, сам плод, самостоятельно, наряду с помехами, которые он ощущает везде и повсеместно, хочет, тем не менее, с помощью своей работы и собственных усилий быть как будто в своей матери, то есть быть в постоянном слиянии. (47:35)

Вопрос (Zafon 2): Какой набор инструментов нужно развить в работе для ощущения творения?

М. Лайтман: Нет у нас особо инструментов, да и не нужно. Нам нужна только важность, важность цели, и то, что она достигается через важность десятки. И ничего кроме этого. На самом деле, наука каббала очень простая, потому что она − из самой природы. И вся путаница, и все сложности – это мы туда вносим со своими разумом и чувствами. (48:37)

Вопрос (Ж Интернет): Что значит действительно ощутить Творца, как мы ощущаем товарища?

М. Лайтман: Не может быть ощущение Творца больше, чем я ощущаю товарища. То есть, если я прихожу к состоянию, когда я чувствую товарища (то есть в той мере, в которой я чувствую товарища и свою десятку), в той же самой мере я достоин почувствовать Творца, раскрыть Его.

Это так же, как мы изучаем парцуф. Если я отменяю себя, свое эго перед девятью товарищами (и тогда я должен почувствовать суть группы), то через суть группы я начинаю раскрывать Творца – Он устраивает мне и группу, и всю реальность. Так мы подходим через ощущение творений к ощущению Творца. А иначе это не произойдет. Так давайте перестанем лгать себе, что мы будто можем достичь раскрытие Творца как-то по-другому. Не можем. Мы живем в то время, когда мы − да, можем Его раскрыть.

Вопрос (Ж Интернет, МАК Исраэль-1): Нужно ли ощущать всю десятку или можно прийти к полному ощущению объединения с теми, кому я ближе? 

М. Лайтман: Желательно – всю десятку. В пути может быть четверть, половина, но по сути я должен понять, что то, что я чувствую от десятки, − это то, что Творец показывает мне условие, как через всю группу, через всю десятку подойти к ощущению Его. Поэтому я и должен принимать их как данное, которое приходит мне от Творца.

И если я принимаю их, если я стараюсь быть с ними, и даже если они какие-то плохие, далекие (неважно, в каком бы виде они ни были), тем не менее я принимаю их, желаю их и хочу принять их как необходимость, хочу быть в контакте со всеми. И тогда, соответственно, приближаюсь к раскрытию Творца.

Вопрос (Ж Интернет, Алматы-2): Какое усилие нужно произвести, чтобы прийти к этому ощущению Творца через товарищей? Что нужно сделать, чтобы прийти к этому?

М. Лайтман: Я должен почувствовать всех товарищей как данных от Творца, находящихся предо мной, а я должен отменить себя по отношению ко всем этим товарищам. И неважно, как все они себя предстают передо мной. Это может быть в самом плохом виде. Это может быть в том, что они меня отторгают, они не хотят быть соединенными со мной, они кажутся мне грубыми, активными или пассивными, когда я наблюдаю отношения между нами, с их стороны, со своей стороны. Я обязан сделать всё для того, чтобы быть с ними в постоянных товарищеских отношениях, оптимальных. Если это не получается, то это уже моя проблема. Я должен видеть, что это, по сути, и есть препятствие моего контакта с Творцом.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-20): Что значит «раскрыть сердце» на практике?

М. Лайтман: Что с моей стороны нет ничего, что не позволяет мне прийти к тесному контакту с товарищами с абсолютно открытым сердцем. Это то, что мне нужно, и то, что я должен постараться подготовить товарищам самостоятельно.

Вопрос (Ж Интернет, KabU-2): Связывается ли с нами Творец только через ощущения?

М. Лайтман: В основном − ощущения. Разум нужен для того, чтобы дать подробности, точность в ощущении: больше, меньше, такого вида, другого вида. Но в основном и главном, это ощущения.

Вопрос (Ж Интернет, USA West 2): Если я чувствую Творца внутри товарища, как товарища, почему я буду ощущать Творца дополнительно?

М. Лайтман: Творец, Он взаимовключающий – общее всех товарищей, всего творения, всех впечатлений. И в той мере, в которой я поднимаюсь по ступеням лестницы, я поднимаюсь как бы к самой вершине. И тогда все творения − абсолютно всё: неживое-растительное-животное – всё фокусируется для меня, всё концентрируется для меня так, что я всё больше и больше чувствую реальность точечно, что всё исходит от Творца несмотря на то, что через разные творения. До тех пор, пока всё действительно не объединяется в одно. (55:23)

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-27): Что именно в отношениях в десятке называется Творцом? Как можно почувствовать это?

М. Лайтман: Творец (Бо у-рэ) состоит из двух слов: «бо» (приблизиться), и приближаться − для того, чтобы «рэ» (увидеть). Это то, что мы и делаем. И то, что мы постигаем в результате приближения и видения, и называется «Бо у-рэ», Творец.

Вопрос (Ж Интернет, Бразилия-3): Что сделать, когда мы не можем преодолеть гнев относительно Творца? Нам кажется, что мы получаем от Него только страдания?

М. Лайтман: Чем дальше мы будем продвигаться, чем больше, тем больше будет и гнева, и самых разных других проявлений и претензий по отношению к Творцу, к товарищам, и к учителю, и всяких других. И это естественно. Но нужно понять, что в общем, в целом, это знаки злого начала, которое проявляет, открывает себя, показывает, где мы находимся. То есть это естественно.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-2): Так как оправдывать Творца в каждое мгновение?

М. Лайтман: В той мере, в которой я нахожусь в понимании, что я не исправен и хочу проявить себя исправленным. То есть несмотря на то, что я противоположен высшему, Высшему миру, я принимаю такое раскрытие как доброе, что в конце концов раскроется истина, насколько я противоположен Творцу, божественному. И само приближение к Творцу – в том, насколько я вижу, что я противоположен. И тогда у меня уже есть возможность увидеть истину.

Вопрос (Ж Интернет, Нью-Йорк-1): Как справиться с состоянием, когда человек ощущает, что десятка бросила его, если десятка – это на самом деле Творец? Как можно молиться в десятке в таком состоянии?

М. Лайтман: Если есть у него возможность молиться, то это еще не значит, что он брошен, один – он всё еще находится на связи. И Творец действительно не бросает нас, никого. Даже если человек хочет выйти, даже если Творец как бы оставляет его – это только по отношению к ощущениям самого человека.

Мы должны постоянно давать товарищам примеры – хорошие примеры, правильные примеры, дружественные, дружелюбные. А не так, что я – так делаю, я – слит. А ты? И показываю тебе, что у тебя нет слияния, и всякие такие вещи. Нет, мы должны помогать абсолютно каждому через участие сердцем, насколько это возможно. А иначе мы наносим вред самим себе и Творцу. Всё равно, что мать, которая просит у детей: «Ведите себя хорошо, не деритесь, не начинайте ссориться друг с другом». То же самое мы должны почувствовать в обращении Творца к нам. Если мы будем так действовать, то будем продвигаться быстро и красиво, потому что это условие, которое и со стороны Творца, и со стороны творения должно осуществляться ежесекундно.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-5): А если у человека уже нет сил молиться, это значит, что его связь с десяткой уже разбилась, сломалась?

М. Лайтман: С одной стороны, сказано, что «нет совершенного без разбитого сердца». То есть, если он может подняться выше такого разбиения, выше отягощения сердца, такого ощущения, это означает, что он поднялся на следующую ступень. Да, так продвигаемся.

Не может быть, чтобы в группе было абсолютное полное падение. Если они поищут, они наверняка найдут силы для продвижения. И как раз такие силы и станут правильными, настоящими силами для продвижения. (01:00:49)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Как правильно работать со злым началом, чтобы превратить каждое состояние в хорошее? Если Вы можете просто это объяснить, пожалуйста.

М. Лайтман: Я думаю, что мы должны постараться понять, что наше продвижение – это продвижение к духовному, и оно возможно только выше нашей природы. Когда я хочу приблизиться к духовному, я получаю такие условия, что я должен подняться выше них. Подняться выше них, и тогда всё, что мы получаем каждую секунду (всё, что угодно!) – это самые лучшие условия для того, чтобы подняться на следующую ступень.

Нужно только увидеть, что – да, есть отягощение сердца. Немного исчезает чувствительность, голова не работает, я чувствую себя чуть более глупо, не готовым, не способным быть с той же остротой, как было прежде, в понимании вещей. И это не потому, что я стал глупее, это всё потому, что сейчас поднимаются во мне больше духовных свойств, которыми я не могу управлять. Потому что они новые, они более возвышенные, а я сейчас должен постараться быть на ступени, соответственно этому, всё более высокой. 

Мы наблюдаем, что у детей есть постоянная потребность познавать мир, что-то делать, как-то возиться, что-то разбивать, всё время находиться, быть неспокойными. Главное – распознать то состояние, в котором они находятся. Давайте мы тоже будем так действовать.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Что значит подняться выше природы, что именно надо сделать?

М. Лайтман: Выше природы – означает, что я хочу быть в состоянии, когда оно не имеет отношения к нашему телу, к моему телу, к моему разуму, к моим ощущениям. Я хочу быть в состоянии более возвышенным. А более возвышенное состояние, как мы и изучаем, находиться в свойствах отдачи. Как я могу подняться к свойству отдачи? Так вот − здесь, в группе. Если я в нее включаюсь − то, хотя мне это и не кажется, но именно это может поднять меня на следующую духовную ступень.

Вопрос (Ж Интернет, Latin 1): Как можно отдавать из объединения? Как пользоваться объединением, чтобы как раз прийти к отдаче?

М. Лайтман: Как можно прийти к отдаче через объединение? Если мы тянемся к объединению для того, чтобы достичь Творца, то нет у нас движения, устремления, вообще какой-то тяги, лучшего, большего, чем это. То есть, если я по-настоящему объединяюсь, обнимаюсь с товарищами, то я начинаю раскрывать в объединении между нами общую совместную силу, и это – Творец. Нет чего-то общего между нами, кроме Творца. Все остальное – ощущения взаимности, они не настоящие. (01:05:41)

Вопрос (Ж Интернет, Latin): Как можно почувствовать наслаждение от отмены?

М. Лайтман: Наслаждение от отмены тоже можно почувствовать, если намерение отмены − в том, чтобы достичь более высокой ступени объединения в группе и уровня объединения с Творцом.

Вопрос (Ж Интернет, Latin 20): Когда мы ощущаем стыд, является ли это возможностью просить об исправлении?

М. Лайтман: Да, наверняка это так. Хотя мы должны постараться почувствовать стыд в каждой ситуации, в каждом состоянии, когда мы находимся. И если не в совершенстве, то в левой линии.

Я должен постараться почувствовать стыд в той же мере и в той же форме, насколько я чувствую свое эго, свой выход и контакт с группой и с Творцом.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Как я могу просто выйти всем сердцем к подругам? Как просто это сделать?

М. Лайтман: Сделать это просто.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Цель творения предназначена для всех творений?

М. Лайтман: Абсолютно для каждого. Каждый, у кого есть форма Адама, тот, кто во внешнем – человек, тот, кто развивается... Он развивается, развивается постепенно на протяжении поколений в материальном, а затем – на духовных ступенях, пока не увлечет за собой уровни животный-растительный, затем неживой, и всё вместе приходит к слиянию с Творцом.

Вопрос (Ж Интернет, Наария): Может быть, мы продвигаемся, а часть человеческого рода придет в тупик и не будет продвигаться, как остальные?

М. Лайтман: Не может быть. Творец вычислил высшим светом всё творение. У Него нет прошлого, настоящего и будущего. По отношению к Нему мы все находимся в Конечном Исправлении, и мы лишь должны этого достичь через наше осознание.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-5): Как на практике наша работа по объединению в группе действует на подъем человечества?

М. Лайтман: Мы находимся, как самая большая группа. Есть еще тоже люди, которые объединяются, учатся, используя разные каббалистические подходы. Но мы – самая большая группа, массивная, состоящая из мужчин и женщин, а в наше время это необходимо. И мы так и выходим, мы чувствуем, что мы, по сути, – лидирующая группа, ведущая к исправлению мира массивно.

Нужно больше объединений. Я надеюсь, что мы в ближайшее время сможем организовать такие наши большие встречи, и это нас объединит еще больше. Мы подберем материалы, которые говорят об объединении между нами в еще более мощном виде. Наша работа очень серьезная (то, что нам предстоит), и я надеюсь, что мы сможем ее реализовать.

Творец на самом деле продвигает нас день за днем просто очень большими порциями. И дай Б-г, чтобы мы смогли оправдать и удержать те самые изменения и требования, которые Он выставляет перед нами. На утренних уроках мы изучаем нашу ежедневную порцию, к которой потом, на протяжении дня, должны возвращаться несколько раз. И постараться понять и реализовать ее посыл в самых разных состояниях: внутренних, чувственных, душевных, между нами и каждый сам в себе. (01:11:24)

Вопрос (Ж Интернет, Богота): Придет ли человечество к Цели творения только через того, кто учит науку каббала?

М. Лайтман: Даже в каббале у нас тоже есть разные методики, разные подходы. И кроме каббалы тоже есть разные методики, которые говорят о приближении людей друг к другу, и что этим достигается высшая сила в некоторой мере. Поэтому – не только каббала. Как сказано: «Есть много путей к Творцу».

«Маком» (дословно – место) называется «Творец». Есть еще − я не говорю, что нет, я их не отбрасываю, уважаю абсолютно всех, кто хочет постичь Творца. Но при условии, что постижение Творца происходит не за счет ближнего, а именно через отношение к ближнему, как к Творцу. Вот это – истинная форма. Но − да, есть еще, есть разные.

Поэтому я никогда никого не удерживаю в нашей организации. И не считаю людей − тех, кто есть, или кто хочет уйти, хотя для меня дорог абсолютно каждый: и мужчины, и женщины. И мне кажется всё-таки относительно нашего продвижения, что Творец ведет нас правильно. Разумеется, и мы постараемся быть пригодными, достойными той силы, которая нас ведет.

Вопрос (Ж Интернет, USA West 2): Что такое «истинное объединение»?

М. Лайтман: Истинное объединение – это, когда я объединяюсь с другими в своих внутренних келим, как написано: «Единый человек с единым сердцем». И хотя мы не способны на это, и никогда не будем способны (потому что уже было разбиение), но мы объединяемся над разбиением так, что именно с помощью того самого отдаления, противоположности, ненависти, которая раскрылась между нами с помощью разбиения Адама Ришона, мы сближаемся между собой и поднимаемся выше разбиения, и превращаем разбиение в объединение.

Это называется, что «тьма будет светить как свет». И так мы приходим к Концу Исправления: мы не стираем, не разрушаем в конечном счете ту самую неисправность, которую сотворил Творец (написано: «Я сотворил злое начало»), то самое злое начало, а превращаем его в добро. 

Это называется, что я делаю на него сокращение, экран и отраженный свет. И именно с его помощью я постигаю уровень Творца, потому что без него я был бы просто, как святое животное, как Адам Ришон, который действовал на своем минимальном уровне в отдаче: жил среди животных, всё было хорошо, – как животное. Не был Адам подобным Творцу: у него не было ни возможности, ни шанса, никакого ощущения, не было стыда.

Потому что первичное ощущение возможности прийти к Творцу – это стыд, что я эгоист, что я не способен, что я не могу. И мы здесь, насколько поднимаемся по лестнице ступеней, всё больше и больше чувствуем разницу между нами и духовным. И поэтому многие люди хотят убежать. Потому что − что значит, что я это чувствую? Что я не продвигаюсь. И это верно, что я так должен чувствовать.

Но вместе с тем я должен развивать в себе иные ощущения, иные понятия, что − да, я обязан прийти к объединению, объединить разбитые келим. И то, что Творец испортил, Он испортил это ради меня. Это как мы покупаем кубики для детей, чтобы они собрали из этого нечто цельное, или пазл. Так и мы. Поэтому в этом наша работа.

Но постижение этих вещей (что мы в состоянии сделать, что не в состоянии) занимает много времени, пока мы не начинаем постигать мудрость, как соединить кубик с кубиком или частичку пазла с другими частичками пазла. Первые ступени – самые тяжелые, потому что мы не понимаем правильный подход к объединению между нами. (01:17:12)

Вопрос (Ж Интернет, МАК-33): Что больше продвигает: ощущение трепета или стыда?

М. Лайтман: Это я не могу сказать. И то, и другое. Самое главное, чтобы то, что мешает нам, помогло нам. Это всегда так: сила вредящая и помогающая. И чем больше мы будем продвигаться, тем больше будет у нас трудностей и проблем. И Творец еще больше пожелает ссорить нас, путать нас. И всё это для того, чтобы мы поднялись в формах связи – таков наш путь, да. У нас даже песня такая была: «Это наш путь, хотя он и трудный»…

Вопрос (Ж Интернет, Алматы-3): Со временем я развила какую-то бесчувственность к падениям... Я чувствую, что я в падениях, но я чувственно не нахожусь в этом. Это правильное продвижение?

М. Лайтман: Запрещено нам быть погруженными в падения, но вместе с тем нам нужно здравым образом, в разуме, в чувствах, выяснить, в чем мы находимся. Но изначально − для того, чтобы взять это и поднять это. Таков правильный подход. Я не обращаюсь ни к какому чувству, ни к какому выяснению, ни в какой момент, если я не обязываюсь перед собой, не готовлю себя, чтобы как результат всего этого выяснения – подняться. Это называется «Конец действия в начальном Замысле», где в конце действия я хочу подняться. Поэтому уже сейчас я вхожу в самые ужасные вещи, для того чтобы подняться из них. И тогда это, действительно, будет продвижением, подъемом.

Вопрос (Ж Интернет, Москва): С точки зрения развития, какое состояние лучше и правильнее – тот Адам Ришон, который был, как животное, до греха, или Адам Ришон после того, как согрешил?

М. Лайтман: До греха Адам Ришон был как животное, то есть не было стыда. Как мы видим у животных – они не стыдятся. Это удивительно, они живут рядом с нами − собаки, козы, кошки, и у них нет никакого чувства неудобства, никакого стыда, как и маленькие дети.

Постепенно, когда ребенок растет, он начинает делать расчеты: он стыдится, он скрывает себя. Он сам не знает, откуда это приходит, но это приходит к нему из ощущения стыда. Откуда приходит ощущение стыда? Из гордыни, из его эго, когда он хочет в чем-то скрыть себя, как будто спрятать что-то как будто бы плохое и раскрыть что-то, что ему представляется хорошим.

И тут проблема – в каком выяснении добра и зла мы находимся: или мы хотим раскрыть в себе добро и зло (раскрыть добро и скрыть зло) на материальном уровне − тогда я красиво одеваюсь, украшаю себя правильно, или я хочу показать свою внутреннюю часть и также скрываю зло и раскрываю добро. И тут тоже (скрыть зло и раскрыть добро), тут тоже важна цель: для чего я это делаю? Если я это делаю (красиво одеваюсь, украшаю себя по отношению к творениям), чтобы меня хорошо приняли – тоже хорошо. Я не отталкиваю людей, я понимаю, что они начинают раскрывать меня, начиная с внешнего уровня.

Но на самом деле, как мы хотим раскрыть объединение между собой? Там уже мы должны войти в систему коммуникации между нами, нашей интеграции, взаимовключения (как это называется в науке каббала – объединения и взаимовключения). И это намного сложнее, я бы даже сказал − запутаннее. И здесь мы входим в проблемы: как мы понимаем связи, объединение между собой? В этом вся наука каббала. Потому что в мере объединений между нами, насколько они правильные, в этой степени мы выделяем место Творцу, чтобы Он мог раскрыться.

А с другой стороны, можно сказать так: насколько Творец хочет раскрыться, а мы не готовы быть в объединениях между нами, в этом мы будем чувствовать страдания. И насколько мы будем продвигаться к правильному объединению между нами, мы в этом почувствуем добро, почувствуем себя хорошо. И будем всегда стараться опережать Творца, что мы идем перед Ним, что этим мы оправдываем Его творения. И тогда Он будет доволен нами.

Здесь есть многое, мы еще это будем учить в нашей жизни. Всё. (01:23:49)

Чтец: Может быть, тогда песня сначала?

М. Лайтман: Пожалуйста, песня, потом, может быть, семинар.

Песня (01:24:04–01:27:20)

М. Лайтман: Мы прочитаем третий отрывок, а затем перейдем к семинару. (01:27:50)

Чтец: 3. Цель эта не относится ни к неживым, ни к большим небесным телам, подобным Земле, Луне и Солнцу, – какими бы ни были их свечение и объем, – и ни к роду растительному, и ни к роду животному. Ведь им недостает ощущения ближнего – даже среди представителей своего собственного рода, подобных им. Как же может относиться к ним ощущение божественного и Его блага?

Ведь это [относится] лишь к одному роду «человеческому», поскольку в них [то есть в людях] уже есть подготовка к ощущению ближнего, направленная на подобных им братьев по роду [человеческому]. Итак, после работы в Торе и заповедях, когда они превращают свое желание получать в желание отдавать и приходят к подобию по форме со своим Создателем, они получают все те ступени, которые уготованы для них в высших мирах и называются Наранхай, и этим они становятся способны принять цель, заложенную в замысле творения. Ведь конечная цель замысла сотворения всех миров была [задумана] только ради человека. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, п. 39] (01:29:36)

М. Лайтман: Я перечитаю. (Читает и комментирует первоисточник)

Бааль Сулам говорит в предисловии к книге Зоар. Цель эта, цель творения, не относится ни к неживым, ни к большим небесным телам, подобных земле, луне и солнцу. Какими бы ни были их свечения и объем, то есть неважно, насколько они большие. И ни к роду растительному, и ни к роду животному, ведь им недостает ощущения ближнего...

Почему неживое-растительное и животное не могут быть в цели творения? Не их имел в виду Творец, когда создавал, но они − как ступени для того, чтобы выстроить человеческий род.

Потому что неживое-растительное и животное во всей действительности, им недостает ощущения ближнего, нет в них ощущения ближнего, даже среди представителей своего собственного рода, подобных им. Как же может относиться к ним ощущение божественного и Его блага, если они не чувствует того, что находится вне их? Так как же они могут прийти к ощущению Творца?

Ведь это [относится] лишь к одному роду «человеческому» исключительно, готовому для этого − к ощущению Творца, поскольку в них [то есть в людях] уже есть подготовка к ощущению ближнего, направленная на подобных им. То есть мы должны в себе раскрыть, в себе развить ощущение людей. Не собак, не птиц – никого, а именно ощущение, направленное к людям. Не ко всем, потому что невозможно таким образом рассеяться, а есть десятка – там есть такие же люди, как ты, которые желают той же цели, и ты обязан прийти к состоянию, когда ты чувствуешь их, как себя.

Итак, после работы в Торе и заповедях, после того, когда они превращают свое желание приблизиться (получается или не получается – тут Творец вмешивается), превращают свое желание получать в желание отдавать и приходят к подобию по форме со своим Создателем, они получают все те ступени, которые уготованы для них в высших мирах и называются Наранхай, и этим они становятся способны принять цель, заложенную в замысле творения. Ведь конечная цель замысла сотворения всех миров была [задумана] только ради человека.

Теперь из этого можно перейти к семинару. Что называется обрести, получить ощущение ближнего, и как мы можем это реализовать? Потому что из ощущения ближнего мы можем прийти к ощущению Творца. Это называется «из любви к творениям – к любви к Творцу» и так далее. Как мы практически это реализуем? В каком состоянии каждый из нас может сказать о себе, где он уже находится в своем духовном продвижении к ощущению Творца? Как мы можем это измерить между нами? И так далее. Вперед.

Вопрос на семинар. Как мы приходим через ощущение ближнего к ощущению Творца, который тоже Ближний, но есть некое кли, которое мы должны развить в себе, которое называется «ощущением ближнего», и потом из этого мы сможем прийти к ощущению Творца?

Семинар (01:34:01–01:39:50)

М. Лайтман: Продолжим.

Чтец: Надо отметить, у нас в системе Арвут 3800 подключений, 1000 женщин и 2800 мужчин. (01:40:06)

М. Лайтман: Замечательно. Будем надеяться, что мы увидим еще больше на уроке после обеда, когда мы продолжим. Ладно, 4-й отрывок.

Чтец: 4-й отрывок.

4. Цель всего этого творения состоит в том, чтобы низкие создания смогли посредством исполнения Торы и заповедей подниматься всё выше и выше, всё более развиваясь, пока не удостоятся слияния со своим Создателем.

Однако здесь остановились мудрецы Зоара, спрашивая: «Почему же Он не создал нас изначально во всём том желанном величии, позволяющем слиться с Ним? Зачем Ему было проводить нас через всю эту тяжесть и тяготы творения, и Торы и заповедей?» И они отвечали: «Тот, кто ест принадлежащее ближнему, стыдится смотреть ему в лицо». Другими словами, тот, кто ест и наслаждается от результатов труда товарища, боится смотреть на выражение его лица, так как это всё время унижает его вплоть до того, что он теряет человеческий облик.

А поскольку в исходящем от совершенства Творца не может присутствовать недостаток ни с какой стороны, Он предоставил нам место, чтобы мы сами могли заработать свое желаемое величие с помощью нашей собственной работы в Торе и заповедях. [Бааль Сулам. Дарование Торы, пп. 6-7] (01:42:03)

М. Лайтман: Мы всё-таки не очень понимаем, что такое стыд по отношению к Творцу, когда мы что-то не можем. Мы видим детей в нашей жизни: они не стесняются получать от нас всё, потому что они чувствуют, что они – дети, и им положено до конца жизни, давай им, давай и давай. И никакое воспитание тут не поможет. Есть всё-таки какое-то ощущение принадлежности, ощущение благодарности в какой-то форме, но всё-таки это не находится в нашем эгоистическом желании получать.

В то время как здесь мы видим, что нам нужно прийти к состоянию, чтобы у нас было иное свойство, как у Творца − свойство отдачи, свойство ощущения ближнего, а не то, что я ощущаю ближнего, насколько он для меня хорош или плох. Нет, а когда я почувствую его, каков он на самом деле, и захочу помочь ему в его состоянии прийти к слиянию с Творцом.

Вопрос (Болгария-1): Разве только после духовного постижения можно ощущать духовный стыд?

М. Лайтман: Верно, верно, ты прав. Так в чем вопрос?

Но нам нужно постараться всё-таки к этому прийти. Мы хотим почувствовать Творца, мы хотим почувствовать духовный мир. Это что-то, что раскрывается, что существует. И мы как бы находимся в каком-то пузыре, как тот самый червяк в редьке, и мы хотим выйти из этого, мы хотим почувствовать целый мир, как мы развиваемся.

Так мы всё больше и больше существуем в состояниях, когда нам говорят, что мы существуем именно в какой-то лжи, в каком-то неизвестном состоянии. И насколько мы хотим выйти во внешний мир, к звездам, к планетам, − мы из года в год видим, насколько эти вещи всё более и более сложные, запутанные, мы не понимаем эту природу.

И то же самое по отношению к духовному. Если мы хотим правильно развивать себя, у нас нет выхода, кроме как развивать себя, то есть проблема − в нас. Это то, к чему человечество должно прийти: раскрыть, что проблема не в приборах, которые мы строим, − в них мы постигаем все, что существует, очень ограниченным образом, очень ограничено. Что мне с того, что я приставляю к своему глазу еще всякие приборы?

Но если бы я смог войти в себя и там посеять, выстроить новые свойства − не в глазах, не в ушах, не во вкусе, а ощущение ближнего – это то, что нам нужно. Если я действительно хочу раскрыть то, что находится вне меня, мне не нужно увеличивать те самые свойства, которые есть во мне, я этим ничего не могу постичь. Мне нужно ощущение ближнего, чувство ближнего, что происходит вне меня, кто существует вне меня.

И тогда в таком виде мы приходим к истинному исследованию, которое называется наукой каббала. Как принять действительность такой, какой она является, без того, чтобы вносить в нее свое искажение с помощью своего эго? Нет, когда я останавливаю себя от того, чтобы входить со своим желанием получения ради получения во всю действительность, я хочу принять ее такой, какой она является.

И к такому я себя готовлю, чтобы я почувствовал то, что находится вне меня, как существующее само по себе, а не то, что я провожу это через свои чувства и уже искажаю это, и чувствую так, как я себе это представляю. Это нехорошо, я этим никогда не познаю истинную природу, истинный мир, в котором я существую. Творец находится здесь, высший свет находится здесь, всё существует здесь, но я не в состоянии это почувствовать, потому что я вношу в это свои свойства. Поэтому наше первичное исправление – это сокращение. (01:48:00)

Вопрос (Алматы-1): Вы сказали, что в нашем мире люди украшают себя, наряжаются. И перед товарищем человек так же скрывает свое зло и украшается. А чем человек украшает себя перед товарищем в пользу единства?

М. Лайтман: Человек должен показать товарищам, насколько он старается быть исправленным – это называется, что он помогает товарищам, «человек да поможет ближнему».

Ученик: А чем тогда человек украшает себя перед Творцом?

М. Лайтман: Тем, что он старается быть подобным Творцу. Вот и все. Но это многое. (01:49:10)

Вопрос (Африка-1): Как почувствовать товарища внутри десятки? И в чем отличие ощущения товарища в десятке и ощущений по отношению к другим людям в мире?

М. Лайтман: Мы начинаем всё больше говорить о том, что по отношению к Творцу мы не десять человек, не десять товарищей, мы − десять эгоистичных частей, которые отменяют своё эго для того, чтобы быть выше эго. Не то, что мы его отменяем (я нехорошо выразился), – мы стараемся выше эго связаться между нами. 

Есть передо мной несколько товарищей, и я чувствую, что я отталкиваю их по своей природе, не хочу объединяться с ними, и я бы предпочел быть в одиночку, и каждый из них так (каждый на своем уровне). Но вместе с тем каждый из нас старается оттолкнуть внутри свое эго, подняться над ним, связаться с товарищами в виде, которое называется «выше эго» (то, что называется сокращением, экраном и отраженным светом), когда мы стараемся находиться в удобном, хорошем образе между собой, в объятиях между собой, в объединении между собой, хотя внутри каждый чувствует отторжение от всех.

И мы это понимаем, мы это чувствуем и соглашаемся, что такова наша природа. И это не исчезает – авиют не отменяется. Но мы находимся на двух ступенях: нижняя ступень – я всех отталкиваю, я хочу быть один в мире, как Адам Ришон; вторая ступень – я принимаю то, что Творец мне представляет. И, как мы учим в восприятии реальности, – всё находится внутри моего разума и сердца, как будто бы передо мной есть мир, и мне нужно восприятие этого, как будто Творец мне это представляет. И я должен их всех принимать как людей, которые в конечном счете стараются объединиться со мной в единое сердце, в единое желание. И к этому мы должны стремиться.

Поэтому тех самых товарищей в десятке, даже всех товарищей в нашем мировом кли я не должен стыдиться, они тоже находятся в тех же состояниях. И поэтому каждый с радостью убежал бы из его группы, из Бней Баруха и ото всех, с одной стороны. А с другой, каждый должен найти силу, поддержку в десятке и в мировом кли, чтобы остаться и продолжать. И так нам нужно продвигаться, «все преступления покрывает любовь».

И будут бо́льшие прегрешения, которые будут отталкивать нас друг от друга, и мы будем ненавидеть друг друга, но это именно признак продвижения. И, вместе с тем, мы это преодолеваем, мы поднимаемся выше этого и объединяемся. И у нас будут всегда две силы: сила отторжения и сила объединения. И мы должны работать всё больше над всё большей силой объединения, а Творец будет поднимать в нас силу отторжения всё больше, потому что «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше».

И так мы будем продолжать, пока не придем к Концу Исправления, где всё эго, которое сотворил Творец, раскроется тогда, как левая линия, а мы над ним захотим подняться в правой линии. И в конечном счете придем к состоянию, что все эти вещи соединяются вместе, и мы приходим к состоянию «единого человека с единым сердцем», который полон и ненависти, и любви вместе, но любовь покрывает ненависть. Это называется «все прегрешения покрывает любовь». Все прегрешения раскроются и, вместе с тем, общая любовь их покроет. Это всё, что должно быть. (01:54:41)

Вопрос (Бишкек): Что значит воспринимать действительность, как она есть, без моего желания получать, Вы сказали? Как это сделать? 

М. Лайтман: Нет, я не могу. То, что я получаю, я всегда получаю в свое желание получать. Но, если я осознаю, что так я получаю, принимаю, здесь я могу уже перейти на другую ступень. Тогда − что мне надо делать, в соответствии с тем, что Творец мне показывает? Мне надо Его оправдать в Его творении. То есть Он показывает мне, как всё выглядит в моем желании получать, в моем эгоизме. Но если я хочу посмотреть на творение так же, как Творец, тогда мне надо подняться над своим желанием получать, которое мне портит всю эту картину творения, и видеть это в противоположном желании – в желании отдавать.

И тогда для того, чтобы прийти к этому, мне надо присоединять части творения в месте разбиения, которое было сделано в моем сердце. Постепенно я начинаю собирать это всё, и тогда картина мира будет более полной. И тогда в этой полноте, насколько мы будем пытаться соединить все части действительности, мы там увидим силу, которая приводит в действие всю эту реальность, и это Творец. (01:56:38)

Вопрос (Италия-4): Чтобы постичь Творца, нам нужно постичь объединение между нами, и это мы делаем путем важности. Какова разница между отменой и сокращением?

М. Лайтман: Сокращением называется то, что есть уже желание получать, которое я понимаю, ощущаю, измеряю его, взвешиваю, и поэтому я поднимаю перед собой важность Цели творения, а это − в виде взаимной отдачи, взаимного соединения, в соединении с Творцом. И тогда у меня получается, что то, что я ощущаю в желании получать, когда я хочу быть один, вообще без всех, где меня интересует только я сам, а соединение со всеми и забота обо всех станет больше, чем ощущения меня самого, − тогда я могу на это ощущение себя сделать сокращение. Поэтому сокращение – это не просто сокращение, а я должен произвести расчет: зачем, почему, для какой цели и тому подобное, я совершаю это действия?

И после того, как я произвел это действие по сокращению, у меня есть уже другое действие – как я прихожу и достигаю цели. То есть тем, что я сокращаю желание получать, я всего-навсего сокращаю только свое участие в творении, тогда как я прихожу к тому, что я открываю творение и прихожу к корню творения, если я сократил свое желание получать. И тогда я начинаю думать, как получить − то есть не силу сокращения, которую я уже получил и использовал, а как я стремлюсь к тому, чтобы уподобиться высшей силе. Это уже совсем другая работа, это я уже должен быть не в сокращении, а я должен быть, наоборот, открыт, но открыт уже в отдаче, как высшая сила.

И тогда вся эта работа тоже может происходить, в первую очередь, в десятке. В сокращении мы не хотим задействовать свое эгоистическое желание по отношению к товарищам. А потом второй этап: после сокращения я хочу быть уже с экраном и в отраженном свете, то есть насколько я уже могу отдавать, помогать товарищам быть объединенными вместе. И так происходит наше исправление в группе. (02:00:20)

Вопрос (МАК-3): Подскажите, какие свойства я прошу исправить, испытывая стыд перед товарищами, а какие − испытывая стыд перед Творцом?

М. Лайтман: Я не думаю, что есть большая разница или вообще какая-то разница. Я должен проверить свое отношение к товарищам, и отсюда мне будет понятно, каково мое отношение к Творцу.

Вопрос (Merkaz 1): Что мне нужно искать, чтобы почувствовать в товарищах, чтобы это привело меня к ощущению Творца?

М. Лайтман: Объединение и любовь, твое − по отношению к ним. Не то, как они относятся к тебе, а как ты относишься к ним.

Ученик: Так я чувствую отношение из себя, это не в них находится?

М. Лайтман: Это то, что ты проверяешь, это то, что тебе нужно. Неважно, что ты чувствуешь с их стороны.

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что главное первое действие – это сокращение, которое мы должны сделать. Приходят к тебе состояния…

М. Лайтман: Сокращение эгоизма, не просто сокращение.

Ученик: Да, да, сокращение эгоизма. Вот ты хочешь соединиться с товарищами, и в какой-то момент приходит состояние, которое забирает всё внимание на себя, то есть ты, как Вы и говорите, чувствуешь себя единственным существующим в мире. И ты понимаешь, что здесь есть граница, и ты не можешь его сократить сейчас, нет у тебя сил, как бы ты ни обращался и к товарищам, и к Творцу. Что дальше делать с этой границей? Вроде как, и просить, чтобы убрал, нельзя. А как просить, что делать?

М. Лайтман: Я думаю, что в таком состоянии нам имеет смысл делать только одно действие, то есть если мы не способны совершить действие по отдаче, то сократить себя и отменять себя по отношению к группе. Войти в них, как зародыш в мать, пусть они мною занимаются, а я на большее не способен, только отменить себя.

Ученик: Практически во всем участвуешь, во всех уроках, во всех созвонах…

М. Лайтман: Да-да-да, именно так, отменить себя во всем, в чем только возможно. И кроме этого ты можешь просить у них, пусть тебе помогут. Как, скажем, ты упал в яму, пусть тебя оттуда вытащат.

Ученик: А как они меня могут вытащить?

М. Лайтман: Они тебе туда спустят лестницу, и ты сможешь оттуда выкарабкаться.

Ученик: Я имею в виду, что товарищи делают максимум, что они могут сделать по отношению ко мне. Вопрос в том, как с этим состоянием… Ты же уже во всем участвуешь и всё делаешь, а не можешь преодолеть эту границу. Здесь остается только Творец, который должен что-то…

М. Лайтман: Молись Творцу, чтобы Он отменил твое эгоистическое сердце, чтобы ты смог при всем том слиться с товарищами, потому что ты не вытаскиваешь себя из своего эгоизма иначе, как в слиянии с товарищами. Тысячу действий тысячу лет будешь делать − ничего не поможет. Но только тем, что ты прилепляешься к ним, ты выходишь из своего эгоизма.

Ученик: В этом и вопрос, как Его попросить правильно? Потому что я не хочу Его просить, чтобы Он убрал эту помеху, но я хочу в то же время попросить о том, чтобы вместо нее я ощущал товарищей? Или как?

М. Лайтман: Не вместо этого, а вместе с этим. Ты хочешь работать и с помехой, и с высшей силой (то, что ты получаешь через товарищей). И обе эти силы будут приводить тебя в действие, и ты пойдешь вперед: левая-правая, левая-правая, всё время. (02:05:48)

Вопрос (Торонто-2): Сокращение, самоотмена – это выбор или это результат?

М. Лайтман: Всегда все духовные действия приходят к нам и реализуются в нас только через свободный выбор, и сокращение − тоже. Я должен молиться, и тогда я получу силу сокращения, сократить свой эгоизм, чтобы не действовать через него, а подняться над своим эгоизмом, чтобы думать выше него и снова молиться, чтобы получить силу работать выше собственного эгоизма. И так я выстраиваю парцуф, действие за действием.

Вопрос (Петах-Тиква-27): Вопрос об отрывке, что в человеке есть ощущение ближнего: какая есть подготовка, и в чем она ощущается в нас, если пока у нас нет никакой возможности почувствовать ближнего? В чем выражается эта подготовка, которая есть в роде человеческом?

М. Лайтман: Это замечательно, что ты так ощущаешь, и с этого можно начинать. На самом деле нет у меня ощущения ближнего. Я смотрю на своих товарищей в десятке − нет у меня никакого отношения к ним, я не чувствую, что они такие же как я, что я чувствую вместе со своим желанием желание еще нескольких товарищей. Я этого не чувствую, что я буду делать?

А я должен прочувствовать их желания еще до того, как я чувствую собственное желание. Таким вот образом мы приходим к ощущению Творца. Так как я к этому прихожу? Сердце закрыто, мозги не работают, если сердце не приведёт их в действие, − потому что желание, сердце определяет. Что делать-то?

Получается у нас, что мы на самом деле просто пропали, и кроме молитвы, и молитвы всех, потому что все находятся в этом состоянии… В первую очередь, наше объединение – оно в молитве. Оно начинается с молитвы к Творцу, когда мы ощущаем, что мы потеряны, и если мы не объединимся в просьбе к Нему…

Он сотворил нас таким образом, что мы далеки друг от друга и не можем пройти границу между нами. В итоге граница между нами – это граница между мной и Творцом, нами и Творцом, и в связи между нами мы строим связь десятки с Творцом. А по-другому быть не может: один человек не может прийти к слиянию с Творцом, к объединению, к раскрытию. И тогда получается, что нет у нас выхода, вот так нам нужно действовать.

Если мы просим, хотим прийти к духовному ощущению индивидуально – это психология, это разные мистические методики, но это не наука каббала, это не настоящее. Для настоящего духовного раскрытия нам надо сложить кли, а это только из объединения между творениями к соединению с Творцом. (02:10:10)

Вопрос (Киев-3): В продолжение этого вопроса. Мы часто слышим о последовательности: сокращение, экран, отраженный свет. Но также слышится, что экрана у нас пока нет. Это значит, что мы пока не можем по-настоящему на практике сделать сокращение?

М. Лайтман: Нет. В первую очередь, нам надо прийти к сокращению, когда мы не хотим использовать наше эгоистическое желание в связи между нами. Это первый этап.

После сокращения мы уже можем прийти к какой-то отдаче. Это уже называется «экран и отраженный свет», когда я работаю поверх своего эгоизма, выше своего эгоизма, использую свой эгоизм противоположным образом. И так мы уже соединяемся между собой.

То есть насколько я отменяю свой эгоизм (то есть «ради себя») и готов вот эту силу − «отмену» (столько, сколько я произвел) предоставить для того, чтобы служить товарищам, таким образом мы соединяемся между собой. И уже между нами, насколько мы можем, мы соединяемся с Творцом. Ну и, конечно же, Он участвует во всем этом. Высшая сила участвует и помогает сделать все эти вещи. Но действия − вот такие.

Это и называется, если коротко, «от любви к творениям к любви к Творцу».

Вопрос (Кавказ): Вопрос связан с тем, что мы много говорим про объединение и мало про сокращение. Вы сказали, я так услышал, что сначала нужно выполнить сокращение эгоистического желания, а потом работу по объединению товарищей в десятке. А до сокращения нельзя выполнять эту работу?

М. Лайтман: Какую?

Ученик: По объединению товарищей десятки.

М. Лайтман: А чем ты соединяешься с ними? Эгоистически… Это правильно, мы это делаем: организуем группу, организуем учебное место, связи между нами, распространение, может быть, и так далее. Но это всё организация не духовная, а материальная, вокруг духовного. То есть она предваряет духовные действия, но это еще не сами духовные действия. До сокращения мы не находимся в духовном ни коим образом.

Тебе надо еще учиться. У тебя есть хорошее желание, но пока еще нет достаточно знания.

Вопрос (Hebrew 10): Вчера, после того, как Вы нас оставили, у нас была замечательная вещь: нам дали провести семинар, и один из вопросов был действительно тот вопрос, о котором мы сейчас говорим. И два товарища сказали, что самая важная вещь – это чувствовать, когда товарищ говорит. Я им сказал, что меня это очень взволновало, мне просто раскрыли нечто новое: что мы должны чувствовать, когда товарищ говорит. Это духовное?

М. Лайтман: Это не духовное, но это огромный шаг в сторону духовного. Если ты так вот впечатляешься, когда товарищи говорят, это очень важный шаг. Есть еще условия для достижения духовного.

Вопрос (Москва-1): Вопрос на ту же тему. То есть, чем больше человек находится в сокращении своего эгоизма, тем он больше начинает нуждаться в товарищах, в десятке. Верно?

М. Лайтман: Верно. Чем больше мы продвигаемся в духовном, мы всё больше и больше ощущаем необходимость быть соединенными с товарищами таким сердечным образом, в общем желании. Это правильно. Если человек раскрывает, что это так, то это уже хорошее открытие. Это Творец относится к нему уже так вот целенаправленно, хочет, чтобы он достиг цели. (02:15:32)

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Вы сказали, что можно сократить желание получать только с помощью просьбы к Творцу. Но как сократить, если Он не отвечает? Что делать, если Творец не отвечает?

М. Лайтман: Нет такого, чтобы Творец не отвечал. То, что ты чувствуешь, что Он не отвечает, это и есть Его реакция, чтобы ты почувствовала, что Он как будто бы не отвечает. Да, это так.

Вопрос (Ж Интернет, Киев-3): Кажется, что сокращение – это пассивное действие. А что действительно мне делать, о чем надо думать, когда сокращаю себя по отношению к подругам?

М. Лайтман: Сокращение – это не пассивное действие. Это очень мощное, чувственное, интеллектуальное действие со всеми усилиями, которые я сейчас совершаю.

Сокращением называется, что кроме того, что я сейчас настраиваюсь на что-то, ничего больше другого в мире нет, мир как бы исчезает, и остается только одно – отдача товарищам и через них Творцу. Это называется сокращением, когда сокращаю себя во всех остальных желаниях, во всех остальных, других целях, и мне важно только объединение с товарищами и с Творцом. Это цель.

Вопрос: Должны ли мы сокращать чувства, разум или и то, и другое?

М. Лайтман: Нам надо много работать в разуме, прежде чем приходим к правильному действию в ощущениях, в чувствах.

Вопрос (Ж Интернет, Реховот-2): Должна ли я просить сокращения для себя?

М. Лайтман: Конечно, мы просим сокращение, каждый для себя. Я могу позаботиться, чтобы в это действие включалась вся группа, но, в принципе, сокращение − в первую очередь на себя, чтобы я сократил свой эгоизм, все вот эти личные цели, чтобы моей целью была только одна вещь – как поднять группу на уровень Творца.

Я должен молиться за них, другими словами − я должен молиться за всех товарищей, чтобы они пришли к соприкосновению с Творцом. А не то, что у меня здесь есть соревнование с проверкой, кто больше, кто меньше по отношению к Творцу. А я хочу только одного: чтобы они все соединились Творцом. Я готов пожертвовать собой в этом, и я готов отдать все свои силы, чтобы они пришли к соприкосновению, к контакту с Творцом. И я прошу, я молюсь Творцу, чтобы Он это сделал, чтобы приблизил их, чтобы обнял их, а я буду этому только способствовать, помогать им прийти к Творцу.

Вопрос (Ж Интернет, MAK): Если не все участвуют в молитве, эта молитва работает?

М. Лайтман: Да, даже если двое из десяти будут молиться, это уже называется молитва общества. И даже один − если вся десятка говорит ему, что он будет сегодня старостой и габаем, что он будет сегодня молиться за всех, сегодня он будет руководителем группы в молитве. И это тоже сработает.

Скажем, они не чувствуют, что могут, − допустим, сегодня все мы находимся в таком состоянии, что Творец работает с нами именно так, что сегодня мы ни на что не способны. Так вот, мы из десятки назначаем одного и говорим нему: «Ты должен молиться за всех нас». И из того, что мы все настраиваемся на него, он получает от нас силу, и он и молится. И чем больше он будет молиться, мы всё это получим, если мы будем думать, что он сейчас молится за нас, потому что мы вносим в него наши силы, наши хисароны. (02:20:22)

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-14): Как можно действительно прийти к сокращению, если разум всё время мешает и ищет прибыль в этом деле?

М. Лайтман: Мы не доходим по жизни до таких состояний, когда хотим перекрыть наш эгоизм, вообще не пользоваться… Хотя я не могу себе представить, что тогда от меня останется, если я перекрою весь свой эгоизм − есть такое ощущение, что что-то еще там останется. Ничего не останется. Кроме нашего эгоизма, в нас больше нет ничего, и если мы будем его сокращать, нам откроется духовный мир. Надо молиться.

Вопрос (Ж Интернет, Unity 3): Как можно проверить и убедиться, что ты действительно сокращаешь свое эго? Что я действительно сократила, отменила его?

М. Лайтман: Если я сократил эгоизм, это ощущение, что я соединен десяткой и чувствую вместе с ними Творца, который ведет нас, наполняет нас, занимается нами. Если я на самом деле сократил себя.

Нет у нас больше другой работы, кроме как в той мере, насколько я сокращаю себя, почувствовать, что я включаюсь в десятку, нахожусь внутри десятки, где моя десятка − как матка, в которой я нахожусь и расту в ней. И Творец через нее управляет мною, а мне надо только отменить себя, отмениться, прийти к полному сокращению.

И в этих сокращениях я нахожусь в течение девяти месяцев внутриутробного развития. Потом роды, потом вскармливание, и до возраста «большого состояния» я нахожусь всё время в состоянии отменить себя всё больше и больше − более сложном, усиливающимся. И так я расту, пока не прихожу к «большому состоянию». Когда я прихожу в «большое состояние» (это называется «достигнуть 13-ти лет»), то с этого момента и дальше я начинаю расти уже другим, иным образом.

То есть от 13-ти до 20-ти лет я обретаю свойство «получение ради отдачи», от 20-ти лет и дальше – «получать ради отдачи» уже на практике.

Всё это еще будем изучать. Главное − прийти к тому, чтобы сократить себя, включиться в подруг, в товарищей.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-8): Как можно любить товарищей без связи, любят они тебя или нет? Где взять силы для этого действия?

М. Лайтман: А какое мне дело, любит-не любит, – Творец рисует мне это. Что меня отталкивают, меня ненавидят, не хотят меня видеть, я не чувствую себя, что я приглашен в десятку – это Творец рисует во мне такие состояния. Я должен поверх этого прийти к состоянию, что я включаюсь в них − при всем том, несмотря на это. И уж конечно же, мне понадобится здесь работать против очень больших сил отторжения. А это всё уже духовное.

Материальное в чистом виде не существует, его вообще не существует, всё − только духовное. Вот так. Если кто-то отталкивает, кто-то не хочет, что-то происходит – это всё духовное. Перестаньте думать, что это материальное. Материального нет вообще, мы все находимся под властью высшей силы. (02:24:32)

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-26): Если подруги что-то сделали, а я сейчас чувствую ненависть по отношению к ним?

М. Лайтман: Замечательно. Замечательно − то, что ощущаю ненависть, только мне надо сейчас преодолеть эту ненависть. Это называется «Все преступления покроет любовь». И постараться любить их со всей силой ненависти, которая находится в основе этого действия. Вот именно так: «Все преступления покроет любовь».

Я не могу это сделать сразу. Ну, так проходит время, «то, что не делается разумом, это делает время», и я всё-таки продвигаюсь к состоянию, когда я могу соединиться с ними.

РАБАШ в таких случаях как раз относился особым образом к людям, которые как бы проявляли по отношению к нему пренебрежение: он давал им сигарету, подавал огонь, зажигал сигарету, подавал стаканчик виски, разные такие вещи. Я же видел, я знаком с ним, − он работал над собой особым образом: именно, чтобы над всем тем, что раскрывается (какое-то пренебрежение, презрение, отношение к его достоинству), – он тут же действовал, производил совершенно другое действие. То есть, как бы ещё обняться с этим человеком, потому что то, что он чувствовал от него – это действие Творца: когда Творец раскрывает вот это пренебрежение, презрение со стороны кого-то – это для того, чтобы ты перевернул это в другую форму. Это и называется быть в сокращении, экране, отраженном свете, в действии по отдаче. Наоборот, это как раз приходит при условии, что ты раскрываешь отталкивание.

Поэтому то, что между женщинами (в особенности, между двумя женщинами) такие разные расчеты, счеты – это замечательно, если уметь правильно их использовать. И жалко, что большей частью пишут мне то, что читать нечего, – всякие, каждый раз, жалобы, жалобы друг на друга. Нет такого. Мы должны прийти к прощению, к объятиям, к соединению. (02:27:30)

Ну, и заканчиваем урок. Увидимся днем, я приглашаю всех. И спасибо женщинам за ваше участие, это очень добавляет.

Объявления (02:28:48-02:29:10)

Песня (02:29:10-02:31:32)

Набор:Л.Панкова, Л.Саакова, Н.Рошанская, А.Нужных, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина, Т.Воронкова, Н.Кравченко, Н.Подебрий, Т.Ярошевская, Л.Соловьева

Редакция:И.Слепухина

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/CRh5PQRJ