Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 26 апреля 2024 года
Часть 1: Рабаш. Но чем более изнуряли его. 16 (1985)
Чтец: Мы учим «Труды РАБАШа», первый том, страница 110-я, статья «Но чем более изнуряли его».
(00:28) Но чем более изнуряли его.
Сказано: «Но чем более изнуряли его [то есть народ Израиля], тем больше он умножался и разрастался, так что [египтяне] опасались сынов Исраэля»1. Смысл этого стиха получается: «Но чем более изнуряли его» – в той мере, в которой «они изнуряли его», именно в этой мере «он умножался и разрастался». Выглядит так, как будто это является условием – что невозможно плодиться и размножаться в работе, если этому не предшествует подготовленная почва, состоящая из мучений.
И чтобы понять вышесказанное, нужно знать нашу основу, то есть в чем состоит наша суть. И, как выясняется в предисловиях, она состоит лишь в нашем желании получать. И нет сомнения, что когда желание получать наполняет желаемое, это наполнение не называется работой, ибо работой называется то, за что получают оплату.
Иными словами, работой называются те действия, от которых человек готов отказаться, и он совершает их только от безвыходности, поскольку стремится получить какое-то вознаграждение. А вознаграждением называется то, к чему он стремится. И всё стремление и желание его направлены на это. И настоящим стремлением называется, когда это касается его сердца настолько, что он говорит: «Лучше смерть, чем такая жизнь», если у него не будет возможности достичь этого. Получается, что если у него нет мучений и страданий от того, что у него нет того, к чему он стремится, – это не называется стремлением. И именно мерой страданий измеряется мера его стремления.
Поэтому, согласно этому, выходит, что если человек хочет получить какое-либо наполнение, до этого у него обязана быть потребность. Ибо нет света без кли, и невозможно наполнить чем-то, если нет потребности. Например, человек не может есть без аппетита и наслаждаться отдыхом без усталости.
Поэтому, если человек не испытывает страданий от того, что египтяне, находящиеся в его теле, мучают его, [иначе как] если он не хочет слушаться их и идти путем, который им не по нраву, ибо корень получения в человеке называется «любовь к себе», и это свойство Египта. Ибо хоть и существует много народов, которые, в общем, называются «семьдесят народов», и они противостоят святости, и это семь сфирот, где каждое свойство 'бхина' включает десять, и это число семидесяти народов, и у каждого народа есть собственная страсть, характерная для его собственного свойства.
А египетская клипа является общей клипой, в которую упали искры святости, и народ Израиля, когда он был в Египте, должен был исправить их. И тогда сначала должны быть боль и страдание от того, что они не могут выйти из-под их власти, как сказано: «И застенали сыновья Исраэля от работы, и возопили, и поднялся вопль их от работы ко Всесильному. И услышал Всесильный их стенание»2.
И следует уточнить, что «от работы» написано дважды. Нужно объяснить, что все стенания были от работы, то есть то, что они не могли работать ради небес, – это и было их страданиями: от того, что работа, которую они делали, не могла быть ради небес из-за египетской клипы. И потому «от работы» написано дважды.
Так как все стенания не были связаны с чем-то, чего им не хватало. Им недоставало лишь одного, то есть они не желали никаких излишеств и никакого вознаграждения, а весь их хисарон, из-за которого они ощущали страдания и боль, состоял в том, что они не могли сделать ничего ради небес. И это, другими словами, означает, что они хотели, чтобы у них было желание доставить наслаждение Творцу, а не ради собственной выгоды, но не могли, и об этом они сожалели. И это называется, что они желали некоторой связи с духовностью.
Второе «от работы» указывает на: «И поднялся вопль их от работы ко Всесильному». То, что Всесильный услышал их стенание, было вызвано тем, что они просили лишь работы. И на это указывает второе «от работы». Выходит, что всё изгнание, которое они ощущали, было лишь от того, что они были под властью египетской клипы и не могли делать ничего, что было бы только ради отдачи.
(07:28) В книге Зоар сказано: «Сказал рабби Йеуда: «Приди и увидь, что так это, как сказал рабби Йеошуа де-Сахнин, что всё то время, пока была дана правителю их власть над Исраэлем, не был услышан крик Исраэля, но когда пал правитель их, сказано: «И умер царь египетский»3. И сразу же: «И застонали сыны Исраэля от работы и возопили, и поднялся вопль их от работы ко Всесильному» 3. Но до этого часа стенания их не получали ответа»»4.
И отсюда появляется повод сказать: если не пришло время низвергнуть правителя египетского, то нет места для выбора, чтобы они обратились к возвращению и вышли из изгнания. Ведь [Зоар] говорит: ««В течение этих долгих дней» 3 – которые были долгими в отношении пребывания Исраэля в Египте, – то есть что пришел конец, и когда подошел конец их изгнания, сказано: «И умер царь египетский» 3. Что это значит? – Что был низвержен правитель египетский со своей высоты и упал с вышины своей. И поэтому говорит о нем Писание: «И умер царь египетский» 3, ибо падение считается для него смертью. И когда пал царь египетский, то есть правитель их, вспомнил Творец об Исраэле и услышал молитву их»5.
И Зоар задает следующий вопрос о стихе: «В притеснении твоем и [когда] постигнет тебя всё это»6 – ведь получается, что до того, как исполнится всё это, невозможно прийти к совершенству? Получается, что ты даешь повод высказать [сомнение]. И [Зоар] объясняет, что всё то, что они должны пройти, можно пройти в ощущении страданий, и это измеряется не временем, не количеством страданий, а мерой ощущения (см. Зоар7).
И можно понять это на примере. Если человек должен приложить усилие в один килограмм, что является тысячей грамм страданий, тогда на это приходит вознаграждение, как сказали наши мудрецы: «По страданию – оплата»8, что означает, что усилие, которое человек должен выказать до того, как он получил вознаграждение, вызвано тем, что нет света без кли, ибо нет наполнения без хисарона. А усилие, которое человек прилагает, есть подготовка к получению хисарона, с тем, чтобы потом у него была способность получить внутрь него наполнение.
Допустим, что тысячу грамм хисарона человек может выдать по порциям, которые отличаются по количеству и по качеству. Человек может каждый день выдавать десять минут усилий, то есть сожалеть о том, что он далек от Творца. И может сожалеть десять минут в неделю о том, что он далек от Творца, или десять минут в месяц он помнит о том, что он далек от Творца, и тогда сожалеет и т.п.
(11:55) Аналогично с качеством страданий, то есть он сожалеет в тот момент, когда вспоминает, что он далек от Творца. Хоть ему и больно от этого, но это не страшно, ибо есть вещи, к которым он стремится, и они болят у него больше. Выходит, что и по качеству человек должен производить расчет, то есть у человека есть выбор, хоть он и должен пройти весь процесс усилий и страданий до конца, он приходит к свойству: «Возвратишься ты к Творцу, Всесильному твоему, и будешь слушаться Его голоса» 6.
Поэтому у человека есть выбор, позволяющий сократить время процесса страданий, добавляя время, что, как сказано выше, называется количеством, а также добавляя качество, то есть ощущение страданий от того, что он далек от Творца.
Однако следует знать, что есть большая разница между количеством и качеством по характеру исполнения. Ведь по количеству времени человек может организовать себе расписание – сколько времени он выделяет для себя, даже по принуждению. То есть даже если тело не хочет сидеть ту меру времени, которую он определил себе, что нужно сидеть несколько минут или часов, – сидеть и сожалеть о том, что он далек от Творца, – если у него есть сильное желание и твердый характер, он может сидеть и следовать тому порядку, который он себе установил. Ведь это свойство действия, а действие человек в силах совершать по принуждению.
иОднако в отношении качества [дела обстоят] очень тяжело. Ведь человек не в состоянии принудить себя чувствовать иначе, чем он чувствует. Согласно этому выходит, что если он проверяет меру своего чувства, – насколько он ощущает боль и страдание от того, что он отдалился от Творца, – иногда он приходит в состояние, когда ему всё равно. И тогда он не знает, что ему делать, ведь он не может изменить свое ощущение по сравнению с тем, как он чувствует. И тогда он пребывает в смятении.
И отсюда исходит длительность изгнания. Ибо нам тяжело выдать требуемое количество, а тем более – качество. А когда он начинает отдавать себе отчет о мере качества хисарона и видит, что у него нет боли, а он находится в бессознательном состоянии, ведь он не чувствует, что если мы отдалены от Творца, это называется, что у него нет жизни. Но ему не больно от того, что у него нет жизни. Тогда для него нет другого совета, кроме как молиться Творцу, чтобы Он дал ему немного жизни, чтобы он почувствовал, что он опасно болен и нуждается в исцелении души.
А иногда человек приходит к состоянию, что он настолько [погружен] в состояние падения, что даже молиться об этом у него тоже нет сил. Ибо он находится в состоянии, когда его не волнует ничего. И это называется, что он пришел в состояние неживого, то есть у него нет никакого движения.
И в таком состоянии лишь группа может помочь ему. То есть, если он входит в общество товарищей и никак не критикует их, проверяя, есть ли у них такие же помехи и мысли, и они преодолевают их, или же так просто, – то есть из-за того, что они не хотят давать себе самоотчет, – поэтому они способны заниматься Торой и заповедями. И как я могу уподобиться им?
(17:09) И тогда он не может получить никакой помощи от группы, потому что у него нет никакого слияния с ними, так как они слишком малы, чтобы быть его товарищами, и, разумеется, он не получает от них никакого воздействия.
Иначе – если он входит к товарищам не с высоко поднятой головой, как будто он – умный, а товарищи – глупые, а отбрасывает свою гордыню. Ведь есть правило: «Нищета идет за нищим»9, поэтому мало того, что он находится в состоянии падения, и у него нет ощущения недостатка духовности, у него еще возникают мысли, вызванные гордыней, – то есть что он умнее всей своей группы.
Но вернемся к первому вопросу из того, что говорит Зоар: «И когда подошел конец их изгнания, сказано: «И умер царь египетский» 3. … Ибо падение считается для него смертью. И когда пал царь египетский, то есть правитель их, вспомнил Творец об Исраэле и услышал молитву их» 5. Получается, что есть возможность сказать, что никакая молитва не поможет до того, как придет время. В таком случае делать нечего, ибо Творец не услышит молитву их.
И из сказанного выше поймем эти вещи в простоте, ибо это то же самое, что объяснили наши мудрецы о стихе: «Я, Творец, в свой срок ускорю это»10. «Удостоились – ускорю 'ахише́на', не удостоились – в свой срок 'бе-ита́'»11. То есть когда придет время, придет пробуждение от Творца, благодаря которому Исраэль придут к возвращению. Выходит, что выбор касается времени, как сказано в Предисловии к книге Зоар (п. 16).
(19:44) Из всего этого следует, что человек не должен смотреть на время Избавления. Как написано, что до этого, молитва их не была принята, – имеется в виду время количества и качества страданий, то есть есть определенное время, в течение которого страдания доходят до своего завершения. Однако это время можно сократить, где имеется в виду, что всё количество и качество, с которыми будут раскрываться страдания, могут сократить их так, что все страдания проявятся за короткое время, но все страдания раскроются там, как сказано выше. [РАБАШ. Статья 16 (1985). Но чем более изнуряли его]
М. Лайтман: Это вся статья. Вопросы, пожалуйста.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:12) РАБАШ пишет, что есть выбор у человека сократить время процесса страданий через добавление времени по количеству. Это понятно. Добавки по качеству – то есть ощутить страдания от того, что он далек от Творца. Как практически добавляют в таком качестве?
М. Лайтман: Когда находятся в группе и ищут средства, как можно больше почувствовать состояние желательное и состояние действительное, то видят, что есть возможность в группе усилить страдания и так продвигаться.
Ученик: Я могу понять, почувствовать, что я далек от Творца, далек от товарища, но как почувствовать страдания от того, что я далек, просто мучиться этим состоянием?
М. Лайтман: Это зависит от того, насколько ты считаешься со своим состоянием относительно того состояния, которого ты должен достичь. Насколько тебе это дорого: состояние исправления, состояние исправленное.
Ученик: Я на этой неделе слышал от товарища, который был в тяжелом состоянии критики к группе, к предприятию, всему, и как-то это у него прошло. Распорядок, или не знаю, видимо, еще причины. Но когда человек просто критикует, откуда вообще взять силы, чтобы войти среди товарищей, молиться, как советует РАБАШ?
М. Лайтман: Когда он находится в критике, с одной стороны, а с другой стороны, он находится в группе, в окружении, в котором есть свои процессы, он хочет того или нет, он включается в них, и это воздействует на него.
Ученик: (23:37) Что значит войти среди товарищей?
М. Лайтман: Войти среди товарищей, это называется, что он проникается ими.
Ученик: Когда человек критикует товарищей, он может включаться в товарищей, получать что-то от товарищей?
М. Лайтман: Да, конечно, как с плохой, так и с хорошей стороны.
Ученик: Последний вопрос: какова роль десятки в состоянии, когда страдания переполняют человека?
М. Лайтман: Десятка должна давать поддержку каждому и не особо критиковать кого-либо из товарищей, а только лишь заботиться. Насколько она может, она поддерживает каждого в направлении развития.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:04) Он пишет нам, что есть условие: мы не сможем получить плоды от работы, прежде чем мы пройдем основу страданий. Что такое основа страданий?
М. Лайтман: Это некое получение страданий, как по количеству, так и по качеству, которое должно раскрываться во всем, что растет. И затем уже приходит процесс или период выяснений, исправлений и получения вознаграждения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:25) Я понял, что он сказал, что то, что не дает нам продвигаться, – это гордыня. Он пишет об этом. И это просто ключ. Я не чувствую, что у меня есть гордыня, я чувствую себя очень хорошо. Написано: не верь себе до дня смерти твоей. Это признак того, что я еще далек. Так как мне сделать что-то с тем, чтобы я почувствовал, что у меня тоже есть гордыня?
М. Лайтман: Постарайся проверять себя в нескольких вещах, в которых тебе эго не дает продвигаться. Попробуй, и тогда почувствуешь, где оно ограничивает тебя, и на это направь силы, молитвы, надежды.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:37) В каких келим я могу померить, насколько я далек от Творца, насколько я близок к Творцу? Есть желаемое, есть действительное. Действительное, я понимаю, я отменяюсь перед всем. Действительное. Но желательное я не понимаю, кто это проверяет, кроме меня? Я могу обозначить это через группу, через десятку, но как я получаю результаты этой проверки? Чтобы были какие-то келим, скажем так, абсолютные: нет тут да, нет, нет, да.
М. Лайтман: Это не так происходит. Ты не можешь проверять себя, так как у тебя нет основы, относительно чего ты проверяешь. И поэтому никогда ты не можешь увидеть истину. Несмотря на то, что ты так уверен в своих проверках, но это совершенно неверно. Нужно просить у Творца быть слитым, насколько возможно с группой, чтобы раскрылась человеку настоящая степень отдачи в нем. Так это работает.
Ученик: Так что такое действительное состояние? Желаемое – это понятно, это мы все знаем. Слияние с Творцом. Но что такое действительное состояние? Откуда оно приходит и как им пользоваться?
М. Лайтман: То, что раскрывается иногда человеку, даже если это может быть иногда и не истинно, но так это раскрывается.
Ученик: Не верь себе до дня смерти твоей. То есть все время ты не знаешь, в каком ты мире: в мире ошибок, в мире истины или лжи?
М. Лайтман: Это не важно. Это не важно. Человеку должно быть не важно, что ему показывают. Важно человеку, где он ставит себя и куда он устремляется. Так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:37) Хотел выяснить о падении их правителя. Он пишет тут, что до тех пор, пока правителю дано правление, не слышен крик Исраэля. Когда пал правитель их, сказано: и умер царь египетский, тогда начинается стон от работы. То есть большую часть изгнания Исраэль вообще не чувствуют, что они в изгнании. Они, по сути дела, все еще довольны этим состоянием?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Этого правителя, который падает, кто заставил его упасть?
М. Лайтман: Творец.
Ученик: Творец. Так, допустим. Про выход из Египта написано: Он, а не другой. Почему тут не написано «Творец»? Написано так, что упал.
М. Лайтман: Так написано.
Ученик: Он продолжает. Действительно, что непонятно мне в этой статье, в продолжении. Вернемся к первому вопросу. Это в конце. Третий абзац от конца. Из того, что говорит Зоар. Когда подошел конец их изгнания, сказано: «И умер царь египетский». Ибо падение считается для него смертью. Что имеется в виду «падение считается смертью»?
М. Лайтман: Это особая сила. Кто такой египетский царь? Одна из сил, которые воздействуют на тех, кто в Египте, в изгнании.
Ученик: Падение – это как духовное падение? О каком состоянии тут говорится? Что мы должны почувствовать?
М. Лайтман: Должны почувствовать, что эта сила ослабевает.
Ученик: То есть на каком-то этапе в изгнании мы работаем, мы довольны, мы в Египте работаем в желании получать. И тогда на каком-то этапе со всеми молитвами, работая в группе с тем, что мы делаем, Творец решает, что – все, мы как бы можем. И Он может снять власть желания получать. И тогда мы раскрываем, что на самом деле – не можем. Как РАБАШ пишет здесь: не могут сделать ничего, что было бы только ради отдачи. Сегодня в десятке я чувствую, что отдаю, но если я делаю выяснение, то вижу, что это не только ради отдачи. Даже не знаю, как я знаю, как мне знать, нахожусь ли я только в ради отдачи.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:11) РАБАШ пишет, что есть состояние, когда он не может даже молиться, это состояние неживого. В этом состоянии только группа может помочь. По сути дела это состояние, когда меня ничего не интересует. Я знаю это состояние. Часто бывает вопрос: какую форму соединения, работы между нами нужно построить, чтобы мы могли помочь друг другу, даже когда мы приходим к состоянию неживого?
М. Лайтман: Состояние хорошее и желанное – это когда вы связаны вместе, так вы чувствуете, и каждый, когда он делает что-то, он делает это ради всей десятки.
Ученик: Я совершенно равнодушен в этом состоянии.
М. Лайтман: Это не важно. Это то, что находится перед тобой. Так ты должен считаться со всеми, со всей десяткой, что то, что ты делаешь, ты делаешь для всех.
Ученик: Но какую силу я могу получить от этого состояния? Я должен выйти из него?
М. Лайтман: Ты получишь силу. Если ты хочешь делать так для всей десятки, ты начнешь получать силы. И это уже будет силой отдачи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:51) До тех пор пока нет крика со стороны человека, Он не слышит молитву, пока человек не пришел к крику, да? Теперь, человек уже пришел к отчаянию, но не способен прийти к крику. Количество и качество страданий – это то, что будет определять и даст возможность прийти к крику со стороны человека?
М. Лайтман: Обычно, да.
Ученик: Человек обнаруживает, что действие по отдаче – это действие по получению, и что количество и качество – это все в желании получать. Он не хочет служить желанию получать, пытается построить намерение. Вызов построения намерения на отдачу – это может быть энергией для него?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Человек пытается построить намерение ради отдачи. Это действие, эта работа может сменить энергию, которая до этого была у него, служить желанию получать?
М. Лайтман: Это он должен перейти, перейти на сторону желания отдавать.
Ученик: Он пришел к выводу, что энергия, которая была у него, это было желание получать.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А если он больше не будет служить желанию получать, то не будет энергии?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он должен получать энергию. Откуда он возьмет? Так он, может быть…
М. Лайтман: От желания отдавать.
Ученик: Ну вот. Так попытка построить намерение отдавать… Вопрос. Это та работа, которая даст ему энергию для работы?
М. Лайтман: Пусть пытается. Если нет, пусть кричит, просит.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:07) Страдания и боль, которые мы должны переживать – допустим, не от бед, которые дали нам штрафы, проблемы, трудности – это не настоящие страдания и боли. Это от того, что мы не можем отдавать. И если я не чувствую страдания оттого, что... Я чувствую отчаяние оттого, что я не могу отдавать, но не боль и страдания. Это Творец дает мне это?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это не исходит от меня?
М. Лайтман: Ничего не исходит от тебя.
Ученик: Как привести к этому, как прийти к этому? Как мне помочь Творцу?
М. Лайтман: Ты входишь глубже в эти вещи и просишь узнать, что определяет твое состояние.
Ученик: У кого я прошу?
М. Лайтман: У Творца.
Ученик: Как Он отвечает мне? Через десятку, через…?
М. Лайтман: Проси и увидишь. Тебе будет понятно то, что ты спрашиваешь, и то, что Он отвечает.
Ученик: А что значит, мы не способны отдавать из египетской клипы? Это что значит власть египетской клипы?
М. Лайтман: То, что она властвует над нами.
Ученик: Что значит египетская клипа?
М. Лайтман: Наше эго, которое властвует над нами и закрывает нам реальность.
Ученик: А в чем разница, допустим, между ощущением Египта и египетской клипы?
М. Лайтман: Ощущение Египта – это в общем. А египетская клипа – это то, что буквально властвует над тобой.
Ученик: То есть я все еще не пришел в правильное место ощущения боли и страданий, чтобы мой крик был услышан?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:29) РАБАШ тут написал, что если человек сильный, он может соблюдать свои рамки, потому что это действие, и он может надавить на себя, чтобы реализовать это действие. Есть вопрос по тому, что я прохожу: характер человека, слабый, сильный – он получает это от Творца? Или это у него до этого было, до того, как он пришел к учебе?
М. Лайтман: Нет, это было у него.
Ученик: Так как увеличить желание?
М. Лайтман: С помощью того, что человек находится в нем, устремляется к нему, поднимает его, работает с ним. С помощью этого он больше чувствует, больше понимает и больше управляет желанием.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:27) Он говорит тут о том, что нужно увеличивать количество и качество свойства страданий.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Какое свойство, какое ощущение должно быть? Внутри же у него достаточно есть сил, чтобы выяснить это и не застрять в этом.
М. Лайтман: Это зависит от окружения, это не так уж и зависит от человека. Насколько человек связан с окружением, в соответствии с этим он может требовать продвижения в своем пути.
Ученик: Но тут очень определенное продвижение, когда человек приходит к выяснению: я хочу увеличить и количество, и качество, чтобы ускорить путь страданий. Выяснение, где нужно исправление, по сути дела.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как окружение… Как он знает, что он все это может сделать?
М. Лайтман: Когда у него есть силы, и он чувствует, что у него есть силы, он только не знает, как их реализовать и просит.
Ученик: Он говорит еще о том, что просто постоянно, то есть должен быть постоянный процесс, по крайней мере, с точки зрения количества.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть раз в день выделять на это, не знаю, время, как он говорит, полчаса, это понятие мы знаем, что это не именно полчаса.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так нужно делать какую-то предварительную подготовку до этого, или это уже просто общая атмосфера, группа, которая позволяет это?
М. Лайтман: Это должна быть общая атмосфера в группе, но, вместе с этим, он должен определить это и для себя.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:25) Написано, что когда он чувствует качество хисарона и проверяет его, то он видит, что он не чувствует боль, как бы чувствует состояние бессознательное. Это состояние я очень хорошо прочувствовал. Как можем с этим состоянием работать, с состоянием отсутствия сознания, бессознательным?
М. Лайтман: Видеть состояние. Как я должен быть в этом? Просто начинать работать с этим, насколько возможно. Даже если я не знаю, с чего начать, я начинаю с того, что я вхожу в это состояние, и из него стремлюсь обратиться к Творцу.
Ученик: Когда я начинаю осознавать свое состояние, я начинаю кричать к Творцу. Это действительно возможность, которая дана мне свыше?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:17) Каждый человек, как известно, получает решимо для духовного развития для этого кругооборота и для следующих кругооборотов. В руках человека или, скажем, в наших руках, тех, кто учится, кто на пути, изменить программу или решимо (скажем, я хочу прийти к Конечному Исправлению в этом круговороте), или это запланировано и невозможно?
М. Лайтман: Ничего не запланировано, все зависит от нас.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:10) Я записал вопрос, но товарищ спросил об этом точнее. Я хочу выяснить немножко глубже. Вместо того, чтобы увеличивать мою или каждого порцию, не будет ли правильной молитвой не увеличивать порцию, а только чтобы Он дал нам силы, прежде всего, справиться с той порцией, которая у нас уже есть, и справиться с намерением отдавать?
М. Лайтман: Это слишком запутано.
Ученик: Я попытаюсь упростить. Мы с трудом справляемся с тем количеством, которое у нас уже есть, по крайней мере, я с трудом справляюсь. Так как, во-первых, не упасть в эго, что я вообще не могу просить, чтобы не увеличивали количество, ведь любое количество может прийти, оставаться так, шаг за шагом, как он мне дает?
М. Лайтман: Главное – проверять эту меру относительно окружения, потому что для ее исправления ты должен быть в правильном окружении. Если ты чувствуешь, что это входит и связывается с окружением, тогда вперед.
Ученик: То есть принимать страдания такими, как они есть, по количеству и по качеству?
М. Лайтман: Это не страдания. Если ты принимаешь это как условие для развития своего, то это уже не страдания. Это место для работы.
Ученик: И все-таки это моя работа, я превращаю место работы, как я развиваюсь, в работу для развития, чтобы отдавать, отдавать группе, отдавать пути.
М. Лайтман: Когда ты в этом хочешь выполнять действие, чтобы оно увлекло всю группу к Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:35) Он пишет нам о состоянии гордыни, что он приходит к товарищам, как будто он умный, а они глупые, с поднятой головой, нищета идет за нищим, и он говорит, что он не может получить от группы помощь в этом состоянии. То есть его гордыня отключает его от группы, с одной стороны, а с другой стороны, группа – это единственный фактор, который может помочь ему.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он думает, что они глупые, а на самом деле в этом состоянии человек сам глуп, ведь от единственного фактора, который может помочь ему сейчас, он отключился. Так что выводит человека из этого состояния? Это как будто такой замкнутый цикл, из которого нельзя выйти.
М. Лайтман: То, что не делает разум, делает время. Он видит, проверяет, теряет, сожалеет, пытается сделать так, пытается сделать эдак, пока не понимает, что все зависит от его отношения к группе: насколько он принижает себя, в соответствии с этим он продвигается.
Ученик: И все-таки, когда он в этом состоянии, если он делает проверку, он видит: вот я в гордыне по отношению к ним. И он делает то, что каббалисты объясняют мне. Но тот факт, что он проявляет себя, он уже немножко опускает свою гордыню, уже он чем-то пригибает голову.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть это из-за страданий, или, может быть, это может прийти через молитвы товарищей? Это как бы можно подсластить, смягчить исправление тут?
М. Лайтман: Я не думаю, что нужно подслащать исправление. Просто он должен увидеть, где правда, с помощью чего он продвигается к истинной цели.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:08) Немножко углубиться в эту тему количества и качества страданий. Количественно РАБАШ пишет, что это навести порядок времен. То есть распорядок: сколько времени я выделяю для себя, сколько для духовного, так? Это понятно. А качественно он пишет, что сожалеть о чем-то, что он помнит, что он далек от Творца. То есть само страдание, когда я сожалею, – это действительно качество, это «качественно» называется?
М. Лайтман: Это я не могу сказать.
Ученик: Так я понял.
М. Лайтман: Так ты понял. Спроси себя, ты должен оценить и проверить.
Ученик: Хорошо. Он также пишет: есть большая разница между количеством и качеством в характере исполнения. То есть разница в сторону количества или качества?
М. Лайтман: Разница и количественная, и качественная.
Ученик: 50/50?
М. Лайтман: Ну, пусть будет 50/50.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (52:23) Я хочу отнестись к тому, что «малы, чтобы быть товарищами, поэтому не получает он воздействие». Когда товарищ рассказывает, как он страдает, воюет с реальностью, это мгновенно поднимается молитва. И выходит, что молитва за страдания – это не обязательно как бы из его хисарона к Творцу. Но это поднимает Его величие в моих глазах, и поэтому я могу поднять молитву, получить это известие и связаться так с Творцом. Это так?
М. Лайтман: Хорошо. Насколько ты включаешься в это, настолько сможешь поднять молитву.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:09) Он пишет тут, что когда его ничего не волнует, и он находится в состоянии падения – это называется состояние «неживого». Теперь, он нуждается в группе. Десятка тоже может прийти к состоянию «неживого», допустим, погрузиться в свою рутину?
М. Лайтман: Да, конечно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:42) Я возвращаюсь к теме основы. Вы сказали, что основа – это определенное количество страданий, по количеству, по качеству, которое мы получаем. Мы получаем – это, значит, от решимо.
М. Лайтман: Да.
Ученик: У нас есть какая-то база, я родился, я должен пройти, и такие вещи. Мое развитие в проверке, то есть это как я справляюсь с такими страданиями, и по количеству, и по качеству, верно?
М. Лайтман: Допустим.
Ученик: Теперь я работаю в группе. Я отменяюсь перед всеми, все делаю, короче говоря, все действия, которые я обязан исполнять перед товарищами. Я вижу, что они великие, помогают мне все. Теперь все мое решимо я изменяю только в направлении развития слияния с Творцом. Допустим так. Но как я могу упасть? То есть я не упаду в большее количество страданий и в большее качество страданий. Все. Я получил какую-то сигму страданий от решимо, и теперь я могу быть свободным, я могу делать все неправильные вещи, провалы разные. Страданиями я не дополняю, так?
М. Лайтман: Я не понимаю эту картину, которую ты рисуешь нам.
Ученик: Я получил от решимо какое-то количество и качество страданий. Я могу исправить отношение к страданиям, это место для работы. Или, допустим, я могу делать разные вещи, нехорошие, непринятые, не направленные на товарищей, на Творца, но количество страданий не изменится у меня. Потому что я получил какую-то базу, и все. Или же на самом деле я получу еще страдания, еще более тяжелое качество страданий?
М. Лайтман: Еще больше.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (57:12) Статья говорит об изгнании, когда умер царь египетский. Я думаю, что также написано, что это происходит, когда правитель египетский умер. Как прийти к состоянию, когда царь египетский умер в десятке?
М. Лайтман: Когда он умер в наших глазах, нет в нем никакой важности. Это называется, что умер царь египетский.
Ученица: И статья нарисовала такую картину о семидесяти народах. Это состояние, когда сыны Исраэля в изгнании среди семидесяти народов, у них есть определенные свойства, с которыми мы должны работать. А в десятке мы переживаем все эти отдельные качества. Так как нам осознанно их осознать и действительно начать работать против них ради Творца?
М. Лайтман: Это раскрывается постепенно. И мы, как и написано, в общем-то, если бы мы видели, что написано в книге, то нам бы было понятно. Это постепенно раскрывается, и мы входим в это или в правильных состояниях, или не в правильных состояниях, под ударами, но мы, тем не менее, все равно продвигаемся к выходу из Египта.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:00:06) Там написано, что возвратишься ты к Творцу Всесильному твоему и будешь слушать Его голос. Что такое слушать голос Творца?
М. Лайтман: Чувствовать Его существование и к чему Он тебя тянет.
Ученица: А к чему Он тянет?
М. Лайтман: А тогда ты и узнаешь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:03)
Набор: Команда синхронного набора
Шмот, 1:12.↩
Шмот, 2:23-24.↩
Шмот, 2:23.↩
Зоар, Шмот, п. 341.↩
Зоар, Шмот, п. 340.↩
Дварим, 4:30. В притеснении твоем и [когда] постигнет тебя все это в конце дней, возвратишься ты к Творцу, Всесильному твоему, и будешь слушаться Его голоса.↩
См. Зоар, Шмот, п. 25.↩
Трактат Авот, гл. 5, мишна 23.↩
Трактат Бава Батра, 174:2.↩
Йешая, 60:22.↩
Йешая, 60:22, комм. РАШИ.↩