Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 13 октября 2020 года.

Урок на тему "Берешит"

Чтец: Урок на тему «Недельная глава. Берешит», читаем избранные отрывки из первоисточников.

М. Лайтман: На этой неделе мы начинаем изучение главы Берешит, изучаем ее всю неделю. И, кроме того, чтобы соединить эту недельную главу с нашей жизнью, нам важно понять, каково направление вообще всего творения.

Мы учили, что все творение начинается с разбиения, и поэтому оно называется «творение», «брия» (бар – снаружи) – вне единства, вне Творца. И чтобы снова вернуться к Исправлению, к Творцу, и стать истинным духовным творением, нам нужно объединиться, соединиться. И во всем этом процессе, который происходит со всем творением в желании – со стороны творений и выше их желания – мы должны действовать в объединении, в единстве. И кроме единства нам нечего раскрывать – в этом цель нашего развития, и поэтому нам нужно также в наших ежедневных действиях думать, как нам действовать на объединение, на единство. (02:10)

Для нас это выражается также в действиях по объединению народа. Особенно ведут эту работу Ханох Мельвицкий и Гилад Шадмон, вы знаете об этом. И вообще во всем мире для всех наших товарищей нам нужно всё больше и больше усиливать действие объединения, единство, сопротивляться силам разделения, которые пробуждаются. Все эти силы когда-то вызвали разбиение и вплоть до сего дня они всё еще хотят разбить, разделить все человечество и каждый народ по отдельности еще на части – мы это видим во всех странах.

И действительно, в этом причина всего падения человечества – эго выходит из человека наружу и не дает человеку управлять. И самое важное, что нам необходимо понять в нашем развитии, то, что мы должны вызвать объединение между собой и этим показать пример всем – это главная часть и, я бы сказал, что это основа нашего исправления. Мы это увидим и в недельной главе и вообще во всей нашей работе, что соединение разбитого кли, которое нам дано для исправления, происходит только с помощью действий по объединению в единстве. Успеха! (04:09)

12. Рассматривая завершение акта начала творения, мы находим, что о нем сказано: «Сотворил Творец, чтобы делать», что означает, что работа Творца, раскинувшаяся перед нами в творении, дана нам, чтобы делать и добавлять к ней. Ведь если бы это было не так, слово «делать» было бы совершенно лишним и лишенным всякого содержания, и следовало бы сказать: «Ибо в сей день почил Он от всего Своего труда, который сотворил Творец», и зачем же здесь было добавлено «чтобы делать»? Но дело в том, что этот стих Писания, вне всякого сомнения, учит нас той мере работы, которую заложил Творец в творении – не больше и не меньше точной меры, позволяющей нам самим «сделать», то есть довершить ее восполнение и развитие. И на самом деле все наше развитие в этом творении есть не более чем подражание Ему. [Бааль Сулам «Суть зарождения – в рождении»] (05:31)

Еще раз. [Бааль Сулам «Суть зарождения – в рождении»] (05:35-07:00)

М. Лайтман: То есть все, что сотворил Творец, все, что «Он сделал» в творении – все это направлено на наше участие. «Сотворил Творец, чтобы делать», – где «делать» относится к нам: нам нужно вызвать исправление. Разумеется, силы природы и Творец сами участвуют в исправлении – они приходят к взаимодействию с нами, но следуя во всем за нашим решением делать. Не быть пассивным творением, когда все происходит само собой, а мы только вынужденно участвуем в этом – тем, что только реагируем на то, что проходит по нам. Но мы сами должны здесь определить форму нашего развития, и это важно. (08:01)

Разумеется, мы придем к той самой цели – к тому состоянию, на которое изначально Творец направил всё творение, то есть, в конечном счете, на отождествление и слияние с Ним. Но здесь есть и вопрос взаимодействия: нам нужно вызвать объединение, единство. С помощью объединения между нами мы заставляем всё творение двигаться именно к тому, на что направляет Творец – дать человеку возможность действовать. 

И об этом нам нельзя забывать и быть пассивными, как и всё человечество, которое не понимает, о чем говорится и что требуется от него. Нам нужно через эти слова – «Сотворил Творец, чтобы делать» – видеть все определяющие факторы нашей судьбы. И тем, что мы делаем то, что Творец дал нам делать, мы вызываем действие сил, которые, если мы не делаем, действуют на нас отрицательно. А если мы ищем, чем мы можем помочь, содействовать этому процессу «делания», то есть двигаться самим к Цели творения, то наше состояние будет хорошим.

Мы поймем, осознаем, почувствуем, что нужно делать. Мы раскроем, как это сделать, как быть соучастниками Творения. Поэтому в выражении из Торы: «Сотворил Творец, чтобы делать», – «сотворил» («бара»), значит вывел (бар) наружу из совершенства, для того чтобы мы проделали наше движение, нашу помощь к состоянию слияния. (10:25)

Вопрос (Hebrew-10): Дети всегда дополняют своих родителей и немного непонятно, что если у Творца нет хисарона, нет потребности ни в чем, то в чем же мы все-таки должны Его дополнить?

М. Лайтман: А нам не нужно восполнять Творца, нам нужно восполнить себя. Мы должны прийти к состоянию, когда мы не понимаем, не чувствуем, отключены от духовного, истинного мира. Мы находимся в бессознательном состоянии, как больной, который лежит без сознания. И нам нужно вернуть себя к сознанию: «Где мы находимся, кто мы на самом деле, в каком мире мы находимся?» (11:30)

Вопрос (Москва-1): Здесь написано в отрывке, что: «Но дело в том, что этот стих Писания, вне всякого сомнения, учит нас той мере работы, которую заложил Творец в творении – не больше и не меньше точной меры, позволяющей нам самим «сделать», то есть довершить ее восполнение и развитие. И на самом деле все наше развитие в этом творении есть не более чем подражание Ему». Но ведь только Творец делает все исправления? Что значит «делает»?

М. Лайтман: С тобой нечего разговаривать. Если Творец делает всё, то нам нечего делать. Мы должны раскрыть, в каком состоянии мы находимся, в каком состоянии мы должны находиться и требовать, чтобы это произошло. И когда задаем вопрос, то не читать половину статьи. Мы должны понять, в каком состоянии мы находимся, представить себе, в каком состоянии мы должны быть и требовать возвращения в исправленное состояние. (12:48)

13. Сказано: «Вначале создал Творец» – и нет иного начала кроме Исраэля, как сказано: «Исраэль – святыня Творца, начало Его урожая»».

Поэтому всё, что мы изучаем о высших мирах – лишь для того, чтобы души получили высшее изобилие. Ведь, как известно, Цель творения – доставить благо Его созданиям. И надо исправить различие свойств, проявляющееся как власть Малхут самой по себе, которая «получает ради получения», так как различие свойств вызывает разобщение в духовном мире. Это кли под названием Малхут является сосудом всех душ, из которых был создан человек, и на него возложено исправить это так, чтобы все сосуды получения обрели намерение ради отдачи. [РАБАШ, статья 27 (1985) «Возвращение»] (14:39)

Еще раз. [РАБАШ, статья 27 (1985) «Возвращение»] (14:44-15:52)

М. Лайтман: В этом собственно всё дело. Мы получаем неисправленное желание, которое полностью направлено на получение, и даже не осознаем, что так мы и действуем в нем, потому что всё передо мной так в этом мире, в той действительности, которую я вижу. И иной действительности кроме получения я видеть не могу, потому что я так построен.

И кроме этой действительности есть еще миры. И даже ученые, физики говорят, что мы находимся в каком-то месте, которое мы не осознаем, не понимаем – и это только малая часть, которая раскрывается нам. И почему только малая часть раскрывается? Потому что мы находимся в таком восприятии, природа которого только получение ради получения. И только «ради получения» находится в нашем ощущении, восприятии, понимании, в разуме и в сердце.

Для того чтобы прийти к полноценному восприятию остальной огромной части всего, что существует, нам нужно расширить наши келим, не быть только в намерении ради получения, но и в намерении ради отдачи – выйти из себя наружу, начать чувствовать вещи, которые находятся вне нас. И этому обучает нас наука каббала. (17:37)

Поэтому то, что сотворил Творец «делать» – это привести наше кли восприятия к келим отдачи, к состоянию, когда мы сможем увидеть что-то вне себя, вне нашей заинтересованности, вне нашего эгоистического желания, когда мы ничего не хотим, кроме того, чтобы впитывать и впитывать. Чтобы мы также захотели увидеть то, что существует не только по отношению к нам как плохое или хорошее, и тогда мы это чувствуем. А чтобы я смог это почувствовать, я должен находиться в келим, которые не относятся ко мне, не относят ко мне все явления – это называется «вера выше знания», «отдача выше получения».

И так мы приходим к полноценному восприятию реальности. Восприятие, которое мы сейчас получаем и чувствуем, называется «телесным восприятием», потому что оно ради получения и для себя. А восприятие, которое мы развиваем, чтобы почувствовать то, что находится вне нас, называется «душой», «намерением ради отдачи», «выходом из себя». (19:21)

Нам нужно понять, что мы сейчас получаем и чувствуем только очень маленькую часть из всей действительности. И эта часть ложная, извращенная, потому что она ощущается в нас только в соответствии с нашими келим, нашими свойствами. Если мы хотим воспринять то, что действительно находится вне нашего мира, в котором мы существуем, и даже увидеть себя в истинном виде, нам нужно подняться над нашими келим – к отдающим келим. Это называется «находиться в вере выше знания», в восприятии действительности вне нас, в восприятии, когда мы отталкиваем, отторгаем получение. А в отдаче, которая находится вне нас, мы раскрываем действительность в цельном виде. (20:27)

Вопрос (Чехословакия-1): Увидим ли мы в дальнейшем настоящую реальность в той же форме, в том же виде или эгоизм каждого покажет ему это по-другому?

М. Лайтман: Мы увидим истинную действительность не в нашем эго, а в отдаче, противоположной нашему эго. Как написано: «Сотворил Творец, чтобы делать», – это то, что мы строим наше кли отдачи, выходя из себя, для того чтобы почувствовать истинный мир, где мы действительно существуем. И мы строим его над нашим эго, где выход – это вера выше знания, отдача выше получения. (21:37)

Если мы в такой форме сможем построить наше восприятие и наше отношение к действительности вне себя, то так мы и почувствуем Высший мир, высшую действительность, и к этому мы должны прийти.

То есть наша работа – это, прежде всего, подняться выше нашего эго. И тогда мы увидим истинный мир, который не извращен нашим эго – таким, каким он существует сам по себе. К этому нужно прийти. (22:27)

Вопрос (Hebrew 10): Получается, что Исраэль, которые исправили себя, когда построили Первый и Второй Храм и потом упали из этого, они должны присоединить и очистить всё человечество, которое является малхут?

М. Лайтман: Исраэлем называется группа, которая является результатом всего человечества. Эта группа вышла из всего человечества еще в Древнем Вавилоне. Тогда весь Вавилон не хотел принять то, что Авраам предлагал им сделать. Они не поняли тогда, что необходимо подняться над эго и объединиться вместе, потому что они находились в большом эго, в огромной ссоре между собой.

Те, которые поняли, что необходимо выйти из эго, поднявшись выше него в объединении между собой – они вышли из Вавилона под руководством Авраама. А, как мы учим, в Вавилоне было 70 народов мира – такие группки. Из всех них и состоит эта группа, которая называется Исраэль.

Эта группа получила от Авраама методику объединения, и до сегодняшнего дня эта группа существует, она называется «иудим» от слова йехуд (объединение). Их цель – стать Исраэль, прийти к яшар Эль, к направленности на Творца, к раскрытию Творца, к слиянию с Творцом. С одной стороны, это иудим, то есть те, которые объединяются между собой, от слова «йехуд».

Об этом я говорил на предыдущем уроке, что нам нужно, прежде всего, действовать в объединении народа и в объединении нашей группы, а затем – в объединении всего мира. Это понятно. Но мы начинаем с того, что есть – с того, что мы должны были сделать еще в дни нашего рождения во времена Авраама.

И собственно, так мы и реализуем Тору. По мере объединения между собой мы начинаем раскрывать силу объединения – над силой разделения. Где разделение приходит от разбиения, то есть от ситра ахра, от клипы – от того, что против Высшей силы; а объединение – именно из Нее (из Высшей силы).

Поэтому, когда мы видим в той действительности, которая перед нами, силы разделения и как они действуют – нам нужно видеть в этом «ситра ахра», силу, которая против исправления мира. И именно в эти дни мы должны действовать на объединение народа. (26:29)

Вопрос (Голландия-1): Вы говорите о действиях по объединению. Мы знаем, изучаем, что конец действия – в изначальном замысле. Вы можете сказать несколько слов о том, насколько важна подходящая молитва в десятке?

М. Лайтман: Мы столько об этом говорили, не думал, что об этом нужно упоминать. Но если ты говоришь, то ничего не поделаешь.

Молитва. Дело в том, что мы находимся в желании получать, которое полностью находится в намерении ради получения. Так изначально сотворил нас Творец для того, чтобы мы привели это желание именно к форме противоположной – к намерению ради отдачи. И сил для объединения желаний в нас нет.

Все наши силы и все наши действия в нашем мире и во всех мирах вообще – это постижение действий Творца (это называется «Высшими мирами»). Мы можем постичь их только с помощью Высшей силы, когда мы ее получим, и она подействует на нас.

И мы должны обратиться к Творцу, чтобы Он дал это нам, так это устроено. С Его помощью мы хотим выйти из нашего текущего состояния к состояниям лучшим и более возвышенным, и Его нам нужно об этом просить. И естественно, мы обращаемся к Нему и тогда начинаем видеть, что более возвышенные состояния и наша связь с Творцом – это, собственно, одно и то же, что поначалу таким вовсе не кажется. (28:42)

Для чего мне нужен Творец? Я хочу себя хорошо чувствовать. Я хочу понимать и чувствовать, что мне делать, быть хозяином того, что я делаю. А к Творцу у меня нет особого стремления. И так это сделано специально, поскольку в первую очередь отделение происходит от Высшей силы, а не вследствие плохих или хороших состояний, которые я чувствую в своем эго.

И так это происходит с нами: я начинаю чувствовать, что ничего не могу изменить к лучшему, если не обращаюсь к Творцу и не получаю от Него силы. И когда я реализую эти силы – я прихожу к хорошему состоянию. И этому я учусь в своей жизни, что я обязан каждый раз обращаться к Творцу. (29:46)

Об этом пишут каббалисты, что любая духовная вещь постигается только с помощью силы молитвы, просьбы, подъема МАН, подъема хисарона. Когда я понимаю, кто я сейчас и что я хочу, чтобы было, в каком состоянии я хочу быть. Разница между настоящим и будущим, между имеющимся и желаемым, называется «хисарон».

И именно этот хисарон я поднимаю к Высшей силе и прошу у Нее реализовать этот подъем. И тогда Высшая сила это делает. И все мое действие, делание, соучастие в подъеме из состояния в состояние – только в просьбе, кроме просьбы не требуется от меня ничего.

Смотрите насколько, собственно, проста наша работа, мы только не можем сосредоточиться на этом: только просить, и просить как можно более точным образом. А Творец, что называется, «завершит за меня» – Он сделает. Потому что я все-таки ничего не могу сделать сам – у меня нет силы отдачи, когда я мог бы поднять себя со ступени на ступень. Но раскрыть хисарон к духовному подъему – я могу. (31:45)

И я также должен проверить, как я это делаю – у меня нет хисарона для духовного подъема: изначально у меня есть лишь побуждение, потребность естественным образом делать хорошо себе: я хочу быть выше всех, хочу быть здоровым, сильным, совершенным во всем, управлять всем. Поэтому такие мои вопросы, проблемы, просьбы не доходят до Творца, до той единственной силы света, которая только и производит изменения в природе.

Потому что я требую не то, что мне нужно по программе творения, и поэтому мы мои просьбы испорченные, неисправленные – это как в программе компьютера, когда я выполняю какие-то команды, желая что-то получить с их помощью, но эти команды воспринимаются компьютером, как неправильные. И что будет? Что произойдет? Ничего не происходит. Выходит, что я все время работаю как бы с неисправленным компьютером. Но не он неисправленный – это я неисправленный, это я не могу потребовать от него правильным образом. И так, к сожалению, мы не понимаем друг друга. (33:24)

Поэтому нам дана Тора, и она объясняет нам через каббалистов, которые уже шли по этому пути и добились успеха, – что делать. Ничего другого, иначе вы будете крутиться еще тысячи лет, и ничего не произойдет. Просите в том виде, в каком вы находитесь в десятке. И в этой десятке вы проверяете, насколько ваше состояние более объединенное, более тесное. И если вы раскрываете, что нет, то этот хисарон для более тесного объединения, единства, сплочения вы должны поднять к Творцу. И, собственно, только это вам и нужно.

Поэтому я говорил об этом в начале урока, что стремление к объединению, к сплочению, к сближению между нами должно быть самой желаемой целью. И из этого мы постигнем всё. (34:39)

Вопрос (ITA 4): Что происходит, если мы не получаем наши келим?

М. Лайтман: Мы получаем плохие, испорченные келим – Творец раскрывает что-то нам, но раскрывает как испорченную просьбу. Скажем, ребенок просит от мамы что-то, что может навредить ему. Тогда она дает ему немного то, что он просит, но для того, чтобы он увидел, что его просьба неправильная, нехорошая, и он должен изменить свою просьбу. И так она учит его. Это правильная учеба.

Ты не сталкиваешься лоб в лоб с ребенком и не говоришь: «Нет, ты не получишь». Ты говоришь: «Ты хочешь этого?» – «Да, действительно» – «Я дам тебе немного, и ты почувствуешь, насколько это для тебя плохо, и тогда ты лучше увидишь, что тебе на благо». И то, что ты просишь для него – это лучше, и тогда он тебя послушает. И тогда он получит состояния, в которых будет уже лучше знать, как просить для того, чтобы пройти их. Так это происходит.

Постарайтесь так относиться к детям, постепенно, и так относиться к самим себе. Тогда вы поймете, как относится к вам Творец. Всё это разложено пред вами как Высшая Божественная система, в которой Творец нас обучает. И вся Тора – для того, чтобы нас воспитать, чтобы мы были возвышенными и объединенными творениями, главное – объединенными. (37:12)

Вопрос (Hebrew): Вы сказали прежде, что десятка все время должна проверять, находится ли она в объединении. Как это возможно проверить вообще – находимся мы в объединении или нет? Что это за действие такое? Мы должны говорить о нем? Что мы должны делать? Какие параметры этой проверки?

М. Лайтман: Мы не знаем, в какой действительности мы находимся, поскольку, кроме этого маленького мира, все остальные миры и все остальные состояния скрыты от нас. Это как младенец, который родился и не знает ничего: ничего не слышит, ничего не видит. И он не знает, как относиться к тому, где он находится. Он кричит, плачет, и им занимаются свыше. То есть относятся не к тому, кем он является, а к тому, что ему нужно. Так и мы.

Поэтому нам нужно стараться находиться в связи между нами и выяснить только одно: чего нам не хватает для того, чтобы быть более связанными. Нет никакого изменения между текущим состоянием, в котором мы находимся, и исправленным состоянием, кроме как объединение между нами. И к такому объединению нам нужно стараться двигаться. (38:42)

М. Лайтман: Скажем, мы решили, что будем говорить об этом, но несколько человек чувствуют так: «Почему вдруг говорить об этом? Мы находимся в объединении, мы работаем – все хорошо». А другие говорят: «Нет, мы не делаем достаточно», – и так далее. И как тогда можно проверить? Ведь вы говорите, что десятка должна проверять, находится ли она в объединении. 

М. Лайтман: Это замечательно. Есть ощущение недостатка объединения, и есть ощущение объединения, так давайте будем следовать хисарону, ощущению отсутствия объединения. Замечательно, что между нами есть такие, которые говорят, что у нас нет объединения – они чувствуют недостаток объединения между нами (то, что мы должны быть вместе связаны). Это замечательно.

Давайте будем делать то, что они чувствуют и раскрывают нам то, чего не хватает – так мы всегда продвигаемся. Всегда среди нас будет часть, которая чувствует больше отсутствие, и часть, которая чувствует больше объединение. И мы с помощью силы тех, которые чувствуют объедение, будем следовать за теми, которые чувствуют отсутствие объединения – «человек да поможет ближнему». Это восполнение и взаимная помощь, которая есть в группе. Это замечательно, если вы так раскрываете и видите. (40:15)

Ученик: То есть если в десятке вдруг есть товарищ, один или два, неважно сколько, которые говорят: «Я не чувствую, что мы в объединении», – то нужно относиться к этому, как к потребности всей десятки, и нужно считаться с этим?

М. Лайтман: Вообще всё, что чувствует хотя бы один – вся десятка должна принять это, как относящееся ко всем. (40:45)

Вопрос (Киев-1): Да, но с другой стороны мы часто говорим о том, что работаем всегда в правой линии и должны всегда как бы превозносить состояние десятки. То есть я не представляю себе, чтобы на собрании десятки я сказал, что у нас нет никакого объединения, ребята, и как бы всё, расходимся.

М. Лайтман: Кто тебе сказал, что так можно говорить? С чего ты это взял? Покажи мне, где так написано? Зачем ты просто так говоришь такие вещи? Что с тобой?

Ученик: Нет, но я имею в виду, что обычно…

М. Лайтман: С чего ты взял, что если тебе что-то видится как неуспешное, то мы должны разойтись? Откуда ты взял это правило?

Ученик: Нет-нет. Я как раз и говорю, вы неправильно поняли. Я как раз и говорю, что мы никогда не говорим так на нашем собрании. То есть мы никогда не говорим о том, что мы не объединены, а наоборот всегда пытаемся товарищей воодушевить и убедить в том, что у нас есть объединение.

М. Лайтман: Нет. Это тоже нехорошо. Мы можем говорить о том, что у нас нет объединения, но мы именно уважаем и ценим это раскрытие недостатка объединения, для того чтобы пойти к объединению. Мы любим, когда у нас раскрывается недостаток объединения. Тогда нам есть над чем работать и продвигаться вперед, потому что каждый раз, когда мы продвигаемся от недостатка объединения к объединению – мы идем к Творцу. И когда мы придем к настоящему объединению первый раз – мы увидим, раскроем Творца, который находится между нами. (42:39)

Ученик: Правильно. Как правильно проявить это хисарон к объединению и сказать о том, что нам не хватает чего-то, и при этом не разрушить, например, общее состояние, состояние товарища? Я же могу навредить тем, что я проявляю.

М. Лайтман: Это неверно. То, что мы раскрываем недостаток, нехватку объединения – мы раскрываем, что не хватает нам еще чего-то, чтобы объединиться. Объединение не может существовать, если всё время не раскрывается что-то, что можно добавить к нему. То, что раскрывается отрицательное состояние – мы принимаем как добро, что называется, «я целую палку». Потому что это помогает мне быть более сильным, более продвинутым. Иначе мы будем стоять на месте, и ничего с нами не произойдет.

Все вещи раскрываются только в динамике, когда мы продвигаемся от нашего текущего состояния, где мы раскрываем зло – к более хорошему состоянию. (43:54)

Ученик: Но все же, как правильно раскрывать этот недостаток в десятке для того, чтобы его можно было оптимальным образом и легко исправить, а не для того чтобы…

М. Лайтман: Раскрываем это просто. Прежде всего, мы раскрываем добро, хорошие вещи. Мы говорим о чем-то хорошем, как наша десятка идет к объединению – от разбитого состояния к совершенному состоянию. Разбитое состояние раскрывается в нас постепенно, всё больше и больше, в той мере, насколько мы способны преодолеть это состояние разбиения и исправить его. Исправить с помощью просьбы. Творец исправляет, а мы просим.

И мы не падаем, когда раскрываем разбитое состояние, и не говорим: «А, у нас нет сил, мы не можем, не понимаем, отдаляемся друг от друга», – нет. Если мы находимся в связи между нами, как бы то ни было. Несмотря на случаи, которые происходят с нами, мы всё равно находимся в связи между нами, и понимаем, что так раскрывается свыше для того, чтобы мы еще больше укрепились в связи между нами. Пока Творец не раскроется в этой нашей связи. (45:17)

Тогда мы получаем все эти раскрытия зла, как добро, как средство, которое продвигает нас к большей силе объединения, чтобы раскрылся Творец между нами. И в этом наша цель.

И мы читаем, что ученики раби Шимона, которые написали Зоар, что когда они приходили перед уроком, то чувствовали, что готовы просто поубивать друг друга – так написано в Зоар. Это ученики раби Шимона, которые раскрыли самые высокие уровни объединения общей души, буквально были в Окончательном исправлении, в Гмар Тикуне.

В начале урока они в каждом состоянии раскрывали, что готовы просто убить друг друга, такую страшную ненависть испытывали. И тогда они работали между собой, и с помощью объединения раскрывали любовь, следующую ступень исправленного кли. И, исходя из этого, писали книгу Зоар. Таков наш путь. (46:36)

Запишите это перед собой. Поймите, что только так – мы находимся в тенденции по направлению к объединению, несмотря на то, что мы будем всё время раскрывать нехватку объединения. Мы должны радоваться тому, что раскрывается зло. Радоваться раскрытию зла, как радуемся раскрытию добра. Это наша динамика. (47:03)

Ученик: Я же не раскрываю это как зло в десятке, даже если я его ощущаю?

М. Лайтман: Ты не можешь раскрыть зло в десятке. Зло само раскрывается – из разбитых решимот.

Ученик: И последний вопрос. Как мне всё же всегда вести себя лучше по отношению к товарищам? Давая им повод завидовать мне, что я чувствую объединение, что я как бы в этом нахожусь? Либо проявлять хисарон?

М. Лайтман: И одно и другое. Ты должен показывать им ощущение нехватки объединения. То, что ты действительно чувствуешь, а не просто представляешь себе что-то, играясь в это. И что это существует – с одной стороны. А с другой стороны, существует здесь средство, лекарство, действие, которое заключается в том, что вы соединяетесь над этой нехваткой, над этими хисаронами и обращаетесь к Творцу, чтобы объединил нас. Пока это объединение не даст вам ощущение, что вы находитесь в истинном, духовном объединении. И тогда между вами раскроется свет, Творец раскроется между вами. Так это работает. (48:39)

Ученик: А можно определить, в каком состоянии как лучше себя вести? Например, …

М. Лайтман: Только из опыта и всё, хватит тебе.

Вопрос (USA Midwest): Вчера было сказано, что хисарон Творца – в десятке. Так этот хисарон объединения между нами – это хисарон Творца?

М. Лайтман: Я не знаю, что такое «хисарон Творца». Это «понятие» мне незнакомо. Хисарон, потребность, которая раскрывается в нас из нехватки объединения – это тот хисарон, который мы получаем от Творца для того, чтобы приблизиться к Нему. Потому что Он раскрывается в объединении между нами, и всё.

Есть у тебя какая-то система и эта система не действует во взаимной форме. Неважно какая система: электрическая, электронная, механическая. Если она какая-то неисправленная, что-то там не в порядке – ты раскрываешь, что не в порядке. Ты хочешь исправить ее и исправляешь ее всё больше и больше, чтобы она работала, и все ее детали работали бы во взаимной форме. Так вы раскрываете правильную форму работы системы, и правильная форма работы – это Творец. (50:18)

Ученик: Что значит «направлять это к Творцу через группу»?

М. Лайтман: Когда ты хочешь привести группу в порядок, чтобы все работали в таком однородном виде, в одинаково хороших отношениях связи между собой. И ты думаешь только о том, как мы в группе дополняем друг друга, как товарищи любят друг друга. Как объединены между собой, как хотят раскрыть силу единства между ними. Вот эта сила единства, которую они раскроют – это и есть Творец. Пока не соединятся разбитые части, разбитые келим – нет Творца. Мы делаем Его из объединения – между нами.

Ученик: И это мы должны считать как доставление наслаждения Творцу?

М. Лайтман: Да, конечно. Если мы из того состояния, когда «Творец в изгнании» и не раскрыт, приводим Его к раскрытию, то это называется, что мы «раскрываем Его в нашем желании». В желании объединенном, едином. Это называется, что мы Его раскрываем «в земле Израиля», в Эрэц Исраэль (в рацон – в желании), направленном напрямую к Творцу. И так мы Его раскрываем. Всё. (52:14)

Вопрос (Петах-Тиква-3): Синхронизация работы в десятке – есть несколько этапов, которые нам нужны в исправлении. То есть мы должны захотеть объединиться, увидеть, что мы не объединены, и попросить, чтобы доставить Ему наслаждение. Допустим, рав дает такой совет, как вчера: «Просите доставить наслаждение в каждом действии». Прежде чем мы начинаем просить о доставлении наслаждения в каждом действии, есть целая серия действий, которое нам нужно сделать.

И возникает вопрос: над чем должна работать десятка? Сразу просить о доставлении наслаждения, прежде чем мы раскрыли, что у нас есть хисарон, потребность в этом? Как работать?

М. Лайтман: Как ты можешь тогда доставить Ему наслаждение, если у тебя нет хисарона?

Ученик: Именно.

М. Лайтман: Всё начинается с величия Творца, чтобы Он был велик перед нами. И, исходя из этого, конечно же, ты сможешь прийти к правильному духовному действию. (53:18)

Ученик: Так десятка вообще должна сейчас работать над величием Творца? Я не понял.

М. Лайтман: Всегда – об это даже нет вопроса. Иначе это не десятка, не духовная десятка. Всегда величие Творца – это проблема. Из того, что мы работаем над величием Творца – мы делаем все действия. Как может быть, чтобы Высшая сила, Цель, вера выше знания, всё, что относится к Нему, не было великим в твоих глазах? А иначе, к чему ты направлен? (54:06)

Ученик: Я начал свой вопрос: как синхронизировать работу в десятке? Еще раз.

Рав дает совет: просить о доставлении наслаждения Творцу. Но еще прежде, чем у нас появится хисарон доставить наслаждение Творцу, нам нужно раскрыть хисарон, чтобы мы вообще захотели объединиться. Так над чем же работать, над величием Творца?

М. Лайтман: Так раскройте, что вы должны на пути объединиться и всякие другие вещи, которых вам не хватает. Но, в общем, я всегда даю какое-нибудь направление, какое-то состояние, может быть. И в этом состоянии мы все работаем. Иначе не будет одинаковой, однородной работы во всем кли Бней Баруха. Поэтому я так говорю, чтобы более или менее сделать какое-то объединение между вами в десятках, в группах. (54:59)

Ученик: Так в этом-то и вопрос. Сейчас конкретно вопрос задам: мы хотим прийти к доставлению наслаждения Творцу, но до того мы еще не раскрыли необходимости в этом. Так над чем же сейчас мы должны подняться в своем текущим состоянии, чтобы захотеть доставить наслаждение Творцу? Как работать над разницей между тем, что требует от нас рав, и тем хисароном, который ощущается в десятке?

М. Лайтман: Обсудите это и посмотрите, что можно сделать. Я не могу каждую вещь разделять еще и на тысячу деталей. Я не могу это делать. А ты думаешь об этом в такой математической форме, сколько этого и того. Я должен тебе какой-то алгоритм написать, чтобы ты так делал? И разделить его на всякие детали, самые маленькие элементы? Но ты и там найдешь место, где еще чего-то не хватает, еще каких-то элементов. Я тебе этого не могу сделать. Это вы должны сами делать уже. (56:01)

И так же, как ты сам это сможешь сделать, другая группа тоже сможет сделать и захочет сделать это по-другому. Каждый – из своего состояния, из своих решимот. Об этом не спрашивают. Нам понятны общие вещи – то, что пишут каббалисты. Мы должны каждое мгновение раскрывать нехватку объединения между нами.

И из нашего объединения мы должны раскрыть Творца, и всё. С этим ты можешь связать тысячу вопросов, так же как ты это делаешь. Так ответь на них сам. Я должен входить с тобой в каждое действие? Я не могу это сделать. Потому что у меня есть таких как ты, еще несколько тысяч. И у каждого есть свое какое-то представление о духовной работе. (56:56)

Ученик: Я спрашиваю принципиально. Сейчас рав говорит: «Делайте любое действие, чтобы доставлять наслаждение Творцу». И это не ощущается в десятке. Так должны ли мы работать над путем, как доставить наслаждение Творцу, или сказать: «Да, разумеется, мы этого не чувствуем, но все-таки сейчас, скажем, мы все как одно кли работаем над советом рава»?

М. Лайтман: И как ты сделаешь это?

Ученик: Я вначале буду работать над хисароном, над потребностью прийти к объединению между нами, и тогда я приду.

М. Лайтман: Прекрасно, ты понимаешь, что надо делать, так чего ты у меня спрашиваешь?

Ученик: Так вопрос: работать над тем хисароном, который ощущается в десятке? Или даже если нет хисарона?

М. Лайтман: Работать над хисароном, который чувствуется в десятке, по сравнению с тем хисароном, когда мы должны испытывать хисарон в том, чтобы доставить наслаждение Творцу.  И между этими двумя хисаронами вы должны найти вектор, как вы от одного хисарона приходите к другому. (57:57)

Ученик: Спасибо.

Вопрос (UK): У нас в десятке часто происходит, что товарищ выражает свою просьбу к Творцу: исправить отсутствие объединения в десятке, и он призывает всех включиться в эту молитву. Правильно ли я понимаю, что мы все должны включиться, разобраться в этом хисароне. Как он представляет себе правильное объединение? Как он представляет себе отсутствие его, и включиться с ним в эту молитву всем вместе? Как броситься на это всей десяткой?

М. Лайтман: Конечно же, мы должны стараться раскрыть, насколько мы до сих пор еще не соединены между собой. Как нам прийти к тому состоянию объединения, которое нам кажется продвинутым? И просить у Творца, чтобы Он помог нам выполнить это на пути. Но не надо в этом слишком сильно копаться, как ты начинаешь это здесь объяснять. Главное – в общем – стараться прийти к этому. (59:24)

Вопрос (Москва-7): Это вопрос товарища. Он спрашивает: что делать с ненавистью, которая раскрывается ко внешнему миру, от которой трясется всё внутри?

М. Лайтман: Если я начинаю раскрывать ненависть к внешнему миру, то я должен понимать это, как то, что приходит также из меня, изнутри, потому что нет никакого внешнего мира – это мои келим, которые мне кажутся внешними. Я должен буду в будущем соединиться со всеми – с каждым и со всеми вместе, с каждым, и со всеми вместе, и почувствовать, что это часть меня. А сейчас из-за разбиения я чувствую, что они не являются моей частью, а противоположны и обратны мне. И поэтому мы должны относиться ко всему внешнему кли, как к маленьким детям, которые не понимают, где они находятся, и мы должны повлиять на них, чтобы они осознали и поняли, в чем исправление. Мы должны делать для них распространение. И это всё. (01:00:47)

Вопрос (Queens): Мы сейчас изучаем главу Берешит, где рассказывается, что Творец желает дать добро и наслаждение творениям. Является ли это концом исправления в начальном замысле?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И где здесь ощущение Симхат Тора?

М. Лайтман: Нет здесь, потому что это только начало, а не конец действия. Мы должны сами радоваться тому, что есть сейчас перед нами миссия – пройти весь путь, который нам Тора заповедует. И мы должны надеяться, что в течение всего пути почувствуем, для чего мы существуем, какова цель и вообще реализовывать эту цель и жить в ней. Это перед нами, и я надеюсь очень близко.

Ученик: Так же, как – когда мы смотрим фильм и там начинается с конца, и потом показывают, что было за шесть месяцев до этого?

М. Лайтман: Дорогой, не надо фантазий. Будем идти вместе по тому материалу, который нам приготовили. (01:02:06)

Вопрос (Hebrew 10): Какой хороший признак десятка может увидеть в продвижении к объединению?

М. Лайтман: Хороший признак в том, что у нас есть постоянно новые дополнительные хисароны и мы, исходя из них, можем молиться Творцу, чтобы дал нам силу превратить каждый хисарон в новую ступень подъема к Нему.

Ученик: Так собственно, если мы делаем усилие в объединении, но чувствуем, что нам не удается, это можно считать хорошим признаком для того, чтобы делать больше усилий?

М. Лайтман: Это всегда так. Но главное вместе, то, что вы хотите изучать, как правильно идти от состояния к состоянию – это только лишь в том случае, если вы объединены и вместе учитесь, как преодолевать каждое состояние. Только вместе. Нет объединения, – не можем ничего сделать с этим состоянием существующим. Сначала объединение, а потом уже в объединении мы решаем, как продвинуться. Продвинулись, что-то изменилось, снова объединение. Без объединения вы не можете сделать никакого действия, иначе это будет всегда во вред вам. (01:03:39)

Вопрос (Фокус-группа): Два вопроса из интернета. Почему вы решили открыть урок с объединения народа, сплочения народа? В чем важность объединения народа Израиля в это время?

М. Лайтман: Это очень важно, потому что мы находимся на перекрестке, и чем больше мы будем заботиться об объединении, сплоченности народа – в соответствии с этим мы будем правильно продвигаться и дадим пример всему человечеству. А если это будет наоборот без объединения народа, тогда мы будем выглядеть самыми плохими, самыми разбитыми относительно всех остальных, покажем дурной пример и вследствие этого состояние будет ухудшаться еще больше и больше. И поэтому в наше время, в нашем состоянии, в котором мы находимся в этой ситуации, я призываю всех объединиться и прийти к единству. (01:05:00)

Вопрос (Турция-3): Как я могу понять, что в объединении я раскрываю свое эго? Как правильно с этим работать?

М. Лайтман: В объединении, конечно же, ты раскрываешь твой эгоизм, потому что – почему ты не хочешь объединяться? – Из-за твоего эгоизма. Почему ты не можешь себя отменить, принизить? – Из-за эгоизма. Почему ты хочешь, чтобы твое мнение было главным среди товарищей, влиять на них? – Из-за эгоизма. Почему ты вообще противоположен Творцу? – Из-за своего эгоизма. Где ты можешь исправить свой эгоизм? – Именно в группе, которая показывает тебе объединение на пути всё больше и больше и это то, что мы должны пройти от нашей ступени, которая ниже всех ступеней лестницы, и прийти на вершину лестницы. 125 ступеней есть у нас, пять миров, пять парцуфов в каждом мире, и пять сфирот в каждом парцуфе, поэтому всего 125 ступеней.

В чем разница между этими ступенями? – Желание неисправленное, над которым ты поднимаешься и объединяешься над ним, снова раскрываешь еще более неисправленное желание и снова ты должен преодолеть его в объединении. И тогда получается, что каждый раз, когда ты объединяешься, поднимаешься, – раскрывается большее желание, тогда ты еще сильнее объединяешься, в большем объединении продвигаешься на следующую ступень и таким образом ты исправляешь все свои желания, которые раскрываются. Это называется, что ты раскрыл и исправил всё в общей душе Адама Ришон и пришел к Окончательному Исправлению. И чем больше ты хочешь быть в отдаче, ты каждый раз раскрываешь, в какой мере ты находишься в подобии, в раскрытии и слиянии с Творцом. (01:07:31)

Ученик: Каков признак того, что я объединился? Что я должен понять?

М. Лайтман: Это так же как ты, когда ты соединяешь части двигателя, скажем, и двигатель начинает работать, когда ты собираешь двигатель. Так вот так же и перед разбиением, которое Творец нам подготовил, насколько мы можем соединить разные части души, еще часть, еще присоединил часть, то начинаем видеть, что машина начинает работать лучше. И тем, как она работает, она показывает нам, что есть в ней, и это Творец раскрывается, та сила, то есть работа этого механизма, этой машины – это раскрытие Творца. То есть чем больше мы объединяемся между собой, тем больше мы раскрываем Творца. (01:09:10)

Вопрос (Zafon 2): Что это за состояние, которое называется радостью в духовном?

М. Лайтман: Радость, написано, что это результат хороших дел, хороших поступков. А добрые действия – это отдача, когда мы хотим повлиять друг на друга, отдавать друг другу, когда мы хотим объединяться. Еще раз – это как части механизма, двигателя, когда мы хотим его собрать и входить в зацепление, в связь с другими частями, чтобы работать вместе. Каждый имеет свою форму, свой характер, делает свою работу, но результат – в каждой детали, когда они соединяются вместе, когда они делают совместную большую работу общую. Это то, что мы делаем в общем-то. И это можно понять каждому.

Ученик: Как направить эти действия?

М. Лайтман: Так, как я тебе это объяснил сейчас. Представь себе эти действия и так направь себя, что ты должен быть максимально в отдаче товарищам, и так каждый по отношению ко всем, и тогда вы присоединяете себя к общему двигателю, и этот общий двигатель начинает работать уже. И когда он начинает работать, – он начинает раскрывать Творца. (01:10:54)

Ну, а сейчас мы перейдем дальше. Прочитай 14-й.

Чтец: 14-й отрывок. Бааль Сулам.

Есть две противоположные друг другу силы: высшая и низшая. Высшая сила – означает, что всё создано только ради Творца, как сказано: «Всё названное именем Моим создал Я во славу Себе». Низшая сила – это эгоистическое желание получать наслаждения, утверждающее, что всё создано только для него: как земное, материальное, так и высшее, духовное – всё для его личного блага. И эгоизм требует, что положено ему получить и этот мир, и мир будущий. И конечно же в этом противостоянии побеждает Творец, но такой процесс называется «Путь страданий». И он очень долгий.

Но есть короткий путь, называемый «Путь Торы». И стремлением каждого человека должно быть сокращение времени, что называется «ахишена». Иначе будет двигаться естественным ходом времени – «бэито» под давлением страданий. Как сказано мудрецами: «Удостоитесь – ускорю время (ахишена). Не удостоитесь – всё будет в свое время (бэито), и Я поставлю над вами такого властителя, как Аман, который вынудит вас поневоле вернуться к правильному пути».

А Тора начинается со слов: «Вначале земля была пуста и хаотична, и тьма над бездною...» и заканчивается словами: «...на глазах всего Израиля». Вначале человек видит, что земная жизнь – это сумрак, хаос и пустота. А затем, когда исправляет себя, обретает намерение «ради Творца», и тогда удостаивается: и сказал Творец: «Да будет свет». Пока не достигнет последней ступени духовного развития — «...на глазах всего Израиля», что означает раскрытие света всем душам. [Бааль Сулам, Шамати, статья 50 «Два состояния»] (01:13:40)

Вопрос (Петах-Тиква-25): С одной стороны, написано, что Творец сотворил всё творение во Славу себе, с другой стороны, написано, что Творец говорит, что творение для блага творений. Так кажется, что есть два состояния в том, что Творец говорит. Как это понять?

М. Лайтман: Почему тебе кажется, что они противоположны друг другу?

Ученик: Так, как это описал Бааль Сулам, это выглядит как два противоположных состояния: одно – на благо творению, другое – на благо Творцу. Желание получать говорит, что для меня создан мир, а с другой стороны, Творец победит тем, что это Ему во Славу.

М. Лайтман: Желание получать – это творение, это нехорошо и неплохо, это творение. И если бы не желание получать, ничего бы не существовало, кроме Творца. Потому что Творец – это полностью желание отдавать. Поэтому всё, что может существовать кроме Творца, это только желание получать.

Теперь, в каком состоянии ты хочешь, чтобы это желание получать существовало? Тем, что оно будет против Творца, или оно будет таким же, как Творец? Есть только два состояния (желание получать, неважно какое, – это творение): либо оно будет подобно Творцу, или противоположно Творцу. Так в какой тенденции оно будет? Так Творец, для того чтобы создать творение и дать ему силу, чтобы оно всей своей силой, своей мощью было как Творец, – Он создает творение в противоположной форме и приводит его к такой форме, как Он.

Разве Он отменяет тогда в творении желание получать, чтобы оно было как Творец? Ведь иначе творение пропадает, исчезает. Нет! Творец создал желание получать и это желание получать в творении всё время растет всё больше и больше, и творение само с помощью Творца, но в своем желании создает форму Творца! Творение проверяет и говорит: «Я хочу еще больше уподобить себя Творцу, еще и еще!» Как бы оно постигает, что суть Творца, форма Творца, она самая высокая и нет ничего кроме этого! И тогда творение хочет только одного: уподобиться Творцу! И тогда просит у Творца, чтобы Творец дал ему такую форму. Творение может только различить, кто оно такое и кто такой Творец, и просить формы Творца, чтобы была и у него, и это называется, чтобы «было Имя Его над вами». (01:16:59)

Ученик: Всё-таки тяжело. Написано явным образом, с одной стороны, сказано: «Во славу Свою сотворит Я», то есть то, что «Я делаю – Я делаю для Своей славы».

М. Лайтман: Чтобы не погасить это, для того чтобы проявить Себя.

Ученик: Ну, ладно. Тогда уже это стало понятнее, спасибо.

М. Лайтман: Творение, которое принимает форму Творца, таким образом проявляет, раскрывает Творца. Потому что Творец сам по себе не существует, именно творение, которое принимает на себя форму Творца, форму отдачи, – тогда Творец раскрывается в мире. Иначе как Он раскроется? В чём Он раскрывается? В чем Творец раскрывается? В том, что твоё творение представляет Его.

Это, допустим, есть театр, сцена и Творец – это какой-то дух там. Но, скажем, приходит человек на сцену и играет Творца! Это называется «во Славу Себе создал». То есть у творения есть особая роль – раскрыть и показать Творца, представить Его всем, и сыграть Его как бы. (01:18:27)

Вопрос (Африка): Что значит «пока не раскроется свет»? Что означает, что «тогда удостаиваются сказанного Творцом: «Да будет свет!»

М. Лайтман: РАБАШ пишет об этом красиво, что раскрытие света называется, что творение начинает понимать, что действие по отдаче – это высшее и желанное действие.

Ученик: Мы вчера учили, что человек ненавидит Творца в той мере, в которой он ненавидит всё, что есть в мире. Когда мы продвигаемся, – мы раскрываем зло между нами, что это бесконечный по сути дела процесс. Так как может быть, что мы говорим, что и сказал Творец: «Да будет свет», – потому что злое начало раскрывается всё время?

М. Лайтман: Если ты остаешься со своим злым началом, то ты просто течешь вместе со своим эго по потоку жизни, и нет у тебя ничего. Чтобы правильно продвигаться, ты должен ежесекундно стараться представлять себе, что ты делаешь это ради Творца – доставить Ему наслаждение. Очень просто – всё время всё, что бы я ни делал (любое действие, и неважно, кажется ли оно тебе красивым или некрасивым) – я делаю это для Творца, – это называется ради отдачи в общем. Я даже не знаю, что именно, но я делаю это, чтобы доставить Ему наслаждение. 

Каждый мой шаг, каждое мое действие: всё, что я делаю – я всё время думаю, что своими действиями, мыслями и желаниями – я доставляю Ему наслаждение. Чтобы эта мысль всегда меня сопровождала. Ты можешь пойти спать или гулять, или работать (неважно, что) – думай, что этим ты хочешь доставить наслаждение Творцу. Всё! Перед каждым действием. Это не обязывает тебя ни к чему, ты свободен делать всё, что хочешь; но только перед этим подумай, вот и всё. (01:22:00)

И прочитаем еще отрывок 15.

Чтец: 15. Бааль Сулам «Сзади и спереди окружил Ты меня»

Творец, совершая акт творения, раскрыл только первую часть этого сочетания, как сказано: «Словом Творца небеса сотворены были», то есть Он взял огонь и воду и перемешал их друг с другом в одно целое, и вложил Творец силу речи в человека, чтобы стал он Его партнером в акте творения, чтобы он речением своим тоже создавал миры из этого сочетания, то есть из двух противоположностей в одном. [Бааль Сулам «Сзади и спереди окружил Ты меня»]

М. Лайтман: Да, потому что мы должны соединить эти две противоположности воедино. Наше желание получать – это одно; а намерение ради – это другое. Как мы соединяем одно с другим вместе и действуем только из соединения того и другого. Это как мы учим, что создан парцуф: есть у него желание получать, потом сокращение, потом экран, потом отраженный свет. И выходит, что само желание получать, преодолевая себя, становится отдающим. Это называется, что две противоположности действуют в одном. Вот это одно – это доставить наслаждение Творцу – хотя это и исходит из двух противоположностей.

Вопрос (Петах Тиква 32): Вы дали нам задание на сегодня – стараться проверить в связи между нами, чего нам недостает, для того чтобы быть объединенными, и обратить это к Творцу. Вопрос такой. В этом выяснении, которое мы производим вместе в десятке, как прийти к состоянию, чтобы это не стало обменом обвинений друг друга?

М. Лайтман: Так вы увидите, насколько мы не можете быть объединены, и исходя из этого, раскроете необходимость обратиться к Творцу. Что ты говоришь мне, что вы не можете? Я знаю, что вы не способны. Поэтому и говорю, что вам нужно это делать. Что ты жалуешься уже заранее, что ты не сможешь, когда обнаружишь, что вы не объединены? Понятно, что ты не объединен, только раскрой это и молись, в этом вся работа. Не хочу ничего слушать больше, не хочу, я достаточно сказал об этом. Я просто удивляюсь, что ты всё еще спрашиваешь, как будто бы есть, о чем спрашивать здесь. (01:25:32)

Вопрос (Москва-1): Здесь в отрывке сказано, что Творец создает и также и Творец силой речи создает. В чем сила речи человека? 

М. Лайтман: Речь – это особая сила, которая относится только к человеку, которая есть только у человека и у Творца. Это особая ступень, поэтому мы говорим, что есть неживой-растительный-животный-говорящий, и мы не говорим о ступени выше животного, мы говорим «говорящий». Неживой-растительный-животный-говорящий. Что значит «медабэр – говорящий»?

Это согласно той форме, которую мы видим: мы животные согласно нашему телу, а согласно отношению между нами мы можем достичь уровня говорящий, как Творец. Сказано: речением небесным были созданы вещи, то есть из того духа, который исходит из Него, поднимается (надо же подняться над желанием получать в нас к желанию отдавать), этим мы создаем, как написано, новое небо и новую землю. Этим мы приходим к подобию с Творцом. Откуда это выходит? Из мозга, из пяти разделов рта наши звуки, наши буквы, из того, что мы этим передаем знания друг другу, намерение, есть в этом много всего. Дух. Дух мы передаем друг другу, поэтому это и называется уровень говорящий. 

Реплика (Киев-1): Дорогой учитель, вы сказали, что я должен в течение дня в каждый момент времени стараться наслаждать Творца и об этом просить. Но раскрываешь, что как бы хочется почувствовать Его реакцию вообще, правильно ли я действую, наслаждаю ли я Его или нет.

М. Лайтман: Нет, неправильно, я не забочусь о том, как Творец раскроется мне или отреагирует на то, что я думаю о Нем, иначе я думаю только о себе. Потом поговорим, может быть, есть еще другое продвижение. Сейчас мы говорим только об одном, что я в каждом своем действии, каждую секунду думаю о том, что я делаю и как я делаю, даже если я ничего не делаю, но я хочу этим доставить наслаждение Творцу. Я хочу, чтобы Творец насладился мной. Всё. Добавь к тому, что ты сейчас делаешь, ты идешь, сидишь, ешь, спишь, неважно, что ты делаешь, но ты думаешь о том, как доставить Ему наслаждение. Ты хочешь, чтобы Он насладился. Это просто – только маленькую мысль добавить, она не мешает тебе ничем заниматься, но твои действия обретают уже духовную добавку определенную. (01:29:44)

Ученик: Я просто чтобы уточнить. Делаю ли я что-то, что идет вразрез с тем, что Он хочет, чтобы я делал?

М. Лайтман: Неважно, делай то, что ты думаешь делать. Да, допустим ты сегодня собираешься что-то украсть (как всегда) и ты думаешь, что ты этим хочешь доставить наслаждение Творцу, чтобы Творец получил от тебя наслаждение. Да? Ты делаешь это каждый день? Так сегодня сделай это с таким намерением. Потом расскажи нам, как у тебя получилось, удалось тебе украсть больше или нет. Всё, хватит. 

Вопрос (Сантьяго): Из того, что мы прочитали, что значит, что раскрыл только малую часть? 

М. Лайтман: Это как всегда всё раскрылось – когда ты режешь ломтиками колбасу «салями» и ешь ее, иначе ты не можешь. Так ты не понимаешь, не чувствуешь всё творение, а только таким образом, что ты делаешь это постепенно в соответствии с тем, насколько ты растешь, понимаешь, ощущаешь. 

Реплика (Тель-Авив-2): Вы сказали, что мы должны всё время направлять себя, чтобы доставить наслаждение Творцу. 

М. Лайтман: Секундочку, вы не слышали об этом раньше? Вся наша цель во всем – это доставить наслаждение Творцу, и тогда мы поймем в этом, насколько Он хочет насладить нас. 

Ученик: Понятно. Я говорю, что в начале урока вы дали хорошее объяснение реальной духовности и что человек должен выходить в нее, не только брать от Него, а и что я чувствую от Него. Вопрос такой: что мы делаем для того, чтобы доставить наслаждение Творцу, мы должны это пробовать и проверять, что мы доставляем наслаждение или не подходим к этому? 

М. Лайтман: Это неважно. Это неважно. Если почувствуешь, – почувствуешь, если нет, то нет, это каждый со своим воображением. А пока вы не можете раскрыть это практически, потому что раскрыть практически, насколько ты доставляешь наслаждение Творцу – это ты уже должен достичь состояния, когда Он раскроется и облачится в тебя как ор пними в парцуф, но пока мы продвигаемся к этому в том, что возможно. (01:32:46) 

Вопрос (РТ 24): В 16-м отрывке написано: «Обновление действия начала творения». Что это такое? 

М. Лайтман: Обновляет каждый день действие творения – называется, что ты каждый день, каждую секунду пробуждаешься с новым разбитым желанием получать. 

Вопрос (Казахстан): Чувствуешь, что помехи десятки легко преодолеваются, и идет объединение, но помехи внешние легко выбивают из правильного намерения. Как вот с этим правильно работать? 

М. Лайтман: Работай с тем, что есть, не жалуйся, то, что раскрывается тебе внешний мир, внутренний мир, десятка, неважно что, это всё раскрывается согласно программе Творца постепенно, и ты должен принимать это, как необходимые для продвижения вещи. То, что ты чувствуешь, что необходимо продвигаться для цели творения. Нет ничего лишнего.

Вопрос (Unity 4): Скажите, пожалуйста, если мы получаем ответ на молитву, это значит, что мы доставляем наслаждение Творцу? 

М. Лайтман: Не могу сказать. Есть в этом много нюансов, но вопрос: действительно ли вы получаете ответ? Ответ всегда получают. Но как вы это распознаете? Но будем надеяться, что вы продвигаетесь. Всё, Орен, где мы? 

Вопрос (UK): В чем разница между «быть слитым с Творцом в каждом действии» и «получить от Него правильную форму работы в десятке»? 

М. Лайтман: Это зависит от человека, как он чувствует, есть много состояний, я не могу сейчас все их раскладывать, но хорошо, что ты сейчас думаешь обо всем этом.

Песня (01:35:37-01:38:41)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/CMtE6Fbg?language=ru