Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 20 октября 2020 года.

Бааль Сулам. Любовь к Творцу и любовь к творениям.

Чтец: Наш урок сегодня с призывом к единству. Будем читать статью Бааль Сулама «Любовь к Творцу и к творениям». Материалы можно найти в системе «Арвут» и на сайте: sviva tova и kab.tv.

М. Лайтман: Это центральная наша тема. Всё, что мы учим в начале каждого утреннего урока – это тема первого уровня важности в нашей духовной работе. Как мы учим, что Творец сотворил желание получать и только с помощью изменения этого желания мы можем приблизиться или отдалиться от Творца. И это по величине желания получать, и самое главное – намерение, с помощью которого творения могут приблизиться или отдалиться от Творца.

И здесь проблема, – это не зависит от нашего желания. Иногда наше желание очень велико. Скажем, как в начале, когда человек приходит к науке каббала и узнает, что он может раскрыть Творца и войти в какой-то новый – духовный мир, он буквально зажигается и горит. Но он еще не знает, что такое намерение, он никогда не работал с этим, и он узнает, что должен перейти от заботы о желаниях к заботе о намерении. И это большая и непростая работа. Не с легкостью человек начинает измерять, проверять, контролировать свое намерение.

А всё качество действий полностью измеряется и взвешивается только по его намерению. В соответствии с намерением отдавать – он приближается к Творцу; в соответствии с намерением получать – он отдаляется от Творца. А посредине, между намерением отдавать и намерением получать, находится нулевая точка. И там он определяет, находится он в духовном или материальном.

Весь духовный мир – это намерение ради отдачи, а весь материальный мир – в намерении получения ради себя. А насколько получать и насколько отдавать – это уже вторая, принципиальная вещь. Граница между материальным и духовным определяется по нашему намерению. И пока человек не приходит к состоянию, что он проверяет, к чему он стремится – это у него берет время – определить, начать проверять, относить к намерению главную важность.

Это как переключение скоростей: я иду вперед или назад, и уже исходя из этого включаю скорость больше или меньше. А здесь по отношению к Творцу – это определяет намерение. Поэтому это находится в наших руках и на это нам нужно обращать внимание всё больше и больше, постепенно, нужно к этому привыкать, и так жить. К чему обращено мое сердце? Вне меня к ближнему, через товарища к Творцу или к себе – это определяет, куда я иду, кто я, работник Творца или работаю на себя. Всё зависит от намерения. (05:42)

Обычно мы говорим в науке каббала о желании, потому что нам понятно, что желание направлено на отдачу, на ближнего, на творение, а затем на Творца. И необходимо здесь делать упражнения, вместе обсуждать это. И это не просто – так направлять себя. Это относится к тем, кто стремится к духовному, к Творцу. Остальным людям не стоит об этом говорить, потому что это их запутает. У них нет этих определений, они не могут находиться в этой работе ради отдачи, в работе над намерением, нет у них пока этих решимот. И здесь мы находимся в вере выше знания – когда я предпочитаю намерение ради ближнего, ради Творца, намерению получать для себя и так далее.

Проверим. Я хотел сегодня упомянуть об этом, чтобы мы сделали проверку и контроль направления нашего намерения – к чему я обращаю свое сердце. Чтобы проверить свое намерение, нам нужно отключиться от самого действия, что не важно, каково оно, но на чьё благо, к чему я хочу отнести себя, как будто бы я сам не существую. Где я хочу видеть хороший результат того, что я делаю, или даже я не делаю, но к чему стремится мое сердце: к товарищам, быть в них, чтобы за ними увидеть Творца, или я думаю о себе, нахожусь в себе и пока к этому стремлюсь?

Это надо всё-таки проверять, каково качество намерения, на что ты его направляешь. Я обязан находиться в этой проверке всё время и жить в этом. Я должен всё время пытаться, приучать себя, всё время находиться в ощущении намерения. В каком направлении текут мои мысли – намерении на себя или намерении на ближнего? Ближний – это всё, что вне меня, и за ним Творец.

Как я определяю: нахожусь ли я в мире Творца или в своем мире? В моем мире – это в стремлении ради себя. Поэтому намерение вне меня или для себя делит нашу действительность на две части: часть, относящуюся ко мне: «я», «мое» и часть, которую я отношу к тому, что вне меня – это другие и Творец.

И поэтому для того, чтобы существовать в мире Творца, а не в своем мире, маленьком, животном, я должен всё время проверять, контролировать, где я нахожусь. Как пишет Книга Зоар, что те люди, которые находятся в мысли о себе, в намерении для себя, их глаза обращены внутрь и они ничего не видят, они просто слепые, не видят огромный мир, который находится вокруг, их намерение только ради себя самих, и так они живут и умирают.

Поэтому нам надо стараться, чтобы наша жизнь была посвящена тому, чтобы мы меняли свой взгляд, чтобы он был направлен только вовне. Раскрывать мир Творца, – это называется Высшим миром. А нижний мир – когда мы смотрим и строим намерение на себя. Поэтому эта статья, которую выбрали товарищи (я увидел это несколько минут назад, когда мне послали «Любовь к Творцу, любовь к творениям»), это действительно статья, которая говорит о двух этих частях: или мы направлены на любовь к Творцу, любовь к творениям, или на любовь к самим себе.

Давайте изучим и увидим, каким образом мы относим себя к любви к ближнему, что называется. А ближний – это и творение, и Творец, который находится вне нас.

Если есть вопросы, пожалуйста, спрашивайте. Нам нужно проверить все эти вещи. И главное, о чем я прошу в течение дня, – старайтесь делать упражнения: еще прослушивать, еще думать, и меньше заботиться о желании, но о намерении необходимо всё время заботиться – к чему я направлен. (12:50)

Вопрос (Флорида): Я хочу, чтобы у меня было верное намерение, я хочу увидеть пример, я смотрю на своих товарищей, – это для меня единственный пример. Если я хочу знать, каково мое восприятие субъективное – как я воспринимаю товарищей, могу ли я увидеть по своему учителю, правильное мое намерение?

М. Лайтман: Проверь, где ты хочешь видеть результат своих усилий. Сейчас ты живешь, ты что-то делаешь, крутишься, думаешь о чем-то. Где ты хочешь, чтобы произошли изменения? Очень просто, это называется намерением. Или ты хочешь, чтобы изменения были в товарищах, во всем человечестве, в Творце – для себя, или ты хочешь, чтобы изменения были в тебе только для того, чтобы изменить твое отношение к ближнему – вне тебя, к Творцу. Проверь это.

Сейчас главное для нас, это определить вектор, направление: на что я смотрю, на что я хочу влиять, где я хочу видеть результаты, где я хочу, чтобы произошли изменения, на благо кого? Не то, что я хочу быть там («человек там, где его мысли», – это понятно), но где я хочу, чтобы произошли изменения. Если я произвожу сокращение на себя, что мне не важно, что будет со мной, но я хочу, чтобы изменения были в ближнем, во всех моих товарищах и во мне, чтобы Творец получил от нас всё то благо, которое я могу отнести к Нему, тогда это называется ради отдачи, это называется выше знания, выше моего знания.

Если я думаю, что будет со мной, то это уже проблема, но тоже… может быть я начинаю с этой мысли, но затем иду вслед за этим, развиваю ее в направлении именно намерения ради отдачи. То есть весь вектор, направление, мысли, мои желания я хочу проверить – направлено это мне на благо или на благо ближнего и Творца через ближнего, иначе это не будет верно, «от любви к творениям – к любви к Творцу», как мы учили. Вот и всё.

Поэтому то, что мы хотим в особенности сегодня почерпнуть, что нам нужно очень хорошенько проверить, измерить, определить мои намерения – к чему стремится мое сердце (сердце!), могу ли я изменить, контролировать, владеть своим сердцем. Если я сотворен в эгоистическом виде, Творец говорит: «Я сотворил злое начало», – Он сотворил меня, когда я думаю только о себе. И что мне делать? 

И говорят: «Да, ты можешь делать! Именно то, что Творец сотворил тебя противоположным правильному, из этого я могу воссоздать себя в правильном виде. И тогда ты можешь обратиться к Нему и пожаловаться: «Ты сотворил злое начало, чтобы я думал только о себе, все мои мысли таковы, все мои желания таковы. Ты это сделал, теперь помоги мне преобразовать их, чтобы я думал о других и о Тебе. Я хочу быть подобным Тебе», – и так мы работаем, в этом вся наша работа. (17:45)

Вопрос (Африка): Что значит, что намерение определяет? Корень решения разве не приходит из Замысла творения?

М. Лайтман: Мы будем учить, и вы поймете ответ.

Вопрос (Hebrew-10): Был товарищ, у которого была операция несколько дней назад, и группа сказала, что не я, а товарищ этот должен сказать, в чем заключается операция, чтобы молиться за него. А товарищ этот сказал им: «Нет, вы молитесь за другого товарища, который очень болен. И давайте молиться о нем вместе». Правильный этот подход?

М. Лайтман: Я не знаю, и сейчас в эти выяснения не вхожу. И я прошу вас, прошу всех, слушайте то, о чем я говорю, и пожалуйста, спрашивайте, о чем в точности мы говорим, а не то, что у вас вдруг возникает в голове по отношению к каким-то другим вещам, иначе не дам вам возможности спрашивать.

А пока мы продолжаем чтение статьи. Пожалуйста, точнее выверяйте то, о чем вы спрашиваете. Потому что вы хотите получить ответ только для себя, и это просто эгоистически, так мне это представляется, что нет подобного этому. Как сейчас вопрос: товарищ спросил о чем-то… Разумеется, там может быть есть правильные вещи для выяснения, но почему ты в эту историю свою сейчас вносишь всех. Подумай, прежде чем ты спрашиваешь, несколько раз подумай.

И поэтому мы продолжаем чтение статьи. Запишите вопросы, потом будет у вас время их задать. Если мы не коснемся этого выяснения, потом вы сможете спросить. (20:11)

Чтец: Любовь к Творцу и любовь к творениям

Возлюби ближнего как себя - главный (общий) закон Каббалы

Общее и частное

Это высказывание является одним из знаменитых и наиболее часто цитируемых в наше время высказываний. Вместе с тем, никто не понимает его смысла. Ведь слово «общий» указывает на сумму частностей, каждая из которых, являясь составляющей «общего», соотносится с ним так, что в соединении со всеми частностями вместе, образует это «общее».

И если мы говорим об «общем законе Каббалы», то это означает, что все письменные источники и исправление своих 612 эгоистических желаний, которые обязан совершить человек, и составляют сумму частностей, относящихся к указанию «Возлюби ближнего своего, как самого себя».

Но на первый взгляд трудно понять, как это указание может служить «общим» для всех исправлений, которые обязывает совершить Каббала. Максимум, оно может служить «общим» для указаний, касающихся отношений между человеком и его ближним. Однако в той части, которая занимается отношениями человека с Творцом, - как можно заключить их в рамки сказанного «Возлюби ближнего как себя»? (22:10)

М. Лайтман: То есть, как нам в это правило, о котором говорит Тора, к которому мы должны прийти – «возлюби ближнего своего как самого себя», как мы можем в это включить наше отношение к Творцу. Потому что, в конечном счете, мы должны прийти к Творцу, по отношению к Нему мы должны всё установить. Всё, что мы делаем до того, вне Творца – это всё для того, чтобы прийти к Нему. Потому что, кроме человека и Творца, нет ничего – всё, что посередине, существует только для того, чтобы связать меня с Творцом. И поэтому выходит, что это правило «возлюби ближнего своего как самого себя», полностью направлено на Творца. То есть, мой ближний – это даже не люди и не мир, а Творец, к которому я строю намерение через все эти проявления, через творение вообще, через неживое-растительное-животное и все творения, всех людей, и через это я определяю, направляю себя, свое отношение к Творцу.

Поэтому так написано «возлюби ближнего своего как самого себя». И тем, что я так продвигаюсь по отношению к творениям, в этой мере я могу выяснить для себя, что так я продвигаюсь к Творцу. И в той мере, в которой я нахожусь в хорошей связи с творениями, я постепенно постигаю свою связь с Творцом, что Творец не может, не хочет раскрыть Себя сразу перед мной, Он передо мной ставит неживое-растительное-животное-человеческое и, если я через них учу, как правильно направлять себя на их благо, так я в конце концов прихожу на благо Творца.

Не то что Он находится за ними – Он находится внутри них, и я в такой форме продвигаюсь, и строю себя по отношению к Нему. И тогда эти творения, которые стоят между мной и Творцом, помогают мне направить себя на Творца действительно с намерением ради отдачи. Потому что творения сами по себе меня отталкивают: я не хочу, я не собираюсь ничего хорошего для них делать, это против моей природы эгоистической, но я могу тренироваться на них, постепенно, ступень за ступенью, неживая-растительная-животная-человеческая, пока я не прихожу к состоянию, что я нахожусь в намерение ради отдачи для всех. И тогда я начинаю раскрывать, что это не творения, а Творец, который находится и прячется за ними, для того чтобы позволить мне развить и правильно направить мое намерение отдавать Ему. (25:41)

Чтец: Подзаголовок «Не делай другому того, что ненавистно тебе». 

И если можно еще как-то примириться со сказанным, то существует еще ответ мудреца Гилеля, который он дал человеку, попросившему обучить его всей методике Каббалы, «пока он стоит на одной ноге»: «Не делай другому того, что ненавистно тебе. В этом заключается вся методика Каббалы. А остальное – лишь пояснения, иди и учи». Так что по этому ответу мы ясно видим, что вся методика Каббалы – это разъяснение сказанного «Возлюби ближнего как себя».

И по словам Гилеля и других мудрецов, чье мнение определяло законы, становится совершенно ясно, что целью методики Каббалы является вознесение человека на такую вершину, чтобы сумел выполнить условие «Возлюби ближнего как себя». Ведь он со всей очевидностью говорит: «А остальное – лишь пояснения, иди и учи», - то есть эти пояснения призваны помочь нам достичь исполнения этого закона. (27:35)

(добавлено со слов переводчика) И это просто поразительно, как это можно увидеть во всех тонкостях Торы, которая занимается отношением человека к Творцу, когда каждому понятно, что это основные заповеди, а не объяснения правила «Возлюби ближнего как себя». (28:02)

М. Лайтман: Отсюда мы видим (он всё еще нам это не объяснил как следует), но вся Тора в ее сказаниях, во всех законах, во всех установлениях, во всех деталях (во всём, что написано в Торе, что передано нам от Высшей силы с помощью пророков, во всём ТАНАХе, всё, о чём говорится в истинных книгах, которые написаны постигшими (другие книги мы не читаем) – они говорят только о любви к творениям «Возлюби ближнего как себя».

Хотя это прячется за множеством историй, которые очень далеки от этой темы, как бы так нам кажется, но в конечном счете – это то, что они хотят выяснить, и ничего другого. Потому что, действительно, это суть всей Торы – только об этом она говорит. И, когда она говорит «возлюби ближнего своего как самого себя», затем всё это делится на множество наименований, примеров, историй, постановлений, но все они (внутри каждого из них и во всех вместе) то самое намерение – привести человека к любви к творениям, а через нее – к любви к Творцу. Понятно? Продолжим. (30:04)

Чтец: Возлюби ближнего как себя

И еще мы должны выяснить, что представляет собой суть сказанного «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Буквально это означает – любить в такой же мере, в которой любишь самого себя. Но мы видим, что никто не в состоянии выполнить это. Даже если бы было сказано: «Возлюби ближнего своего так, как он любит тебя», - то и тогда немногие смогли бы выполнить это в полном объеме, однако это все же было бы приемлемо.

Но любить так, как любишь себя – очевидно, что это не представляется возможным. Даже если бы в мире не было никого, кроме товарища, то и тогда это было бы невозможно, а уж тем более, когда мир полон людей. Если человек начнет любить всех, как себя, у него не останется времени на себя, а ведь в своей любви к себе он, наполняет свои потребности полностью и с большим желанием.

Но не так обстоит дело в отношении потребностей общества. У него нет веской причины для появления у себя желания работать на них. И даже если бы было у него желание, разве смог бы он выполнить сказанное хотя бы в буквальном смысле? Хватит ли у него на это сил? А если так, – как же Каббала может обязывать к тому, что выполнить совершенно невозможно? (32:40)

М. Лайтман: То есть мы видим, насколько это тяжело, даже в той десятке, в которой я нахожусь. Есть товарищи, которые мне ближе, есть, которые дальше, есть такие, к которым я стремлюсь по своей природе материальной и есть такие, которых я могу ценить по тому, насколько они знают, больше вкладывают, но не ко всем я отношусь равным образом. Моя природа производит всякие расчеты, и они все полностью эгоистические, они направляют меня неравным образом – не дают относиться ко всем товарищам (даже к товарищам в десятке), а я должен прийти к состоянию, когда я отношусь к ним полностью равным образом, одинаково – не обращать внимание на то, что есть в них, но видеть в них только хорошее.

Как же мне это сделать? Как мне поднять себя к состоянию, кажущемуся невозможным? Я должен полностью подняться над своей природой и не принимать в расчет никакие свои внутренние вкусы, отношение к человеку, к жизни, к характеру – ни к чему. И тогда я смогу относиться к ним правильно.

Я должен любить всё, что есть в них. Как же это возможно? Для нас, когда мы рождаемся, у нас сразу есть отношение к вещам более красивым и менее, более мудрым и менее, то есть мы разделяем цвета, звуки, формы – всё. Мы сразу определяем, что ближе, что дальше. И мне надо подняться над всеми этими различиями и любить их в форме полностью равной, что нет никакой разницы между всеми. Все вне меня – они совершенные, и я люблю всех такими как они есть. И то, что я не вижу их в равной степени – это поскольку я их делю таким образом, а не то, что они такие. (35:32)

Чтец: Это настолько сильно – сама статья и то, что вы говорите. Я не знаю, что мне делать от моего впечатления. Можно еще раз прочитать?

М. Лайтман: Я надеюсь, что тебе позволяют остальные.

Чтец: Возлюби ближнего как самого себя.

И еще мы должны выяснить, что представляет собой суть сказанного «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Буквально это означает – любить в такой же мере, в которой любишь самого себя. Но мы видим, что никто не в состоянии выполнить это. Даже если бы было сказано: «Возлюби ближнего своего так, как он любит тебя», - то и тогда немногие смогли бы выполнить это в полном объеме, однако это все же было бы приемлемо.

Но любить так, как любишь себя – очевидно, что это не представляется возможным. Даже если бы в мире не было никого, кроме товарища, то и тогда это было бы невозможно, а уж тем более, когда мир полон людей. Если человек начнет любить всех, как себя, у него не останется времени на себя…

М. Лайтман: То есть он выходит из себя, он не думает о себе, он не чувствует себя. Если я чувствую остальных, – я прекращаю чувствовать себя. Тогда что мне остается? Где я существую? Я вдруг чувствую, что я сам не существую. Я не могу почувствовать: и ближнего, и себя – только дно из двух. И тогда выходит, что если я делю себя на всех, то я исчезаю. Может быть это желаемая вещь? Но такова действительность, так будет.

…А ведь в своей любви к себе он, наполняет свои потребности полностью и с большим желанием.

М. Лайтман: Если я вкладываю свое сердце в любовь к остальным, то я совершенно не чувствую себя. Мое «я» исчезает из меня, я полностью нахожусь в них? Должен ли я так жить?

…Но не так обстоит дело в отношении потребностей общества. У него нет веской причины для появления у себя желания работать на них. И даже если бы было у него желание, разве смог бы он выполнить сказанное хотя бы в буквальном смысле? Хватит ли у него на это сил? А если так, то, как же Каббала может обязывать к тому, что выполнить совершенно невозможно? [Бааль Сулам. Любовь к Творцу и любовь к творениям. Возлюби ближнего как себя] (39:31)

М. Лайтман: Перейдем к вопросам.

Вопрос (Киев-1): Вы сказали о том, что я должен относиться равным образом в сердце к себе и к товарищам…

М. Лайтман: Это мы еще должны будем выяснить, но, скажем, что это так.

Ученик: Да, а потом вы сказали, что я должен себя полностью потерять в товарищах, то есть я как бы исчезаю… Вопрос…

М. Лайтман: Я спросил, я не говорил. Ты переделываешь то, что я сказал. Я спросил: «Так что же, я перестану себя чувствовать? Я теряю себя, и неужели буду так существовать?» – это я просто спросил, я не говорил это как истину.

Ученик: Да, но просто когда ты начинаешь просить за товарища, молиться за товарища, то ты действительно чувствуешь, что там только он существует, а ты в какой-то момент пропадаешь. Вопрос: зачем мне в таком случае нужен я, то есть, что это мне дает – добавка эгоистическая, с которой ты на время можешь расстаться, – что она мне добавляет?

М. Лайтман: Это мы должны выяснить. Хороший вопрос: почему Творец создал в общем-то эгоистическое желание, что мы все думаем только о себе и не чувствуем ничего за границами себя, ничего. Почему мы должны перевернуть это, просто выйти за пределы своих материальных границ, которые я получил при рождении? Что я приобретаю при этом, что я тогда чувствую – что я себя просто взял и излил на всех? Что происходит здесь? Может быть, это и называется Шхина? Может быть, это называется «поле, благословенное Творцом», что там я чувствую и раскрываю Творца? Посмотрим. (41:48)

Ученик: Да, и вопрос был: получается, что любовь к товарищу – она должна существовать всегда параллельно с любовью ко мне, либо я должен выйти просто туда, и всё?

М. Лайтман: Это вопрос: как нам построить любовь к творениям, любовь к товарищу, любовь к Творцу, неважно к кому, над любовью к себе. Может быть, я должен построить одно над другим? Разве я не могу любить и себя и творения? Или – творения и Творца? Нужно выяснить, как мы это должны построить, но мне кажется пока, что я должен предпочесть что-то, одно – другому.

У меня нет много сердец. Может быть, в одном сердце я люблю творения, и всё? А может быть, через любовь к творениям я прихожу к любви к Творцу и всё, и нет у меня больше места при этом – любить – ни творения, ни себя? Нужно смотреть. Должны посмотреть, как это стремление, эта любовь, эта связь – связываются вместе или нет? Мы будем выяснять это. Хороший вопрос, обязательно выясним его. (43:10)

Вопрос (Москва-6): Для реализации «возлюби ближнего как самого себя», нужно ли стремиться к тому, чтобы в полной мере раскрыть любовь к себе?

М. Лайтман: Нет.

Хороший вопрос. Для того чтобы возлюбить творение, возлюбить ближнего, должен ли я достичь любви к себе? Такого не может быть, потому что когда ты заставляешь себя делать усилия в любви к творениям, именно насильно, только тогда ты понимаешь, насколько сильно ты любишь себя. И эта любовь к себе не дает тебе выйти наружу и любить ближнего.

Только в таком виде ты раскрываешь, насколько ты любишь себя. Поэтому в той мере, в которой есть у нас склонность к любви к творениям, к любви к Творцу, тем больше раскрывается наш эгоизм, и мы сильнее раскрываем, насколько мы любим только себя. Над этим мы должны сделать сокращение, экран, отраженный свет и построить духовный парцуф – это называется, что мы исправляем себя в любви ближнего. (44:38)

Вопрос (Hebrew 10): Откуда придет причина, чтобы вообще пробудилось такое желание – работать над правилом «возлюби ближнего своего как самого себя»? (45:09)

М. Лайтман: Это исходит из наших решимот, когда мы хотим раскрыть, найти Творца. Ведь когда-то в нашем корне до разбиения мы все вместе в одном желании были связаны с Творцом. А потом эта связь разбилась и вместо «мы», вместо одного желания, сейчас есть множество разбитых желаний, которые просто разделены и не чувствуют друг друга.

И Творец, хотя Он и один, в каждом чувствуется как какой-то собственный Творец для каждого. И мы сейчас должны все вместе соединить это и соединить себя – в одно целое. И чем больше мы соединяемся в одно целое, тем больше мы находим Творца как одного, общего для всех. В этом работа. (46:15)

Теперь, откуда у нас есть решимот, чтобы объединяться между собой? Из того, что мы были в одном желании, а потом мы разбились, разделились, отдалились друг от друга. Но у каждого, кроме того, что он находится в собственном желании – у него до сих пор есть впечатления, запись того состояния, когда мы были вместе. И есть запись, память о том, как Творец наполнял нас. Это очень маленькая слабая запись (решимо), но мы всё равно стремимся к этому, как бы то ни было. И мы должны стремиться. Мы можем стремиться к этому и привлечь на себя это состояние. (47:05)

Ученик: Поэтому он и спрашивает в конце: «Если бы у него была сила – было бы у него такое желание»? И только с помощью объединения можно прийти к такому желанию – отдавать обществу?

М. Лайтман: Только благодаря объединению между нами, когда мы соединяем все эти разбитые части желания, мы находим внутри себя эту общую для всех силу, которая называется Творец. (47:32)

Вопрос (Кавказ): Нам сказано, что надо любить ближнего. А ближний – это кто? Это только про человека со свойствами «товарища» – «яшар Эль»? Или про любого человека?

М. Лайтман: Это очень правильный вопрос, по делу. Здесь, конечно же, мы должны любить ближнего (рээха – это тот, кто ближе к тебе), то есть своего товарища. Это значит, что я связываюсь с теми, кто близок ко мне, и благодаря этому мы быстрее свяжемся в одно единое желание. И тогда я смогу представить себя ближе к Творцу. И таким образом я все время должен организовывать эту связь с людьми, которые ближе ко мне, кто вместе со мной идет к достижению цели. Таким образом, исходя из этого, я продвигаюсь.

Так же как в нашей жизни: мы приходим к успеху, если мы соединяемся с теми людьми, у которых есть одна цель, и они близки к нам, к пониманию общей цели. Они называются «рээха» – ближние. Это те люди, с которыми мы идем вместе. 

Когда мы сейчас идем вместе к общему исправлению, мы должны искать и представлять себе, что это те люди, у которых есть такая склонность. Чем больше они хотят и понимают процесс общего исправления и состояние, которое мы должны пройти, тем сильнее мы должны с ними соединяться. (49:20)

Ученик: Надо ли нам стремиться любить «народы мира», своего соседа? Или речь только о товарищах?

М. Лайтман: Мы должны любить всех несмотря на то, что они могут быть очень вредными и очень далекими. Но мы должны понимать, что они пока еще не исправлены, и они раскроют свою неисправленность и также исправят ее. Но мы в нашем пути соединяемся с теми, кто самые близкие к нам. И так всё больше и больше. (49:53)

Вопрос (Ashkelon 2): Как включиться в общество, о котором сказано в статье? (50:06)

М. Лайтман: Мы должны публиковать, распространять о цели творения для всех, и тогда смотреть: тот, кто впечатляется этим – тот ближе к нам.

Вопрос (Италия-4): Рав, у нас есть два вопроса. Первый вопрос: то, что вы объяснили, соответствует состоянию, в котором мы находимся – наше эго возросло. С другой стороны, мы не находим этот механизм света, возвращающего к Источнику. Можете ли вы привести практический пример? Потому что я не могу реализовать этот шаг вместе со своей десяткой.

М. Лайтман: Будем говорить еще об этих упражнениях. Не волнуйся, ты слишком перепрыгиваешь. (51:19)

Вопрос (UK): Рав, не всем дано это свойство и возможность исправить себя? Есть товарищи, которые только поддерживают тех, кому это свойство дано?

М. Лайтман: Мы все должны прийти к полному, общему исправлению. В этом общем исправлении в итоге мы связаны и перемешаны между собой так, что нет никакой разницы между большим и малым, между теми, кто приходит первым прежде или теми, которые потом приходят к исправлению, но мы все приходим как один – во всем. Но когда мы находимся на пути, это происходит, исходя из того, насколько желания не исправлены и разбиты. То есть, чем больше разбито, тем больше продвигаемся.

Есть определенный порядок исправления: именно большие, сильные и важные желания не могут сразу же пробудиться. И поэтому все великие каббалисты в предыдущих поколениях, насколько они тогда были великими, близкими к Творцу и раскрыли всё, а те, которые раскроются ближе к Концу Исправления, они будут еще выше и больше, потому что, чем больше злое начало, тем более велик товарищ.

И поэтому те, которые пробуждаются после, в конце они несут в себе огромные желания. И они должны пробудиться после тех, которые перед ними исправили себя, и так они приходят к исправлению. То есть мы не должны пренебрегать теми людьми, которые находятся сейчас в народах мира, где-то там. Именно они – те келим, которые несут в себе огромные желания.

Это АХАП, огромные получающие келим. Мы, Исраэль, называемся «малыми желаниями» напрямую к Творцу, которые сейчас стремятся, но те, которые приходят и присоединяются к нам позже – они присоединяют огромные желания. Именно благодаря им, когда они присоединяются к нам, и благодаря тому, что мы притягиваем на них света – именно благодаря их келим будет Гмар Тикун. (54:12)

Вопрос (Харьков): Рав, скажите, пожалуйста, «возлюби ближнего как самого себя» и «не делай то, что ненавистно тебе» – что это за этапы в нашей духовной работе?

М. Лайтман: Это всё правила, которые работают и действуют на протяжении всего нашего пути исправления до Гмар Тикуна. (54:51)

Вопрос (Queens): Можно ли без состояния поручительства прийти к выполнению заповеди «возлюби ближнего»?

М. Лайтман: Конечно же, одно относится к другому и зависит одно от другого. (55:07)

Вопрос (Бразилия-2): Каков смысл «как себя»?

М. Лайтман: Ближнего как себя? Как написано, по-простому, как ты любишь себя. Он сейчас это будет объяснять.

Вопрос (Unity 4): Где находится точка переворота осознания любви к товарищу?

М. Лайтман: На пути, когда мы постепенно получаем свет, возвращающий к Источнику. И он дает нам разум и чувство, что любовь к творениям и любовь к Творцу – это одно и то же. Так мы это раскрываем, обнаруживаем. Потому что, в общем, чем больше ты любишь творения, чем больше ты исправляешь себя – ты любишь в них часть Творца.

Послушай! Если ты исправлен – ты начинаешь любить в творениях не их животную часть, которую ты любил, находясь в желании получать. Но когда ты находишься в желании отдавать – ты видишь и любишь в них то, что Творец находится в них и светит в них. (57:12)

Поэтому, когда ты так начинаешь относиться к творениям так, что в них есть часть Творца, что все они – части того поля, которое благословил Творец, – тогда ты видишь Творца, который облачается в них, как в десятке твоей облачается Творец, в товарищах. И тогда ты стремишься к ним как к Творцу – для тебя это одно и то же. Чтобы присоединиться к Творцу и слиться с Ним, для тебя нет другого пути, иначе как слиться с товарищами, с этими твоими частями. Так это работает. (57:59)

Вопрос (МАК 2): «Полюби ближнего как себя». Себя я чувствую эгоистически. Как научиться любить товарища подобно Творцу?

М. Лайтман: Мы обязаны делать упражнения, смотреть на товарищей и завидовать им: насколько они более успешные в выходе из себя и в любви к ближнему, и насколько, даже когда они не способны сделать это, но стараются, делают усилия для того, чтобы сблизиться друг с другом. Насколько тяжело им это делать – они все равно это делают. И я смотрю на них, как они это делают, и я уважаю это, я вижу это.

И тех товарищей, которые не очень способны на это, я тоже ценю, потому что все равно, как бы то ни было, Творец держит их на пути, не дает им уйти. И они находятся на пути, потому что в них есть высокие души с такими большими сильными эгоистическими желаниями. И они ничего не могут сделать пока еще со своим эгоизмом, не могут связаться с товарищами. Но они все равно находятся в группе, хотя и ненавидят себя и мучаются. И ненавидят других и вообще всех, но не могут уйти из группы!

Здесь есть очень много состояний, которые каждый должен определить, увидеть и отсортировать. И так я все равно продвигаюсь, как бы то ни было, потому что выше всего я держусь – через эту группу, в которой есть много разных состояний – держусь за Творца, который держит их. (01:00:05)

И я понимаю, что в группе должны быть и такие, и такие – должны быть все. И если товарищи не оставляют группу и находятся в ней, насколько возможно, всеми силами, хотя, может быть, вместе с этим мне кажется, что они пренебрегают и отторгают, и не хотят, и – да хотят, я должен понимать, что так Творец пробуждает в них всякие состояния такие. И они всё равно воюют с собой и продвигаются, как бы то ни было. 

Я должен стараться терпеть всех, и не уходить. И только, если человек, действительно, мешает нам… Но что значит мешает? Может быть он говорит: «А я не хочу. Я не хочу товарищей, не хочу десятку». Но он всё равно остается, находится в десятке, поэтому я должен стараться видеть, что может быть это Творец так через него дает нам такие упражнения. Это непросто. Мы будем продвигаться и увидим. (01:01:24)

Вопрос (Италия-3): Бааль Сулам говорит о народах мира. Почему так тяжело понять его? Как народы мира могут прийти к такому большому выяснению?

М. Лайтман: Народам мира не понадобится приходить ко всем этим выяснениям, потому что мы должны понимать, что всё кли делится на две части, которые называются Исраэль и народы мира. Исраэль чувствует, что в них есть решимот, которые относятся к решимот бины. Поэтому они тянутся к Творцу. И есть часть решимот у людей, которые являются решимот от малхут. И те, у которых есть решимот от бины, тянутся к Творцу, благодаря свету, который светит, они пробуждаются к слиянию с Творцом. А те, у которых есть в большей степени решимот от малхут, они не стремятся к Творцу. 

И получается, что есть между этими двумя видам решимот, или этими двумя лагерями, двумя видами людей отдаление, столкновение, они не понимают друг друга. Мы должны стараться постепенно развиваться между собой и по отношению к цели творения. И постепенно, когда вторая часть человечества (всё человечество, кроме, скажем, Бней Баруха) страдает, мы должны объяснять им, в чем заключается это средство, это лекарство, чтобы выйти из страданий. (01:03:27) 

И сейчас время, когда мы должны начать этим заниматься. То есть, с одной стороны, между собой создавать связь между нами, с другой стороны, давать им методику исправление. Их! Мы не требуем от них стремиться к Творцу. Мы просто стараемся объяснить им, что даже, если хоть чуть-чуть они приподнимутся над своим эгоизмом (я говорю о них), что если они смогут хоть чуть-чуть приподняться над своим эгоизмом во взаимном объединении между всеми – так по простому, в земном смысле, в таком общепринятом смысле, согласно желанию, не выходя над желанием, если они смогут все-таки в своих чувствах приблизиться друг к другу – этого будет достаточно, чтобы высший свет подействовал на них и дал им хорошую жизнь, здоровье и так далее. Потому что им не нужно большего, они не нуждаются в большем. Если они в таком виде захотят быть более-менее связанными между собой, хотя бы не вредить друг другу, не причинять вреда друг другу, всё остальное они получат через нас. И высший свет даст им хорошую и прекрасную жизнь – это то, что мы должны им объяснять. 

Но более того, можно сказать, что, когда они почувствуют это влияние света на них, они захотят соединиться с нами больше, и тогда мы соединимся все в одной системе. Мы будем как ГЭ, они как АХАП, и мы все будем одним кли, и в этом кли это раскроется.

Вопрос (Киев-3): Мы не знаем, как объединиться и как прийти к любви к ближнему. Когда мы совершаем действие по отмене себялюбия, тогда как бы приходит какое-то новое ощущение. Нас начинает тянуть друг к другу, начинаем слышать друг друга, хочется сделать приятное товарищу. Вопрос: достаточно ли каждый раз работать над отменой или должны быть еще дополнительные действия в сторону товарищей и всего мира?

М. Лайтман: Этот вопрос очень широкий. Мы всё время выясняем это – насколько человек должен связываться со своими товарищами, насколько с другими, как связываться? Это вопрос, который посвящается всему исправлению. Кроме этого, ты должен исправить свой микрофон. У тебя постоянно пропадает звук. (01:06:57)

Вопрос (Турция-3): Есть ли какие-то такие внешние упражнения, которые могут помочь нам прийти к внутреннему желанию?

М. Лайтман: Прекраснейший вопрос! Отличный вопрос. Есть у нас особый учитель, которого зовут РАБАШ. У него есть статьи о группе, и когда мы выполняем то, что он пишет, тогда мы продвигаемся в направлении «возлюби ближнего как самого себя». И когда мы выполняем «возлюби ближнего как самого себя» в этом объединении, тогда мы раскрываем «возлюби Творца своего».

Вопрос (Киев-2): Относительно моего желания получать. Что это за свойство внутри меня – ближний? Как с этим свойством работать?

М. Лайтман: Вы задаете очень общие вопросы: как я раскрываю, кто такой ближний? Ближний – это товарищ в группе. Если у тебе нет товарища в группе – нет у тебя ни ближних, не с кем работать тебе, и вообще ты не можешь продвигаться. Человеку прежде всего необходимо быть в группе и стараться прийти вместе с товарищами в группе «как один человек с одним сердцем» – иначе нет.

Вопрос (Север-2): Что это за такая сущность, которая называется «для себя» в духовной работе? (01:09:02)

М. Лайтман: Не знаю, смотря где об этом говорится. Что значит «себя»? Это может быть мой эгоизм, а может быть уже желание отдавать во мне, когда я его задействую. Спрашивайте более связанно с текстом – то, что можно понимать, о чем вы спрашиваете. Будьте хоть немного более такие серьезные, продвинутые в работе с текстом, и тогда мы можем продвигаться. Иначе все ваши вопросы – они такие полностью вообще… я не знаю. Я понимаю, что вы задаете вопросы, которые возникают у вас в голове, но я не хочу, чтобы это было так. Я понимаю откуда это исходит – от разных таких мыслей, каких-то ассоциаций. Я хочу, чтобы мы изучали то, что пишет Бааль Сулам, а не еще тысячи всяких вещей, которые приходят в голову. (01:10:01)

Вопрос (Москва-4): Как связаны объединение в десятке и любовь к ближнему?

М. Лайтман: Без того, чтобы связываться между собой в десятке, мы не сможем понять, что такое любовь к творениям, любовь к товарищам. Мы не поймем это. А именно тогда, когда мы обязаны почувствовать друг друга все более близкими, когда есть проблемы, разные падения, выяснения… Но когда действительно находим по-настоящему объединение между нами, это приходит через всякие такие вещи, когда мы видим, что мы действительно отдалены друг от друга. А потом мы снова соединяемся, и так всё время – больше и меньше. Но когда мы раскрываем между нами связь и особое ощущение, которое выше всех состояний, это уже связь любви, и тогда мы приходим через это к любви к Творцу.

Я, может быть, тебе скажу, как мы можем это видеть. Когда ты находишься в любви к своему ребенку, когда ты его любишь, что ты будешь делать? Ты его ненавидишь, ты его любишь, но ты же не можешь от него освободиться! Он может быть большим преступником, но всё равно ты как-то связан с ним, ты любишь его, это как мать по отношению к своим детям. 

Это та вещь, которая уже связана с духовной связью между нами таком виде, что мы уже не сможем отделить себя от них. Тогда это называется любовью к товарищам, когда мы чувствуем, что мы находимся в общей одной душе, что так Творец связал нас свыше, и у нас нет выбора – мы не можем уже расстаться между собой, не способны расстаться. (01:12:29)

В нашей жизни мать и дети – в конечном итоге все умирают и ничего не остается от этого. Но в духовной жизни, если мы связаны и относимся к одной душе, тогда уже всё, закончили, это уже навечно – так мы должны понимать эту связь. И поэтому, если ты видишь, что ничего не может разделить между вами, несмотря на то, что ты ненавидишь иногда, не обращаешь внимания или отторгаешь их, или они тебя отторгают, то есть всякие выяснения на пути, потому что желание получать должно полностью проявить себя, и над всеми прегрешениями должна покрыть любовь. Ты таким образом приходишь к состоянию, что это твое, это относится к тебе над всеми теми случаями, которые вызывает и работает свет над вами. (01:13:27)

Вопрос (Кавказ): Скажите пожалуйста про ближнего. Если любить ближнего, то какие критерии у него? То есть качества какие? Каждый день на урок ходить, распространять?

М. Лайтман: Мы это сейчас не изучаем. Я что говорил на счет вопросов? Я не собираюсь влезать в такие вопросы. Научись задавать вопросы, иначе вообще не буду Кавказ включать, если ты будешь оттуда выступать. Вы должны помочь всем выяснить то, что написано в статье, а не то, что вам хочется спросить.

Вопрос (Реховот): Одно из наполнений, которое нужно человеку – это почести. Какая связь между почестями и любовью?

М. Лайтман: Посмотрим. Ты можешь спросить также и о почестях, и еще о тысяче вещей. Где написано то, что ты спрашиваешь? Где в тексте было это? (01:14:55)

Чтец: Мы читаем отрывок.

Но нельзя представить себе, что сказанное преувеличено,...

М. Лайтман: В связи с «возлюби ближнего, как самого себя».

Чтец: ...поскольку дано нам предостережение, которого мы и придерживаемся: «Не добавь к этому и не убавь». И с этим согласны все комментаторы, истолковывая сказанное буквально. Более того, они сказали, что человек обязан наполнять потребности своего товарища даже тогда, когда не хватает ему самому. И тогда он должен заботиться о наполнении потребностей своего товарища, а сам оставаться в нужде. (01:15:45)

М. Лайтман: Мы должны заботиться о товарище больше, чем мы заботимся о себе. Это называется любовь, что, когда я кого-то люблю, он для меня важнее, чем я сам во всем. Во всем! 

И пример такой самый очень видный, который проявлен, это отношение матери к ребенку, что он важнее для нее, чем она сама. Так это природой устроено, и нет у нас других примеров, все остальные примеры это только во второй половине реальности, духовной реальности в намерении ради отдачи. 

Там – в намерении ради отдачи может быть только выше сокращения. Сокращение, это значит, что я сокращаю себя, свое «я», я поднимаю над собой ближнего, и ближний тогда важнее для меня, чем я. Ближний для меня важнее, чем я сам, – это называется, что я сделал сокращение. И тогда над этим сокращением я уже действую над собой на пользу ближнего, во благо ближнего.

Не надо думать о том, что мы сами можем это сделать, а только с помощью Высшей силы, когда Творец облачается в нас, и тогда мы можем это сделать.

Чтец: …человек обязан наполнять потребности своего товарища даже тогда, когда не хватает ему самому. И тогда он должен заботиться о наполнении потребностей своего товарища, а сам оставаться в нужде. В Иерусалимском Талмуде (трактат Кидушин) говорится, что покупающий себе раба, как будто покупает господина. И разъясняется: «Если есть у него только одна подушка, и он лежит на ней, то не выполняет он указание «чтобы было ему хорошо с тобой». А если не лежит на ней и не отдает ее своему рабу, то это – грех Содома. Выходит, что должен он передать подушку своему рабу, а сам, господин, лежать на земле». (01:18:40)

М. Лайтман: Понятно нам здесь то, что он объясняет, что мы достигаем ради отдачи, и тогда мы просто меняем желание получать, или потребности ближнего вместо своих личных потребностей. И так мы можем либо сократить себя и взять желание ближнего, либо даже раскрыть себя и давать в желание ближнего. Если мы сокращаем себя и действуем согласно желанию ближнего, это называется «отдача ради отдачи». Если мы берем все наши силы и переводим их на благо ближнего, это называется «получать ради отдачи».

Согласно этому у нас есть два состояния: состояние «катнут» (малое состояние) и состояние «гадлут» (большое состояние). Катнут, это, когда мы можем лишь соотнести себя с ближним, а гадлут, это, когда мы можем всеми силами отдавать ближнему. (01:19:54)

Вопрос (Salt Lake City): Прежде всего, спасибо. Всё, что вы даете миру. Вопрос. Почему мы не называем тех евреев ближними, у которых есть решимот, почему мы их не называем ближними? Мы с вами изучали, что у евреев есть решимот, почему они не близки нам, почему мы их не называем ближними?

М. Лайтман: Сколько времени ты учишься с нами?

Ученик: 11 лет.

М. Лайтман: По тебе не слышно. Я не признаю, согласно тому, что ты говоришь, что ты с нами. Сколько раз мы вообще говорили, что это никак не связано: еврей или не еврей. Мы сегодня пробуждаемся к общему исправлению. И тот, кто пробуждается, он и называется «еуди». Еуди, который приходит к ехуду, к единству с ближним и через него с Творцом. А тот, кто не пробуждается к этому, он не называется «еуди». И не называется «Исраэль», потому что у него нет направления «яшар Эль» (прямо к Творцу), только, согласно намерению. 

Мы говорили сегодня, что всё оценивается, согласно намерению человека, а не согласно тому, что он родился, от еврейской матери или нет. Нужно уже как следует это уяснить, понять и привыкнуть к этому, что мы сейчас переходим на духовные термины, на духовные категории, а не на животные, как это было на протяжении последних двух тысяч лет изгнания. (01:22:05)

Вопрос (Петах-Тиква-29): Можно ли сказать, что от любви к товарищам в десятке можно прийти к любви к миру, к творениям? Касается ли это резолюции?

М. Лайтман: Это не только резолюция, но через это достигают. Через любовь к товарищам достигают всего. С одной стороны, к любви к творениям, с другой стороны, к любви к Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-12): Переход от любви к себе к любви к ближнему – происходит сразу или постепенно?

М. Лайтман: Всё постепенно, сразу нет практически ничего.

Ученик: Мы в десятке много раз говорим о том, что мы сегодня просто хотим пройти махсом. Что такое махсом?

М. Лайтман: Я не знаю, это вы должны знать. Потому что вы думаете, что прорываете махсом. Прорвать махсом, это называется прорвать границу между намерением ради себя и намерением ради ближнего. Если я перехожу в своих намерениях ради ближнего, это называется, что я прохожу махсом.

Вопрос (Latin 6): Что является результатом подъема заботы обо всех выше заботы о себе?

М. Лайтман: Когда я поднимаю заботу об обществе вместо заботы о себе, это признак того, что я перехожу с ради получения на ради отдачи, и я вхожу на территорию Творца, в духовный мир. (01:24:17)

Вопрос (Тель-Авив-2): Он начинает отрывок, что нужно наполнять потребности товарищей, и тогда он переходит к наполнению потребностей раба. Есть в этом что-то или это просто…?

М. Лайтман: Нет никакой разницы: раб или товарищ, – нет разницы.

Вопрос (Тель-Авив-2): Вы говорили раньше о решимот Исраэль и народов мира. Может ли быть состояние смешанных решимот также?

М. Лайтман: В каждом это есть после разбиения, разумеется, так во всех. Поэтому все мы находимся во взаимном включении друг в друга, и можем соединиться и взаимовключиться в ради отдачи.

Вопрос (Турция-3): Вы сказали, что Творец поможет мне прийти к любви к ближнему. А где же моя работа? Это, прежде всего, намерение?

М. Лайтман: Ты должен постараться достичь состояния, когда твой товарищ будет тебе важнее, чем ты сам в достижении Творца. Товарищ предназначен для того, чтобы помочь тебе достичь Творца, без него ты не постигнешь.

Вопрос (Петах-Тиква-4): С одной стороны, мы должны любить точку Творца в товарище. С другой стороны, он пишет, что нужно наполнять потребности ближнего. Как это складывается вместе?

М. Лайтман: Это то же самое, думай о том, что это то же самое, и увидишь, что это верно. (01:26:37)

Вопрос (Нью-Йорк-2): Что меняется в нас, что позволяет нам постепенно чувствовать товарищей? Я начинаю путь и чувствую только себя, и тогда я получаю небольшое ощущение товарища. Что изменилось, и как я могу продолжать развивать эту возможность чувствовать товарища?

М. Лайтман: Ты должен делать всё, что пишет РАБАШ в статьях о группе, и тогда ты почувствуешь, что что-то меняется в твоем отношении к товарищу. Потому что высший свет влияет и несет тебе изменения в отношении к ним. Ты начинаешь чувствовать в них бо́льшую важность, чтобы постичь Творца. Ты в начале начинаешь постигать связь между связью с ними и постижением Творца. 

Потому что сейчас, в начале ты пока не чувствуешь, что есть какая-то взаимосвязь. Ну, есть у меня товарищи, есть Творец, мне нужен Творец. Нам говорят, что должны быть и товарищи, – ладно, организуем товарищей. Ты еще не связываешь группу, которую ты хочешь выстроить, и вместе с ними и постижение Творца, который должен раскрыться внутри группы, внутри связи между товарищами. Ты еще не связываешь одно с другим, поэтому для тебя любовь к товарищам, это какая-то обуза, какое-то дополнение, которое на тебя взвалили. Эго твое не дает тебе признать это, что это кли для постижения Творца. Группа, десятка, – это кли для раскрытия Творца, который раскрывается в ней – в десятке. В мере связи твоей с товарищами ты раскрываешь Творца. Всё. (01:29:10)

Вопрос (Latin 7): Когда мы начинаем чувствовать товарищей? Чувствуем ли мы их личные свойства или коллективный хисарон десятки?

М. Лайтман: Обычно это коллективный хисарон. Вопрос хороший.

Вопрос (Тбилиси): Относительно товарищей есть одна проблема, есть такие товарищи, которые дают яркий пример, вызывают больше зависти, в общем направляют − вот таких товарищей я больше люблю. А ко всем не могу иметь такое отношение. Как с этим быть? Выровнять всех, против этого работать или использовать это? Как вы можете посоветовать?

М. Лайтман: Группа всегда содержит в себе разные типы людей. И мы даже не можем сказать, кто лучше, а кто хуже. Может быть тот, кто вредит, − он тоже помогает нам, потому что мы видим на его фоне чего не хватает, что хорошо, что плохо и так далее. Поэтому мы должны понять, что все эти вещи имеют место. Творец создал злое начало, а злое начало всё время растет, и мы растем над злым началом в добром начале, и все преступления покрывает любовь. Чем больше преступлений, тем больше будет любви. И не может расти любовь, если сначала не вырастут эти прегрешения. Поэтому должны понимать то, что приходит, и с этим работать. И не говорить, что я не согласен с тем, что раскрывается, или это хорошо, а это нехорошо. Раскрывается то, что раскрывается − слава Богу, Творец раскрыл. Что раскрыл? − мне неважно что. Чувствую с этим хорошо, чувствую с этим плохо. Я всё принимаю с любовью. Попробуйте так. 

Вопрос (Питер-1): А надо ли правило, про которое РАБАШ пишет «не делай другому того, что ненавистно тебе», как то нам реализовывать? Или концентрироваться на любви к товарищам? (01:32:10) 

М. Лайтман: Ну, конечно, мы в нашей группе, нам нельзя причинять вред друг другу. То, что мы думаем, что, если бы я этого не хотел, то как я могу это сделать товарищам? Наоборот, мы должны умножать любовь. Что за вопрос вообще? 

Вопрос (Петах-Тиква-17): Начало сокращения − это просьба сократить себя для того, чтобы соединиться с товарищами или сразу же просить о товарищах?

М. Лайтман: Сразу же просить о товарищах и сократить себя − на самом деле одно другому не мешает. Но сначала просить о товарищах, сначала постараться перейти и быть в них. И согласно этому, ты поймешь, что тебе нужно сократить в себе.

Вопрос (Петах-Тиква-34): Что значит «покупающий раба», и чем это отличается от «покупающий товарища»?

М. Лайтман: Это к нам сейчас не имеет отношения. Я должен покупать товарища подарками. Когда я покупаю раба, я не покупаю это как товарища подарками. Но к нам сейчас это не имеет отношения, мы не находимся в этих выяснениях. (01:34:07)

Вопрос (Latin 3): Почему эгоизм не позволяет нам почувствовать эту ступень? 

М. Лайтман: Потому что эго − это противоположно «ради отдачи», противоположно отдаче, поэтому оно перекрывает нас. Либо мы находимся в этом мире, в этой половине «ради получения», либо в «ради отдачи», и в соответствии этому мы понимаем иначе, видим иначе, чувствуем иначе. Поэтому наше эго совершенно отключает нас от духовного. (01:35:21)

Вопрос (Петах-Тиква-5): Когда мы изучаем эти уроки, мы всё время ищем путь. Как нам реализовать это в нашей работе? Что вы можете нам порекомендовать сегодня, чтобы реализовать эту связь «возлюби ближнего» в равном отношении со всеми товарищами? 

М. Лайтман: Так ощущать всех товарищей в равной степени передо мной, потому что так приходит от Творца. И то, что я вижу их разными, это я вижу их в своем эгоизме разными. Но, в сущности, я должен прийти к состоянию, когда они все будут как один, и я вместе с ними. Я буквально не могу различать между ними. Но согласно чему я не могу различать? Потому что они все близкие мне, и все они буквально дополняют друг друга в едином желании, в котором я вижу буквально, что Творец рад раскрыться, находится с ними вместе. Вот и всё. И мы переходим дальше. К «Одной заповеди» очевидно, да?

Чтец: Одна заповедь. 

И здесь возникает несколько вопросов. В соответствие с вышесказанным, все мы не выполняем требуемого Каббалой. Более того, мы не выполняем самого главного, поскольку занимаемся частностями и не касаемся общего. Сказано: «Когда вы выполняете желание Творца, бедняками будут другие, но не вы». Но откуда взяться беднякам, если все исполняют желание Творца и любят ближнего, как самих себя? (01:38:12) 

Еще раз. Заголовок «Одна заповедь».

И здесь возникает несколько вопросов. В соответствие с вышесказанным, все мы не выполняем требуемого Каббалой. Более того, мы не выполняем самого главного,…

М. Лайтман: Кто в мире находится в любви к творениям? Кто? А если нет, то на все требования, которые Творец требует от человека, мы просто не обращаем внимания и живем нашей животной жизнью, только этим заняты. А Высшая сила, ее цель для нас не важна. Все так: и светские, и религиозные − абсолютно все.

Чтец: ...поскольку занимаемся частностями и не касаемся общего.

М. Лайтман: Если Творец требует что-то выполнять, чтобы достичь любви к творениям и любви к Нему, мы готовы что-то выполнять физически, руками или чем-то еще, но не в сердце. Мы готовы показывать, что мы вместе молимся, объединяемся, но все эти вещи чисто материальные. То есть выполнять это механически, но не сердцем. Что сделаешь? Говорится, что погружается в микву и черт в руках его. (01:39:59)

Чтец: Сказано: «Когда вы выполняете желание Творца, бедняками будут другие, но не вы». Но откуда взяться беднякам, если все исполняют желание Творца и любят ближнего, как самих себя? (01:40:20)

М. Лайтман: Он дает простой пример: если вы в жизни, в своем обществе, и всё еще есть между вами люди, которые нуждаются в чем-то, то это не называется, что вы находитесь в любви к ближнему, это очень просто. Нечего куда-то идти и философствовать. Есть люди, у которых не хватает чего-то, чтобы содержать себя в жизни, прокормить себя, – признак того, что нет у вас любви к ближнему. И согласно этому Творец и относится к вам, что вы не заботитесь о любви к ближнему.

Чтец: Требует разъяснения и пример с рабом, приведенный в Иерусалимском Талмуде. Смысл сказанного в том, что любить как самого себя нужно не только того, кто принадлежит тебе, но и того, кто тебе не принадлежит. 

М. Лайтман: То есть, если пришел к нам кто-то внешний и хочет жить среди нас, мы должны относиться к нему, как ко всем. Даже неважно, он еврей, из народов мира, – неважно кто он и что. Если он живет среди нас, мы обязаны относиться к нему, как ко всем.

Чтец: И нет отговорок этому, поскольку закон один для всех. Ведь сказано: «Каббала одна и закон один будет и вам и находящемуся рядом с вами». 

М. Лайтман: В Торе более 30-ти раз написано, что ты должен любить приходящего. И неважно, относится ли он к твоему народу, к твоему колену, ты должен относиться так же – с любовью, с любовью! – так, как мы говорили про любовь.

Чтец: А находящийся рядом с вами означает – живущий у тебя, который занимается Каббалой на таком уровне, что старается не совершать эгоистических поступков, о котором сказано: «Находящийся в твоих владениях». И к этому нечего больше добавить.

М. Лайтман: То есть, если он хочет быть с нами, и хочет быть как мы: в том же стремлении, в том же направлении, – быть как мы, то мы должны принимать его так же, как и каждого из нас. (01:43:05)

Чтец: В этом заключается смысл одного исправления, о котором сказал тана: «Совершающий одно исправление, ставит себя и весь мир на чашу заслуг».

М. Лайтман: То есть только в этой заповеди, если мы ее выполняем, мы выполняем этим все заповеди и исправляем весь мир. Еще раз. (01:43:33)

Чтец: В этом заключается смысл одного исправления, о котором сказал тана: «Совершающий одно исправление, ставит себя и весь мир на чашу заслуг». Это очень трудно понять, ведь что здесь подразумевается под словами «весь мир»? И нельзя оправдать это тем, что, как нас учат, когда человек «наполовину исправлен, а наполовину неисправлен», то и весь мир «наполовину исправлен, а наполовину неисправлен».  Поскольку, если сказано так, то упущено главное. И еще, разве не полон мир язычниками и тиранами? И как может человек увидеть, что они «наполовину исправлены, а наполовину не исправлены»? О себе он может сказать, что он «наполовину исправлен, а наполовину не исправлен», но не обо всем мире. Кроме того, следовало бы сказать – «весь народ Израиля». Почему же тана присоединил сюда «мир»? Разве мы ответственны за народы мира, и должны присоединять их при подсчете наших добрых дел? (01:45:03)

М. Лайтман: Бааль Сулам не случайно подробно эти вещи описывает и усиливает их всё больше и больше. Он хочет сказать, что творения – они все одни творения, они все части полного кли Адама Ришон. Есть лишь разница, кто сначала реализует исправление, а кто после. И тот, кто должен сейчас реализовать, он больше обязан, а тот, чья очередь пока не подходит, то нельзя пренебрегать им, он придет потом, и он как раз-таки дополнит все исправления. То есть мы должны заботиться обо всем общем кли, которое называется Адам, и всё человечество относится к этому исправлению.

Чтец: Нужно понять, что мудрецы не говорят ни о чем ином, как о разделе науки Каббала, относящемся к действиям, ведущим к цели, которую желают достичь при помощи методики Каббалы и всего мира.

М. Лайтман: Да, они говорили только о том, как мы должны выполнять исправление для того, чтобы достичь цели жизни, цели творения, – об этом, а не о том, что… всё относится, конечно, но есть вещи второстепенные. А есть то, что необходимо нам для того, чтобы прийти к исправлениям, потому что нам не нужно изучать вещи, которые находятся вне нашего восприятия, а когда мы продвигаемся к большим исправлениям, к цели творения, это всё равно раскроется нам.

Чтец: И потому, когда говорят одно исправление, то, несомненно, имеют в виду исправление практическое. Это, разумеется, относится и к словам Гилеля: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». С помощью только лишь этого исправления человек достигнет истинной цели – слияния с Творцом. Так что, в одном исправлении он удостаивается достичь цели и выполнить свое предназначение. (01:47:33)

М. Лайтман: Он хочет нам объяснить снова и снова, что нам больше нечего выполнять, кроме объединения, вплоть до любви между всеми. И этим мы исправляем все творения, достигаем уровня Творца, слияния с Ним, и на этом всё заканчивается. То есть, что он хочет сказать? То, что написано, что возлюби Творца своего, и слияние с Творцом, – это всё реализуется внутри любви к творениям, именно там. И, если мы достигаем такой связи, тогда все соединяются вместе, это полное исправление мира.

Вопрос (Беларусь): Любовь ко всем членам Бней Барух, это общее или частное?

М. Лайтман: Я не знаю, что такое частное и общее, это просто любовь. Не любовь мира, не всех, а частично. Если ты называешь частная, пусть будет частная. Какая нам разница, важно, что это на пути к полному исправлению. На пути, чтобы была любовь к миру. (01:48:59)

Вопрос (Latin 2): Как в нашем текущем состоянии можно дать подушку десятке в практическом виде для того, чтобы удовлетворить их потребности и так быть поручителем для всего мира?

М. Лайтман: Это вы должны обсудить. Если будут вопросы, то я готов участвовать и отвечать. Но, конечно же, мы должны помогать друг другу и давать примеры друг другу от одной десятки к другой.

Вопрос (Latin 6): Что означает, наполовину виновен, наполовину заслужен в десятке? И как молиться, чтобы все мы были достойными?

М. Лайтман: Мы всё время должны просить у Творца исправления, потому что только от Него они могут прийти и, исходя из нашего состояния, насколько мы не видим себя, что нам не хватает, – об этом молиться прежде. Но даже если мы не чувствуем между нами, чего именно нам не хватает, мы всегда можем просить добавку любви, потому что у любви нет границ и просить ее можно всегда.

Вопрос (Беэр-Шева): «Сделал одну заповедь – купил мир». Относится ли это к народам мира, которые должны выполнить только эту заповедь, или это относится ко всем, включая нас, когда мы должны делать столько вещей в пути?

М. Лайтман: Мы не должны делать так много вещей на пути относительно народов мира, мы должны делать тоже только эту одну заповедь «возлюби ближнего как самого себя». Но эту заповедь «возлюби ближнего как самого себя» мы выполняем постепенно на протяжении всех ступеней, всех состояний, которые Творец сваливает на нас, раскрывает в нас всё разбиение постепенно, и мы должны собрать, то есть исправить это разбиение. В тех соединяющихся келим мы начинаем раскрывать внутренние света – это Творец, который объемлет все эти света. 

Но народы мира получают уже готовое, им не нужно проходить этот процесс последовательно, как мы с решимот, катнут, гадлут, разные выяснения, – нет. Они получают всё это, присоединяясь к нам.

Что это значит? Как мы это изучаем? Мы изучаем это от того, что, когда мы поднимаем келим отдающие ГЭ, и когда у нас есть уже ГЭ, мы начинаем присоединять к себе келим АХАПа, получающие келим. И в той мере, в которой мы можем принять на себя келим АХАПа, согласно авиюту, который мы способны присоединить к себе к «ради отдачи», тогда мы исправляем. И поэтому в них это раскрывается без предварительного исправления ГЭ, они получают всё сразу. 

Об этом пишет Бааль Сулам во многих местах, вы можете это отыскать. В этом разница в исправлениях, но до тех пор мы еще не раскрыли кли ГЭ полного, есть еще много в мире частичек души Адама Ришон, которые нужно подсоединить даже к ГЭ, которые должны присоединиться и исправить себя. А тот, кто относится к АХАПу, мы его потом присоединим. 

Мы сейчас должны распространять всю эту информацию, всё это знание всем, всему миру, чтобы те, которые относятся к ГЭ, к нам присоединились и постепенно приняли бы их исправление. А потом все мы – ГЭ, будем работать над АХАПом. Но и сейчас уже мы можем распространять всем. (01:54:02)

Вопрос (Петах-Тиква-34): Если товарищи скрывают то, чего им недостает, это не дает продвигаться десятке в реализации любви между нами?

М. Лайтман: Нет, нет это всё входит в общее исправление.

Вопрос (Петах-Тиква-24): Мы сейчас прочитали у Бааль Сулама, что мы занимаемся всем, но главного мы не делаем: это «возлюби ближнего как самого себя – великое правило в Торе». Я говорю это с огромным сожалением. Это самое ненужное и презираемое всеми выражение. И говорят, что там даже есть ошибка – «возлюби именно этого ближнего», нет никакого понимания изречения. Как перейти психологический барьер и понять, что это главное? Я говорю обо всех нас в распространении.

М. Лайтман: Я понимаю. Смотри, у меня нет ответа. У меня нет ответа, мы как-то прилагаем усилия, чтобы прийти к этому в выполнении, даже немного «возлюби ближнего, как самого себя». Я не могу обязать к этому всех, нам понятно, что весь мир не понимает этого, и народ Израиля нынешний материальный не понимает этого, и не хочет этого знать. И все эти вещи отвергают, и готовы делать любые действия физические вместо этого одного духовного действия, которое должно быть. 

Но есть то, что есть, и мы должны продолжать. Я все же надеюсь, что мы приближаемся к состоянию, когда Творец удостоит нас выполнения этой заповеди, по крайней мере тех, у которых во внутренних решимот есть стремление к этому.

Ученик: С вашего позволения, еще один небольшой вопрос. И это не с точки зрения эгоизма, разума. Люди спрашивают, какая связь этого предложения «возлюби ближнего, как самого себя» со всем рассказываемым в Торе? Что значит, что мы были рабами в Египте и что проходили пустыню? Как объяснить, что есть связь, и на этом всё основывается, весь рассказ?

М. Лайтман: Это один рассказ, это одна связь того, как творение, которое находится полностью в ради получения, эгоистично, постепенно обнаруживает себя находящимся в эгоизме, и должно прийти к обратному эгоизму – к любви. Вместо любви к себе должны прийти к любви к ближнему, и в этом заключается вся трансформация, весь переворот, которое творение должно пройти. И в этом заключается проблема. Как объяснить это? Поверь мне, я тоже хотел бы знать, как это объяснить и как реализовать. Постараемся вместе, что поделаешь. (01:57:50)

Вопрос (Петах-Тиква-25): Как раз, согласно тому, что мы читаем здесь, если мы выполняем это между нами, то мы склоняем весь мир на чашу заслуг. Для чего же нам нужно согласие народов мира на эту заповедь? Для чего они нужны нам, их согласие? Разве нашей работы недостаточно, чтобы склонить на чашу заслуг?

М. Лайтман: Конечное исправление – это когда весь мир приходит к «возлюби ближнего, как самого себя». То, что я это пока делаю для себя, или даже в своей десятке, так я сделал какое-то исправление лично в одной клетке – это всего лишь одна клетка. Потому что десятка – это одна клетка во всей общей душе Адама Ришон. Если я это не продолжаю дальше, так я тем самым становлюсь ради получения, я становлюсь клипой. Но духовное направление, программа творения обязывает меня продолжать сразу же для всех, пока все не станут ради отдачи в слиянии с Творцом. Как может быть такое, чтобы я удовлетворялся чем-то?

Ученик: Но, согласно тому, что я чувствую по этой статье, может быть, я не совсем понимаю, потому что здесь есть вопрос пришельца и так далее. Если мы, согласно объединению между нами, реализуем эту любовь, и любовь товарищей между нами, и хотим, чтобы это распространилось на весь мир, то это то действие, которое требуется? Исходя из этого мы достигаем слияния, не то, что они должны делать еще какие-то действия сами по себе?

М. Лайтман: Нет, если ты говоришь, что мы хотим, чтобы это распространилось по всему миру и мы это делаем, большего не нужно. 

Ученик: Это уже внутри моей личной работы? Зачем же нужно распространение кроме того, чтобы притягивать их, кроме того, что связано с рош, с исправлениями? В чем работа с распространением всей методики, чтобы они услышали? Для чего? 

М. Лайтман: Потому что и ты себя полностью не сможешь исправить, если ты не исправляешь своей связи с AХАПом и не привлекаешь все народы мира к себе. 

Ученик: Моя возможность реализовать исправления в себе, то, что я чувствую и связываюсь с народами мира, и тогда действительно есть смысл того, что я направляю себя к ним? Ведь мы можем находиться только внутри нас, и нам может казаться, что мы только направляем к ним. 

М. Лайтман: Главное твое исправление, что ты притягиваешь высший свет через себя к народам мира. Для чего еще ГЭ существует, если не для того, чтобы поддерживать АХАП? Это получающие келим, которые создал Творец. А мы как бы не существуем, относясь к Творцу, мы только переходное звено. Это то, что он пишет нам в статье «Поручительство», – мы только как канал связующий Творца с настоящими творениями. 

Настоящие творения – это весь АХАП, и его нужно исправить. Творец стремится к ним, к их исправлению, к их наполнению, чтобы Он облачился в них. И если бы это было возможно сделать как бы без Исраэля, без этой части, Он бы это сделал, потому что мы вообще не являемся здесь никакой функцией, мы не важны, мы важны только для исправления мира. Если мы не приводим к исправлению мира, нет никакой необходимости в нас. Именно так. Ты можешь уничтожить эту часть. Что такое ГЭ? Только для АХАПа она существует, потому что желание получать, созданное Творцом, и Он хочет, чтобы оно уподобилось Ему, это ведь АХАП. (02:02:41) 

Ученик: Немножко уточнить. Наше распространение не для того, чтобы согласились с этим правилом, не обязательно, а просто возбудить их желание и их отношение, а мы производим в этом исправление, и мне не нужно их согласие, мне нужно только их желание,. 

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я уже делаю это исправление на согласии их – или да, или нет. 

М. Лайтман: Но и так тоже можно сказать, потому что в мере нашей связи с ними в разных формах, в этой мере мы можем передать через нас им высший света, чтобы это уже привело к связи между ними и с нами. 

Вопрос (Петах-Тиква-29): Коллективный хисарон в десятке тоже должен содержать любовь ко всему миру? 

М. Лайтман: Да, конечно, мы должны прийти к состоянию, когда сила объединения и любви распространяется между всеми. 

Вопрос (Германия-1): В чем должен заключаться пример, который товарищи должны давать друг другу? 

М. Лайтман: Объединение, любовь. В чем вопрос? (02:04:48) 

Вопрос (Focus Group): Спасибо за множество уточнений и состояний, которые мы получили на уроке, есть то, что нам трудно реализовать практически, может быть вы смогли бы направить нас? Что значит просить? О чем нам стоит молиться, чтобы мы смогли эти вещи буквально почувствовать, что они в нас живут, живы в нас? 

М. Лайтман: Мы сейчас продолжим, может быть, еще один отрывок. Может быть, это даст нам понять происходящее в практическом виде. Можно это сделать, выполнить это.

Чтец: Таким образом, разъясняется затруднение, касающееся действий между человеком и Творцом, поскольку их практический характер подразумевает достижение «очищения» тела, и конечная точка в этом – любовь «к ближнему, как к самому себе», а ступень, немедленно следующая вслед за этим – слияние.

И есть в этом общее и частное. От частного приходят к общему, поскольку общее ведет к конечной цели. И если так, то нет сомнения, с чего начинать: с общего или с частного, – поскольку главное – начать, и идти, пока не достигнем нашей цели, а не оставаться посередине.

М. Лайтман: То есть у каждого, и согласно корню его души, и согласно характеру группы, насколько вы можете приблизиться к объединению между вами для того, чтобы это объединение соответствовало Творцу, насколько вы понимаете. Так вперед и делайте это. (02:07:12) 

Чтец: И слиться с Ним. 

Однако у нас всё еще остается вопрос: если целью методики Каббалы и всего творения является возвышение низменного человечества, пока не станем мы достойны этого необыкновенного величия – слияния с Творцом, то ведь изначально Творец мог создать нас в этом величии, и не утруждать усилиями творения в исправлениях по методике Каббалы?

Это можно объяснить высказыванием мудрецов, гласящем, что пользующийся плодами труда других, боится (стесняется) взглянуть на себя, поскольку потерял он человеческий облик... А поскольку Творец совершенен, не может произойти от Него нечто несовершенное. И потому для того, чтобы мы смогли наслаждаться плодами своих усилий, Он приготовил нам эту работу и создал творение в столь низменной форме. И с помощью этой работы мы достигаем нашего величия своими собственными усилиями, а все наслаждение, получаемое нами от Творца, мы ощущаем как имеющие на него право, а не как получающие подарок.

Однако вместе с тем, необходимо понять, в чем источник ощущения низменности в момент получения подарка. Можно понять это, исходя из хорошо известного исследователям природы закона – «природа любой ветви подобна ее корню». Так что, всё, существующее в корне, будет желаемо и любимо его ветвью, и принесет ей пользу. И, наоборот, от всего, что отсутствует в корне, и ветвь его будет стремиться отдалиться, и не сможет терпеть, поскольку это нанесет ей вред. (02:10:03)

М. Лайтман: Это называется «законом ветви и корня»: когда то, что есть в корне, – есть в ветви, и то, что приятно корню – приятно ветви, и то, от чего корень страдает – от того же страдает и ветвь. Это нам понятно. Есть у нас в этом мире те же законы.

 Чтец: А поскольку корнем нашим является Творец, и Он не получает, а отдает, то и мы ощущаем себя низменными каждый раз, когда получаем от ближнего.

Так что сейчас нам становится понятно, в чем заключается суть сказанного – «слиться с Ним». Величие этого слияния состоит в равенстве ветви своему Корню. (02:11:19)

М. Лайтман: То есть, как он спросил раньше: «Что я получаю?» И я получаю от группы. Я стесняюсь. Почему я стыжусь? Откуда у меня появляется стыд? – это по закону природы, это потому, что я не подобен корню, Творцу. У Творца нет понятия получения, а у меня, когда я получаю, я поэтому стыжусь. Если бы Творец получал, я бы тоже получал, и как раз не стыдился бы, а гордился, потому что всё согласно подобию свойств. 

Чтец: И соответственно этому, состояние низменности – это отдаление от Корня. Другими словами, любое творение, идущее путем максимальной отдачи ближнему, испытывает необыкновенный подъем, максимально сливаясь с Творцом. И любое творение, идущее путем наибольшего получения и любви к самому себе, наиболее низменно и наиболее отдалено от Творца.

Лекарство этому дает методика Каббалы, которой поначалу занимаются ради себя, то есть ради получения вознаграждения. Это происходит, когда человек еще «маленький», так его воспитывают. А когда он подрастает, его учат заниматься Каббалой ради Творца, отказавшись от эгоистической любви к себе.

Из сказанного можно понять вопрос мудрецов: «Какое дело Творцу до того, что кто-то забивает приносимое в жертву животное с затылка, а кто-то со стороны глотки? Ведь исправления даны лишь для того, чтобы соединить ими творения». (02:13:52)

М. Лайтман: Это правильное воспитание. Когда мы рождаемся в этом мире, как животные, мы должны воспитывать себя, а затем и наше потомство, поколение за поколением, чтобы уподобиться Творцу. Очень просто и ничего, кроме этого. И как мы это делаем практически? В объединении между нами, в любви между нами, поколение за поколением. И каждое поколение будет рождаться конечно в эгоистическом виде. И каждое поколение должно получить воспитание, чтобы любить ближнего, чтобы отдавать ближнему. И так мы будем продвигаться к общему исправлению. (02:14:48)

Чтец: Но мы все еще не знаем, что означает это «соединение». Однако разъяснение дает высказывание: «Человек рождается дикарем». Он погружен в грязь и низменность бесконечного получения ради себя, эгоистической любви, без малейших искр любви к ближнему и отдачи ему. В таком состоянии он наиболее удален от своего Корня. (02:15:36)

М. Лайтман: Да, рождается в противоположном виде по отношению к Творцу. 

Чтец: А когда подрастает и усваивает принципы воспитания, которые методика Каббалы определяет как «намерение ради Творца, а не эгоистическая любовь к самому себе», то переходит на ступень отдачи ближнему. И достигается это с помощью естественного средства, которым является занятие каббалой ради Творца. Как сказано мудрецами: «Я создал злое начало, Я дал и методику Каббалы для его исправления». (02:16:20)

М. Лайтман: Так и есть. Но с помощью чего исправлять себя? Хотя мы рождаемся обратными Творцу, есть средства, чтобы прийти к подобию Творцу. 

Чтец: Так творение развивается и поднимается на вершину, пока не достигает такой ступени, что полностью утрачивает эгоистическую любовь и получение ради себя, и свойствами его становятся отдача или получение ради отдачи. И об этом сказано мудрецами: «Исправления даны лишь для того, чтобы соединить ими творения». Тогда человек достигает такого уровня соединения с Корнем, которое называется слиянием, как сказано: «И слиться с Ним». [Бааль Сулам, статья «Любовь к Творцу и любовь к творениям»] (02:17:19)

М. Лайтман: Если он совершает действия ради отдачи всё больше и больше, насколько способен, насколько предоставляется ему возможность – называется, что выполняет заповеди, совершает шаги отдачи всё больше и больше, и больше. И когда завершает их, приходит к полному слиянию с Творцом. И заповеди он выполняет между творениями, в любви к творениям, творения, творения, творения. И тогда, в соответствии с этим, приходит к любви к Творцу. И так он реализует себя и встает для существования вечного в Высшем мире. (02:18:00)

Вопрос (Турция-3): Того, кто хочет прийти к объединению, мы обучаем единству. Каких людей мы должны обучать этому, и как мы можем быть проводниками, чтобы передавать эту науку? (02:19:00)

М. Лайтман: Мы это объясняем в виде, очень далеком от реализации. Объясняем обо всём творении, о его частях, в каком состоянии мы все находимся в единой системе и так далее; пока мы не приходим к испорченности, которую объясняем (в чем она заключается в творении), и к исправлению, которое должно произойти в творении. И так мы, по сути дела, открываем человеку всю эту систему: где мы находимся, что с нами происходит, со всем человечеством. Какие части могут начать исправление, какие части могут присоединиться. Как все мы приходим к концу исправления, когда, в конечном счете, там все становятся буквально как одно целое, и Высшая сила наполняет нас всех. Это то, что мы объясняем. И так человек начинает чувствовать: он относится к этому или нет, это интересует его или нет. И так мы продвигаемся.

Вопрос (Latin 3): Такое ощущение, что в каждой десятке есть АХАП. Как мы работаем с этой частью, которая кажется, что она останавливает нас в работе, в любви к ближнему?

М. Лайтман: В каждом есть келим ГЭ и АХАПа, потому что все мы приходим после разбиения и перемешивания, когда все перемешались в разбиении. И поэтому в каждом, есть конечно же и ГЭ, и АХАП, и мы так должны сортировать наши желания: что находится наверху, а что внизу. И прежде всего, мы исправляем желания, которые ближе к отдаче, к духовному, к объединению, к любви. А затем, более низкие желания.

И не то чтобы мы чувствовали у нас, в каждом из нас часть ГЭ и часть АХАП, нет. То, что мы раскрываем – раскрываем, и с этим мы работаем. И каждый раз раскрывается больше и больше, и больше, и ГЭ, и АХАП, и так мы продвигаемся.

Но нам неважно, как вся эта механика раскрывается. Главное, для нас работать в том же направлении – в объединении товарищей и группы. И прийти между нами к такому объединению, которое будет называться любовью, вот так это, всё. (02:22:01)

Ученик: Но мы усиливаем работу между теми, которые хотят объединяться и меньше – между теми, кто меньше. Мы оставляем, бросаем их или просто стараться объединиться с ними, присоединить их к нам в отношении к десятке, к товарищам, которые менее активны?

М. Лайтман: Мы всех хотим соединить в один круг, не давя на одних больше, а на других меньше – все вместе. Главное, находится в круге. И все почувствуют, что есть у них обязанность войти в круг и каждый почувствует, насколько ему недостает, чтобы находится в круге, как и все.

Вопрос (Киев-1): Вот пишет здесь Бааль Сулам, что «идущий максимально путем отдачи ближнего, испытывает необыкновенный подъем, максимально сливаясь с Творцом». Вот всё же, наше слияние с товарищем, – это одно и то же, что слияние с Творцом, это одна и та же сила, либо какая-то там еще добавка существует?

М. Лайтман: Нет. Нет никакой дополнительной силы в нашем отношении к слиянию с Творцом, всё это взаимовключающее. Потому что, если мы приходим к состоянию, когда все мы включаемся в десятку, мы начинаем чувствовать в этом какую-то силу общую между нами, которая называется взаимовключающая – это называется Творцом. 

И так, с каждым разом всё больше и больше, мы достигаем силы объединения между нами, этой общей силы, которая раскрывается во всех – это называется Творцом. Давайте скажем так – это как интеграл, который есть у тебя от суммы одиночек, когда есть все-таки в нем другая суть, высшая.

Ученик: А что значит, что в этой силе, в этой силе объединения, мы раскрываем ее замысел, ее действия, по отношению к нам? (02:24:31)

М. Лайтман: Мы раскрываем корень по отношению к нам. Есть понятие, когда мы раскрываем ощущение в нас от Творца, а есть то, что мы раскрываем Творца, который находится в нас. Его замысел по отношению к нам, Его действия, по отношению к нам, есть и то, и другое. То есть ребенок, который чувствует, что он получает от мамы и его ничего не интересует – это то, чего он хочет и то, на что способен. Но есть тот, который начинает понимать маму, что она хочет от него и ее намерение – это уже постижение Творца.

Ученик: То есть мы раскрываем, что это сила любви между нами, между товарищами, она как бы всё организует и полностью во всем управляет нами?

М. Лайтман: Она, эта сила любви между нами. Да, она нас поддерживает, она настраивает нас, управляет нами, но есть еще выше нее сила, которая вызывает эту силу любви и это Творец, Его мы тоже постигаем. Но еще раз. Вследствие того, что мы растем в силе любви между нами, мы начинаем постигать силу Творца, который над нами. Да. (02:26:04)

Вопрос (Петах-Тиква-19): Как реализовывать в течение дня практически то, что мы прошли на уроке. Мы прошли очень много таких прекрасных вещей, как мы начинаем реализовывать всё, что мы прошли?

М. Лайтман: Я не знаю. Вы должны побеспокоиться об этом. Если вы это не проходите в течение дня, то просто жаль урока. Это называется, что он не воспринят вами и не дал никаких плодов, и вы не продвигаетесь. Весь день должен быть в заботе, как мы реализуем между нами то, что получили на утреннем уроке.

Мы изучали всего одну тему, но в разных изменениях и результатах, которые мы извлекаем из нее. Нужно прежде всего постараться связать себя снова с этой темой. Потому что, кроме этого, нет ничего, ничего. И мы уже не говорим о том, как мы должны распространять это в мире, как мы должны реализовать это между всеми. Говорится только о том, как мы воспринимаем это в нас, в группе и не более того.

Вопрос (Ашдод-10): Мы изучали об этом законе: «Возлюби ближнего как самого себя». Это великий закон. И мы видим, насколько нам трудно следовать ему. И я хотел бы спросить: заповеди между человеком и Творцом, могут ли помочь нам очистить тело и постараться продвинуться к этому закону?

М. Лайтман: Да, и только в таком виде.

Вопрос (Мерказ-1): Равняется ли любовь отдаче и как выражается любовь в десятке?

М. Лайтман: Любовь – это высший уровень в отдаче, и она должна прийти к выражению явному между нам в объединении. (02:28:49)

Вопрос (Latin 6): Как представить десятку, если мы не видим неисправности в десятке? Должны ли просить Творца, чтобы Он раскрыл нам коллективное зло, чтобы у нас было, о чем просить исправление?

М. Лайтман: Нет. Мы не просим о неисправностях, а только о любви, объединении. И тогда мы увидим, где мы не исправлены.

Ученик: Может ли десятка исправиться, если она не видит неисправности в себе? Есть ли исправление в других видах?

М. Лайтман: Исправление в других видах, только в том, что вы недостаточно объединены между вами. Если вы придете к большему объединению между вами, вы увидите, насколько вы не хотите и не можете, и тогда вы раскроете неисправности.

Вопрос (Петах-Тиква-3): Когда он растет и воспитывается в Торе и заповедях, только в намерении ради отдачи Творцу и совершенно без примеси ради себя, он приходит к тому, что выполняет Тору и заповеди ради отдачи, к лишма. Что это за условие, прежде чем он исправил свое намерение, чтобы изначально направлял всё на ради отдачи Творцу?

М. Лайтман: Насколько он способен. Но даже если не умеет этого делать, он должен быть направлен на это состояние, как ребенок. Чему его обучают, когда он ничего не знает? Обучают его: «Ты должен попробовать то и другое». – «Но я не умею». – «Но ты должен попробовать». Вот так.

Ученик: Всегда возникает вопрос: если мы еще не достигли любви к ближнему, то как мы можем?

М. Лайтман: Так я тебе сейчас объяснил. Ты должен попробовать, и неважно, ты умеешь или нет, ты добился успеха или нет. Ты обязан попробовать.

Вопрос (Петах-Тиква-8): Мы начали урок с вашей просьбы: удерживать правильное намерение. И весь урок был очень сосредоточен. Как нам продолжить это в течение дня?

М. Лайтман: Я вижу в том, как проходит сегодняшний урок, очень большое продвижение и помощь свыше по отношению к нам. Когда мы на самом деле становимся большой группой людей, способной находиться в одной теме, буквально три часа, и обсуждать это, и учиться на этом, и пытаться реализовать. Мне кажется, что это будет успешным. Мы должны продолжать и в течение дня, я надеюсь, что вы выясните все детали этой темы. Начните всё больше и больше стараться находиться в этом, и мы будем продолжать. Статья еще не закончилась, и у темы вообще нет никаких границ и конца, она бесконечна. (02:32:51)

Вопрос (Москва-7): Как товарищи помогают друг другу прийти к любви к ближнему на уровне мыслей и намерения?

М. Лайтман: Пример. Показывать пример – это действует наверняка в группе.

Вопрос (Африка): Реализация этой темы в течение дня. Какого состояния молитвы мы должны достичь?

М. Лайтман: Мы должны достичь такой молитвы, которая будет всецело молитвой, просьбой силы любви. Чтобы была у нас сила любить всех, и главное, чтобы это была наша десятка. А из десятки мы раскроем силу единства, и тогда, по крайней мере, выполним, исправим маленькую клеточку из всех частей разбитого Адама Ришон. Но из клетки мы сможем расшириться, присоединить к этому еще клетки, то есть еще десятки и еще, и еще. И так мы будем продвигаться. (02:34:39)

Вопрос (Петах-Тиква-5): В начале урока и сейчас, вы дали нам возможность выяснить наше намерение, и повторяли несколько раз, к чему стремится мое сердце. Я хотел бы попытаться понять – это звучит, как выяснение моего желания, где находится мое желание. И мне не совсем понятно.

М. Лайтман: Намерение. Куда склоняется мое сердце – это намерение: или для себя, или вне себя. Когда вне себя – это ближний, это десятка и Творец.

Ученик: Работа больше в мысли, там, где человек думает или в чувстве?

М. Лайтман: Я не знаю, как разделить между ними. Я думаю, что это намерение находится в нашем желании, когда наше желание начинает становиться… Ну, это, скажем, как ты играешься с магнитом и гвоздями. Ты их ставишь вот так – в ряд друг за другом. Так, если ты работаешь с намерением уже согласно намерению, ты видишь направление, как всё складывается, и как эта сила действует. Это дает тебе ощущение и всё присоединяется к этому, всё идет за намерением. (02:36:19)

Ученик: Есть еще много вопросов, но оставим их для работы (02:36:24). Только один вопрос по поводу того, что вы сказали Москве, что товарищ должен давать пример другим. Непонятно, как давать пример во внутренней работе в то время, когда мы большую часть дня, отделены друг от друга. Мы встречаемся два-три раза в день и на урок. Я могу давать пример, скажем, в игре и так далее, но, когда я нахожусь сам по себе. Что значит давать пример?

М. Лайтман: Я не знаю, всё выясняется в мысли, так и написано «всё выясняется в мысли». Попытайся держать их в своей мысли всё время. Если ты их держишь в своей мысли, то ты уже воздействуешь на них и всё время думаешь о них. И если ты в своей мысли находишься вместе с Творцом и хочешь отдавать товарищам, ты уже становишься большой силой, – работником Творца.

Ученик: В этой работе я могу требовать что-то от товарищей? Или есть какая-то взаимность, или я должен требовать только от себя?

М. Лайтман: Да, да ты можешь. Но прежде всего для себя. Если ты видишь, что ты уже пришел к состоянию, что стоит тебе пробуждать товарищей физически, чтобы они тоже участвовали и наверняка это будет во благо всем и так далее, тогда очень осторожно ты это можешь сделать. Но, по сути дела, каждый должен выяснить в себе: каково отношение? Я думаю, что это, просто попытайтесь послушать или почитать эту статью несколько раз в день сегодня, если у кого-то есть та или иная возможность. И вы увидите, насколько вы увидите здесь еще внутренние связи, абсолютно всё.

Ученик: Я спрашиваю, потому что в течение дня, я чувствую разные пробуждения. Это признак того, что кто-то просил за меня из товарищей в десятке.

М. Лайтман: По всей видимости.

Ученик: Вопрос: я хочу более этого. Я должен добавить от себя?

М. Лайтман: Ты думай о них, и в таком виде ты пробудишь их, чтобы они думали о тебе.

Ученик: То есть работа, понятно, 100% моя. У меня нет требований к товарищам.

М. Лайтман: Это не требование. Ты можешь просто думать о них, о нашем объединении. Почему бы и нет?

Ученик: Да, это я делаю, но я не могу потребовать у товарищей: «Мне нужно больше любви от вас».

М. Лайтман: Пробуди ты в себе, не говоря, пробуди в них свою любовь к ним. И ты увидишь, насколько ты почувствуешь, что они пробуждаются по отношению к тебе.

Ученик: И еще маленький вопрос от товарища, который сейчас переводит. Он спрашивает: если я сегодня в разъездах, что лучше: слушать еще раз урок или послушать собрание журналистов в это время?

М. Лайтман: Если это именно в это время, именно послушать урок, урок важнее.

Ну, и перейдем к INFO, прошу.

Объявления (02:40:00-02:40:19)

Песня (02:40:19-02:43:23)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/CLkfmcZ7?language=ru