Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 25 марта 2022 года

Часть 1: Урок на тему: «Песах»

Чтец: Мы читаем избранные отрывки из первоисточников на тему «Песах». Мы находимся в подзаголовке «Еврей и египтянин». Будем читать 34-й отрывок.

М. Лайтман: Да, мы продолжаем выяснять, что называется изгнанием из духовного, которое у нас называется египетским изгнанием. Мы находимся под властью нашего желания получать, которое удерживает нас, не дает нам убежать, отдалиться, даже почувствовать, что значит не быть под его властью. А пока что для нас всё находится внутри желания получать. Это называется Египет. Так каббалисты рассказывают нам о нашем состоянии.

А мы должны, учиться тому, что нам рассказывают каббалисты, и представлять из этого, как нам действительно правильно смотреть на наше состояние, как они хотят, чтобы мы раскрыли наше состояние и как мы впечатлимся от того, насколько мы находимся под властью желания получать (это Фараон), почему Творец сделал это так, чтобы мы были под властью желания получать, и как мы может убежать из Египта, выйти. Что нам нужно для этого? Большое желание, большую силу, возможность, большое количество людей? Что называется выходом из Египта для нас? Как он может произойти? Это то, что мы должны понять.

Но вместе с тем каббалисты добавляют нам, как мы делаем это. Мы должны быть в десятках, и этим мы должны определить наше состояние, прийти к таким объединениям, которые мы будем называть Египет. То есть мы хотим соединиться и не можем или не очень хотим, мы чувствуем себя зависящими от нашего желания получать, от Фараона, который не дает нам соединиться, но мы хотим, по крайней мере немного, в чем-то. В этой мере мы начинаем познавать Фараона, начинаем осознавать наше состояние: что называется, «рабом был ты в земле египетской», что называется быть рабами, каковы отношения между нами как рабов в желании получать, которое господствует над нами, что мы ощущаем себя, – каждый себя, – каждый чувствует, что желание получать господствует над ним. И также, когда мы начинаем ощущать желание получать господствующим? В особенности, не то, что мы не успешны в разных наших эгоистических целях, а когда мы хотим выйти из желания получать, подняться из него, сделать какие-то действия по отдаче. Какие действия по отдаче мы можем делать? От между нами к Творцу. То есть и желание получать, которое господствует между нами, и желание получать, которое господствует между нами и Творцом.

И так мы раскрываем Фараона, желание получать, которое мешает нам в объединении между нами и в объединении между нами и с Творцом. И так мы познаем Фараона, когда мы начинаем воевать против него: в чем-то хотим выйти, как-то освободиться, почувствовать его в каких-то наших движениях, в каких-то изменениях отношений между нами. Тогда мы начинаем осознавать, насколько он не дает нам убежать. То есть он всегда властвует и всё больше и больше и, сколько бы мы ни делали движений, чтобы выйти, удерживает нас сильнее. И тогда мы в этом начинаем ощущать себя, что мы – рабы, что мы находимся под его властью и ни в каком виде не можем убежать. (05:13) 

Это ощущение должно быть как можно более ясным, как можно более полным, которое просто охватывает нас, держит нас во всем. И что в общем это ощущение, эта сила в мыслях, в желаниях – эта сила называется Фараоном. Есть хороший Фараон, как было в семь сытых лет. Нам рассказывают те люди, которые прошли это, которые были в Египте. То есть рассказывают, что вначале были праотцы наши идолопоклонниками, то есть поклонялись Фараону, делали всё, что он хотел, и не было никакого различия между Фараоном и теми, кто потом захотят выйти от него. Вначале они не хотят выйти: было хорошо, и вообще в Египте хорошо, – желанию получать просто хорошо.

Ты можешь развиваться. Только когда он начинает хотеть выйти из желания получать и убежать из границ Египта, тогда начинается выбор власти. Кто будет властвовать? Или Творец будет властвовать (Творец как будто властвует вне Египта), или Фараон будет властвовать. С кем согласен человек? Потому что невозможно и то, и другое: или ради получения, или ради отдачи, или Фараон, или Творец. 

И так мы все больше и больше постигаем, где мы находимся, и насколько мы не свободны ни в разуме и ни в чувстве, то есть и в мыслях, и в желаниях мы не способны думать ни о чем, кроме собственной выгоды. Те желания и мысли, которыми Фараон держит нас, все мысли и желания ради получения, ради себя в нас – это называется Фараон. Все мысли и желания, которые мы можем получить снаружи, которые якобы нам не во благо, не ради Фараона, а во благо силы отдачи, во благо того, что человек представляет себе вне себя, – это называется Творец. 

И наша работа после того, как мы начинаем немного ощущать, где мы находимся, что у нас есть какой-то контакт между нами и между нами и с Творцом, тогда мы начинаем ощущать, насколько мы все время находимся в борьбе – в слабой, пока что, как маленькие дети, которые хотят сделать что-то, но им не дают. Так и мы тоже, когда хотим подняться над властью нашего эго, но не способны, и согласны с этим, и снова падаем в него, и продолжаем. И так может быть несколько минут в день в хорошем случае. Человек раскрывает, что он действительно хотел бы всё-таки подняться над своим эго, и сразу же снова забывает, падает в эго и продолжает как обычно. Это – изгнание, это власть Фараона над нами.

И так до тех пор, пока мы не понимаем, что только лишь благодаря тому, что мы приходим к объединению между нами… Если придем к объединению между нами, тогда мы сможем с помощью этого объединения… Объединение дает каждому внешняя сила. Мы организуем вокруг себя, вокруг каждого, силу девяти товарищей. Это как 9 сфирот в парцуфе, в которых появляется свет, а малхут – это кли. Если мы организуем себя в таком виде… Не обязательно число должно быть девять и один. Но если мы организуем себя так, что я хочу, чтобы товарищи были вокруг меня, и чтобы они действовали на меня, и то, что они действуют на меня, это приходит ко мне просто от Творца, а я сам – творение несчастное, слабое, эгоистическое, и если я смогу подняться над собой, обязан прилепиться к ним, погрузиться в них… И так с их помощью, как малхут, которая включается в девять первых, поддерживает девять первых, так она спасает себя и поднимает себя с уровня малхут, с уровня получения, к уровню отдачи, к уровню девяти первых. (11:17) 

Так и мы. Насколько мы стараемся быть включенными в товарищей всё больше и больше, мы благодаря этим действиям привлекаем свет, возвращающий к Источнику, и тогда он действует на нас через этих товарищей, эти девять первых. И так мы тогда продвигаем себя, чтобы подняться с уровня малхут к уровню девяти первых. И это по сути дела наша работа. 

Тут есть много вещей. Мы еще будем говорить об этом. Я только хотел дать это предисловие, чтобы вы увидели, насколько мы находимся в нашем состоянии, стоим в нашем состоянии. И поэтому нам стоит всё больше и больше углубляться и прилепиться к тем вещам, о которых Тора рассказывает нам об египетском изгнании. Почитаем то, что есть у нас читать, и научимся из этого чему-нибудь. Вы можете спрашивать, и как можно больше будем стараться почувствовать эти состояния внутри нашей жизни и из этого почувствуем, насколько это реально и просто реализовать это сегодня.

Вопрос (Киев-2): Представить Фараона в себе еще как-то получается, возможно. А вот сила объединения, – она настолько скрыта, что это большая такая загадка, что такое объединение, как-то она скрыта больше, чем свойство Фараона.

М. Лайтман: Это ясно, потому что девять первых – это прежде всего девять сил, которые должны быть соединенными во мне и действовать как одна сила, сила отдачи в разных видах. У желания получать, насколько оно кажется нам большим, богатым в разных его видах, но у него есть только одно желание – наполнить себя. Тогда как в желании отдавать есть много видов: девять сфирот в желаниях отдавать и только одно желание получать. Но желание получать гораздо больше и ощущается в нас так, а желания отдавать, они маленькие, они как будто рассеяны, мы не можем почувствовать их, как ты верно сказал: «Где эти желания отдавать, где эти девять первых? Я не чувствую их». Верно.

Это всё раскроется постепенно, насколько мы захотим вместе подняться выше нашего желания получать, соединиться над ним. Надо просто представлять себе это, даже к механически, что есть мы, товарищи в группе, и мы хотим как бы прыгнуть вверх все вместе, как мы стоим в кругу и держимся за руки, держим друг друга и подскакиваем, хотим прыгнуть над собой. Если мы будем делать такие упражнения, мы вдруг почувствуем, что есть какая-то сила, которая присоединяется к нам и поднимает нас, просто поднимает нас вверх. И мы можем быть в воздухе всё дольше и дольше. 

И эта сила – это сила Творца, у которой мы просим, чтобы она удерживала нас, дала бы нам подъем выше обычного состояния эгоистического, то есть мы хотим в разуме и в чувстве быть просто в воздухе. И так каббалисты описывают нам наши действия. Благодаря этому мы начнем чувствовать, как действительно выйти из ради получения в ради отдачи. (16:45)

Ученик: А эти упражнения, я должен быть озабочен, чтобы мы все делали их постоянно, чтобы…?

М. Лайтман: Да. Да. Мы должны всё время стараться быть в связи между нами, удерживать себя, как будто держаться руками. Но это не физически. Ощущать так, что мы вместе и что мы действительно хотим, «человек да поможет ближнему», подскочить выше земли, над землей, над нашим желанием получать, и быть в чем-то выше него, выше нашего желания получать (каждый – своего). Но в общем вместе мы хотим подняться и включиться в силу отдачи, в Творца.

Вопрос (Москва-1): Я немножко запутался. Мне кажется, Вы нас немножко обнадеживаете, потому что если снять фокус со своего эго, то как бы видишь не выдуманный, а реально свой размер относительно желания получать. Вот это, наверное, и является каким-то Египтом, до этого состояния как-то дорасти, а не выйти?

М. Лайтман: Я описываю вам какое-то упражнение, которое мы можем начать делать в группе. Несмотря на то, что каждый, когда он один, обнаруживает, что он находится только в своем желании получать, но когда он представляет себе, что он удерживает себя вместе с товарищами, то каждый может опереться на то, что он связан с товарищами, что товарищи – это те девять первых, которые дают ему силу отдачи, высшую силу. И тогда он может благодаря им удерживать себя по крайней мере какое-то время в воздухе выше своего эго. То есть так – каждый.

И тогда, когда мы так делаем такие упражнения, и так молимся из упражнения, чтобы Творец был с нами, чтобы он был той силой, которая поднимает нас, что благодаря Ему мы хотим подняться в ради отдачи. Тогда мы начинаем чувствовать, что действительно получаем такие силы. А потом мы раскроем, что это не просто так какая-то сила воображения или какой-то психологический подъем, а это просто духовная сила. И мы можем привлечь ее, и свет, возвращающий к Источнику, изменит нас, изменит нашу просьбу, нашу молитву, и так мы – «я – Возлюбленному моему, возлюбленный мой – мне», то есть обращаемся к Творцу, а Творец – к нам. И так мы в таком виде укрепляем друг друга, удерживаем друг друга, держим друг друга всё больше и больше. И так мы придем к духовному подъему.

Вопрос (Петах-Тиква-25): Если можно еще как-то так проработать это упражнение. Если товарищи – это девять сфирот, все, что я чувствую через них, что они воздействуют на меня, это всегда воздействие Творца? Это Его свойства всегда?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И когда я стараюсь заботиться о них и давать им, это только для того, чтобы я смог включиться в них, это мое исправление?

М. Лайтман: Чтобы включиться с ними и прийти к отдаче Творцу. (21:25)

Ученик: Так механизм объединения этих девяти первых через десятку дает мне ощущение, что я поднимаюсь над заботой о себе?

М. Лайтман: Да. Потому что ты включаешься в них. Ты меняешь свое эгоистическое желание на желание группы. Это называется «сделай твое желание как Его желание», и тогда ты отдаешь группе. Это называется, что ты отдаешь Творцу.

Ученик: Так в этой перспективе – это буквально Творец, то есть каждый товарищ – это как Творец?

М. Лайтман: Не каждый товарищ, а все товарищи вместе. Вот ты можешь так сказать относительно каждого товарища, но здесь есть возможность ошибиться.

Ученик: То есть более правильно смотреть на них как на одно общее целое, и…?

М. Лайтман: Если это одно целое – это наверняка форма Творца правильная, пока что. 

Ученик: И есть другая перспектива, когда мы больше чувствуем взаимность: должны помогать друг другу, поддерживать друг друга. Там как-то выглядит как будто мы все вместе потом соединяемся и обращаемся к Творцу?

М. Лайтман: Да, может быть и так, есть несколько видов обращения. Главное – всё время представлять себе эти вещи в разных видах, и так вы увидите, что у вас есть просто связь между вами и с Творцом, постоянная связь, развивающаяся, и вы чувствуете внутри этой связи все формы Египта, а потом – выходы.

Ученик: Так в общем-то упражнения, которые мы должны делать в десятках, – это все время как-то выяснять эти отношения внутри, диалог с товарищами, все время вести его?

М. Лайтман: Да-да. Будем надеяться, что мы близки к внутренней учебе: что такое Египет и как выходят из него, поднимаются над ним. И действительно придем к Песаху («пасах», перешел), к выходу.

Вопрос (Италия-4): Вы рассказали в начале урока, что есть точка такая, когда Фараон нас отпустит и даст нам уйти. Так что это за точка такая?

М. Лайтман: Еще раз, Моше.

Ученик: Вы сказали, в начале урока, что в определенной точке Фараон отпустит нас и даст нам уйти. Когда это произойдет?

М. Лайтман: Ну, погоди. Мы еще не чувствуем, что мы находимся под властью Фараона, что мы находимся внутри Египта. Мы не чувствуем этого. Так пока мы придем к этому, пока почувствуем это… То есть мы должны стараться как можно быстрее пройти все эти состояния, но все это зависит только от меры объединения между нами. 

Фараон – это та сила, которая мешает нам быть «как один человек с одним сердцем». В тот момент, когда мы действительно можем немного начать приближаться друг к другу, – это называется, что мы находимся уже в процессе семи голодных лет. Почему голодных? Потому что мы чувствуем, что Фараон мешает, а мы, преодолевая это, можем всё-таки бороться и даже получить десять казней.

Десять казней, которые мы получаем, это получает наше желание получать, но благодаря этим казням, мы отделяемся от желания получать, поднимаемся над ним. И когда мы пройдем десять этих казней, – то есть всякий раз будем расставаться-расставаться с желанием получать, и так десять раз на каждое свойство, на каждое проявление его, которое раскрывается, – тогда мы будем свободны. Это называется, что мы вышли из Египта. 

То есть пока что мы должны только видеть, как нам соединяться между собой, проходя вместе, насколько каждая казнь как раз сближает нас друг с другом, делает нас «одним человеком с одним сердцем». И так мы готовим себя к тому, чтобы оторваться от нашего эго, от Египта, и подняться, быть как «один человек с одним сердцем». (27:11)

Вопрос (Петах-Тиква-24): Вы описали прежде состояние, которое происходит каждый день, все время. И достаточно точно Вы описали, что когда мы обращаемся к Творцу даже в молитве и настоящем требовании и потом падаем, а потом опять обращаемся, и потом опять это падает. Я бы представил это как того, кто поднимает тяжести. Он поднимает, предположим, даже двести килограммов, – он не может долго это держать в воздухе. Ему не хватает сил в мышцах. А здесь вместо мышц – эго, которое не дает держать это в воздухе. А есть ли возможность требовать все время…?

М. Лайтман: Нет, невозможно. Но когда мы падаем и поднимаемся, падаем-поднимаемся, всякий раз в таких подходах мы всё-таки выигрываем, переносим, как он говорит, что Царь дает приказ перевезти свою казну в заморскую страну, в другое место. То есть каждый берет немного, и все мы возвращаемся-возвращаемся, и так переносим все эти вещи. 

Выход из Египта – это действительно непросто. Все 400 лет это должна быть полная работа, мы должны перенести от эгоистического желания к ради отдачи целый груз. И поэтому кажется нам, что мы возвращаемся и ничего не делаем, и снова падаем в желание получать. Это не то же самое желание получать, это уже иначе. И так мы поймем эти вещи, привыкнем к ним, и даже, когда поймем, осознаем, даже будем любить это состояние, потому что это состояние исправления, когда ты в каждом действии делаешь ради отдачи, доставляешь наслаждение Творцу. То есть не принимай это чувственно, когда ты чувствуешь во время падения-спуска разочарование, а насколько все эти вещи как раз доставляют наслаждение Творцу.

Это как маленький ребенок, который пытается что-то сделать, и ему не удается-не удается, но он всё-таки пытается-пытается, и от раза к разу он становится умнее, его неудача строит в нем постоянство, упорство, понимание, с кем у него есть дело. И так он продвигается. У нас нет выбора. Все человечество должно будет проделать это, но только за нами и пройдет это гораздо легче и быстрее.

Главное – это наша группа, а другие получат это от нас в более легком и быстром виде. Они должны будут пройти эти вещи, потому что все находятся в ради получения, но им будет легче. Они не способны иначе. Нам дали силу, желание к цели и терпение. И поэтому мы должны быть пионерами, так сказать, первопроходцами.

Вопрос (Турция-2): Какая связь должна быть между малхут с каждой из сфирот, что это за связь между сфирот, и как мы можем разделить между ними?

М. Лайтман: Мы потом будем это изучать на практике, потому что мы увидим сами эти сфирот, то есть познаем эти свойства отдачи, а пока что мы должны стараться просто соединяться между собой во всех силах отдачи, которые мы способны представить себе и сформировать между нами. Это те девять первых, из которых потом будет построен парцуф. Наши отношения отдачи друг другу, «человек да поможет ближнему», они по сути дела будут девять первых парцуфа, и в них, когда мы их правильно сформируем, мы начнем ощущать присутствие Творца между нами. (32:44)

Вопрос (Италия-1): Творец – это Тот, Кто помогает нам выйти из Египта, когда мы молимся Ему, или это – мы, когда мы хотим объединиться, как в том упражнении, которое Вы сейчас сказали? Мы делаем этот скачок большой?

М. Лайтман: Скачок, даже самый маленький, мы не способны сделать без силы Творца, потому что сила, которая есть в нас, – это в общем только лишь маленькая эгоистическая сила. И все эти скачки, о которых мы говорим (подъем немного выше желания получать), – это всегда происходит у нас силой Творца, силой отдачи. Есть в общем у нас две силы: сила отдачи и сила получения. И тогда, как мы между ними двумя действуем? Здесь Творец – Добрый как будто, а здесь Творец – Плохой. Здесь (внизу) – называется Фараон, а здесь (вверху) – называется Творец. И между ними двумя мы находимся: больше-меньше, меньше-больше, – так мы... И у нас нет никакой силы, в нашем желании получать нет силы. Мы думаем, что желание получать – это мы. Это – не мы. Желание получать – это тоже высшая сила, называется ангел, и создана специально, чтобы с его помощью мы могли, в отличии от него, постичь Творца. То есть в желании получать есть все те свойства, все те силы, которые есть в Творце, кроме одного, кроме одного – что оно связано с целью. Мы еще будем это учить и увидим.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Вы можете подытожить простыми словами это упражнение этого общего прыжка?

М. Лайтман: Мы должны почувствовать каждый свою десятку, что это один единый организм, и каждый находится в этом общем теле, и вместе с ним он способен доставить наслаждение Творцу. В той мере, насколько они собираются вместе, этим доставляют наслаждение Творцу. И нужно понимать также, что, когда они разделяются, отделяются и отдаляются друг от друга, это тоже делает Творец для того, чтобы дать им возможность еще более связаться, сплотиться, собраться вместе уже на более высокой ступени. Получается так, что когда мы смогли объединиться, Творец разделяет между нами, чтобы мы еще сильнее объединялись, поднялись на более высокую ступень. Еще ступень. Когда мы хотим собраться, мы обращаемся к Творцу, и кричим к Нему, когда мы отдаляемся, мы называем эту силу Паро (Фараон), но в общем-то – это тот же Творец, но только Его обратная сторона: лицевая-обратная, лицевая-обратная. (36:38)

Ученик: То есть каждый старается собраться внутрь в группе. Но как реализовать этот прыжок вместе более практически? Я про «вместе» спрашиваю, не каждый?

М. Лайтман: Всё – в мысли. Всё в мысли выяснится. Нет у тебя никаких других действий. Ну, есть, конечно, действия. Мы можем организовать трапезу, поднять лехаим, и все эти вещи. Но на самом деле в общем-то нет ничего другого, что ты можешь сделать, кроме мысли: насколько мы объединяемся, хотим объединиться.

Ученик: Что такое именно это действие, скачок этот?

М. Лайтман: Это действие, этот скачок – это когда мы находимся в падении, в отдалении, мы объединяемся и приходим к молитве. И мы просим у Творца, чтобы Он дал нам силу соединиться еще сильнее, чтобы Он соединил между нами, кроме того, что мы делаем всякие подготовки для этого, чтобы Он объединил нас, и чтобы это объединение было более близкое к Нему.

Ученик: Но почему выход как раз из падения?

М. Лайтман: Выход? Какой выход?

Ученик: Выход из Египта, когда мы входим в объединение?

М. Лайтман: Ну, так скажи точно. Выход из Египта... Мы еще будем изучать это. Это непросто. Необходимо идти ночью во тьме, и за столпом огня, а днем – за облаком. Мы это будем изучать. Пока мы изучаем объединение.

Ученик: Почему вход в объединение именно из скачка, из состояния падения?

М. Лайтман: Это не должен быть такой прыжок, скачок.

Ученик: Но Вы так описали это.

М. Лайтман: Подготовка к объединению – это, когда мы решаем во время падения, что у нас нет выбора, и мы обязаны прийти к объединению любой ценой. Мы пройдем это из текстов, и тогда нам будет более ясно. Пока мы находимся с вами как рабы, которые находятся в Египте, то есть, вроде бы как хотим объединиться, но чувствуем, что просто не способны на это. И это более близко к настоящему нашему состоянию.

Вопрос (Болгария-1): Вот это упражнение, которое Вы рекомендовали и сказали: «Всё происходит в мысли». Что точно надо думать, что мы – одно целое? Есть ли такой мысленный образ, который надо всей десяткой представлять, или каждый по-своему? Что и как делать это упражнение?

М. Лайтман: Мы должны себе представлять, что мы находимся в объединении между нами и каждый чувствует, чем он может помочь другому для того, чтобы держать десятку вместе. Никто не может сам себя удержать, а каждый только думает о том, как держать товарищей, как их поддержать. И таким образом каждый отключается от своего эгоизма и включается в девять первых сфирот. И так десятка существует.

Ученик: То есть я представляю себя как часть вот этих десяти сфирот и помогаю удерживаться вместе в одном целом, быть связанными, и каждый так?

М. Лайтман: Да. И так каждый.

Чтец: Читаем избранные отрывки по теме «Песах», на тему «Еврей и египтянин» – заголовок. 34-й отрывок. (41:38) 

34. «И вышел [Моше] к братьям своим, – увидел он их тяжкий труд, и увидел, как муж египетский бьет мужа еврейского, из братьев его [и посмотрел он туда и сюда] и увидел, что нет ни одного человека». А в отношении работы следует объяснить, что именно когда у человека есть свойство Моше, называемое свойством Торы, он может видеть, как муж египетский, т. е. желание получать ради себя, которое говорит, что оно называется «муж», и благодаря этой силе, которая называется Торой, он видит, что он бьет мужа еврейского, т. е. у евреев «мужем» называется как раз тот, кто не совершает животные действия, т.е. мужем называется тот, кто не пользуется желаниями животного, и потому сказано: «И увидел, что нет ни одного человека [т. е. мужа]», т. е. никогда не получится из него «мужа» собственными силами. И это оттого, что у человека есть свойство Моше, свойство верного пастыря (который является пастырем веры для всего народа Исраэля). Эта сила пробуждает человека, чтобы он мог увидеть истину – что никогда человек не достигнет свойства «мужа» собственными силами, и потому сказано: «И увидел, что нет ни одного мужа» – это заставляет его просить у Творца, чтобы Он дал ему свойство веры в Творца, с помощью которого он придет к слиянию с Творцом. [РАБАШ. Статья 17 (1991) Что означает: «Ибо ожесточил Я сердце его» в духовной работе]

М. Лайтман: Да этот отрывок немного сложный и тяжелый. Мы прочитаем его еще раз.

Чтец: Еще раз 34-й отрывок. 

«И вышел [Моше] к братьям своим, – увидел он их тяжкий труд, и увидел, как муж египетский бьет мужа еврейского, из братьев его [и посмотрел он туда и сюда] и увидел, что нет ни одного человека».

М. Лайтман: Да, так написано в Торе. А дальше РАБАШ объясняет нам.

Чтец: А в отношении работы следует объяснить, что именно когда у человека есть свойство Моше, ...

М. Лайтман: Которое тянет его, притягивает к Цели творения.

Чтец: …называемое свойством Торы, он может видеть, как муж египетский, т. е. желание получать ради себя, которое говорит, что оно называется «муж», и благодаря этой силе, которая называется Торой, он видит, что он бьет мужа еврейского, т. е. у евреев «мужем» называется как раз тот, кто не совершает животные действия, т. е. мужем называется тот, кто не пользуется желаниями животного,... (44:59)

М. Лайтман: То есть человек начинает разделять, что в нем есть двое: один, который хочет делать животные действия (то есть ради получения), и это называется «египтянин», который приходит от желания получать, а второй – это еврей. Это тот, который стремится перейти через желание получать, прикоснуться, прийти хоть в чем-то к желанию отдавать, поэтому называется еврей. 

И тогда он находится как бы в таком внутреннем разделении. И тут написано, что «и он увидел, что нет человека, нет ни одного». То есть никогда не получится из него человек своими силами. Он не может прийти к тому, чтобы быть человеком сам, и это потому, что в нём …есть свойство Моше, свойство верного пастыря (который является пастырем веры для всего народа Исраэля, то есть, когда он хочет все свои свойства притянуть в духовное. Эта сила пробуждает человека, чтобы он мог увидеть истину – что никогда человек не достигнет свойства «мужа» собственными силами, то есть человек видит, что свойство отдачи, объединения со всеми, прийти на ступень Творца – это не в его силах, и это то, что он говорит: «И увидел, что нет ни одного мужа», что нет у него этих свойств, и никогда он не сможет достичь этого. …это заставляет его просить у Творца, чтобы Он дал ему свойство веры в Творца, то есть силу отдачи, силу бины, с помощью которого он придет к слиянию с Творцом. 

То есть человек, благодаря падениям, подъемам, разным состояниям, которые получает, он видит, что никогда не может быть такого, чтобы он поднялся над всеми желаниями своими эгоистическими, чтобы прийти к чему-то духовному. И это выстраивает в нем две вещи. Первое, с одной стороны, он видит, что нет ничего в нем духовного, а, с другой стороны, что все-таки есть у него связь с Творцом, ведь это Творец пробуждает в нем понимание, насколько он не находится в духовном. То есть Творец строит в нем два этих ощущения, два этих свойства для того, чтобы человек попросил. 

Вопрос (Чтец): А каков тип этой просьбы, если он говорит, что он не может?

М. Лайтман: Да – не может. Именно, когда он не может. Ты не видишь своих детей? Маленький ребенок приходит к тебе и плачет, что у него не получается. Когда он к тебе приходит? Когда он видит, что без тебя он не может. Творец хочет, чтобы мы пришли к Нему и учились у Него духовному, и чтобы мы были в слиянии с Ним. И поэтому Он каждый раз приводит нас к разочарованию, от раза к разу, чтобы мы пришли к Нему и просили, требовали.

Ученик: Это называется верой в Творца?

М. Лайтман: Да, это называется получить силу веры, силу отдачи от Творца, и Творец научит тебя всему. Точно как маленькие дети, когда приходят к тебе, и ты обязан помочь им, учить их.

Ученик: Да, но когда приходят ко мне, я говорю, что стоит обратиться еще до этого, а не когда приходим к невозможности, это то, что я понимаю. Я не должен был….

М. Лайтман: Ребенок не знает все твои премудрости. Он знает, что у него есть папа, и что он, если у него не получается, плачет и потом идет к папе. Он не приходит к папе до того, как начнет плакать. (49:37)

Ученик: Но что это за слияние? В моих глазах это самое малое слияние?

М. Лайтман: Нет. Это по-настоящему слияние. Потому что он видит, насколько он ноль, и он хочет быть человеком, ты его должен научить. Точно так же и мы, в точности так же. Почему мы не можем учиться у маленьких детей, которые от своей природы такие?

Вопрос (Турция-3): Что означает: «…и увидел, что нет ни одного человека»? 

М. Лайтман: Что он увидел, что нет никого, ни одного человека, что нет в нем никакого свойства, которое бы было ради отдачи. Это так они объясняют, а не то, что я тебе говорю.

Вопрос (Петах-Тиква-10): Хочу продолжить вопрос по поводу того, что всякий раз Творец приводит нас из падений к просьбе. Вот то, что Вы сказали, что вся цель – в том, чтобы мы попросили. Невозможно прийти к просьбе из добра. Почему должно быть отчаяние все время, чтобы прийти к просьбе?

М. Лайтман: Потому что без отчаянья ты не сможешь обратиться к Творцу. Ты не свяжешь все свои чаяния и надежду на спасение, ты не будешь связывать с Ним. Поэтому мы должны все время приходить все в более глубокое отчаяние с каждым разом, что там мы поднимаемся и опускаемся, поднимаемся и опускаемся, но когда мы опускаемся, у нас есть большее падение, большее отчаяние, и тогда обращаемся к Творцу с большей силой, с большей молитвой. И тогда Он поднимает нас на более высокую ступень, иначе, как я смогу получить от Него свет больший, выйти на более высокую ступень понимания, постижения? Поэтому отчаяние должно быть каждый раз все больше и больше. Написано, что «каждый, кто больше товарища, его злое начало больше». 

Я видел такие состояния у моего учителя РАБАШа, что мне казалось, что это просто невозможно пройти их, насколько я понял их. Но понятно, конечно, что я не мог внутри ощутить это, как он, но на самом деле… Поэтому мы должны укреплять группу и каждого в группе, и заботиться о каждом товарище, чтобы не упал, и стараться хранить каждого. И тогда мы быстро придем к цели, но каждый раз эти разочарования, отчаяние, раскрытие келим, хисаронов будут все больше и больше – это называется тьма египетская. 

Когда? Когда начинают входить в Египет, все видят, что все хорошо – семь сытых лет, праздник. Но когда действительно начинают входить, приближаться к пониманию того, что такое настоящий Египет, и перед выходом из него – это вообще что-то страшное. Так эта история объясняет нам, что только с помощью объединения между нами мы можем достичь силу продвижения все больше, больше и больше. 

Так же, как и в нашей жизни, когда мы растем, мы должны все время достигать все больших сил, чтобы быть более самостоятельными. Потому что мы не можем уже надеяться на своих родителей, и нет выбора – мы должны стараться как-то себя расположить так, уравновесить, чтобы мы были самостоятельными. (53:58)

Ученик: То есть если посмотреть на всю жизнь, то отчаяние тоже должно быть настоящим, невозможно подготовиться получить отчаяние?

М. Лайтман: Нет. Ты не можешь подготовиться к отчаянию. Потому что это раскрытие новых эгоистических келим, когда мы чувствуем, что нет никакой возможности прийти к наполнению.

Ученик: Когда мы изучаем нашу методику, то невозможно осознанно, как в начале урока Вы сказали что «мы подпрыгиваем над ощущением эго». Так как пройти отчаяние более эффективно, быстрее?

М. Лайтман: Только с помощью объединения, когда ты с помощью объединения находишь связь с Творцом. Иначе ты не способен пройти ни одно падение.

Ученик: Если мы находимся в объединении, то отчаяние не ощущается с такой силой или…?

М. Лайтман: Оно ощущается-ощущается, но оно становится авиютом следующей ступени. Но «нет более мудрого, чем опытный». Что делать? Так мы учимся.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Да, это с помощью направления, которого мы сейчас коснулись. Мы учим, что всякий раз нужно прийти к бо́льшему отчаянию, и тогда мы приходим к обращению. Так, в чем действительно разница между беито и ахишена? 

М. Лайтман: Когда я быстро нахожу (насколько это возможно, быстро) поддержку десятки – это называется путь ахишена, потому что я прихожу в группу, я прихожу к кли, а если это не ахишена, то это не пойдет.

Ученик: Ощущение отчаяния изменяется при ахишена?

М. Лайтман: Да. Это другое отчаяние. Другое. 

Давайте сделаем семинар на эту тему: в чем разница между беито (в свое время) и ахишена, то есть, когда мы ускоряем себя. 

Пожалуйста, семинар несколько минут. Две-три минуты.

Семинар (56:29-01:02:02)

М. Лайтман: Давай прочитаем 35-й отрывок. 

Чтец: 35-й отрывок.

35. Египтяне презирали еду евреев, ибо у евреев весь хлеб их, т.е. пища, был ради отдачи, а у египтян весь их хлеб относится к свойству недоброжелателя, т.е. к получению. И когда они слышали, что хлеб евреев – чтобы отдавать, т.е. нечто на отдачу, это для них омерзительно и презренно. Ибо когда нужно делать нечто на отдачу, а не для получения ради себя, такая работа презираема ими, и они не ощущают в этом никакого вкуса.

Поэтому, когда египтяне только слышали, что нужно работать ради отдачи, они приходили к ощущению, что они должны унижать себя, т.е. все их разумение обязывает, чтобы человек заботился о собственной выгоде, а то, из чего не получается ничего для собственной выгоды, они делать не способны. Поэтому, когда тело находится под властью египтян, даже если оно слышит только тонкий намек, что нужно заниматься отдачей, оно сразу же выказывает пренебрежение к такой работе, утверждая, что оно пока еще в полном разуме, и не смирится с тем, чтобы есть хлеб евреев, ибо для него этот хлеб – хлеб мерзости, поскольку хлеб этот против его разумения. [РАБАШ. Статья 13 (1989) Что такое «хлеб недоброжелателя» в духовной работе] (01:03:55)

Чтец: Еще раз 35-й отрывок. 

Египтяне презирали еду евреев,...

М. Лайтман: А разница между египтянами и евреями в том, что египтяне находятся в желании получать ради себя, а евреи уже вышли из этого.

Чтец: …ибо у евреев весь хлеб их, т.е. пища, был ради отдачи, а у египтян весь их хлеб относится к свойству недоброжелателя, т.е. к получению. И когда они слышали, что хлеб евреев – чтобы отдавать, т.е. нечто на отдачу, это для них омерзительно и презренно. Ибо когда нужно делать нечто на отдачу, а не для получения ради себя, такая работа презираема ими, и они не ощущают в этом никакого вкуса.

Поэтому, когда египтяне только слышали, что нужно работать ради отдачи, они приходили к ощущению, что они должны унижать себя, т.е. все их разумение обязывает, чтобы человек заботился о собственной выгоде, а то, из чего не получается ничего для собственной выгоды, они делать не способны. Поэтому, когда тело находится под властью египтян, даже если оно слышит только тонкий намек, что нужно заниматься отдачей, оно сразу же выказывает пренебрежение к такой работе, утверждая, что оно пока еще в полном разуме, и не смирится с тем, чтобы есть хлеб евреев, ибо для него этот хлеб – хлеб мерзости, поскольку хлеб этот против его разумения. [РАБАШ. Статья 13 (1989) Что такое «хлеб недоброжелателя» в духовной работе] (01:06:04)

Вопрос (Киев-1): Находиться в намерении ради отдачи – это всегда путь ахишена или нет?

М. Лайтман: Нет. Путь ахишена, он и в одном, и в другом, он может быть в каждом состоянии, но ты должен быть направлен в конечном итоге на цель. И когда ты на пути к цели, ты можешь быть в падениях, в подъемах, ты можешь совершать прегрешения так же ради получения. 

Но все равно – это всякие частные состояния, без которых ты не можешь. Как мы говорим о колесе, которое крутится: в нем есть часть, которая идет как бы назад, а часть – вперед. И так мы в таких кругооборотах в конечном итоге приходим к цели. 

Поэтому все может быть в человеке: желание получения, желание отдачи, и всякие преступления, и всякие ошибки, и заведомо осознанные прегрешения. Но, главное, чтобы это шло к цели. Я должен быть связан с целью, чтобы то ни было. И Творец всё мне это устраивает. Я принижаю, отменяю себя перед группой, опускаю свою голову перед группой, перед Творцом и делаю все, на что я способен.

Ученик: Как в каждый момент времени я могу перейти в движение ахишена, я должен просто в десятку включиться?

М. Лайтман: Это наверняка, это самое правильное. Если я включаюсь в десятку, тогда с уверенностью можно сказать, что иду вперед. И всё мое отступление – это для того, чтобы идти вперед. И опять назад, отступаю, чтобы еще больше продвинуться вперед. Все эти состояния – «старт-стоп», и я так буду продвигаться.

Вопрос (Беэр-Шева): Что это за понятие «хлеба», и как это продвигает нас правильно в нашей духовной работе в десятке?

М. Лайтман: Хлеб – это сила веры, которой человек старается достичь; сила отдачи, которой человек должен, старается достичь.

Вопрос (Тель-Авив-3): Из отрывка, который мы сейчас читали, мне кажется, что нужно украсть у египтян их келим? 

М. Лайтман: Да, конечно. Для чего опускаются в Египет? «Для чего?» – спроси себя. Перед тем, как они спускаются в Египет, они находятся в хорошем состоянии. Но у них нет келим, у них нет больших желаний, чтобы с помощью их исправления подняться к Творцу. И поэтому они спускаются в Египет.

Это называется, что они «вышли из Египта с большим приобретением», когда они входят в Египет, то есть в желание получать ради получения, получают там большие желания, большие келим, всякие цели: достичь и подняться. 

И потом они выходят из Египта ради отдачи, то есть добавляют к этим келим, которые они получают в Египте, намерения. Потом в течение 40 лет блуждания по пустыне они поднимают себя от малхут к бине, это называется «40», высота, на уровне 40. И так продвигаются.

Ученик: Позывы к познанию очень активны. Кажется, что нужно ограбить и забрать их силой?

М. Лайтман: Мы в конечном итоге как будто крадем эти келим у египтян. И убегаем из Египта с этими их келим, то есть с их желаниями, которые есть в Египте. Это большие желания, которых нет у нас. 

Мы должны взять все эти желания, большие желания, только добавить потом на них намерения ради отдачи от малхут до бины. И тогда мы уже находимся на пути к цели творения.

Мы это всё еще будем изучать. Постепенно всё уложится. Вы увидите, насколько здесь все говорится о том процессе, который всё человечество должно пройти. И мы сейчас уже находимся в очень продвинутых состояниях для этого. 

Вопрос (Чтец): Когда объединение уводит нас в Египет, возбуждает все желания египтян, намерение египтян, мы остаемся там вообще погружены без каких-то шансов выйти?

М. Лайтман: Конечно, да. Есть опасность, говорится об этом. Если ты прочитаешь еще раз, то увидишь, что народ Израиля (и РАБАШ пишет об этом), который был в Египте, был в опасности, что не сможет выйти оттуда, да. (01:12:21)

Ученик: Тогда что держит?

М. Лайтман: Что Он выведет их оттуда.

Ученик: Что оставляет шанс в жизни, вообще?

М. Лайтман: Только связь с Творцом. Изнутри Творец опускает их, дает им разные состояния, которые они должны пройти, а потом поднимает их – только Творец. Мы войдем в это еще и еще. Это непростая история, она раскрывает разные силы, которые находятся в творении и действуют не на нас, а на всю реальность, на всю галактику. Там можно видеть всё. 

Чтец: Подзаголовок «Фараон – царь египетский», 36-й отрывок.

36. Фараон − это злое начало, (которое) находится в теле человека. [РАБАШ. Статья 17 (1990) Какую помощь получает пришедший очиститься]

М. Лайтман: Да. Все злое начало, которое есть. Но злое начало – это не просто желание получать, а то, что противоречит нашему продвижению – слиянию между нами и Творцом. Если мы направлены на то, чтобы достичь Творца, то всякая сила, которая мешает нам, называется «Фараоном», Фараон.

Чтец: 

37. Когда человек начинает идти путем Творца, то Фараон – царь египетский – он царь, властвует над телами, чтобы удерживали рабов от (намерения) ради отдачи, чтобы тела сопротивлялись, чтобы не смогли прийти к желаемому совершенству, когда все действия были бы ради небес. [РАБАШ. 923. И сказал, когда повивать будете у ивриот] (01:14:22)

Повторное чтение отрывка

М. Лайтман: Тут немножко закручено. Что он хочет сказать? Что те люди, которые хотят достичь «ради отдачи», даже если они не очень-то и чувствуют, что в них это есть, но внутри над ними уже работает Фараон. И он удерживает их и путает их, чтобы они не выходили из Египта. Для чего? Чтобы взрастить в них большое эгоистическое желание получать всех видов, которые относятся к человеку. И таким образом он продвигает их в обоих направлениях: и со стороны большого желания получать, которое удерживает их, и также готовит им требования, чтобы у них было желание отдавать, чтобы подняться над желанием получать. 

Чтец: 

38. Фараон – означает «растрепанные волосы на голове», то есть раскрытие, когда благодаря этому он хочет, чтобы у него все было открыто, иначе он – это египетский царь, и властвует над телом на уровне Египет, притесняет человека, когда он хочет сделать что-то ради небес. Поэтому, когда он хочет раскрытия, то есть чтобы все было согласно его разуму, чтобы разумом понять, что стоит выполнять действия, он дает разрешение человеку, чтобы делал. [РАБАШ. 926. Пойдем к Фараону]

М. Лайтман: Фараон стоит перед нами и открывает или закрывает нам дверь к развитию. Если ты хочешь развиваться ради получения, то открыто. Если хочешь развиваться ради отдачи, то это закрыто. И мы должны почувствовать это – открыто или закрыто перед нами, и тогда увидеть, как мы все-таки прорываемся через то, что закрыто. 

Об этом написано, что ни один раб не мог убежать из Египта. То есть «открытие или закрытие двери выхода из Египта» – это желание получать человека, оно не дает ему выйти.

И поэтому Фараон как бы стоит у двери и не дает им выйти – это эгоистическая сила в человеке. А затем после ударов, написано, что Фараон сам открывает им дверь и даже провожает их к выходу. Мы еще будем учить, как это происходит. Все это очень непонятно, но мы читаем, чтобы немножко узнать эти вещи. (01:18:21)

Чтец: 

39. Известно, что Амалек называется злым началом. Однако в частности у злого начала есть много имен. И мудрецы (Масехет Сукка, стр. 52) сказали: "Семь имен есть у злого начала: зло, необрезанный, нечистый, ненавистник, преткновение, эвен цфони (северный камень). И есть у него еще имена, такие как Фараон, царь египетский, и Амалек". [РАБАШ. Статья 22 (1990) Каков порядок стирания Амалека] (01:19:00)

М. Лайтман: Общее собирательное имя злого начала, эгоистического желания – это или Фараон или Амалек, это одно и тоже. Это просто разные проявления, которые в этом есть.

Чтец: 41. "Исраэль" – означает "прямо к Творцу", всё для Творца. А власть Фараона – наоборот, работа только ради собственной выгоды. Поэтому знание святости, то есть то, что надо работать ради небес - на отдачу, это свойство было в изгнании под властью Фараона, царя египетского, ведь Египет (мицраим) - те же буквы, что и "мецер-ям" (морской перешеек), как известно слово "цар" (тесный, узкий) означает "ограничение для света хасадим". Как говорится "завистливый" (букв.: "узкий взглядом") [РАБАШ. Статья 15 (1990) Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе] (01:20:16)

М. Лайтман: Дальше, мы почитаем, просто чтобы услышать, а потом, в следующий раз, мы будем это изучать.

Чтец: 42. 

42. «Знай … что они будут в изгнании». Что означает, что Он приготовил клипу, т.е. злое начало, подлого человека, и это Фараон, царь египетский, где буквы слова Фараон 'паръо' – это те же буквы, что в слове «ореф» 'задняя сторона шеи'. Как сказал Ари во «Вратах намерений» о Песахе, что Фараон – это свойство задней стороны шеи, сужающей море 'мецер-ям' [т.е. «Мицраим», Египет], и он высасывал высшее благо, когда оно опускается к нижним – посредством своего вопроса, который он задает: «Кто этот Творец, голос которого я должен слушать?» И тотчас же вместе с возникновением этого вопроса они уже находятся во власти клипот. [Бааль Сулам. Шамати, 86. И построили несчастные города]

Чтец: 

43. «Паро», по буквам - «пэ ра», «дурные уста». Объяснение, что малхут, которая в мохин, называется «пэ» (уста), т.е. решение и согласие, что не нарушит слова своего, и все, что выходит из уст его, совершит. А в египетском изгнании власть была у упомянутых «дурных уст», и вернулись они к прежнему пути своему. А потому, хотя и удостоились некоторого высшего свечения девяти первых, тем не менее, оно не может быть поглощено телом, поскольку «дурные уста», которые противостоят «святым устам» (пэ дэ-Кдуша), т.е. загривок, «орэф», прерывали свет, опускающийся из рош. Они высасывали и вытягивали весь свет, который изначально опускался для Исраэля. И это означает, что «ни один раб не мог убежать из Египта». Ибо Паро наложил чары сильные на выходы из Египта. [Бааль Сулам. Письмо 10] (01:22:50)

М. Лайтман: Не приходит свет к тому, кто хочет получить его ради отдачи, но и ради получения тоже не может. И тогда получается, что Творец этим приближает, как бы жертвует, то есть приближает Исраэль к выходу из Египта. Он дает им понять, что то, что вы хотите в Египте, вы не получите ради получения, а когда вы достигнете ради отдачи, там вы сможете это сделать. Мы будем еще учить. 

44. Сказано об этом в Зоаре: «Сказал рабби Йехуда от имени рабби Ицхака: "Фараон был умнее всех своих колдунов и, со всей их стороны, не видел, что придет спасение Исраэлю. Он не думал, что есть иная связь – связь веры, господствующая над всеми силами другой стороны. И поэтому ожесточал свое сердце"».

Из слов Книги Зоар следует, что свойство Фараона лежит в знании, и разумом нет никакой возможности выйти из-под его власти – но только силой веры выше знания, поскольку эта сила аннулирует все прочие силы в мире. [РАБАШ. Статья 20 (1985) Кто ожесточил свое сердце]

М. Лайтман: Мы прочитали несколько отрывков, которые мы будем изучать потом. Пока что просто прочитали, чтобы было у нас это на слуху. 

Вопрос (Ж Интернет, Latin 11): В чем разница между отчаянием и изгнанием?

М. Лайтман: Отчаяние – это ощущение, а изгнание – это состояние, реальность. Ощущение изгнания, когда я нахожусь в желании получать ради получения и не могу выйти из него. Это ощущение изгнания, когда я нахожусь под этой властью, и действительно оттуда невозможно выйти. Отчаяние – это что-то временное, чувственное, а изгнание – это реальность, состояние.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Главное отличие между «ахишена» и «беито» в том, что в ахишена есть молитва?

М. Лайтман: В ахишена есть молитва – да, а в беито нет молитвы, это верно. Очень красиво спросил, правильно. В беито мы не просим, мы как бы перекатываемся из состояния в состояние, иногда тут и там чувствуем эти состояния, но не просим выйти из них, продвинуться из них. И поэтому это не называется ахишена. Ахишена – это когда мы просим продвинуться силой Творца.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-2): Как мы приходим к средней линии между двумя силами, которые исходят к нам от Творца?

М. Лайтман: Когда мы понимаем, что и левая линия приходит от Творца, но не хотим быть в ней, мы хотим быть слитыми с правой линией настолько, чтобы и левую линию тоже присоединить к правой. И тогда получается у нас продвигаться по средней линии.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Преодоление моего Фараона, моего желания получать зависит от моей десятки или от меня?

М. Лайтман: Продвижение зависит только от меня, от группы и от Творца, когда я поднимаю молитву к группе, и через группу – к Творцу. И так я продвигаюсь, потому что из этого я выстраиваю духовное кли, в котором раскрывается духовное, Творец, сила отдачи.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Как пройти в интенсивную, внутреннюю работу в десятке именно между встречами в течение дня?

М. Лайтман: Вы должны договориться между собой, о чем вы думаете, что вы хотите реализовать, в какой молитве к Творцу вы хотите находиться. И тогда каждый раз стараться не выходить из этого. И так все время проворачивать это внутри, в сердце, в разуме, говорить каждая сама с собой о том, как мы продвигаемся. (01:28:33)

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): По отношению к чему было падение РАБАШа? У него была десятка, с которой он работал? Десятка – это что-то внутреннее, или должно быть облачено в тела, в товарищей в этом мире?

М. Лайтман: Падения происходят, потому что Творец добавляет нам желание получать, которое не было раскрыто прежде. И мы должны это желание, которое сейчас раскрывается и добавляется во мне, также добавить к подъему, то есть к моей просьбе к Нему, чтобы дал мне силы преодоления, чтобы мы таким образом смогли продвинуться.

Вопрос (Ж Интернет, Азия): Спрашивают: десятка – это что-то внутреннее или должно быть облачено в тела товарищей в этом мире?

М. Лайтман: И также облачено в тела товарищей в этом мире, пока мы не достигнем внутренней десятки.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Как не застрять в состояниях, а усилить скорость смены решимот?

М. Лайтман: Это все зависит от вас, насколько вы действуете более интенсивно, насколько вы через подруг обращаетесь к Творцу и требуете от Него, чтобы Он позаботился о вас. Это по сути реализация молитвы.

Вопрос (Ж Интернет, Казахстан): Фараон – это животная природа человека или это уже духовный уровень?

М. Лайтман: Фараон – это уже духовная сила, а животная природа человека – это животное. Когда человек хочет подняться над своей природой и достичь действий по отдаче, он начинает обнаруживать, что у него есть желание получать, которое сопротивляется этому. И это называется «Фараоном».

Вопрос (Ж Интернет, МАК-25): Как Фараон превращается из врага в помощника Творца?

М. Лайтман: Это благодаря нашей работе в Египте, когда мы начинаем раскрывать Творца и видим эти силы одну против другой, и понимаем, что обе они воздействуют на нас, чтобы ввести нас в дом полного исправления. И получается, что Фараон открывает нам дверь для выхода из Египта.

Набор: Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, А.Нужных, Т.Фрайс, Т.Курнаева, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина

Редакция: С.Камальдинова, Р.Марголин

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/BzNLXlBF