Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 26 августа 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 53. По поводу ограничения (в записи от 08.11.2021)
Чтец: В первой части мы будем изучать 53-ю статью «Шамати» «По поводу ограничения» по уроку в записи от 8 ноября 2021 года. «Труды Бааль Сулама», 570-я страница.
М. Лайтман: (00:23) Статья Шамати 53-я. По поводу ограничения.
(Читает и комментирует первоисточник)
По поводу ограничения.
Услышано 4 июня, 1943 г.1
Ограничение означает – ограничить то состояние, в котором он находится, и не желать гадлута (большого состояния). То есть человек, который находится в каком-то состоянии, в котором он находится, должен прийти к решению, что он не хочет ничего больше, чем то, в чем он находится. То, что Творец дает ему сейчас, он удовлетворяется этим и не чувствует даже, а этого достаточно и довольно, и готов оставаться в этом навечно. Смотрите, какое исправление келим мы проходим!
Но в нынешнем состоянии, в котором он находится, он хочет оставаться вечно. И это называется «постоянным слиянием». Что он не хочет ничего, кроме этого: ни больше, ни меньше, – ничего. То, что получает от Творца (наверняка то, что он получает – это от Творца, ведь нет никого кроме Него), – в этом он готов оставаться, хочет оставаться, и чтобы ничего не менялось. Если Творец изменит что-то, он примет изменения тоже.
И это называется «постоянным слиянием». И не имеет значения мера гадлута, которая есть у него. Вообще не важно. Это может быть, как он пишет: А даже, будь это самый малый катнут (малое состояние), но если он светит вечно... – то человек готов оставаться в этом вечно... это называется, что он «удостоился постоянного слияния». Посмотрите, насколько можно легко и близко коснуться слияния, – что то, что Творец дает, принимать это всем сердцем и, чтобы не хотеть самому ничего изменять, а только идти в потоке того, что Творец дает.
В то же время тот, кто стремится к большему гадлуту, – это называется «излишествами». Иначе не будет, иначе не будет... А даже, будь это самый малый катнут (малое состояние), но если он светит вечно... то есть он не хочет изменять это, готов оставаться с этим навечно, ...это называется, что он «удостоился постоянного слияния». В то же время тот, кто стремится к большему гадлуту, – это называется «излишествами».
(03:24) Отсюда мы можем также понять: что называется сокращением, что называется постоянным состоянием, как мы выходим из него к большему слиянию, и еще к большему слиянию. То есть если Творец сейчас в нынешнем состоянии даст нам еще меньше (не больше, а меньше), и мы этим тоже удовлетворимся и скажем: «Я не хочу ничего, действительно, не хочу, главное, чтобы у меня через это была какая-то связь с Творцом, чтобы я мог этим доставлять Ему большее наслаждение. То чем меньше Он мне даст, и я буду доволен этим, и главное – делать то, что хорошо в Его глазах, – то я нахожусь в большем слиянии». И так мы приближаемся к сокращению, что до такой степени, что из теперешнего состояния я не буду получать ничего, и буду жить выше сокращения.
И это называется «и всякая печаль будет излишня»2. То есть печаль возникает у человека из-за того, что он стремится к излишествам. То есть в той мере, в которой мы стремимся к излишествам, больше, чем мы получаем, то от этого приходит к нам печаль.
Проверьте себя: если вы чувствуете свое состояние в упадке духа, без настроения – это признак того, что вы хотите больше. И из этого мы должны понять, что называется, что праведник всегда находится в радости, погружен в постоянную радость. И как мы можем прийти к состоянию, чтобы оставаться в постоянной радости? – Просто всякий раз принимать от Творца то, что Он дает, и не хотеть больше, а только прилепиться к этому: Он дает – мы слиты, дает – слиты. То есть большие или маленькие вещи, неважно в каком направлении, что изменяют нас, но мы сокращаем наше желание получать, нашу критику и хотим быть слитыми с Ним. И тогда так удостаиваемся постоянного слияния.
(06:28) Еще раз. И это называется «и всякая печаль будет излишня»3. То есть печаль возникает у человека из-за того, что он стремится к излишествам.
И это не только печаль, он может находиться в ужасном настроении, нервничает, взрывается. Мы должны понимать товарищей, которые в этом находятся. Я был в этом долгое время тоже. Я готов понять их и просто ждать, помогать, давать пример, как тем не менее в этих состояния, когда эго требует и взрывается изнутри, и ты не можешь всё еще ничего сделать, – только молиться, чтобы пришла какая-то сила свыше, маленькое свечение свыше, которое даст тебе способность удовлетворяться тем, что есть.
И не думать, что в состоянии «катнут», когда мы удовлетворяемся тем, что есть, мы останемся такими: не понимающими и не постигающим ничего. Нет. Постижение и понимание приходят через то, что мы отменяем эго и тогда поднимаемся на другой уровень, и там у нас есть понимание и постижение, и духовность, и вечность.
И это называется «и всякая печаль будет излишня»4. То есть печаль возникает у человека из-за того, что он стремится к излишествам. И в этом смысл того, что, когда Исраэль пришли получать Тору, и вел их Моше к подножию горы, как сказано: «И стали они у подножия горы»5 («гора» 'ар' означает «сомнения» 'ирурим'), то есть Моше привел их к концу мысли, и понимания, и разума, и нет ступени ниже этой. То есть – к низости абсолютно окончательной.
И только тогда, когда они согласились на такое состояние... Что значит согласились? Идти всё время в этом состоянии. …работать в нем без всяких колебаний и движений... – то есть не хотеть никогда ничего больше этого, –...и оставаться в таком состоянии, как будто бы у них был самый большой гадлут, и раскрывать в этом радость. Как будто они получили целый мир.
(09:15) Ведь это называется: «Служите Творцу в радости»6. Потому что во время гадлута нельзя сказать, что им дается такая работа, которая была бы в радости. Ведь во время гадлута радость возникает сама. Потому что желание получать радуется. Однако во время катнута им дается работа в радости. И тогда, во время катнута, у них должна быть радость... когда они пришли к радости во время катнута, –...несмотря на то что они ощущают катнут. И это – большая работа.
И это называется «главным в рождении ступени» … Главное содержание ступени, главная сила ступени, суть ступени, насколько в состоянии катнута человек не хочет быть больше этого, как будто находится в самом большом гадлуте. Это – все наши ступени отсюда и до Бесконечности.
И тогда в этом мы сокращаем себя всё больше и больше. Желание получать большое, требует больше, растет, а мы поднимаемся над ним в сокращении. И так мы постигаем все ступени отсюда через все миры, 125 ступеней до Малхут Бесконечности. И там мы приходим к состоянию, когда всё, что Творец хотел дать, мы сокращаем это и радуемся тому, что не хотим для себя ничего.
И тогда есть работа в таком виде, что мы можем еще больше этого (потому что это всего лишь катнут), еще больше этого – прийти к гадлуту, то есть начинаем работать ради отдачи, в получении этих наслаждений, но ради отдачи. Это уже работа большая, другая – это уже в сокращении, экране, отраженном свете, в зивуге дэ-акаа и в получении ради отдачи. Здесь мы говорим пока о состоянии сокращения, достижения уровня Бины. И что он говорит?
И это называется «главным в рождении ступени» … главным содержанием ступени, ...и является состоянием катнута. И это состояние должно быть постоянным. А гадлут – это лишь добавка. И нужно стремиться к главному, а не к добавкам. [Бааль Сулам. Шамати 53. По поводу ограничения]
Вопрос (Latin-7): (12:40) Как нам сократить, ограничить желание?
М. Лайтман: Нам не надо сокращать желания, ты и не можешь сократить желание. Ты только должен все время думать, что если хочешь быть близок к Творцу, ты должен быть в состоянии, когда удовлетворяешься тем, что получаешь, тем, что Он дает тебе, что ты оправдываешь Творца. Праведником называется тот, кто оправдывает Творца. То, что я сейчас получаю – это всё приходит от Творца и, если я доволен состоянием, в котором сейчас нахожусь, я уже сейчас слит с Творцом. Неважно, маленькое слияние или большое, но я должен прийти к постоянному слиянию – это главное.
Слияние, которое изменяется, но я всё время нахожусь в каждом состоянии, даже в каждую секунду, – я оправдываю Творца, я хочу только быть слитым с Ним и только доставлять этим наслаждение Ему и ничего, кроме этого.
И тогда я забываю о себе: вместо того, чтобы думать о себе, я думаю о Нем. Когда я думаю о Нем, тогда я начинаю думать тогда как я доставляю Ему наслаждение. И тогда я вспоминаю, понимаю, чувствую, что это можно сделать через группу, через десятку. И тогда я начинаю в том же виде относиться к десятке, и через нее приближаться к Творцу. И так я уже вхожу в духовную работу на практике. И это то, что сейчас предстоит нам. Все мы должны стремиться пройти эти состояния. Мы обязаны уже сдвинуть состояние, ускорить его.
Вопрос (Молдова): (15:12) Из этой статьи я вижу, что если человек может постоянно думать о товарищах, обращаться за них к Творцу и при этом от этого он находиться в радости, значит он уже находится в минимальном состоянии?
М. Лайтман: Да, конечно. Верно. Если человек не требует ничего из состояния, в котором он находится (потому что это состояние он получил от Творца). И на это состояние он развивает удовлетворение, то есть не хочет больше, потому что больше – называется уже излишествами. А главное для него – всякий раз в нынешнем состоянии развить в нем позитивное отношение к тому, в чем он находится (через группу и вообще через всю нашу организацию, через весь мир) – в таком виде он увеличивает свои келим, а Творец начинает изменять всякие условия уже внутри его кли.
Вопрос (Петах-Тиква-10): (16:31) Мы находимся в некоем состоянии и уже должны встряхнуть это состояние. Это означает не желать гадлут? Это как бы противоречие. Мы находимся в состоянии. Но Вы говорите, что давайте продвинемся – это кажется, что это уже гадлут, которого мы требуем? Или нет?
М. Лайтман: Нет, я хочу в каждом состоянии, которое я получаю от Творца, быть довольным этим состоянием и не желать никаких излишеств, потому что излишествами называется больше того, что я получаю от Творца. Не хочу. Я хочу оставаться в этом состоянии, в котором я нахожусь даже сейчас, когда у меня нет ни постижения, ни ощущения, нет ничего, но я готов оставаться в этом состоянии, потому что я получаю его от Творца.
И тогда, в том же состоянии, в котором я нахожусь, я начинаю чувствовать Дающего – это состояние Творца, который по сути дела дает мне это. Если я согласен со всем, что Он делает со мной, то я уже нахожусь в слиянии с Ним, по крайней мере в состоянии убара (зародыша). Ну так что? Так я нахожусь внутри Творца, я чувствую, что Он управляет мной от одного края до другого. И так мы начинаем расти, – это первая ступень. Но обо всех остальных ступенях – с нашим участием, более активным, мы будем говорить потом.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (18:19) В то время, когда человек получает удовольствие от своего вклада в десятку – это состояние считается гадлутом, катнутом, или это, собственно, ради получения?
М. Лайтман: Это может быть во всех направлениях. Человек может вкладывать в десятку и наслаждаться этим, и это может быть для доставления наслаждения Творцу. И может быть, он наслаждается, потому что от вложения в группу он хочет достичь чего-то эгоистического. Этого параметра недостаточно. Поэтому, прежде чем мы начинаем духовные действия, мы должны прийти к хафец-хесед – сокращение, экран, отраженный свет (уровень Бины), и только потом начинать получать ради отдачи. Еще будем учиться, как это делать.
Ученик: В гадлуте понятно, что мы получаем радость, но что за радость в катнуте?
М. Лайтман: От того, что я слит с Творцом, в этом радость – что именно, когда я слит с Творцом как убар (зародыш), я нахожусь внутри Творца, я только должен отменить себя, и этого достаточно мне, чтобы быть в слиянии. То есть, что я не требую ничего, кроме этого: ни излишеств, ничего. Это называется «убар» – то, что получаю – это достаточно мне и я рад. Это признак того, что в этой радости, которая есть у меня сейчас, я слит с высшим, я оправдываю Его, я не хочу ничего, а только принадлежать Ему. Это состояние духовного ибура (зарождения), а в материальном ибуре мы получаем это от природы.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (20:52) Как нам относиться к ощущению желания, страсти? Скажем, нам предстоит конгресс, а я уже жду этого конгресса, что я буду находиться в слиянии с товарищами. Об этом состоянии тоже говорится в статье?
М. Лайтман: Нет, здесь говорится о слиянии с Творцом, и если ты можешь еще присоединить к этому десятку, то хорошо. Но даже если ты не можешь пока присоединить к этому десятку, только от того, что ты делаешь расчет между тобой и Им. И ты делаешь расчет что это то, что я получаю – это приходит ко мне от Творца, и что бы ни было. И я хочу оправдывать это состояние, – то ты называешься «праведником», если ты действительно, действительно просишь и получаешь силу не требовать ничего относительно того, что ты сейчас получаешь.
Вопрос (Петах-Тиква-24): (21:54) В катнуте хафец-хесед – это тот, кто не хочет больше. Это потому, что он преодолевает или он не хочет больше, чтобы доставить наслаждение Творцу?
М. Лайтман: Конечно, это чтобы доставить наслаждение Творцу, и тогда, может быть, действительно не хочет больше. То есть получает такое свечение, которое помогает ему не хотеть больше. А может быть, у него уже есть претензии и пробуждение его эгоистического желания, но он просит исправлений.
Ученик: Так это состояние удобное – удобно быть в хафец-хесед?
М. Лайтман: В конечном счете, это самое удобное, потому что ты чувствуешь, что находишься внутри Творца.
Ученик: Так когда это начинает двигаться, когда Творец вносит большее желание?
М. Лайтман: Да, когда приходит большее желание, начинаются сомнения и тогда человек должен работать и сдвигать себя. Не требовать согласно состоянию, которое поменялось, ничего для себя, а только быть в слиянии с Творцом, соглашаться с тем, что он получает, но соглашаться сердцем и душой до такой степени, что не хочет, чтобы это изменилось. То есть все эти келим даны нам, и мы должны работать с ними, можем работать с ними, мы можем быть в критическом анализе.
Вопрос (Latin 1): (23:59) Как можно практически объяснить то, что написано, что Моше привел к состоянию самому низкому?
М. Лайтман: Неважно, в каком состоянии я нахожусь – в самом низком или в самом высоком состоянии, я прежде всего должен привести себя в состояние, когда я нахожусь в слиянии с Творцом. Что такое «в слиянии с Творцом»? Что всё, что происходит во мне – это приходит от Творца и я прилепляюсь к Нему, как зародыш во чреве матери, то есть отменяюсь совершенно.
Все мы видели эту форму, когда зародыш находится в матке. Так мы должны чувствовать, что прежде всего я нахожусь в таком состоянии в Творце, и тогда я не хочу ничего, иначе это будет дефект, это будет падение, выкидыш. Я должен прийти к состоянию, когда я отменяюсь относительно высшего, тогда я могу войти в матку, в высшего и начать развиваться там как убар.
И это то, что сейчас предстоит нам всем. И мы должны помогать друг другу и советовать друг другу, как делать это, давать пример, говорить об этом. Но всё наше состояние сейчас – не хотим ничего, кроме как в состоянии, в котором мы находимся, оправдывать высшего. И неважно, в каком состоянии я нахожусь – здоровье, богатство или бедность, и разные вещи, – неважно: я внутри, в себе должен найти связь с Творцом. То есть я должен внутри (неважно, что происходит со мной снаружи), – быть с Ним в слиянии, соединиться с Ним, и оправдывать Его, и принимать это навечно, с моей стороны – пусть остается так.
(26:53) Этим я отменяю свое эгоистическое желание, я готов быть слитым с Творцом в постоянном виде, и это уже духовная форма. Я благодарю Его за это, я провожу это состояние через десятку, я организую их и подталкиваю их всех тоже быть в этом. Если мы все (сколько есть у нас человек в десятке – от пяти и более, до десяти), если мы действительно можем так работать, то за короткое время начинаем чувствовать, что мы находимся внутри Творца, внутри высшего.
И тогда уже получим от Него новые отношения: Он начнет растить нас, давать нам разные духовные изменения. И мы, в виде реакции на них, начнем расти. Это называется «я – Возлюбленному моему, Возлюбленный – мне». И так во взаимном виде мы начнем расти внутри Творца.
Вопрос (Беларусь): (28:23) Я хотел бы уточнить. Даже в состоянии, когда в известном примере, когда есть ощущение, что десятка может подняться в Иерусалим, и у товарищей есть как бы срочные дела. Мы и в этом состоянии должны благодарить Творца, и быть в этом состоянии катнута?
М. Лайтман: Мы должны получать отношение от Творца, принимать его как совершенное, которое соответствует в точности, в бесконечном виде нашему состоянию. И Творец считается с каждым и со всеми вместе, потому что это высший свет, который находится в абсолютном покое и организуют всё относительно каждого индивидуума. И не только относительно человека, а относительно всех параметров, которые есть в человеке: физические, физиологические, внутренние, психологические, духовные – неважно, отношения в семье, на работе, со здоровьем, со всем – потому что высший свет, который формирует это состояние, может создать его целиком до бесконечной точности.
И поэтому мы должны в таком виде только реагировать внутри себя. Наша духовность обязана быть в удовлетворении и в слиянии с товарищами и с Творцом, или, по крайней мере, если не с товарищами, потому что пока еще мы не можем это выстроить в совершенном виде, – то с Творцом. А потом вы почувствуете, что вы обязаны к этому присоединить товарищей, чтобы была сила, мощь в вашем подходе – обратно к Творцу.
Вопрос (Киев-1): (30:30) Удовлетворяться малым, когда Творец не дает или забирает – это одно. А когда Он дает и путает тебя и дразнит разными наслаждениями, возможностями, – как здесь себя сократить, или что здесь делать?
М. Лайтман: Если Творец дает, Он дает состояние, которое самое правильное для того, чтобы ты хотел находиться только в состоянии сокращения, то есть не желать большего, а только слияния. Вот и всё. От слияния мы начинаем двигаться в духовном в ином виде, не так как ты сейчас думаешь, что я хочу большего, я чувствую больше и получаю большее, – нет, не по этой оси. Поэтому вся наша работа – это находиться в слиянии с Ним в состоянии, в котором мы находимся, и сверх этого не требовать. Это называется «оправдать Творца за то, что Он делает». Поэтому, прежде всего, будь праведником, а затем увидишь, что еще есть ступени, и в том направлении, о котором ты не думал.
Вопрос (Италия-1): (31:59) А кто такой этот Моше, который ведет нас к подножию горы? Это сила внутри нас, внутри меня или это внешняя сила?
М. Лайтман: Хороший вопрос. Моше – это сила, которая находится в нас. Само слово Моше – от его работы, он вытягивает (мошех) человека из материального в духовное – поэтому называется Моше. Это сила, которая включает в себя, как желание получать, так и желание отдавать, как мы читаем об этом в Торе, что после того, как он родился, его бросили в Нил, а затем Батья, дочь фараона, нашла и воспитывала его. То есть Моше состоит из состояний отдачи и состояний получения, из катнута и гадлута, из всех возможных форм. То есть это цельное кли, большое. И поэтому он может понять и вытянуть нас из всех состояний к Творцу.
Вопрос (Волга): (33:53) В статье написано, что во время гадлута радость возникает сама. И чуть ранее от Вас я услышал, что это радуется желание получать. Объясните, пожалуйста.
М. Лайтман: Нет. Даже в состоянии святости, в гадлуте свет, который распространяется, (свет хохма, который распространяется внутри кли), дает радость и кли наполняется. И поэтому в гадлуте нам не надо работать над радостью. В то время как в катнуте наша работа – прийти к состоянию, когда мы ничего не требуем и все-таки находимся в радости, потому что мы оправдываем Творца, соглашаемся с Творцом.
Я несколько дней назад говорил с вами, что нам нужно изменить наше направление: не на себя – на Творца, и всё время стараться быть направленным на Него, к Нему. И в этом наша работа. Если мы будем идти в этом, то вскоре добьемся успеха.
Вопрос (Тбилиси): (35:17) Звучит так, что состояние «катнут» противоречит, исключает возможность поднять МАН, поднять молитву, потому что если ты доволен всем, то о чем тебе просить Творца?
М. Лайтман: Это верно. Маленький не очень может просить, если он доволен и удовлетворяется тем, что есть у него. Но маленький и не заботится о своем будущем. Главное для него – это быть довольным, быть хафец-хесед.
А большой – это как мы заботимся о детях: мы их растим, покупаем им игрушки, кормим их различными видами еды, делаем с ними различные упражнения, чтобы они росли. Оставь это Творцу, Он знает, как нас растить. Главное для нас, в особенности сейчас, – это находиться в удовлетворении от того, что я получаю, ведь это всё Творец делает на благо, и я хочу в каждом состоянии только посылать Ему благодарность, относиться к Нему хорошо, оправдывать Его.
Вопрос (Петах-Тиква-19): (36:50) Я слышал, что мы должны быть в критическом анализе в десятке периодически, полчаса в день, так написано.
М. Лайтман: Это пока к нам не относится, потому что мы не находимся 23, 5 часа в слиянии.
Ученик: Так что делать в случае, когда есть товарищи, которые постоянно создают споры до такой степени, что товарищи уходят со встреч?
М. Лайтман: И вам надо показывать им пример. И говорить между собой, между теми людьми, которые согласны, перед ними, что вы хотите быть объединенными. Потому что в объединении между собой вы можете раскрыть Творца. И вы находитесь в группе для того, чтобы Его раскрыть. И мы не можем изменить законы природы, которые установил нам Творец, и нет у нас выхода, надо только склонить голову и делать то, что написано. Потому что это – законы, мы с ними ничего не можем сделать, ты не можешь прыгнуть выше их.
И поэтому, если они не хотят – пусть уходят, но у нас нет выхода. Мы умнее, мы понимаем, что если это закон природы, то я обязан включиться в него, исполнять его. Как есть законы природы в нашем мире, в нашем состоянии, и мы только учимся, как правильно их использовать, для того чтобы приобретать, а не терять.
То же самое и в духовном у нас есть возможность использовать силы более высокие, как их использовать, чтобы добиваться успеха, приобретать, а не терять. И это только с помощью объединения в связи между нами. И из этого объединения мы хотим доставить наслаждение Творцу. И таким образом, получаем от Него силы роста, пока не становимся такими как Он. Понимаете? Это то, что нам предстоит, и жаль это терять.
Вопрос (Петах-Тиква-19): (39:19) Вы сказали, что во время гадлута свет распространяется в кли. Как мы можем прийти к этому гадлуту в кратчайшие сроки, как это сделать?
М. Лайтман: Только с помощью самоотмены.
Ученик: Относительно товарищей?
М. Лайтман: Да, самоотмена перед товарищами и отмена всех товарищей перед Творцом. И этим ты даешь Ему возможность заботиться о тебе, заниматься тобой, вами.
Чтец: Перейдем к следующей части урока «Введение в науку каббала (Птиха)».
Набор: Команда синхронного набора