Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 21 ноября 2023 года
Часть 1: Рабаш. Что такое заслуги и грехи праведника в духовной работе. 22 (1988)
Чтец: Мы читаем статью РАБАШа «Что такое заслуги и грехи праведника в духовной работе». Статья находится на 706-й странице первого тома книги «Труды РАБАШа».
Что такое заслуги и грехи праведника в духовной работе.
(00:45) В книге Зоар сказано: «Полный праведник – все заслуги его наверху, а грехи – внизу. Полный грешник – грехи его наверху, а заслуги – внизу. Объяснение. Полный праведник – все заслуги его сохраняются для него наверху для будущего мира, и он не получает от них в этом мире ничего. А грехи его, то есть наказания за грехи его, – внизу в этом мире. Полный грешник – грехи его наверху, т. е. они взыскиваются с него в аду, после его смерти в этом мире. А заслуги его [т. е. награда] за то, что он совершил, – внизу, ибо дают ему вознаграждение в этом мире. Среднего судит и тот, и другой, ибо, как вознаграждение его, так и наказание – внизу в этом мире». Конец цитаты.
И чтобы понять это в отношении работы, следует понять, что называется полным праведником, что называется полным грешником и что называется средним. И что такое «этот мир» в духовной работе, и что такое «будущий мир» в работе человека, и что такое «наверху», и что такое «внизу».
Известно, что цель творения – насладить Свои создания. Другими словами, творения были созданы, чтобы получать благо и наслаждение. Поэтому мы видим, что весь мир без исключения стремится только получать наслаждение и благо, поскольку такова была цель творения. Но для того, чтобы было подобие по форме, было произведено исправление, которое означает, что всё, что делают, должно быть с намерением доставить наслаждение Творцу, а не ради собственной выгоды.
А как человек может делать что-то не ради собственной выгоды, ведь это противоречит [его] природе? Ответ, что когда человек верит в величие Творца, в той же мере человек может делать действия, чтобы Творец наслаждался его действиями, потому что в природе заложено, что, когда маленький служит большому, он получает от этого наслаждение и не нуждается ни в какой компенсации. Но тот факт, что он удостоился служить ему, дает ему жизнь, и он чувствует себя самым счастливым человеком в мире.
Поэтому человек, который дошел до такого уровня, когда всё его намерение – только лишь отдавать Творцу, называется праведником. Другими словами, когда он может отдавать Творцу, в этом – вся надежда его жизни, и у него нет никакой потребности в других вещах, чтобы они давали ему жизнь. А если он видит, что ему не дают служить царю, он говорит, что он, наверняка, совершил какой-то грех, за который его наказывают и выбрасывают из царского чертога в место мусора, другими словами, место отбросов, т. е. тех наслаждений, которыми наслаждается собственная выгода. Туда его выбрасывает.
И он говорит, что это подобает «животным», а не уровню говорящего, т. е. уровню человека, как сказали наши мудрецы: «Вы называетесь человеком, а не народы мира». А сейчас он находится в состоянии, когда может наслаждаться только от того, что относится к собственной выгоде. Тогда он говорит, что он, наверняка, получил наказание за какой-то грех, от которого не уберегся, и потому получил наказание. Это ступень полного праведника.
(05:54) Тогда как полный грешник – все его наслаждения от того, что может быть получено в получающих келим, т. е. только ради собственной выгоды. Тогда как если он видит, что от этой работы ничего не попадет в собственную выгоду, а всё пойдет на отдачу, без всякой компенсации, – от этого он не способен получать наслаждение, и говорит, что он наверняка совершил какой-то грех, поэтому он не может ничего получить в получающие келим. И он смотрит и проверяет, почему он не способен дать наслаждение получающим келим.
Получается, что когда он думает, что желание получать не получит ничего, он очень озабочен. И то состояние, в котором он сейчас находится, – он говорит, что это сущий ад, что его сейчас наказывают свыше за грехи его. И это та причина, по которой желание получать ради себя не может ни от чего наслаждаться, другими словами, ему сейчас не с чего жить.
«А среднего судит и тот, и другой» – то его мнение [согласно] с праведником, то он говорит, что прав полный грешник.
И из сказанного можно объяснить слова книги Зоар: «Полный праведник – все заслуги его сохраняются для него наверху» – т. е. его «заслуги» считаются «наверху для будущего мира». Иными словами, он может делать вещи, относящиеся к высшему, т. е. для отдачи наверх Творцу, который выше по важности. И это называется у него «будущий мир», т. е. будущим миром называется вознаграждение.
«И он не получает от них в этом мире ничего». «Этим миром» называется получение. То, что человек получает в получающие келим, это называется этим миром, т. е. свойство малхут. Тогда как будущим миром называется бина, являющаяся отдающим кли. Поэтому бина называется «наверху», свойство будущего мира, а малхут называется этим миром. Поэтому праведник не желает ничего получать в келим получения для себя, а [хочет], чтобы всё было ради отдачи.
А то, что [Зоар] говорит: «Полный грешник – грехи его наверху» – означает [следующее]. Если он видит, что занимаясь Торой и заповедями, что называется «выше по важности», – а поскольку он грешник, т. е. что он не желает работать ради отдачи Творцу, а желает доставлять наслаждение самому себе, поэтому, когда он занимается высшими вещами, т. е. вещами, которые он должен давать наверх, а он видит, что внизу, т. е. желание получать, не заработает от этой работы, – об этом состоянии грешник говорит, что то, что он не способен дать что-нибудь желанию получать ради себя, происходит из-за грехов. Поэтому желание получать не может наслаждаться.
И [Зоар] говорит: «Т. е. что они взыскиваются с него в аду, после его смерти в этом мире». Где «смерть в этом мире» означает, что он говорит, что поскольку сейчас у него нет жизни от этого мира, называемого получающими келим, ибо сейчас они опустошились от жизни, это называется смертью в этом мире. Поэтому «они взыскиваются с него в аду» – прямо сейчас, когда он чувствует, что ему неоткуда получать наслаждение для желания получать, поэтому он говорит, что это наказание, а наказывают в аду. Поэтому у него нет жизни.
(11:20) И это означает: «Полный грешник – [грехи его] наверху» – в той мере, в которой он должен работать и отдавать наверху, а не получать внизу, это называется наказанием. И это называется, что он чувствует сейчас, что он после смерти, иными словами: потому что у него уже нет жизни.
«А заслуги его [т. е. награда] за то, что он совершил, – внизу, ибо дают ему вознаграждение в этом мире». Объяснение: этим миром называется то, что желание получать получает наслаждение. И об этом он говорит: «Нет сомнения, что то, что я могу получать благо и наслаждение в получающие келим, [– это за то, что] у меня, без сомнения, есть заслуги, поэтому мне дают наслаждение». И поэтому сказано: «А заслуги его – внизу», – т. е. в получающих келим, которые называются ниже по важности.
И из сказанного получается, что «полный праведник» – это тот, намерение которого – только доставлять наслаждение своему Создателю. «Полный грешник» означает, что он хочет только получать, ничего не отдавая. И оба они находятся в одном человеке. Другими словами, когда он работает в Торе и заповедях и хочет начать работать в «лишма», благодаря работе в преодолении он приходит к знанию, что он полный грешник и не желает отменять собственную власть, и не думать о себе, о том, как он может насладить себя, чтобы все его заботы были об отдаче – это он видит, как нечто тяжелое.
И этот человек может увидеть истину – как он далек от истины, [состоящей в том, чтобы] работать ради небес. И тогда он приходит к решению, что он действительно полный грешник. Ведь теперь он видит, чего желает его тело, и видит, что он не способен быть работником Творца, а служит самому себе.
Тогда как тот, кто не начинал работать на отдачу, никогда не сможет увидеть, что он полный грешник, но он иногда видит, что и вправду пока еще не дошел до уровня праведности, однако увидеть, что он – полный грешник, такого быть не может. Ведь дело в том, что, как сказано выше, истину увидеть невозможно, не начав работать на отдачу.
А этим миром называются получающие келим, а будущим миром – отдающие келим. И так же «внизу» называется «в получающих келим», а «наверху» называются «отдающие келим», т. е. когда нижний хочет отдавать наверх. «А среднего судит и тот, и другой», – т. е. не одновременно, а в разные моменты времени. Т. е. иногда он думает, что он уже на уровне праведника, а иногда он видит, что он полный грешник.
И из сказанного получается, что о праведнике [Зоар] говорит: «Все заслуги его сохраняются для него наверх... А грехи его … внизу в этом мире». Что означает, что когда его наслаждения – в получающих келим, это называется для него наказанием.
(16:02) Отсюда мы сможем объяснить слова книги Зоар, которая говорит: «Стол человека должен быть в чистоте, чтобы тело не приближалось к приему пищи иначе, чем в состоянии чистоты. Поэтому человек должен сначала опорожниться... Ибо та пища, которую он приготовил себе, желанна Творцу, чтобы он не приближался к тому столу, «полному нечистот» (досл. рвотных масс и испражнений) исходящих от Ситры Ахры. … После того, как человек поел и насладился, необходимо отдать часть … для клипот, … и это «последние воды», та нечистота рук, которую необходимо отдать той стороне, [и это часть], в которой она нуждается. … И долг человека – отдать ей эту часть. Поэтому совершенно нет необходимости благословлять…».
И следует понять в отношении духовной работы, что такое «чистота», как говорит [Зоар]: «Поэтому человек должен сначала опорожниться, прежде чем начать есть пищу с этого чистого стола». И также следует понять слова: «После того, как человек поел и насладился, необходимо отдать часть … для клипот, … и это «последние воды», та нечистота рук, которую необходимо отдать той стороне, [и это часть], в которой она нуждается. … И долг человека – отдать ей эту часть». В таком случае нужно понять, почему до трапезы он говорит, что не нужно ничего давать клипот, а после трапезы он говорит, что на самом деле нужно дать клипот часть, и мало того, «долг человека – отдать», только «нет необходимости благословлять».
Известно, что цель творения – насладить Свои создания, но для того чтобы у них не было стыда, было произведено исправление, состоящее в том, что нужно строить намерение на все наслаждения, которые получает человек, чтобы они были ради отдачи, а не ради собственной выгоды. А клипот называются те, кто хочет получать ради собственной выгоды. А когда всё получающее кли будет исправлено ради отдачи, это называется «Окончательное Исправление», т. е. когда уже нечего исправлять ради отдачи, потому что все получающие келим вошли под власть святости, которая называется «ради отдачи Творцу, а не ради собственной выгоды».
И по этой причине, т. е. чтобы человек мог во время получения наслаждения строить намерение ради отдачи, а это называется, что человек сидит перед столом своим, тогда он должен сказать: «Это стол, что пред Творцом», – потому что столом называется место, откуда человек получает наслаждения, и потому что «стол» означает: место пропитания человека называется столом, – как сказали мудрецы: «Опирающийся на отцовский стол, опирающийся на чужой стол». И также в благословении на пищу мы говорим: «Милосердный, да пошлет Он нам изобильное благословение в этот дом и на этот стол, за которым ели мы».
И следует понять, что означает этот дом и что означает этот стол. Но, как сказано выше, столом называется место, откуда человек получает свое пропитание. Поэтому мы говорим: «Милосердный, да пошлет Он нам изобильное благословение», – и имеется в виду, что пропитание, которое мы получаем от Творца, не должно быть в свойстве завистника, т. е. в свойстве получения ради себя. Другими словами, он просит у Творца, чтобы питание, которое он дает телу, не входило бы в получающие келим тела, которые называются завистником. Как сказали мудрецы: «Завидующий (букв.: узкий глазом к) тому, что есть у других».
(21:27) Но мы просим, чтобы было изобильное благословение, т. е. отдающие келим, которые называются «расширением», и это свойство хасадим, когда он хочет делать лишь милосердие – от этого будет то пропитание, которым он обеспечивает себя, а не в свойстве «завистника», которое называется, получающие и не отдающие. Ведь в свойстве получения ради себя мир не смог бы существовать. Т. е. если бы весь мир работал в свойстве отдачи, это обеспечивало бы существование мира даже в материальном смысле, как сказано в «Даровании Торы». И потому сказано: «И на этот стол».
А в словах: «Изобильное благословение в этот дом», – домом называется свойство хохмы, как сказано: «По красоте 'тиферет' человека, чтобы поставить в доме», и как написано: «Хохмой будет построен дом». И это, как сказано в Зоаре: ««Три вещи расширяют сознание человека: красивая жена, красивое жилище и красивая утварь». Красивая жена – это душа, красивая утварь – это его органы, а жилище – это его сердце». Другими словами, домом называется сердце человека, а сердце человека должно быть Храмом («домом святости»), как сказано: «И сделают Мне Святилище и буду Я пребывать среди них». Что означает, что человек должен работать над двумя вещами.
1. Исправление творения, т. е. свойство «хесед», которое называется «изобильное благословение», поскольку расширение называется «хесед», как сказано выше, что это противоположно зависти (букв. «узости глаз»). И это называется столом Творца. И это достигается благодаря Торе, как сказали мудрецы: «Свет в ней возвращает к источнику».
2. А затем следует работа [по исполнению] цели творения, которая называется светом хохма или светом жизни. И этот свет называется мудростью 'хохма' Торы, и это свойство «Тора и Творец едины». И в общем смысле эта Тора называется именами Творца. И это наступает, после того как человек уже получил келим де-хесед, т. е. отдающие келим, в плане уподобления по форме.
И это как сказали мудрецы: «Рабби Меир говорит: всякий занимающийся Торой лишма», – т. е. тот, у кого уже есть отдающее кли, смысл которого только лишь доставлять наслаждение своему Создателю, – «раскрывают ему тайны Торы», – а это называется именами Творца.
И из сказанного можно объяснить, что такое чистота в работе Творца. Как сказано: «Поэтому человек должен сначала опорожниться, прежде чем начать есть пищу с чистого стола». Что означает: как нельзя класть ценные вещи в грязные сосуды, иначе всё испортится из-за грязи, так же и в работе Творца. Т. е. именно когда человек работает ради Творца, и не работает ради себя, т. е. желание его – отдавать Творцу, высшее благо может войти в эти келим, потому что между светом и кли существует подобие.
В то же время, если в кли есть примесь получения ради себя, а это называется «грязное» – противное свету, который весь целиком на отдачу, – согласно этому выходит, что человек до того, как собирается получать пропитание от Творца, что называется наслаждением и удовольствием, должен очистить себя от получения ради себя. Тогда высшее благо, т. е. наслаждение, не уходит в клипот, т. е. свойство получения ради себя, а пойдет в святость, ведь он может в момент получения наслаждения построить намерение ради небес. И это называется: чтобы «есть пищу с чистого стола».
Тогда как после трапезы – наоборот, он должен отдать часть Ситре Ахре. Т. е. он говорит, что тут всё еще есть грязь, принадлежащая Ситре Ахре, и я еще должен исправлять себя. [РАБАШ. Статья 22. (1988). Что такое заслуги и грехи праведника в духовной работе]
М. Лайтман: Да. Кто там?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:46) Это поднимает вопрос. Как прийти на утренний урок? В конце он пишет: он должен себя очистить от получения для себя, и тогда благо высшее, наслаждение не пойдет в клипот, а пойдет в святость, потому что во время получения наслаждения он может направить себя ради небес. Это означает, что он должен будет есть с чистого стола. Как нам прийти к тому, чтобы все оставить снаружи, чтобы прийти чистыми, готовыми на урок?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь, как нам практически это сделать?
Ученик: Абсолютно так.
М. Лайтман: На это мы себя настраиваем. Мы к этому себя готовим еще с вечера, когда мы идем спать. И утром, когда встаем, просыпаемся, очищаем себя. И тогда являемся на урок. Все зависит от мысли человека, все выясняется в мысли.
Ученик: Я вижу в себе два свойства: первое, с чем я хочу прийти, а второе, с чем я не хочу приходить на встречу. То есть у меня есть продолжение дня, он будет сам о себе заботиться, а я хочу быть уверенным в Вас и в товарищах – это очень понятно. Кто получает, что получает – это неважно. Когда я прихожу на урок, я понимаю, что я часть кли, у которого есть намного больше важности, чем у меня. Как мне все время это увеличивать?
М. Лайтман: Когда ты отвечаешь за всех.
Ученик: Когда я отвечаю за всех. Спасибо.
М. Лайтман: Понятно. Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:16) Он пишет, что в природе есть такое свойство, что, когда маленький служит большому, у него есть уже наслаждение, ему не нужно никакой другой компенсации. И потом он пишет, что если он хочет работать на благо Творца, тогда уже есть подобие по форме. И мне непонятно это. Как это величие Творца не считается получающим кли, ведь это же причина, по которой он работает и наслаждается этим?
М. Лайтман: Но его работа – это, как бы, наполнить Творца.
Ученик: То есть это делает его дающим, а Творца получающим?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что, у него нет тогда наслаждения для себя, он наслаждается тем, что наполняет Творца?
М. Лайтман: Как может быть, чтобы было наслаждение для себя? Это самая большая клипа.
Ученик: Так что, этой опасности не существует?
М. Лайтман: Существует. Поэтому мы к этому приближаемся постепенно, медленно. Постепенно исправляем все состояния, которые предшествуют отдаче, потому что в отдаче у тебя есть наслаждения намного большие, чем те, что есть в получении.
Ученик: Что превращает работу на благо Творца?
М. Лайтман: Намерение, для того, чтобы доставить Ему наслаждение.
Ученик: Это только намерение?
М. Лайтман: Только? Это определяет все твое направление, на что направлено сердце, разум, действия.
Ученик: На намерение нет наслаждения, на то, что он намеревается отдавать Творцу?
М. Лайтман: Есть наслаждение – то, что ты отдаешь Творцу, но это наслаждение не распространяется в получающие келим, потому что оно уже исходит из отдающих келим.
Ученик: Непонятно, почему это наслаждение не распространяется в получающее кли, что превращает это…
М. Лайтман: Потому что – какова причина? Что ты получаешь наслаждение в отдающих келим. Так, как может быть, что ты наслаждаешься в получающих келим?
Ученик: А что считается кли отдачи?
М. Лайтман: Отдающим кли называется намерение ради отдачи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:03) Написано: выбрасывают его из чертога Царя в место отбросов. То есть те наслаждения, которые у него были, он выбрасывается в такие наслаждения, животные наслаждения… Когда его выбрасывают в такое место отбросов, как животное… Так что?
М. Лайтман: Он тогда чувствует, где он находится, и у него уже относительно этого есть реакция, что он хочет выйти оттуда.
Ученик: Желание выйти оттуда – это выгода?
М. Лайтман: Да разумеется.
Ученик: И назавтра, в следующем состоянии, все равно он в отходах…
М. Лайтман: Это мы уже не знаем, но есть расчет на все.
Ученик: В этом мусоре и отбросах, в животном состоянии нужно все время держать в голове, что осознание этой низости – это то, что постоянно я собираю в этих отбросах? И я иду в отбросы, чтобы понять, что я – отбросы или… и еще…
М. Лайтман: Я не иду в отбросы, я не хочу быть в отбросах, я хочу быть выше этого.
Ученик: Верно, но раскрываю себя, что я там нахожусь в этом мусоре.
М. Лайтман: Если я раскрываю, то я стараюсь выйти, стараюсь выйти.
Ученик: А как стараться?
М. Лайтман: С помощью группы, с помощью связи с другими, чтобы они помогли мне.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:11) Что означает, что получаешь вознаграждение в Бине, в будущем мире, как нам себе это представлять?
М. Лайтман: Затем, после исправления.
Ученик: Получить вознаграждение в будущем мире?
М. Лайтман: Получить вознаграждение в будущем мире – это значит после исправления.
Ученик: А как мы исправляем все получающее кли?
М. Лайтман: Как исправить все получающее кли? Я не могу тебе сказать, потому что раскрывается постепенно, насколько человек может преодолеть их.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:04) Почему только тот, который судит себя, может получать намерение ради того, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, а не для себя?
М. Лайтман: Только тот, кто, что...
Ученик: Судит себя, неважно, он судит себя на чашу заслуг или наоборот. Только он может получать ради отдачи, чтобы доставить наслаждение Творцу, а не для себя. Почему это так?
М. Лайтман: Что значит, судит себя, судит? Да. Потому что все в соответствии с судом человека, каким он чувствует себя, в соответствии с этим он решает, что он хочет делать.
Ученик: Завистник, цар аин, то есть «узкий глазом» – это свет хохма, а широкий – это свет хасадим?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:17) Написано в конце статьи, что человек должен очистить себя от получения для себя, а в середине статьи говорится об опустошенности в жизни, когда человек очищает свои получающие келим. Так он чувствует опустошение?
М. Лайтман: Зависит от того, в каком состоянии человек находится. Бывают состояния, когда он приходит к исправлениям из того, что он пуст. И бывают состояния, когда он приходит к исправлениям, даже если он чувствует, что у него есть какие-то наполнения.
Ученик: Что он очищает, с чем он приходит, как ему прийти чистым к работе?
М. Лайтман: Когда желает опустошить себя от всего, что было у него, и все его келим превратить в намерение ради отдачи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:20) Как можно понять, что такое средний, о котором он говорит здесь?
М. Лайтман: Тот, кто находится между тем и этим.
Ученик: Мы изучаем, что человек должен все время себя видеть наполовину...
М. Лайтман: Да. Наполовину грешником, наполовину праведником.
Ученик: Получается, что наш путь все время быть бейнони, то есть средний или как?
М. Лайтман: Примерно. Желательно видеть себя, что он находится в средней линии. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:04) Но как можно видеть себя в средней линии, если он видит, что он не способен быть работником Творца, а он все делает для себя. Где же тут средний?
М. Лайтман: То, что он видит себя, что получает для себя, то он не может. Ты прав. Тогда он видит, что он грешник, что он все еще находится в желании получать.
Ученик: Так что с ним будет?
М. Лайтман: Что будет с ним? Продолжит работать. Как раз наоборот, ему показывают, где он находится, что ему есть, что исправлять. Так наоборот – он должен быть доволен.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:18) Почему творение должно заботиться о Ситре Ахре, оставлять последние воды? Пусть бы исчезла и все.
М. Лайтман: Невозможно.
Ученик: Но это же мой враг.
М. Лайтман: Но ты не можешь полностью отменить, он обязан находиться в ахораим, как соф всех ступеней.
Ученик: Ну, пусть будет таким. А почему я должен осознанно помогать ему, как будто я хочу думать о нем, дать ему что-то, что мне мешает, что противоположно мне?
М. Лайтман: Ты когда-то произносил благословение после трапезы?
Ученик: Да.
М. Лайтман: И делал омовение последними водами?
Ученик: Да, но я это выливаю потом, я никому это не даю.
М. Лайтман: Да, но все-таки ты производил какое-то действие, которое обязано быть после всех благословений. То есть ты соглашаешься с тем, что во всех действиях есть также часть для получающих келим, потому что на них построены все отдающие келим. И ты обязан сказать им спасибо, как бы.
Ученик: Но это значит, что даже если я против этого, мне незачем его уничтожать, то есть одно против другого Он сделал.
М. Лайтман: Нет, это творение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:12) Что значит совершать грех на пути, что это за ощущение такое во мне, что я совершаю грех?
М. Лайтман: Ощущение я не могу сказать.
Ученик: Хорошо, не в ощущении. Что значит совершить грех?
М. Лайтман: Совершить грех – это значит упасть с уровня ради отдачи на уровень ради получения.
Ученик: В общем-то, является ли это тем, что я все время стараюсь делать усилия, приблизиться к товарищам, к Творцу, но я чувствую, что у меня нет сил, я не прошу у Творца силы. Это значит, что я совершаю грех?
М. Лайтман: Да. То, что ты не просишь.
Ученик: Хорошо. Написано, что если бы весь мир работал в отдаче, тогда бы мир существовал только в материальном. Что это значит?
М. Лайтман: Что этот мир тоже будет миром отдачи. Да.
Ученик: То есть весь мир был бы уже в Окончательном Исправлении (Гмар Тикун)?
М. Лайтман: Что-то в этом роде.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:29) РАБАШ дает тут много определений: что такое дом, что такое стол, что такое будущий мир, этот мир, с разных сторон он это объясняет. И мы хотим все это понять с точки зрения десятки.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Можно сказать, что есть такое состояние, что мы все можем говорить о десятке, что десятка праведница, десятка грешница, десятка есть стол сейчас чистый и так далее…
М. Лайтман: Да, это все отношения между товарищами, которые формируют отношения между человеком и Творцом.
Ученик: Как нам добавить это в статье?
М. Лайтман: Что значит добавить?
Ученик: Он говорит в статье, что есть человек и Творец, и всё, точка. Он тут не упоминает десятку, то есть как будто понятно и так. То есть мы это уже изучаем устно, а не письменно, то есть все время мы держим это в себе, когда мы учим ТЭС и Зоар, неважно что. Как все время как-то дать этому место, слова? То есть слов об этом нет, это должно быть отношение внутреннее…
М. Лайтман: Облачи это в слова.
Ученик: Кто? Я, лично?
М. Лайтман: Каждый.
Ученик: А Рав не может добавить нам это?
М. Лайтман: Нет-нет-нет. Это устная Тора, где ты должен добавлять от себя.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:24) Когда мы готовимся к трапезе или к какому-то объединению между нами, нужно себя освободить, очистить.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А после того как мы заканчиваем нашу трапезу, мы видим, что была какая-то грязная вещь, которая ушла в Ситру Ахру. Ведь мы же должны выходить из трапезы в совершенстве, что мы достигли объединения?
М. Лайтман: Что вы достигли объединения, но когда вы работали над объединением, то, разумеется, там были желания, намерения, мысли такие, которые не присоединяются к объединению. И ты… и ты исправляешь их, но это то, что называется «последними водами», то есть ты благословляешь и просишь прощения за то, что тебе не удалось, ты не успел исправить. Что не все 100% свечения, которое ты получил, ты смог получить ради отдачи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:46) Для того чтобы получить какой-то заработок от Творца, он пишет тут, что нужно очистить свои получающие келим. Так эта работа в десятке?
М. Лайтман: Главным образом. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:13) Он пишет: его грехи внизу, в этом мире, что означает, что когда его наслаждение – от получающих келим, называется для него наказанием. Каково должно быть к этому отношение? Допустим, я люблю какой-то спорт, очень наслаждаюсь этим. Я должен чувствовать это как наказание, об этом говорится? То есть эти наслаждения, которые я получаю, такого вида?
М. Лайтман: Наслаждения, которые не дают вклада в объединение, то есть в исправление – это наслаждения, которые непригодны.
Ученик: Это значит, если эти наслаждения меня вытаскивают и сбивают с желания объединиться, с мысли о Цели творения?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если я прихожу на встречу с товарищами в десятке или в зуме, что с этим? Есть, наверное, какая-то разница, какое наслаждение я должен получить от этого действия, какое выяснение я должен сделать. Что это за наслаждение, к которому я должен прийти, когда встречаюсь с товарищами?
М. Лайтман: Что вы наслаждаетесь тем, что вы вместе. И ты готов приложить все свои силы для объединения с товарищами.
Ученик: А если перед встречей, перед зумом у меня есть отторжение, я не хочу туда входить, в этот зум, – показывает ли это мне, с одной стороны, что: ну, прекрасно, у меня тут нет наполнения моего желания получать, с одной стороны. А с другой стороны, я говорю себе: это показывает тебе, что ты не связан с товарищами, ты не видишь их великими. Что за выяснение должно быть, когда человек должен войти в зум, а он не хочет этого, он чувствует отторжение?
М. Лайтман: Так ты просишь, чтобы у тебя были силы преодолеть это отторжение от объединения и все-таки стараешься объединиться.
Ученик: Иногда я чувствую, что лучше просто выкинуть все, закрыть глаза и объединиться, и просто бросить себя на руки товарищей, и всё.
М. Лайтман: Постарайся так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:06) Вы сказали сейчас, что наслаждение, которое не полезно для объединения, это все неправильно. Получается 90% всех этих наслаждений плохие?
М. Лайтман: Если ты не строишь намерение, то тогда это не пригодно.
Ученик: Ну хорошо, допустим, если я сейчас вижу, что это плохое, что это отталкивает меня от цели, и я прошу Творца, чтобы Он исправил эти вещи – это верно?
М. Лайтман: Я не знаю.
Ученик: Ну, я спрашиваю.
М. Лайтман: Спроси себя.
Ученик: Если я чувствую себя неудобно, допустим, я иду заниматься спортом, что я люблю, и чувствую, вижу, что меня это не продвигает к цели, и когда я чувствую наслаждение от этого, если я чувствую, что это плохо для меня – так что, это меня уже продвигает?
М. Лайтман: Это не продвигает. Потому что здесь какая положительная сила есть, чтобы ты продвигался? Но все-таки это как-то ограждает тебя, чтобы ты не вошел в противоположном виде.
Ученик: Ну, так это тоже я не могу понять. Я хочу спросить то, что спросил товарищ. Я живу в этом мусоре, получаю наслаждение для себя. Но я чувствую, что это наслаждение – это не мусор для меня. Я прихожу на урок, и мне говорят: «Это мусор». Я говорю: «Да, это плохо, но я не могу выйти из этого, я чувствую наслаждение в этом». Как мне выйти из этого мусора, если я не хочу выходить?
М. Лайтман: Так происходит. И о чем ты спрашиваешь?
Ученик: Как выйти из этого, как уберечь себя от этого?
М. Лайтман: Молиться.
Ученик: Также и молитва?
М. Лайтман: Если это не в твоих силах, так тебе остается только молиться. Как маленький ребенок, если он не знает, что делать, он плачет, кричит.
Ученик: Плачет и кричит, ему неприятно в этом состоянии, в котором он находится. Он хочет прийти к другому состоянию?
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: А если ему удобно, приятно в этом состоянии?
М. Лайтман: Если ему удобно, так он не плачет. Тогда Творец, если действительно нужно помочь человеку, помогает ему, а если нет, то нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:48) Я помню 30 лет назад, когда у нас было такое состояние, что уже невозможно было вынести, это уже было на грани жизни и смерти, мы все оставили, бросили все, все наше накопление, все выкинули и убежали в Израиль. И эти все выяснения... то есть нет у нас достаточной важности, поэтому мы спрашиваем: а я так чувствую, я так чувствую. Мы должны до того прийти к такому уровню страданий, чтобы почувствовать, что есть просто необходимость прийти к правильному направлению.
М. Лайтман: Уже этим вы сделали большие исправления, когда оставили все, убежали и не сожалеете.
Ученик: Да, но как в нашем состоянии здесь, до того как ты приходишь к состоянию, что тебя колют и бьют сзади, как нам дать товарищам правильное осознание, чтобы не было сомнений?
М. Лайтман: Я не знаю, что именно ты имеешь в виду.
Ученик: Я понимаю, что все это правильно, мы должны пройти все эти войны и исправления.
М. Лайтман: Да, но…
Ученик: Но как нам все-таки... то, что мы изучали вчера, сегодня... Как нам получить этот контакт с высшим, что это единственный путь? Чтобы понимали, что только через любовь к ближнему, любовь к товарищам – и ничего другого не искать. Да, верно, мы делаем это. Но как просто зацепиться, прилепиться к этому намерению в молитве, что это единственное оружие наше, как пишет Бааль Сулам, молитва? Как не выходить из этого намерения, этого направления?
М. Лайтман: Да…
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:20) Я хочу продолжить товарища. Он пишет здесь, РАБАШ: тогда как те люди, которые не входят в работу на отдачу, никогда не смогут увидеть, что они законченные грешники.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что нельзя увидеть истину, пока ты не входишь в работу на отдачу. То есть это осознание зла, что ты законченный грешник – это только лишь после того, как ты сделал все усилия и не можешь отдавать?
М. Лайтман: В мере его усилий прийти к отдаче он видит, что все-таки находится в получающих келим и этим определяет, что он грешник.
Ученик: И это, в общем-то, дает ему стремление просить и выйти из этого состояния?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так законченный грешник – это, в общем-то, необходимый этап, для того чтобы прийти к святости?
М. Лайтман: Разумеется, разумеется.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:27) Написано, что тогда человек должен сказать: этот стол перед Творцом, это называется тем местом, в котором человек получает наслаждение, то есть это место, где человек получает свое пропитание. То есть это тот стол, который, как написано, что этот стол близок к отцовскому столу или другому. Что это означает?
М. Лайтман: То, что он сейчас раскрывает и получает. Вначале получает это от отца и от всех, и от других, которые обучали его и связали его с истиной.
Ученик: Так «другие», это в хорошем понимании, да?
М. Лайтман: Да, учителя.
Ну, у меня тут полно вопросов.
Вопрос (Алматы-1): (57:38) Давно уже этот вопрос, еще с конгресса. Как привлекается милость и милосердие, то есть свет хасадим? А лучше, чтобы понять это, объясните, пожалуйста, чем отличается привлечение света хохма от света хасадим?
М. Лайтман: Свет хасадим мы притягиваем с помощью того, что объединяемся между собой, тогда между нами есть общая помощь, общая отдача, взаимоотдача. И это дает возможность проявиться свету хасадим.
Вопрос (Москва-1): (58:27) Спасибо, во-первых, за такие статьи, которые нам товарищи подбирают. И вопрос по статье. Освобождаясь от этих промежуточных форм, мы приходим, как по статье написано, к первой форме, которая находится в подобии со светом. Но ведь получается, что мы начинаем как бы отдавать тому, что не имеет ни вкуса, ни цвета, ни запаха, то есть буквально пустому месту? Или это последний оплот эго, стена, и ее нужно разрушишь?
М. Лайтман: Я не понял, что ты спрашиваешь?
Ученик: Сейчас, еще раз. В статье написано, что мы освобождаемся сначала от промежуточных эго форм, которые еще связаны с нашим миром, а потом приходим к так называемому чистому столу, кли, которое находится в первом подобии со светом, который готов облачиться. Так пока я очищал себя, грубо говоря, пока мы очищаем себя от промежуточных форм, мы уже становимся относительно них как бы дающими. Так мы приходим к этой форме первой. Мы, получается, отдаем этой же первой форме, которая в подобии находится?
М. Лайтман: Ну...
Ученик: Или что? Я не могу, дошел до этого, дальше разобраться не могу.
М. Лайтман: Мы приходим к форме отдачи, чистой отдачи.
Ученик: А когда можно сказать о том, что эго, стена разрушилась, мы ее как бы все уронили?
М. Лайтман: Стена разрушается только в Конце Исправления.
Ученик: То есть эта работа, которая постоянно перед нами, по сути, получается.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Киев-1): (01:00:24) Вы говорили сегодня, с одной стороны, что надо благодарить иногда за злое начало, за эго, которое есть основа, на которой строится желание получать. А с другой стороны, сожалеть о том, что я не весь свет, не все свечение смог получить ради отдачи. Как правильно найти меру между использованием эго и отдачей?
М. Лайтман: Мы используем всю силу отдачи и всю силу получения в итоге, для того чтобы склеиться с Творцом, между собой подготовить такие условия, чтобы в них раскрылся Творец, и мы были бы с Ним соединены.
Ученик: А в этих условиях, в соединении с Творцом, как понять, что и я эту часть могу получить ради Него, а эту не могу? И должен я использовать сейчас желание получать либо от него отдалиться и быть только в намерении ради отдачи?
М. Лайтман: Ты это чувствуешь по тому, что в тебе раскрывается.
Ученик: А что во мне должно раскрыться, чтобы я почувствовал?
М. Лайтман: Знания, знания.
Ученик: Творец помогает, Он показывает?
М. Лайтман: Конечно, без этого ты не смог бы двигаться.
Вопрос (Италия-4): (01:02:14) Мне непонятно, когда он говорит, что мы должны себя очистить. У нас есть много желаний, мы не можем освободиться от них, в нашей жизни мы молимся о том, чтобы освободиться от них, но пока у нас не получается. Что это означает «очистить себя», так как пишет РАБАШ, ведь мы же не чувствуем себя, что мы чистые?
М. Лайтман: Да, нужно продолжать. Нужно продолжать, пока не почувствуем себя, что находимся уже без связи с нашим эго.
Ученик: Так что мы должны сделать с нашими желаниями, от которых мы не можем освободиться? Много раз мы уже пытались это сделать, и ничего не получается?
М. Лайтман: Если ты продвинешься к этому, то начнешь понимать, какие здесь есть возможности: отдалиться от них, преобразовать их, разрушить их (всякие формы исправления).
Вопрос (Latin 13): (01:03:45) Что это за грехи и ад?
М. Лайтман: Грехи и ад – это те самые желания получать, которое мы пока не в состоянии исправить, и они остаются как «ахораим», как обратная часть наших келим. И так мы продвигаемся, и постепенно они тоже входят в исправление и включаются туда. Понятно?
Вопрос (Беларусь): (01:04:15) Почему Творец только из полного грешника создает полного праведника?
М. Лайтман: Насколько человек раскрывает свои келим и поднимает их к исправлению, в соответствии с этим он видит себя более праведником или более грешником, все зависит от понятий самого человека.
Вопрос (Хайфа-3): (01:05:01) Как правильно отдавать ту часть, которая относится к Ситре Ахре? Потому что есть такие случаи, когда ты просто не можешь двигаться.
М. Лайтман: Так и? То есть не можешь двигаться? Ну так приблизься к товарищам, у тебя будут силы, состояния, понятия и способность двигаться.
Ученик: Но это то, что имеется в виду «последние воды», вот эту «взятку» как...
Чтец: Как правильно давать Ситре Ахре?
М. Лайтман: Как дать? Это человек, когда находится в каком-то состоянии, что он должен раскрыть в том числе и Ситру Ахру, и увидеть, как он её упорядочивает – то тогда он видит как. Это надо выстроить как «ахораим» хорошего состояния, исправления.
Вопрос (МАК-4): (01:06:15) Можно сказать, что грешник – это связь с Творцом, где ощущаем себя противоположными Творцу в глубине сердца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Тогда скажите, получается ло лишма – это ощущение грешника, а лишма – это ощущение праведника?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так если у нас изначально наша работа – это прийти к отдаче, прийти к лишма, – то какое у нас должно быть намерение?
М. Лайтман: Ради отдачи.
Ученик: Да, но вот у нас выстраивается работа, что у нас намерение прийти к любви к товарищам и прийти к лишма. Как не подменять эти два намерения или как их соединить вместе?
М. Лайтман: Они вместе соединяются. Как это? Конечно соединяются вместе – нет никакого противоречия между ними.
Ученик: Ну, значит намерение прийти к любви к товарищам, это и есть намерение прийти к лишма?
М. Лайтман: Это часть, часть.
Ученик: А через эту любовь прийти к любви к Творцу – это полный праведник?
М. Лайтман: Да, да-да – так сказано.
Вопрос (Турция-7): (01:07:47) Человек чувствует стыд за столом Творца?
М. Лайтман: Нет, за столом Творца он не чувствует никакого стыда, он чувствует только слияние с Творцом, и огромную благодарность Творцу за то, что Он приблизил его. Это нечто похожее на то, вот как дети чувствуют, когда находятся рядом с родителями: нет у них стыда – так человек чувствует. Ну, это не совсем так, но что-то отсюда.
Вопрос (Latin 12): (01:08:49) Те из нас, которые находятся на пути Торы, на каком мы уровне законченных грешников, праведников или средних?
М. Лайтман: Надо держать себя всегда в состоянии грешников, но только, чтобы это состояние нас не сбрасывало бы, чтобы мы чувствовали себя без сил.
Вопрос (Ашдод-10): (01:09:36) Вопрос в связи с последней водой после трапезы. Если мы делаем намерение на действие, а в конце мы понимаем, что преуспели на 90, скажем, процентов и 10% осталось неудачных, так за что я благословляю? Потому что я хочу отменить и эти 10%? Почему я должен благословлять, почему я должен отдавать их? Я хочу и их преодолеть.
М. Лайтман: Ты благословляешь за то, что Творец тебе сделал, потому что Он сделал в точности правильно и отмерено то, что ты не можешь больше получить. У тебя нет больше сил для этого, келим нет. Но то, что получил – это точно, что тебе надо на следующую ступень.
Вопрос (Хадера-1): (01:10:52) В этой статье какими словами он описывает среднюю линию, если вообще описывает?
М. Лайтман: Не знаю, не говорит.
Вопрос (Merkaz 1): (01:11:08) Мы учим обычно о том, чего еще не достигли. Вопрос: чего еще недостает для того, чтобы мы смогли постичь это?
М. Лайтман: Что этого мы еще не знаем.
Вопрос (Италия-4): (01:11:31) Что такое заработок законченного праведника?
М. Лайтман: Заработок, питание – это что все света, которые приходят, чтобы исправить, выяснить творение. Да, вот это все проходит через него. Получает награду и обеспечение для всех.
Вопрос (Чехословакия-1): (01:12:03) Как сохранять правильное намерение во время урока, если Творец посылает мне помехи, мысли, которые мешают соблюдать намерение?
М. Лайтман: То, что Творец посылает – это не помеха, может быть, как тебе это кажется, а это помощь, помощь свыше. Так прими это и постарайся услышать, увидеть, почувствовать отношение Творца через «помехи». Ну, как бы помехи в кавычках, вот эти помехи.
Вопрос (Турция-2): (01:13:09) Как мое сердце может стать как храм?
М. Лайтман: Мне надо в своем сердце постараться соединить весь мир, как минимум начать с товарищей, и так вот продвигаться. Это называется, что мое сердце станет кли, храм. Святостью называется связь с другими.
Вопрос (Голландия-1): (01:14:03) Он снова говорит о последней воде. Почему мы после трапезы должны дать последнюю воду Ситре Ахре? После трапезы. Почему не до трапезы?
М. Лайтман: А до трапезы мы еще не получили: и ни ради отдачи и ни ради получения. Во время же трапезы мы стараемся все получать ради отдачи. И именно потому, что есть возможность того, что мы не все получили ради отдачи, но есть что-то, что у нас ускользнуло в ради получения, то поэтому мы и делаем при благословении трапезы, собственно, вот это благословение на последние капли воды.
Ученик: Есть ли связь между омовением рук до трапезы и последними водами после?
М. Лайтман: Омовение рук – это очищение кли, наших рук. Это получающие келим, чтобы они были ради отдачи. А после трапезы, что если мы упустили какое-то намерение ради отдачи, то мы хотим это исправить уже в конце трапезы.
Вопрос (Балтия-1): (01:15:55) Как мы можем понять, что пора отдавать Ситре Ахре, градуировать это, сколько можно отдать?
М. Лайтман: Мы ничего не желаем отдавать Ситре Ахре. Но делать нечего, ускользает к ней тоже. И кроме того есть вообще мысль, что необходимо ее тоже подпитывать, потому что она помогает нам отделять чистоту от нечистоты, получение от отдачи. Поэтому мы... Эта заповедь, она касается абсолютно всех.
Вопрос (Ж Турция-10): (01:17:03) Что мы чувствуем, когда наслаждение входит в клипот?
М. Лайтман: Клипот хотят получать наслаждение от отдачи. Это для них огромное достояние. То, стараться это не получать.
Вопрос (Ж Турция-1): (01:17:47) Как я могу прийти к ощущению, что у меня есть необходимость сидеть за столом Творца?
М. Лайтман: Но это согласно твоему сердцу, согласно твоему сердцу.
Вопрос (Ж Москва-6): (01:18:13) Что нам дает состояние грешников, в котором мы должны себя держать?
М. Лайтман: Чтобы определить точно, насколько мы грешники.
Вопрос (Ж Турция-8): (01:18:53) Можно ли сказать, что мы чувствуем духовный мир, когда вообще нет наслаждения и жизнь ощущается как смерть?
М. Лайтман: Ну, все-таки если я в группе, можно продвигаться и из такого состояния.
Вопрос (Ж Литва): (01:19:22) Можно ли исправить желание, которое уже оставило наш мир, уже не находится в теле?
М. Лайтман: Нет невозможно, невозможно.
Вопрос (Ж МАК-21): (01:19:52) Скажите, если человек уже сделал грех и упал в Ситру Ахру, как в нем правильно начинает работать грешник и праведник вместе, чтобы вытащить его и исправить?
М. Лайтман: Вытаскивать грешника с помощью праведника.
Ученица: А что в себе пробуждать тогда в этот момент, если... Как пробуждать тогда в себе праведника в этот момент?
М. Лайтман: А для этого дана свива (окружение), товарищи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:30) Как себя всегда считать грешником, чтобы не потерять силы? Как всегда считать себя в состоянии грешника без того, чтобы упасть и чувствовать недостаток сил?
М. Лайтман: Надо подходить к выяснению со стороны праведника, что в человеке.
Ученик: Что это значит?
М. Лайтман: Что он хочет приступить к исправлениям, и поэтому он так работает.
Ученик: А когда грешник в человеке, злое начало усиливается в нем больше?
М. Лайтман: Ну, так ничего тут не поделаешь, только тогда группа может снаружи ему помочь.
Ученик: Как человек пробуждает точку праведника в себе?
М. Лайтман: Пробуждает?
Ученик: Да.
М. Лайтман: С помощью молитвы, с помощью учебы, с помощью различных состояний, когда он хочет соединиться со святостью.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:45) В продолжение сказанного товарищем. Когда праведник делает выяснение, он раскрывает, что он грешник, раскрывает насколько все берет в получающее кли.
М. Лайтман: Так.
Ученик: Так как мне выйти из этого заколдованного круга?
М. Лайтман: Ты не выходишь. Ты и до этого был, ты просто сейчас выясняешь, сколько у тебя есть со стороны праведника и сколько со стороны грешника.
Ученик: Но ты тогда только видишь, что твое получающее кли все время развивается. Что должно прийти против этого?
М. Лайтман: Опыт, опыт.
Ученик: Есть что-то, что можно развить в качестве опыта?
М. Лайтман: Да. Ну, дают тебе свыше с небес разные вспомогательные формы в помощь: товарищи, учеба, группа, уроки. Есть полно всего, за что ты можешь держаться и продвигаться.
Ученик: В этой точке, что является точкой молитвы человека?
М. Лайтман: Когда ты хочешь быть в центре группы.
Вопрос (Ж Беэр-Шева-10): (01:23:16) Вы сказали, что нужно остерегаться, чтобы ощущение зла не заставило нас упасть. Но что мы должны делать, когда нужно сохранять дух в десятке и неоткуда взять?
М. Лайтман: Молимся, просим, плачем. Так вот.
Ученица: Я хотела добавить и спросить. Есть состояние такое внутри себя, когда мне кажется, что и у других это обычно, когда ты делаешь правильные действия. Но даже назвать это грешником – это слишком. Ну, это просто пустое состояние, и это забирает самые большие проценты даже в состоянии в десятке. И задается вопрос, когда сердце пусто. Оно не выясняет, не идет ни влево, ни вправо и даже ни в среднем состоянии – это состояние нуля.
М. Лайтман: Продолжать. Совет один – продолжать и все. Называется «все, что угодно, только не уходи». Все?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:40) В продолжение вопроса товарищей. Человек получает помощь от Творца, он получает трепет. Трепет. Но в своем желании получать. Он чувствует это как помощь, потому что сердце его готово работать, он готов совершать действия. С другой стороны, он понимает, что это помогает ему, но с другой стороны, доставляет боль его желанию получать, и это заставляет человека сделать выяснение: как я нахожусь в таком трепете, чтобы не доставляло боль? Может быть такой трепет?
М. Лайтман: Да. Человек делает много действий так вот чисто автоматически посредством своего желания получать.
Ученик: Как мы развиваемся из состояния, когда человек видит, что он находится в том, что только благодаря тому, что Творец давит на его желание получать материальное, он хочет выйти наружу из этого состояния, хочет развиться к более высокому трепету? Как это сделать?
М. Лайтман: Более высокий трепет развивается в человеке с помощью того, что он приближает свое сердце к сердцу группы. Вот так. Вот просто, просто тянется, вот прилепляется к центру группы.
Ученик: Даже мгновение, когда человек чувствует, что он понимает суть трепета, насколько ему нужно это для продвижения?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так это сила, которая дает ему возможность прилепиться к группе и достичь более высокого трепета, да? Через слияние с группой он может продвигаться?
М. Лайтман: Через слияние с группой он получает помощь от Творца и продвигается.
Ученик: Но пока еще, для того чтобы прилепится к группе, он должен воспользоваться этим трепетом?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Хайфа-3): (01:27:00) Написано, что наказание, что не видят истины, прежде чем входят в работу по отдаче. Я повторяю. Не видят истину, прежде чем входят в работу по отдаче. Так это корень всех проблем?
М. Лайтман: Да, да.
Так, а что мы делаем дальше?
Чтец: Переходим к следующей части урока. «Учение десяти сфирот».
Песня (01:27:45)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/BjU7bDYU