Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 26 января 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Разница между лишма и ло лишма. 29 (1986) (в записи от 08.04.2003)
Чтец: Сегодня мы будем изучать 29-ю статью «Разница между лишма и ло лишма». Статья находится в книге «Труды РАБАШа», первый том, 330-я страница. Чтение статьи будет разделено на два урока. Десятки, которые завершат до времени, приглашаются провести семинар о принципах, которые они извлекли из статьи.
Сегодня прочитаем первую часть статьи, по уроку от 8 апреля 2003 года, и завтра мы перейдем к второй части. Вместе прочитаем статью в десятке. Начинаем сначала и до 335-й страницы, второй столбец, до слов «Здесь необходимо разобраться, в чем разница между «много» и «все»».
(01:24) Разница между лишма и ло лишма.
Людей, выполняющих Тору и заповеди, можно разделить на четыре типа:
Первый тип. Иногда человек соблюдает субботу, потому что его обязывает к этому хозяин на работе. Например, если у такого хозяина есть работник, не соблюдающий субботу, и он говорит этому работнику, что если он не прекратит ее нарушать, то уволит его, тогда такой работник должен сказать, что будет соблюдать субботу – иначе он лишится работы. Ведь если в том месте нет другой работы, то он просто вынужден пообещать хозяину, что будет выполнять субботние заповеди. Выходит, что он соблюдает субботу по принуждению хозяина.
Спрашивается тогда: чью же субботу он соблюдает? Ту ли субботу, которую Творец заповедал соблюдать? Выполняется им заповедь Творца или заповедь своего хозяина по работе – то, что хозяин, под страхом лишения заработка ему приказал? Но все же в обоих случаях он называется соблюдающим субботу.
Так же и с остальными заповедями. Например, есть отец и сын. Отец знает, что если он скажет сыну, что тот обязан соблюдать заповеди, а иначе лишится его поддержки, то тем самым вынудит сына их соблюдать. Потому что, если он не поддержит сына, то у того не будет заработка. И, конечно же, согласно закону Торы, отец обязан заботиться о том, чтобы сын соблюдал заповеди.
Поэтому и здесь возникает чью Тору такой сын изучает и чьи заповеди выполняет? Заповеди Творца, который дал нам их выполнять, или заповеди своего отца? Однако, так или иначе, он относится к людям, которые соблюдают Тору и заповеди.
А вот что говорит Рамбам: «Тот, кто первым упрекал другого, не должен потом на него сетовать. Это относится к заповедям между человеком и его ближним. Но все, что касается заповедей между человеком и Творцом, здесь уж, если человек сам не стал их выполнять, то все должны стыдить его, публично объявлять о его грехах, открыто посрамлять, позорить и проклинать его, пока он не начнет соблюдать заповеди».
И здесь встает все тот же вопрос – чьи заповеди такой человек выполняет: заповеди Творца или презирающих его людей? Однако и он называется соблюдающим Тору и заповеди.
Следовательно, если мы смотрим на его действие, то видим, что к нему нечего добавить. Вопрос только о намерении – какова причина, обязывающая его соблюдать Тору и заповеди. Таким образом, мы разобрали первый вид выполнения заповедей.
Второй тип – это те, кто родился в ортодоксальной религиозной среде и выполняет заповеди благодаря своему воспитанию. Или же те, кто, хотя родился и в другой среде, однако, затем влился в религиозное окружение и оказался под его влиянием. Причиной, по которой такой человек выполняет заповеди, являются те убеждения, которые дало ему его окружение. Убеждения эти состоят в том, что, благодаря выполнению заповедей, у него будет лучшая жизнь – как в этом, так и в другом мире.
И он начинает видеть, как уважают людей, в точности соблюдающих все заповеди, как их ценят. Он видит, насколько почтительно относятся к тем, кто воодушевленно молится, кто больше времени уделяет изучению Торы. И этот почет, оказываемый таким людям, дает ему толчок, служит ему энергией для того, чтобы и он начал молиться с большим воодушевлением, с большей точностью выполнять каждую заповедь и каждое благое действие, дает ему силу для увеличения времени, посвящаемого изучению Торы.
(06:23) И это второй вид соблюдающих Тору и заповеди. Такой человек хочет сделать собственный выбор в пользу выполнения заповедей, потому что понимает, что получит награду от Творца, если выполнит то, что Он заповедал. В дополнение к этому есть у него и другая причина соблюдения заповедей – тот почет, который, как он видит, есть у тех, кто выполняет заповеди с большим усердием, чем остальные люди. У тех, кто скрупулезно выполняет заповеди, кроме почета, есть еще и другие причины, с помощью которых все остальные люди заставляют их больше работать в этом выполнении. Это могут быть деньги и еще много чего, не важно что. Главное – что есть у такого человека еще одна причина, ради которой он выполняет заповеди.
Выходит, что второй вид выполнения заповедей более возвышен, чем первый, потому что при этом человек выполняет заповеди Творца, поскольку верит в Него. В то время как тот, кто относится к первому виду, не верит в Творца, а просто знает, что ему необходимо выполнять заповеди, поскольку есть у него осознание наказания, то есть что хозяин хочет его уволить и т.д. Поэтому он принимает на себя соблюдение заповедей.
Тогда как тот, кто относится ко второму виду, благодаря своему воспитанию соблюдает заповеди и верит в Творца, в то, что Он заповедал нам их выполнение. И он не знает свои награды и наказания, а должен верить в то, что Творец воздаст ему. Как сказано у мудрецов: «Веришь ты в Хозяина, что заплатит тебе за труды твои. И знай, что оплата праведников ожидает их в будущем мире».
Выходит, что такой человек должен верить в награду и наказание, тогда как тот, кто относится к первому виду – не должен в них верить. Потому что награда и наказание открыты для него: он знает, что если он не послушается хозяина и не будет соблюдать заповеди, то, конечно же, получит наказание – увольнение с работы и лишение заработка.
То же самое и в отношении сказанного у Рамбама, что такого человека надо позорить... Он тоже не должен верить в награду и наказание, поскольку ощущает страдания от того, что его преследуют, заставляя принять на себя выполнение Торы и заповедей. Такой человек выполняет заповеди заставляющих его, а не заповеди Творца. Поэтому он и относится только к первому виду.
Относящийся же ко второму виду выполняет заповеди Творца, однако совмещает с этим еще и другое: у него есть еще причина, дающая ему силу для выполнения заповедей. И об этом говорят мудрецы, что «всякий, совмещающий имя Творца с чем-либо другим, выкорчеван будет из мира, поскольку нет никого, кроме Творца».
Почему «совмещение чего-либо иного с Творцом» так наказуемо? Если у человека есть еще причина, обязывающая его выполнять заповеди, то это называется, что он «выкорчеван из мира», поскольку только ради Творца должны соблюдаться Тора и заповеди. То есть, человек должен выполнять заповеданное Творцом и не брать другие причины выполнения.
(11:21) Отсюда следует, что главный недостаток второго вида выполнения заповедей состоит в том, что человек делает это не для Творца. Заповеди же должны соблюдаться потому, что так указал Творец, потому что человек работает и служит Творцу. И когда он идет потом и просит Творца, чтобы Тот заплатил ему за его работу, тогда ему говорят: «Ведь ты работал и на других тоже, были у тебя и другие, кроме Творца, обязывающие работать на них. Вот и иди к ним. Пусть они заплатят тебе за работу, которую ты для них делал».
Это подобно тому, как если бы водитель автобуса фирмы «Дан» пошел просить зарплату у фирмы «Эгед», а они не желают ему платить, поскольку он у них не работал. И тоже самое здесь, когда человек требует, чтобы Творец заплатил ему за его работу, то говорят ему: «Ведь ты работал для людей: ради их уважения, денег и т.д. Вот и иди к ним, чтобы они тебе заплатали». И те в самом деле ему платят согласно его работе, то есть уважают его и т.д.
Тем, что человек совмещает с Творцом еще и другие причины, то есть то, что еще и творения заставляют его работать, он наносит ущерб своей работе на Творца. Поэтому и относится такой человек только ко второму виду выполняющих заповеди – к тем, чья работа не совершенна, не чиста, и не верна Творцу.
Третий тип. Это такой человек, который работает только на Творца, а не на творения. Его работа скромна, так что никто не знает, сколько времени он проводит в молитве и сколько тратит на учебу. Поэтому нельзя сказать, что он хоть в чем-то работает на людей вокруг себя, чтобы те дали ему что-то за его работу. Он работает только на Творца. Это означает, что все причины, заставляющие его соблюдать Тору и заповеди, сводятся к его стремлению выполнить желание Творца.
Однако, он все таки работает ради награды. Как это написано у Рамбама: «Чтобы не пришли к нему беды, и чтобы получить награду в этом мире». То есть, чтобы Творец дал ему здоровье, доход, радость от детей и т.д., или чтобы дал ему духовный мир. И это та причина, которая дает ему силу для духовной работы. И все-таки эта работа называется работой для Творца, поскольку причиной, вызывающей выполнение им заповедей, является исключительно сам Творец, и ничего больше он с этим не совмещает.
То есть, нет у него другой причины, заставляющей его выполнять заповеди. И поэтому он относится уже к третьему виду, поскольку нет у него никакого желания работать еще на кого-либо, кроме как на Творца. Хотя причина, заставляющая его выполнять заповеди Творца, это все-таки страх наказания или любовь к награде.
Бааль Сулам в своих комментариях к «Предисловию к книге Зоар» пишет так (п. 191): «Есть люди, которые трепещут перед Творцом, потому что не хотят смерти своим сыновьям, боятся телесных страданий или материального неблагополучия. И, поэтому, у такого человека есть постоянный страх перед Творцом. Но не этот свой страх перед Творцом он ставит первопричиной всего, а собственную выгоду. Именно она является для него исходным корнем, а страх перед Творцом – это только ее порождение. Он боится наказания в этом мире. Но то же самое касается и того, кто боится ада. То есть, оба вида этого страха: страх перед наказанием в этом мире и страх перед наказанием в будущем духовном мире, – не являются главными в страхе перед Творцом».
(16:32) И раз эти причины не являются главными в страхе перед Творцом, то работа такого человека относится только к третьему виду. Работа эта называется «для Творца», поскольку он работает только на Творца и больше ни на кого другого. То есть не работает на других, чтобы они оказали ему уважение и т.д.
Такой человек приходит с требованием к Творцу: «Поскольку я работал только у Тебя, и никто даже не знает, как я выполнял заповеди, потому что я был скромен, то Ты должен законно заплатить мне за мой труд».
Поэтому сказано мудрецами: «Тот, кто дает милостыню ради того, чтобы жили его сыновья – он совершенный праведник». И это потому, что он выполняет заповеди Творца. Сказал Творец давать милостыню – и он дает. Выходит, что со стороны отдачи здесь нет никакого ущерба, потому что он выполняет заповедь Творца, и нет никого иного, обязывающего его быть милостивым.
Однако, он просит у Творца награды, чтобы Творец заплатил за Свою заповедь, которую человек выполняет. И чтобы оплатил те усилия, которые человек сделал только лишь ради Творца и больше ни для кого другого. То есть, не как во втором случае, когда человек берет также окружающих его людей, чтобы и они служили причиной скрупулезного соблюдения им заповедей.
Поэтому, как уже было сказано, «дающий милостыню ради того, чтобы жили сыновья его, или ради того, чтобы было продолжение у него в духовном мире, стоит на стороне совершенной праведности». Как объяснил Раши: «Он и есть совершенный праведник. И нельзя сказать, что он не для Творца работает. Он выполняет заповедь Творца быть милостивым, имея ввиду, правда, собственную выгоду – то, что он удостоится духовного мира, или что будут жить его сыновья и т.д.»
Отсюда следует, что, несмотря на то, что он требует платы за выполнение им заповедей, он все равно называется праведником. Желание такого человека к духовному миру является таким же требованием награды, как и его пожелание жизни своим сыновьям. Написано в Зоар, что «желания получить награду за свою работу, как в этом, так и в духовном мирах, не являются главными в страхе перед Творцом», потому что собственная выгода является причиной выполнения заповедей, а не Творец. И все-таки говорят мудрецы про такого человека, что «он – совершенный праведник». Как говорит Раши: «Раз он выполняет заповеди Творца, заповедавшего нам быть милостивыми, то хотя его намерением и является собственная выгода, все же он – совершенный праведник».
И это, как мы уже объяснили, потому, что он выполняет указания Творца о выполнении заповедей и занятии Торой, и нет более никого, кто бы его к этому обязывал. И это называется «для Творца». Действиям же «не ради Творца» мы уже приводили аналогию в нашем мире. Как, если бы, например, тот, кто работает у Реувена, пошел просить зарплату у Шимона.
Таким образом, у того, кто работает не только для Творца, но еще и на кого-то другого, его действия называются «не ради Творца», и также называются вторым видом выполнения заповедей.
(21:11) Я слышал, что иногда толкуют слова мудрецов, сказавших: «Тот, кто дает милостыню ради того, чтобы жили сыновья его, он совершенный праведник», как если бы было написано, что он просто «делает большую милость» (на иврите у слов «совершенный праведник» и у слов «большая милость» есть одинаковая аббревиатура), поскольку он ставит условия своего выполнения заповедей. То есть утверждается, что произошла ошибка в расшифровке аббревиатуры. Однако, это утверждение, очевидно, не является истинным, поскольку не объясняет вторую часть цитаты – его намерение при даче милостыни, чтобы было у него продолжение в духовном мире. Ведь это намерение является таким же эгоистическим, как и пожелание жизни своим сыновьям (то есть своему материальному продолжению).
Итак, третьим видом соблюдения заповедей называется выполнение указаний Творца, переданных нам через Моше. Поэтому оплату нашему труду мы просим у Творца, поскольку работали только у Него, и только потому, что Он нам так заповедал, без какой-либо дополнительной причины. Такая работа называется «ради Творца», однако это только третий вид выполнения заповедей.
Четвертый тип. К нему относится тот, кто выполняет заповеди и занимается Торой не ради получения какого-либо вознаграждения. Как написано в Талмуде: «Праведник Шимон сказал Антигонусу из Сохо, что не надо уподобляться работникам, служащим своему Господину ради получения оплаты, а надо быть, как те, кто служит Ему не ради награды. У таких работников есть страх перед Творцом».
Выходит, что именно работа не ради награды является работой «ради Творца», как написано «есть у них страх перед Творцом». Следовательно, настоящий страх перед Творцом состоит в действиях «ради Творца» без какого-либо вознаграждения, то есть без какого-либо намерения самонасладиться. Все намерение должно состоять только в том, чтобы доставить радость Творцу. И это называется в чистом виде «ради Творца», без какой-либо примеси самонаслаждения. Это и есть четвертый вид.
Здесь возникает известный вопрос – разве же Творцу чего-то не хватает? Зачем Ему надо, чтобы творения работали только на Него и ни в коей мере не на себя, чтобы все было только для Него, без какой-либо примеси самонаслаждения? Если же они хотят еще и наслаждения от работы, то такая работа непригодна и не принимается Свыше как заповедь, достойная предстать перед Творцом. Так какая же разница Творцу: пусть уж и человек насладится немного своей работой?
Ответ известен. Для того, чтобы не было скрытия, необходимо сравняться по свойствам с Творцом. Закон гласит, что ветвь должна уподобиться корню. Творец же только дает. Поэтому, в то время, когда человек должен получить от кого-либо, он испытывает неприятное ощущение. Выходит, что скрытие и сокращение нашего желания насладиться, благодаря которым нельзя работать ради получения награды, все это для нашей же пользы.
Иначе не существовало бы никакого выбора, и человек никогда бы не смог выполнять заповеди и заниматься Торой ради отдачи. Потому что не было бы у человека возможности преодолеть наслаждение от вкушения Торы и заповедей, если бы не было сокращения и скрытия желания получить. Поскольку, чем больше наслаждение, тем тяжелее от него отказаться.
(26:10) Поэтому даны нам только материальные наслаждения, то есть чрезвычайно малый свет, называемый в Зоар «крошечной свечкой», упавшей в эгоизм во время так называемого «разбиения духовных желаний». И еще добавились к ней маленькие искорки во время грехопадения Адама. И вот за этими-то наслаждениями гоняются все творения, пытаясь их достичь. И все войны, убийства, разбои, какие только есть в мире, происходят из-за страстного влечения каждого к получению наслаждения.
Однако, эти наслаждения дано нам преодолеть и получать их только ради Творца. При этом человек видит, насколько тяжело выйти из любви к самому себе и отказаться от маленьких удовольствий. Поэтому, если бы желание получить не было бы сокращено, и если бы были открыты нам настоящие наслаждения, которые есть в Торе и заповедях, то не было бы у нас никакой возможности отказаться от этих наслаждений. И уж никак не смогли бы соблюдать Тору и заповеди только из желания принести радость Творцу.
Но человек не может на это пойти, то есть не может выполнять заповеди, не испытывая при этом никакого наслаждения. Потому что наша природа такова, что мы родились вместе с желанием получать наслаждение. А раз так, то как же можно работать без какой-либо награды?
Однако, дана человеку одна возможность, используя которую, мы можем работать без всякой награды. Пусть даже из-за сокращения нашего желания получить не находим мы никакого вкуса в выполнении заповедей и в занятиях Торой. Несмотря на это, есть один совет, заключающийся в том, чтобы работать в ощущении величия Творца, считая огромной заслугой возможность Ему служить.
И это уже есть в нашей природе: простой человек может самоотречься перед тем, кто считается выдающимся в его поколении. И есть у него силы и энергия работать ради этого важного, признанного всем миром человека. И, соответственно его величию, простой человек получает наслаждение от сознания того, что служит великому. Подобное наслаждение позволено получать, поскольку наслаждение от «отдачи ради отдачи» не является «ради получения». Потому что отдача ради получения – это когда хотят получить награду за свои услуги.
Так, например, работающий на заводе знает, что хозяин завода радуется всему, что каждый его работник производит. Если же кто-то производит больше обычного, то и хозяин радуется больше. Поэтому такой работник старается сделать больше другого, чтобы больше обрадовать хозяина. Но после этого он хочет, чтобы хозяин заплатил ему за его старания порадовать. И это называется, что, с одной стороны, он отдает, а с другой стороны – хочет за это вознаграждение. И это называется «отдачей ради получения вознаграждения».
В то время, как, если человек служит Царю и говорит Ему: «Я не хочу никакого вознаграждения за свою службу, потому что я наслаждаюсь самой своей работой и не нужно мне никакой оплаты. Потому что все, что Ты дашь мне за мой труд, я чувствую, сделает мою службу ущербной. Я же хочу только саму службу, и ничего мне за нее не давай. В этом мое наслаждение. И это для меня великая милость – удостоиться служить Царю».
(30:57) Конечно же, невозможно сказать, что такой человек отдает ради получения, ведь он не хочет ничего за это. Почему же он не хочет? Потому что есть у него большое наслаждение от того, что он служит Царю. И это называется отдача ради отдачи важному лицу. Важность же Царя измеряется у человека величиной его наслаждения службой Царю. Поскольку, чем важнее Царь, тем больше наслаждение человека. Тот, например, кто служит великому в его городе, совсем не похож на того, кто служит великому в его стране, и, тем более, не похож на того, кто служит величайшему во всем мире.
И это называется «истинная отдача», когда есть у человека наслаждение от самой отдачи. Поскольку главным мотивом отдачи было единение свойствами с Творцом. То есть, подобно тому, как Творец дает, также и творения хотят быть дающими. Причем, Творец, конечно же, наслаждается своей отдачей.
Отсюда следует, что если творение отдает Творцу, но не наслаждается при этом, то отсутствует у них подобие свойств. Поскольку у Творца, в то время, как Он дает творениям наслаждение, есть наслаждение, идущее от самой отдачи. Если же человек должен что-либо получить за свои отдающие действия, и он наслаждается уже этой наградой, то такое получение является ущербом в его отдаче.
Однако, сама отдача несовершенна, если человек не наслаждается при этом. Поэтому, чтобы было совершенство, необходимо что-нибудь добавить, то есть получить немножко вознаграждения за свои действия, раз само действие, то есть сама отдача, не имеет значения для человека.
Истина же состоит в том, что если есть желание сделать какое-нибудь отдающее действие, то есть какое-либо действие ради Творца, то необходимо стараться получить при этом самое большое наслаждение. Потому что удовольствие от отдачи придает этому действию важность. Из всех же действий, которые человек хочет совершить, он отдает приоритет тому, что для него важнее всего. Самое же важное действие для человека – то, от которого он получает больше всего наслаждения.
Выходит, что если человек хочет придать важность своим действиям по отношению к Творцу, то он может сделать это только благодаря получению при этом наивысшего наслаждения. Значит, если у человека есть возможность стараться, чтобы его наслаждение было больше в то время, когда он ради Творца выполняет Его заповеди, то отсюда он может знать, что приносит сейчас радость Творцу.
Иногда есть у человека желание принести радость Творцу, но он не знает, что Творцу может доставить радость, что Ему дать. Поэтому Творец открыл, что Он дал нам Тору и заповеди, и если мы их выполняем, то это и дает Ему радость. И, конечно же, мы радуемся оттого, что знаем сейчас, что делать для Него. И еще мы видим, что Он дал нам благословение на выполнение заповедей и занятие Торой. Поэтому мы говорим: «Благословен Творец, дающий Тору».
Мы благодарим Творца за то, что Он дал нам заповеди, например, заповедь строить шалаш в праздник Суккот, и радуемся тому, что Он указывает нам, что делать, какие действия приносят Ему радость. Поэтому не надо нам ходить и искать: что бы сделать такое, чтобы принести радость Творцу? И весь вопрос в том, как нам суметь увеличить наше наслаждение во время выполнения заповедей.
Только один совет есть на это – стараться постичь величие Творца, то есть чтобы единственной наградой за все наши занятия Торой и выполнение заповедей было ощущение величия Творца. И все наши молитвы должны быть о «поднятии Шхины из пепла «(то есть нашей общей души, а душа – это и есть раскрытие Творца), поскольку Творец скрыт от нас из-за произошедшего сокращения желания получить, и не можем мы оценить Его величие и важность.
(36:16) Поэтому мы просим Творца, чтобы Он снял с нас свое сокрытие и чтобы возвеличил Тору, как написано в молитве «Шмона эсре», произносимой на Новый год: «И удостой народ Твой», то есть чтобы Он дал народу (желаниям человека) возможность почитать Творца, чтобы они ощутили Его величие.
И, поэтому, человек должен стараться не забывать свою цель во время изучения Торы, не забывать, чего он хочет от занятий Торой, чтобы эта цель была всегда у него перед глазами. Чтобы занятие принесло ему ощущение величия и важности Творца. И во время выполнения заповедей тоже нужно не забывать свое намерение. Не забывать, что благодаря их выполнению Творец снимет с нас свое сокрытие – скрытие духовного, и мы получим ощущение величия Творца.
Однако, работа по соблюдению заповедей и занятие Торой с намерением удостоиться приближения к Творцу, постичь Его величие, чтобы суметь доставить Ему радость, почувствовав Его важность, чтобы это было всей наградой человека, и чтобы не было у него никакого стремления к другой награде за его работу, – такая работа очень трудна, и тело не согласно трудиться с таким намерением.
Зоар («Насо», ст.30, «Сулам», п.п.102-104) говорит так: «Ходят воины из города в город и нет у них привала. Множество сброда (то есть желания, которые пока еще не исправлены) презирает их между собой, и во многих местах дают им только нищенское подаяние, чтобы не поднялись они из их низости, и чтобы не было им жизни даже на короткое время. Мудрецы, воины и боящиеся греха – все в бедах, в скорби и в нужде, и обращаются с ними, как с собаками. Они – бесценные сыны, а считаются самыми отвратительными во всей округе бездельниками. В то время как всякий сброд – богатые, счастливые и радостные, без проблем и совершенно не опечаленные, – все они воры и взяточники, они же судьи и предводители народа».
Мы видим, что Зоар различает между мудрецами, воинами и боящимися греха с одной стороны, и предводителями народа и судьями – они же «множество сброда» – с другой стороны. И говорит, что мудрецы, воины и боящиеся греха – все в бедах, все отвержены и т.д., в то время как судьи и предводители народа – богатые, счастливые и радостные. Почему? Потому что относятся к сброду.
Надо разобраться, что означает это множество сброда, почему относящиеся к сброду находятся в радости и благоденствии. И еще: когда Яаков и Эсав спорили, то Эсав сказал: «У меня есть много», а Яаков ответил: «У меня есть все». Здесь необходимо разобраться, в чем разница между «много» и «все». [РАБАШ. Статья 29 (1986). Разница между лишма и ло лишма]
Чтец: (40:01) Друзья, мы сейчас перейдем к уроку с Равом от 8-го апреля 2003г.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: «Разница между лишма и ло лишма» в томе 5, «Шлавей Сулам». Это еще половина статьи, и РАБАШ хочет здесь выяснить, в чем действительно разница между лишма и ло лишма. Разница в том, каково топливо, движущее человеком, совершающим действия.
Прежде всего, нужно понять, что вообще представляют собой наши действия, являемся ли мы хозяевами своих действий. Если мы находимся в желании получать, то каждый раз, когда мы видим какое-то наслаждение, наполнение для желания получать, мы без всякого расчета сразу хотим его. Желание предшествует расчету – сначала создано желание, а потом создан разум. Разум вообще не создан отдельно, разум – это дополнение к желанию, чтобы достичь желаемого.
И поэтому в тот момент, когда желание получать видит какое-то наполнение, оно хочет его, и только потом может начать делать расчеты, как достичь, достичь наполнения, если это возможно напрямую – просто наполнить себя. Если бы было возможно, если бы желание было напротив наполнения и не было бы здесь никакого ограничения, то желание бы наполнилось и не требовало бы предварительно никакого действия планирования, расчета. И так мы видим, что происходит в бхине алеф четырех бхинот прямого света. И в бхине гимель, и в бхине далет мы все еще видим, что это так.
То есть тогда вообще не было развитого разума рядом с желанием получать – для чего ему нужны какие-то расчеты, если есть наслаждение и желание наполняется простым действием от наслаждения. Но если есть условия для наполнения себя наслаждением, тогда желание получать уже должно произвести здесь какой-то процесс, делать расчеты, как все же прийти к наполнению. И тогда желание получать развивает рядом с собой некую систему, которую мы называем разумом, расчетом, рош, рош парцуфа. Эти вещи рождаются из-за того, что невозможно напрямую получить наполнение в желание получать.
(43:31) Получается, насколько есть препятствия для наполнения желания получать и наслаждений, настолько есть больше возможностей для умственного развития, для личного участия желания получать во всем этом процессе. То есть, чтобы дать этому желанию получать какую-то самостоятельность, нужно поставить перед ним на сто процентов, во всех различениях, во всех бхинот, во всех желаниях, во всех его путях наполнения себя – нужно поставить ему здесь препятствия. И только эти препятствия дадут желанию получать возможность делать проверку: чего я хочу, ради чего я хочу, как я прихожу к наполнению, является ли наполнение таким образом или иным образом, тем, чего я хочу, тем, что наполняет меня, что предпочтительнее.
То есть препятствия, прежде всего, вызывают развитие разума. И тогда действительно есть возможность свободного выбора. Если желание получать не сразу чувствует способность… если желание получать не может сразу наполниться и не чувствует способности наполниться и начинает изучать, каким образом это возможно, тогда оно строит себе свою личную систему. И особенно когда не находится под давлением наслаждения, находящегося перед ним, тогда есть у него возможность построить отношение к наслаждению, зависящее не от желания получать, а зависящее от величия дающего наслаждение. И это уже называется переходом от ло лишма к лишма. Что работает не ради наслаждения, не с расчетом, как он наполняет себя, а как он наполняет Хозяина, Дающего наслаждение, своим действием. Потому что Хозяин хочет, чтобы он получал, Хозяин наслаждается тем, что человек получает.
(46:48) И если человек получает, чтобы доставить наслаждение Хозяину, это называется, что его наслаждение и все его действия – это уже не получение, а отдача. То есть необходимо здесь сделать два действия. Одно действие – это удержать себя от наслаждения, сделать цимцум, и второе действие – использовать желание получать и наслаждение только в той мере, в которой может наполнить Хозяина. То есть проверить, насколько у меня есть величие Хозяина, насколько я ценю Его. Насколько я ценю Его, если я отключился от своих наслаждений, теперь насколько я ценю Его – это определяет, что я сейчас буду делать. Получается, что все действие – лишмо, ради Хозяина.
То есть здесь не происходит никакого множества действий, кроме одного действия, в одном направлении – то есть перенести точку принятия решения от ощущения внутри моего желания получать к ощущению важности Хозяина. Чтобы Творец был важен в моих глазах больше, чем то, что я ощущаю внутри своего желания получать – это называется, что я прохожу махсом в этот момент. И насколько Он будет важен для меня больше, чем мое ощущение наслаждения – это определит высоту ступени, на которой я нахожусь в духовном мире.
Еще раз. Есть Дающий и есть получающий. Дающий дает наслаждение, получающий хочет насладиться, получить наслаждение. Это начальное состояние. Исправление. Если получающий делает на себя цимцум… Что значит цимцум? Нет действия в духовном, которое можно внешним образом совершить над собой и сократить, закрыть рот, а цимцум – это называется, что я перестаю относиться к своему личному наслаждению. Когда это происходит? Когда Хозяин в моих глазах, Дающий в моих глазах важнее, чем то, что происходит со мной. Это называется, что я уже начинаю считаться с Ним, а не с собой – это называется, что я сделал цимцум на свое желание получать.
(50:36) Не использую его, а смотрю на Дающего. Это нулевая ступень, которая называется «проходят махсом». Теперь, насколько Дающий больше моего желания получать в моих глазах, когда я взвешиваю их обоих и я готов работать на Дающего, не принимая в расчет свое желание получать – это определяет, насколько я приближаюсь к Дающему, расту, поднимаюсь к Нему.
Чтобы дать возможность приблизиться к Дающему, мое желание получать все время растет до величины Дающего постепенно. И я в соответствии с этим постепенно, каждый раз должен поднимать в своих глазах важность Дающего так, чтобы она была больше важности желания получать во мне. И это каждый раз определяет мою ступень в духовном мире. Понятно или нет? Так переходят от ло лишма к лишма.
Есть вопросы? Нет. Все понятно. Ты не в расчет, у тебя это скачки.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:43) Гилуй паним, раскрытие Лика – это по сути раскрытие новой формы, которую человек раскрывает в себе, новую форму?
М. Лайтман: Гилуй паним, раскрытие Лика Творца – это называется раскрытие Его важности, потому что это по сути то, что я прошу. Это не раскрытие наслаждений, это раскрытие Его превосходства, это раскрытие «Дающего», свойства дающего. Это раскрытие Его совершенства. И это раскрытие помогает мне уважать Его больше, чем я уважаю свое желание получать. Это все.
Так каждый раз в человеке его желание получать растет, решимот, то есть, всплывают все большие и большие, добавляют ему левую линию, другими словами, все больше и больше. И тогда он должен, тогда он обязан, тогда ему необходимо раскрыть лик Творца более уважаемым, более великим, более влияющим на него так, чтобы он мог противостоять своему желанию получать и уважать Творца больше, чем свое желание получать. Это называется, что у него будут силы делать ради отдачи (аль менат леашпиа). И так он растет каждый раз.
Отсюда мы видим, что желание получать изначально создано в величине Творца. Оба равны по величине, но желание получать раскрывается в человеке, что человек ощущает его величину в себе, он ощущает ее только в соответствии с тем, насколько сможет противостоять желанию получать – напротив того, насколько Творца он способен раскрыть как важного. Так каждый раз это игра. Изначально желание получать скрыто от нас, только малая его часть, в которой мы ощущаем реальность этого мира – это тоже общая реальность, только она называется «этот мир» потому, что мы ощущаем эту реальность без всякого расчета с Творцом.
И все остальное выше этой ступени, этого состояния, мы уже ощущаем в соответствии с реальностью Творца. То есть мы по сути ощущаем Творца, что называется высшим миром. Все остальное – имеется в виду, что мы уже считаемся с важностью Творца по сравнению с важностью желания получать. И наше желание получать растет от ступени этого мира, от самого низкого, маленького состояния такой величины, все больше и больше до величины Творца. И это помогает нам каждый раз просить у Творца показать больше и больше Его важность, величие, превосходство. И так мы, раскрывая Его и предпочитая отдавать Ему по сравнению с нашим желанием получать, по сравнению со служением нашему желанию получать, получается, что мы прилепляемся к этой форме Творца, мы воспринимаем ее, и она становится поистине нашей формой.
Ученик: (56:35) Как переходят от этого ощущения, что единственное, что по сути существует – это только Творец? Хорошо, никто не спорит с тем, что это Творец велик...
М. Лайтман: Что, почему ты нам врешь? Что ты говоришь? Ладно, мы не спорим с тем, что Творец велик. Что значит спорим или не спорим? Я не спорю, потому что я вообще не вижу этого, нет... Спорить можно о том, что выглядит так в моих глазах, а это выглядит так в моих глазах. Или ты думаешь, что это больше, а я думаю, что это больше. Но на основании чего-то.
Если мы не видим ничего, я вижу Его – нет, ощущаю Его – нет, так Он существует для меня – нет. Написано в книге, ладно, они пишут, много пишущих. Все написано.
Ученик: Это вопрос, как...
М. Лайтман: Так мы не говорим о нашем состоянии, когда мы не ощущаем ничего, и к сожалению, мы вообще еще не находимся здесь в картине согласно тому, что книга пишет, а пишут люди, которые уже ощущают Его и как-то обсуждают это. Для меня это вообще нерелевантно, что... Творец существует, Он большой, Он маленький – это все теоретически и... потому что они говорят о науке каббала, как раскрывают и как взвешивают Его и как вообще человек справляется с этим. Я еще до этого.
Наука каббала – как раскрыть Творца, «раскрытие Его божественности творениям в этом мире». У меня это еще не произошло, так для меня все, что здесь написано – это может быть будущее, может быть это да происходит, может быть нет. Как я вообще могу им верить? Есть во мне какое-то стремление все же прийти к тому, что они пишут, это стремление – немного дали мне с небес что-то, оно основывается на двух вещах. На том, что у меня все же есть какая-то точка, которая тянет меня к этому, и я не очень понимаю, как она работает, и второе стремление – потому что моя жизнь по моему разуму, как я раскрываю, она без цели и без причины, и без результата.
То есть нет причины в начале этой жизни – это просто так. И нет от нее результата – все идет к гибели, и похоронят меня, как всех, в могиле через короткое время, и посреди этой жизни тоже нет в ней никакого наслаждения, а только страдания. Так, то есть и эта жизнь, и какая-то точка в сердце – они толкают меня так к книге и к тому, что здесь написано. Но на самом деле то, что здесь написано, еще не находится во мне.
Ученик: (59:45) Так что делать в этом состоянии?
М. Лайтман: Так что я делаю, когда я нахожусь так перед книгой, так что мне делать? Так он говорит, Бааль Сулам, что ты должен понять на самом деле, в каком состоянии ты находишься – в не очень уважаемом состоянии. В итоге тебе дают очень презренное состояние, очень унизительное даже, что ты раскрываешь, что ты создание, в котором нет необходимости, и это состояние не уважаемо, без причины и без цели. И отсюда человек должен, как он пишет, использовать свой свободный выбор. То есть все же найти силы в окружении, потому что без окружения мы животные. Если бы не было окружения, я бы жил в лесу, был бы с женой, рожал бы детей, приносил бы им еду, себе, как все звери и животные, и все, жил бы в стае, в семье, как это называется у нас, – это все.
Но окружение, желание получать во мне, которое растет, не как у зверей и животных – у них желание получать не растет. Сказано: «Однодневный теленок называется быком». Теленок, который родился, уже умеет даже ходить. Еще день-два, он уже ходит, он уже знает все, что нужно, он не причинит себе никакого вреда. Он совсем еще маленький по размеру, но тот же разум есть у него, как у большой коровы, он уже бережет себя. У него еще нет только сил. Разум уже есть. Теленок в первый день, даже один день всего, как родился, называется быком. Ты можешь назвать его быком, он уже совсем как... А у меня нет, у меня все время желание получать растет. И поскольку оно растет, оно растет выше животного уровня, и с ним уже нечего мне делать.
Поэтому есть методики, которые говорят: ты подави это желание получать, будь как животное, и тогда ты не будешь чувствовать бед, живи как животное, еду ты всегда достанешь, немного, сколько нужно – достанешь. Жизнь – тебе нужен какой-то угол, что-то на улице, ты найдешь где спать, не страшно. Семью ты тоже найдешь, жену такую, и детей, и все устроится.
(01:02:48) Так если ты не требуешь много, тогда ты входишь на такой маленький уровень, и они говорят тебе: диета – это хорошо, и дышать меньше – тоже хорошо, и вообще уменьши, уменьши все – говорят, что от этого ты станешь праведником. Тогда ты начинаешь чувствовать себя хорошо. Ты спускаешься на животную ступень, необходимого, и действительно против этого нет бед. У животного бед намного меньше, чем у человека. Мы говорим «собачья жизнь», но собачья жизнь – это для человека, а не для собаки.
И есть другая методика – не страдать. А наоборот, знать, как использовать желание получать. Что ты должен тогда взять его в полноте, не подавлять его. А учиться, как правильно его использовать. И как правильно его использовать – тебе нужна уже какая-то методика. Не методика подавления – это восточные методики обычно или методики религий разных, это методики подавления. А методика каббалы, которая единственная, говорит наоборот – используй желание получать как можно больше, все тебе нужно в этой жизни, кроме этого мира также высший мир желай. Но чтобы использовать его, тебе нужна уже подходящая группа, книги, тебе нужна другая методика.
Так ты сейчас сидишь, ты говоришь: есть книга, и ты не понимаешь в ней, – и что делать? Так есть методика, что делать. Нет выбора. Если ты не хочешь страдать, ты должен идти или к методике подавления желания получать, или к методике развития, взращивания желания получать, даже пестования его. Вот. Поэтому она называется методикой каббалы – именно получать, использовать желание получать в полноте.
И правда, что мир всегда предпочитал уменьшать желание получать и не страдать, потому что это меньше, это удобнее, это лучше. Но это было возможно в прошлых поколениях, когда оно не настолько горело в человеке. «Добавляющий знания добавляет страданий». Это понятно.
(01:05:57) Но в наше время, когда желание получать уже настолько горит в людях и будет расти еще и еще в ближайшие годы, что человек не сможет убежать от этого. Он не сможет ограничить его и спуститься на ступень естественности, методики йоги, всякие такие вещи, которые говорят ему: «Будь хорошим мальчиком, иди в монастырь, сиди тихо там в своей палатке, довольствуйся малым, будь как все». Все эти вещи уже не будут работать. И тогда не будет выбора, кроме как действительно обратиться только к этой методике. Невозможно подавить желание получать – так как правильно его использовать? Потому что если остаться так посередине – не методика подавления и не методика каббалы – будут ужасные страдания.
А в методике подавления в конечном счете будут страдания и неспособность подавлять еще больше, чем в методике каббалы. Потому что если желание получать очень большое, невозможно его подавить – просто невозможно. Мы находимся во время перехода, заканчиваются все эти методики подавления, какого-то «будь хорошим мальчиком», они заканчиваются, и мы входим в другую фазу. Когда желание получать обяжет человека обратиться к методике каббалы.
Ученик: Он пишет здесь на странице 364, начинается со слов «этот мир».
М. Лайтман: Как?
Ученик: Начинается со слов «этот мир», страница 364.
М. Лайтман: Ты знаешь, как мы говорим, где это находится? Страница 364, второй абзац, строка, начинающаяся с какого слова?
Ученик: «Этот мир».
М. Лайтман: «Этот мир». Хорошо. Строка, начинающаяся со слова «мир». «Этот мир». Ну.
Ученик: Он пишет :...и страх перед наказанием в будущем духовном мире...
М. Лайтман: «...и страх перед наказанием в будущем духовном мире, – не являются главными в страхе перед Творцом». Что это значит? Он говорит тебе, что человека – что толкает нас вперед – это страх. Страх, что такое страх вообще? В моей медицине есть 780 видов страха. Говорят, есть разные методики, в которых еще больше видов страха.
(01:09:17) Но что называется страхом? Страх – это по сути ощущение отсутствия наполнения. Страх может быть от прошлого, от настоящего и от будущего. Страх может быть от того, что мне будет плохо сейчас и будет плохо потом. Что мне будет плохо в этом мире, и что мне будет плохо в будущем мире. Что еще может быть, скажи мне? Все. Страх перед злом. Говорят, есть еще страх. Не то, что мне будет плохо здесь до 120 или потом после 120 – это два вида страха по отношению ко мне.
И есть страх, который не по отношению ко мне, но тоже я боюсь. Что я хочу сделать кому-то хорошо, я люблю его, тогда я как бы приобретаю его желание получать, которое как мое, что я забочусь о его наполнении, тогда у меня тоже есть страх за его желание получать – будет ли оно наполнено или нет. Как мама боится за детей. Она боится тоже – что ей будет хорошо сейчас или в будущем мире, и боится за ребенка – что ему будет хорошо сейчас или нет, и в будущем мире. Так мы говорим: то, что человек боится за себя и за еще животное рядом с ним – это как будто его. Это тот же вид страха.
Но есть еще страх по отношению к Дающему, Творцу, что если я приобретаю Его желание отдавать, если я ощущаю Его, если у меня есть отношение к Нему, если я начинаю любить Его, тогда уже в этой мере я начинаю заботиться, что будет с Ним. Я забочусь в своем понимании, своим разумом – что будет с Ним.
Так ты можешь сказать: «Будет с Творцом, это вообще... есть о ком говорить вообще? Что это «будет с Ним»? Положись на Него. Он единственный, первый, и совершенный, и все. Что есть?» Но я ощущаю в себе тогда, потому что я приобретаю келим от Него, что Он зависит от меня. И когда Он зависит от меня, я начинаю заботиться – как я наполняю Его?
(01:12:18) Так у меня другая забота, кроме... или вместо – что будет со мной сейчас и что будет со мной после 120 – я забочусь, что будет Ему от меня. И эти вещи противоречат друг другу. Если я думаю о Нем, я не думаю о себе. Это называется – поменять животный, человеческий страх на страх любви. Это называется «страдания любви». Вместо того чтобы думать о своих наполнениях, я думаю о Его наполнении. Это все.
В Зоаре, в «Предисловии книги Зоар», там в «Пкуда орайта, пкуда кадма», он объясняет нам об этих видах страха. Страх перед этим миром или страх перед будущим миром – это два вида эгоистического страха. И еще духовный страх, страх по отношению к Творцу. Смогу ли я дать Ему? Первый страх – смогу ли я получить от Него, и второй страх – смогу ли я дать Ему. Это все. Непонятно? Ну, что здесь может быть проще, я не... уже объясняю на пальцах. Две вещи тебе нужно только знать. Я и Он, и все.
Ученик: Что это, что иногда человек обращается как бы к Творцу наружу, а иногда он обращается к Творцу внутрь? И тогда что это, почему это?
М. Лайтман: Не понимаю.
Да. Ну...
Ученик: Может быть страх, что Он не даст тебе?
М. Лайтман: Страх, что Он не даст мне, все время есть у меня. Если я немного верю, что получаю от Него, тогда конечно есть у меня страх, что не даст мне. Тогда я бегу в синагогу, я подаю милостыню, я делаю всякие... только чтобы дал мне. Это основа всех религий. Я делаю всякие вещи, чтобы удостоиться награды – и в этом мире, и в будущем мире. Это дело религии. Все верования разные. Как сделать хорошо Ему, чтобы Он сделал хорошо мне?
Ученик: (01:15:11) Это не относится к каббале?
М. Лайтман: Это не относится к каббале. Каббала говорит: как я буду относиться к Нему так, чтобы Ему было хорошо без всякой связи со мной. Мы делаем сначала цимцум и приобретаем свойства Бины, что без всякого расчета с собой – это называется только «ради отдачи» («аль менат леашпиа»), покрываем свое желание получать, чтобы у него не было никакого касания к получению, и тогда начинаем отдавать, получать ради отдачи (аль менат леашпиа).
Методика каббалы – единственная, которая работает в обратном направлении. Все остальные методики основаны на «я дам тебе – ты дай мне». Просто торговля, расчет. Ты хочешь заповеди? Я сделаю тебе заповеди. Ты наполни мне мою жизнь. Сделай, дай мне здоровье, немного денег, почет, семью, чтобы все было в порядке. Хасидут или всякие другие методики.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:21) Когда мы читаем в книгах и видим слово «иръа» (страх), это понятие описывает второй страх, который Вы сейчас описали, или также первый страх – за этот мир и за будущий мир?
М. Лайтман: Иръа – это это страх. Все. Да. Иръа – это страх.
Все? Да.
Ученик: … В начале он говорит: Однако, дана человеку одна возможность, используя которую, мы можем работать без всякой награды.
М. Лайтман: Где ты читаешь? На стр. 367, какой абзац? «И однако дано нам...», с начала страницы: «Однако, дана человеку одна возможность, используя которую, мы можем работать без всякой награды. Пусть даже из-за сокращения нашего желания получить не находим мы никакого вкуса в выполнении заповедей и в занятиях Торой. Несмотря на это, есть один совет, заключающийся в том, чтобы работать в ощущении величия Творца, считая огромной заслугой возможность Ему служить».
Так что ты спрашиваешь?
Ученик: Относится ли это к тем, кто находится в этом мире… и мы не можем ничего сделать...
М. Лайтман: Смотри, я хочу наслаждаться. Это я. Мое желание получать по-другому не понимает ничего. Я понимаю в наслаждении так. Передо мной что-то есть, и я получаю и наслаждаюсь. Как я могу работать по-другому? Я могу работать по-другому, если все же я получу какое-то наслаждение. Без наслаждения невозможно жить. Без наслаждения невозможно двигаться. Наслаждение может быть от того, что я получаю.
Теперь мой вопрос... Мы запутаны в этом. Это всего две вещи, но мы запутаны, потому что это наша основа и она не прояснена. Пока она проясняется – это занимает годы и много работы. То есть ты спрашиваешь меня так. Можешь ли ты сдвинуться со своего места, где ты находишься, в каком-то направлении, на один метр?
(01:19:20) Тогда я говорю тебе: «Я могу, при условии, что ты наполнишь мне, скажем, литр топлива или сто калорий. Тогда я могу сдвинуться с этого места на это место». Откуда я получу эти сто калорий? Или... разными способами, но я должен это получить. Так у меня есть две возможности.
Или я получу эти сто калорий от всяких наслаждений, которые находятся как бы вокруг меня, или я получу эти сто калорий от того, что я увижу, что Творец велик. Две заправочные станции есть у меня, чтобы приводить в действие свое желание получать. Это все.
Так говорят: если я могу работать из-за величия Творца, я начинаю быть вечным двигателем. Буквально. Я уже не завишу ни от чего. Моя машина может работать без остановки, нон-стоп. Она уже не зависит ни от каких таких маленьких внешних факторов. Это вся наша цель.
Хорошо...
Чтец: (01:21:04) Друзья сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:27:22)
Набор: Команда синхронного набора