Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 9 апреля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Нельзя слушать хорошее от плохого человека. 4 (1987) (в записи от 06.11.2003)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 6 ноября 2003 года. Урок основан на статье «Нельзя слушать хорошее от плохого человека». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 399.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Нельзя слушать хорошее от плохого человека
Сказано: «И сказал Аврам Лоту: "Пусть не будет ссоры между мною и тобою и между моими пастухами и твоими пастухами, потому что люди-братья мы! Ведь вся земля пред тобой! Отделись же от меня, если ты – налево, я – направо, а если ты – направо, я – налево"»1.
И нужно понять слова его: «Потому что люди-братья мы». Ведь они же не были братьями!
А в книге Зоар объясняется так: «"Потому что люди-братья мы" – злое начало и доброе начало близки друг другу: одно справа от человека, другое – слева от него. То есть злое начало – слева, а доброе – справа»2. И согласно этому получается, что «люди-братья» – имеется в виду, что говорится об одном теле, а ссора – между добрым началом и злым началом, которые называются братьями.
Исходя из этого непонятно – можно допустить, что доброе начало говорит злому началу: «Если ты – налево, то есть ты говоришь мне идти по левому пути, то есть по пути злого начала, ибо оно всегда находится слева, как сказано в книге Зоар, что «злое начало – слева от него». И доброе начало говорит ему: «Я не пойду твоим путем, а я пойду по правому пути, то есть по пути доброго начала, которое всегда находится справа». Это мы можем понять. Но то, что оно говорит: «А если ты направо» – то есть если злое начало пойдет по правому пути, то есть по пути доброго начала, – почему же доброе начало говорит ему: «Я – налево»? То есть доброе начало пойдет по левому пути, то есть по пути злого начала. Это понять трудно.
А мой отец и учитель спросил, почему, когда у Яакова был спор с Лаваном, сказано: «И отвечал Лаван и сказал Яакову: «Дочери – мои дочери, а дети – мои дети, и скот – мой скот, и всё, что ты видишь, мое оно»3. То есть Лаван-грешник утверждал, что всё – его, то есть что у Яакова нет никакой собственности, а всё принадлежит Лавану-грешнику.
И почему, когда Яаков давал дары Эсаву, сказано: «И сказал Эсав: "Есть у меня много, брат мой. Пусть будет тебе то, что у тебя"»4. И не захотел брать у него всё, что тот хотел дать ему. Тогда как Лаван утверждал обратное: что всё – его.
И (Бааль Сулам) сказал, что тут дело в порядке работы – как вести себя в работе со злым началом, когда оно является к человеку со своими справедливыми доводами, чтобы помешать ему прийти к слиянию с Творцом.
«И сказал Лаван» – называется, что он приходит с доводами праведника, и говорит с ним, когда он желает молиться и хочет немного удлинить свою молитву. Или другой пример, что человек хочет пойти учиться в Дом Учения, и желание его было стать сильным, как лев, и перебороть свою лень. Злое начало является и говорит: «Верно, что ты хочешь перебороть себя и исполнить волю Отца твоего в небесах, как сказано: «Йеуда бен Тейма говорит: будь стремителен, как леопард, и лёгок, как орел, скор, как газель, и силен, как лев, чтобы исполнять волю Отца твоего в небесах»5».
(06:01) Но я-то знаю, что у тебя нет желания исполнять волю Отца твоего в небесах. Однако, на самом деле, я знаю, что ты работаешь только ради любви к себе, и нет у тебя любви к Творцу, чтобы мог ты сказать, что то, что ты собираешься сейчас сделать некое действие, исходит из (намерения) «ради небес». А всё, что делаешь ты, – это для меня, то есть для Ситры Ахры, а не ради святости.
В таком случае, в чем же заключается это преодоление? То есть если ты работаешь для меня, я советую тебе: сиди спокойно и получай наслаждение, ведь всё, что ты хочешь сделать – для меня. Поэтому, я жалею тебя, чтобы ты не прилагал больших усилий и наслаждался покоем. И это то, что сказал Лаван. То есть (злое начало) облачается в одежды Лавана, то есть оно говорит: «Дочери – мои дочери, и всё, что ты видишь, мое оно»6.
А Яаков, в отличие от него, утверждал: «Неправда это, а, на самом деле, я работаю ради небес. В таком случае мне всё же стоит преодолевать свою лень, и исполнять волю Творца. И не хочу я слушать твои аргументы, которые ты приводишь как аргументы праведника».
А Эсав-грешник был наоборот. Ведь, когда Яаков приходит к нему и хочет дать ему своё обретение в Торе и заповедях, Эсав говорит ему: «Есть у меня много»7. То есть у меня есть много Торы и заповедей от других людей, которые все работают на меня, а не ради небес. Однако ты – праведник. Ты не работаешь на меня, а работаешь ради небес. В таком случае у меня нет никакой доли в твоих Торе и работе. Поэтому я не хочу принимать это и помещать в свое владение. Ведь праведник ты и работаешь только ради небес.
И спросил об этом Бааль Сулам: «Всё же, на самом деле, кто из них приводит правдивые доводы, Лаван или Эсав?» И сказал он, что, на самом деле, оба они говорят правду, удобную для Ситры Ахры, ибо они мешают человеку прийти к совершенству. И разница в их доводах, приводятся ли они до совершения действия или после его совершения. То есть до совершения действия человек хочет преодолеть и сделать что-нибудь в святости, ради Творца. И тогда злое начало облачается в аргументы праведника и говорит ему: «Ты не способен сделать хоть что-нибудь ради святости, а всё, что ни делаешь ты, всё это – для меня». И это называется: «Всё, что ты видишь, мое оно»8. То есть всё, что ты делаешь, – всё это для Ситры Ахры. В таком случае лучше, чтобы ты был (в состоянии:) «Сиди и ничего не делай». И зачем же стараться и преодолевать свою лень? И так оно принуждает человека не заниматься Торой и заповедями. И это доводы Лавана.
(10:29) А доводы Эсава – после совершения действия. То есть если человек, наконец-то, преодолел доводы Лавана и пошел путем Яакова, к нему является Эсав и говорит: «Видишь, какой ты герой и воин, не такой, как твои товарищи; они лентяи, а ты настоящий мужчина. Кто сравнится с тобой?» И это ввергает его в гордыню. И об этом сказали наши мудрецы: «Сказал рав Хисда, и также Мар Укба: всякий, в ком есть высокомерие, – сказал Творец, – не можем Я и он пребывать в (одном) мире»9.
И потому Яаков выступает против этого и говорит ему: «Неправда! Всё, что делал я, было лишь для тебя, то есть ради самого себя, а это – желание получать, относящееся к Ситре Ахре. И сейчас я должен начать работать заново – так, чтобы всё было ради небес, а не для тебя. Но до сих пор я работал только для тебя». И это то, что Яаков дал Эсаву как подарок, а Эсав не хотел принимать у него, утверждая, наоборот, что Яаков – праведник, и всё делает ради небес, а не ради себя.
И отсюда мы сможем понять то, что мы спросили – как можно сказать, что доброе начало говорит злому началу: «Если ты пойдешь по правому пути, я пойду налево? Ведь левый путь относится к Ситре Ахре, а не к стороне святости». И из вышесказанного мы можем понять, что доброе начало сказало злому началу: «Ты должно знать, что ты не сможешь обмануть меня, ибо я знаю одно: что ты хочешь помешать мне прийти к уровню работника Творца, то есть чтобы все мысли мои были бы ради отдачи, а ты, исходя из своей задачи, стараешься оставить меня в эгоистической любви.
В таком случае, как же я могу слушаться твоего правого пути? То есть того, что ты являешься ко мне, облачившись в доводы праведника, то есть что ты советуешь мне быть праведником и работать ради небес. Этого не может быть, поскольку это не соответствует твоей задаче, а ты наверняка хочешь тут своими советами помешать мне достичь цели. И потому ты являешься с доводами правой линии, называемой «Лаван». Что же я должно делать в таком случае? – (Что угодно,) лишь бы не слушать твоего голоса и делать ровно обратное твоему мнению. Как сказано: «А если ты – направо, я – налево»10».
И отсюда вытекает, что человек всегда должен быть на страже, чтобы не попасть в сеть злого начала, когда оно является к нему с доводами праведника, и не слушать голоса его. Хотя оно дает нам понять, что сейчас мы не идем по прямому пути, ибо то, что мы хотим сейчас сделать, есть заповедь, основанная на преступлении. Этими словами оно (злое начало) связывает нас, и мы попадаем в ловушку и в сеть, ибо оно хочет управлять нами своими праведными речами.
(15:01) И от имени Бааль Шем Това говорят так. Чтобы узнать, является ли это советом злого начала или нет, нужно провести выяснение. Если то, что оно сказало ему, приводит к усилиям, это относится к доброму началу. А если, послушавшись его, человек не будет должен прилагать усилие, это признак злого начала. И так можно распознать, является ли это советом доброго начала или злого начала.
Например, если у него возникает мысль, что не всякий должен вставать затемно; это работа для людей, основное занятие которых – изучение Торы, и не может простой человек сравнивать себя с мудрецами, которые должны исполнять: «И Тору Его изучает он днем и ночью»11. Но (должен ли так поступать) простой человек? И приводит ему доказательство из слов мудрецов, подтверждающее его аргументы: из того что «сказал р. Йоханан от имени р. Шимона бар Йохая: даже если человек читал только «Шма» (во время) утренней и вечерней молитв, он исполнил: "Да не отойдет эта книга Торы от уст твоих"»12. В таком случае оно убеждает его: «Лучше было бы тебе вставать утром, как все, и ты не будешь весь день усталым и сможешь молиться с намерением – лучше, чем, если бы ты молился, вставая затемно».
И известно из всех хасидских книг, что главное – это молитва, поскольку в молитве человек не думает ни о чем, кроме как о том, чтобы Творец услышал его молитву. И молитва – это время, когда легче построить намерение и почувствовать, перед кем ты стоишь. Иначе – во время изучения Торы, хотя и сказано: «А изучение Торы равноценно всем (заповедям) вместе взятым»13.
Еще объясняют, что это означает, что Тора приводит человека к важности и величию Творца. Получается, что Тора – это только средство, приводящее человека к тому, чтобы он мог молиться и ощущать слова: «Пред кем стоишь ты»14 – что это средство, как прийти к слиянию, то есть чтобы, когда человек молится Творцу, он мог знать, с кем говорит он и по каким правилам следует обращаться к Творцу. И тогда – это время, когда он может отменить себя перед Творцом, а это главное – отменить свою собственную власть. И он должен прийти к ощущению, что нет ничего другого в мире, кроме Творца. И человек хочет слиться с Ним и отменить собственную власть.
И еще больше того сказали мудрецы: все добрые дела, совершаемые человеком, – как Тора, так и все остальные действия в святости – всё это человек может видеть, в порядке ли они, по своему ощущению в молитве. Согласно этому выходит, что главное – это молитва. А если ты встанешь затемно, всё равно всё испортится! Что же ты в таком случае выиграешь? И нет сомнения, что оно (то есть злое начало) приводит доводы праведника. И тогда человек может выяснить: если прислушается он к его доводам и будет у него больше усилий – он может знать, что это доводы доброго начала. А если он послушается его совета и у него будет меньше усилий, – это признак того, что сейчас с ним говорит злое начало, и оно только рядится в доводы праведника и этим ставит ему ловушку, чтобы он упал в сеть, которую оно поставило ему, из-за того, что оно говорит с ним устами праведника. Но, по правде говоря, всегда нужен учитель, который знает, как научить человека, чтобы тот знал, что́ есть истина и что́ есть ложь, ведь сам человек не в состоянии выяснить это.
(20:10) И из сказанного – что злое начало является с доводами праведника, то есть что оно хочет дать человеку совет, как он может войти в духовное, – мы сможем объяснить слова мудрецов: «Тот, кто хвалится облачением мудреца, но не является мудрецом, – того не пускают в покои Творца»15.
И надо понять, почему это такой уж большой грех – когда человек хвалится облачением мудреца. То есть он очень ценит облачение мудреца – до такой степени, что похваляется этим. Ведь он не совершал такого большого преступления – настолько, чтобы ему дали такое большое наказание, до такой степени, что его не пускают в покои Творца. Получается, что говорится о человеке, достойном войти в покои Творца, однако за этот грех – (состоящий в том,) что он похваляется облачением мудреца – положено такое большое наказание.
Но тут следует объяснить, что имеется в виду, когда злое начало является к человеку и похваляется облачением мудреца, то есть говорит с человеком как мудрец, разговаривающий с простолюдином, и советует ему стать мудрецом. И это, как спрашивает мой отец и учитель: что такое мудрец 'талмид хахам' (букв.: «ученик мудреца»)? И почему не говорят просто «мудрец» 'хахам'? Дело в том, что это указывает нам на то (чтобы мы знали), что мудрецом называется Творец, желание которого – давать своим творениям. А тот, кто учится у Творца этому свойству, – «быть дающим» – называется учеником Мудреца. То есть он научился у Творца быть дающим.
И отсюда следует объяснить, что злое начало является к человеку и дает ему советы, как прийти к слиянию с Творцом, то есть чтобы он был в покоях Творца. И оно, на самом деле, не является учеником Мудреца, то есть злое начало не собирается привести его к слиянию (с Творцом), а, наоборот, – к разделению. Но оно говорит как ученик Мудреца, потому что хочет поставить ему ловушку, чтобы сбить его с правильного пути.
И если человек не обращает внимания и не проверяет, кто говорит с ним, доброе начало или злое начало, а слышит только, что оно говорит из облачения мудреца, оно похваляется этим, то есть дает понять важность мудреца, но, вместе с тем, замышляет вывести его на другую дорогу, в «различие по форме». Тогда человеку говорят, чтоб он знал: если послушаешь ты его совета, – то человека, послушавшего его совета, не пускают в покои Творца, а совсем наоборот. Поэтому следует быть очень осторожным и не считаться с тем, что оно говорит. То есть даже если оно говорит хорошее, всё равно нельзя слушать его. Отсюда получается, что от недостойного человека нельзя слушать даже достойные речи. [РАБАШ. Статья 4 (1987). Нельзя слушать хорошее от плохого человека]
Семинар
Чтец: (26:33) Перейдем к уроку с Равом от 6 ноября 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью из «Шлавей Сулам» – «Нельзя слушать хорошее от плохого человека». Почему? И как вообще в злом человеке может быть что-то доброе? Может ли быть обратное – в добром человеке злое? По всей видимости, да. Удивительно в творении, что мы не так хорошо можем принять то, что продвигаться к совершенству и вечности можно лишь из противоположного. Что желание получать в своей основе не является ни плохим, ни хорошим, а лишь посредством того, что в него входит свет, он дает желанию получать намерение ради отдачи. Без намерения ради отдачи желание получать – это материя, у нее нет даже степеней авиюта.
Степени авиюта начинают формироваться в желании получать в той мере, в какой оно начинает использовать намерение. Если ради получения, тогда степени авиюта шореш, алеф, бет, гимель, далет – для себя; а если с намерением ради отдачи, шореш, алеф, бет, гимель, далет – для Творца. И сам авиют не является ни для себя, ни для Творца – он просто материя, которая наслаждается и ощущает от того, что наслаждается, только свое существование в мире.
И против этой материи нет ничего такого, что ей нужно перевернуться или измениться. А из намерений ради получения, когда материя эта обнаруживает, что эти намерения на нее опираются (восседают на ней), она обнаруживает, что эти намерения нехороши. Она раскрывает осознание зла – что в ней, внутри материи, намерения злые, что она не может наслаждаться из-за того, что намерения неверны, что она лишь хочет наслаждаться. И тогда стремится заменить намерения на такие, с которыми она может наслаждаться, и постепенно обнаруживает, что ими являются намерения ради отдачи. И самой материи эти намерения не принадлежат.
(30:19) И мы не понимаем и не хотим соглашаться с тем, что Творец сотворил творение таким образом, что противоположность раскрытию Божественности – это то, что нас пробуждает. Что злое начало – это, по сути, единственное средство, верное, которое приближает нас к цели. Оно не дает нам оставаться как неживое – без движения, постоянно побуждает нас все больше и больше искать и искать, и видеть, насколько из-за него мы проигрываем и не способны достичь ничего хорошего. Без него, без злого начала, человек бы остановился. А если он следует его советам – советам злого начала – то чувствует, что попадает в беду.
Тогда начинает ненавидеть злое начало и приходит к правильному решению – что хочет добрым началом, намерением ради отдачи, заменить намерение ради получения – и этим злое начало завершает свою роль. Итак, нам нужно любить злое начало – любить не его, а уважать его роль, то, что оно для нас делает, насколько оно действует на нас всевозможными способами, чтобы разворачивать нас в сторону Творца. Вот и все. Это и есть «помощник, против него».
Поэтому написал Авраам Лоту: «Если пойдешь налево – я направо, если направо – я налево»16. То есть как будто Авраам не знает, куда идти? Но раз Лот выбирает путь – Авраам знает, что его путь является противоположным. И без этого он бы не знал. Без этого – он хафец хесед, находится в состоянии без направления. Только для этого злое начало и существует. И хотя оно кажется нам иногда злым, иногда добрым – мы всегда должны не слушать его советов. Не слушать – то есть слышать противоположное, что оно тем самым направляет нас в правильном направлении.
(34:17) И Творцу как бы, хотя Он все может, мы не можем себе представить, как Он мог бы сотворить иначе, но конечно же мог бы. Но почему Он сотворил так, а не иначе – мы не знаем, это до нашего сотворения, эти мысли нами непостижимы, но, конечно же, мог. Но давайте скажем нашими словами, на нашем языке: у Творца не было другого совета, иной возможности, чтобы сотворить нас и направить нас к Нему, чтобы был кто-то вне Него и был подобен Ему на 100%, на каждой ступени, в каждой силе, во всех свойствах – кроме как не через материю, которая ощущает наслаждение, и через намерение, которое направляет эту материю в противоположном направлении.
Потому что иначе эта материя всегда была бы под властью Творца и постоянно прилеплялась бы к Нему соответственно силе своего желания, и всегда находилась бы в авиюте шореш – в самоотмене, в авиюте шореш самостоятельности. А поскольку эта материя получает намерения, противоположные Творцу, то получается, что она, с одной стороны, удаляется от Творца, а с другой стороны, получает направление прилепиться. Так то, что удаляется – обретает самостоятельность, а то, что прилепляется – обретает подобие свойств и уподобляется Ему. Без злого начала наш материал – желание получать – никогда не смог бы достичь ступени, равной своему Источнику, нашему Источнику.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:49) Он пишет в статье, что до появления инструктора, проводника человек не знает, как идти. Так он находится полностью под управлением злого начала…
М. Лайтман: Злое начало – это наш инструктор, проводник. Он наш верный проводник, который наверняка приведет нас к цели творения. Лишь зависит от нас, как мы принимаем этого проводника. Принимаю ли я его внутрь своего желания получать, или принимаю его в противоположном виде: читаю его верно, что он говорит мне, как мне не следует идти. Если он действует вместе с желанием получать, то показывает мне все ямы на моем пути, куда я проваливаюсь, если он приходит ко мне в естественном виде. А если я читаю его верно – что в том, что он тянет меня ко всевозможным вещам, он тянет меня только к плохому, чтобы я преодолел это и вместо этого предпочел прилепиться к Творцу, – то из этого я раскрываю его помощь правильным образом.
Как мне еще построить самостоятельность? Я нахожусь сейчас – сижу, да? (Рав показывает.) Он тянет меня в какую-то сторону. Как Авраам сказал: если налево – направо, а если направо – налево, да? Вот. Он тянет меня в какую-то сторону. Я знаю, что если я сейчас преодолею его притяжение в каком-то направлении – насладиться, сделать что-то, преодолею какое-то притяжение – к чему же? К тому, чтобы прилепиться к Творцу вместо того, чтобы потянуться к этому. Тогда это прилепление к Творцу – это я уже заработал своим усилием – вправо. Сейчас влево он тянет меня в каком-то направлении: пойдем, насладимся там.
Если я преодолею его, но что значит «преодолею» – не просто преодолею так, что пойду в монастырь и разрушу желание получать. Я хочу, при всем том, что он тянет меня, поставить перед ним Творца, Его величие, Его вечность, Его совершенство – как нечто большее, чем это притяжение. Тогда я должен просить Его раскрыться, дать мне силу, дать мне группу, чтобы группа воздействовала на меня величием Творца – и тогда я не потянусь ни вправо, ни влево, ни ко всем этим притяжениям. При всех этих притяжениях я все равно останусь в направлении Творца, прилеплен к Нему.
Так, мы видим, что все его притяжения – вправо, влево, все, к чему он меня тянет, ко всевозможным наслаждениям, – и по их характеру, и по тому, что в них есть, – все это, по сути, это он пробуждает во мне именно те направления, те способы, посредством которых я строю форму притяжений к Творцу. И тем самым я строю свой парцуф, все его формы, мой парцуф дэ-кдуша. И это злое начало делает именно правильную работу – по количеству, по качеству, в этой последовательности причинно-следственной и всеми видами раскрытий во мне. Оно дает мне именно те соблазны, которые, если я их переворачиваю, когда поверх них стремлюсь к Творцу – этим я добавляю, добавляю и добавляю к своему парцуфу дэ-кдуша.
Ученик: (41:15) Может, это приходит от доброго начала – откуда мне знать?
М. Лайтман: От доброго начала может ли что-то прийти вместо злого начала? Правильный вопрос. Ответ прост: с чего бы это? Как? То есть с чего бы вдруг, откуда у человека доброе начало?
Ученик: Случайно.
М. Лайтман: Что значит случайно, если я полностью являюсь результатом разбиения кли, которое разбилось полностью? Как может быть, что во мне есть что-то доброе?
Ученик: Точка в сердце.
М. Лайтман: Точка в сердце – это не называется «доброе».
Ученик: Есть в ней склонность к хорошим вещам.
М. Лайтман: К каким вещам?
Ученик: Пробуждает человека к вещам, которые относятся к духовному.
М. Лайтман: Нет, точка в сердце не тянет меня к добрым вещам. Она тянет меня... нет, она тянет меня к наслаждениям, которые находятся далее тех, которые облачены вокруг меня в деньгах, почете, знаниях и всевозможных вещах. К наслаждениям. Почему же это доброе?
Ученик: Очень хорошо.
М. Лайтман: Почему это доброе?
Ученик: Как осел, я иду всю жизнь, и вдруг пробуждаюсь – это не хорошо? Для меня это хорошо.
М. Лайтман: Ты не слышишь. Проблема в том, что ты не слышишь, что я тебе говорю. Если просто тянуться к большим наслаждениям – это называется «доброе»? Есть человек, которому достаточно жить на тысячу долларов в месяц. Вдруг потянулся к ста тысячам в месяц, он идет воровать. Это доброе? Потянулся к большему – что из этого? Значит, хорошо тянуться к... это называется «хорошо» – тянуться к чему-то большему? Если у тебя есть масах – это хорошо, но если нет масаха – это плохо. Просто большее желание получать – это не называется «доброе». Это необходимое, что должно раскрыться в пути, верно. Но не давай этому положительную оценку – это не положительно. Еще вопрос, насколько мы можем из этого сделать что-то положительное. Просто притяжение к большим вещам может быть очень плохим.
«Сиди и ничего не делай – лучше» – у тебя много таких изречений, которые тебе говорят, ты знаешь… Что мы говорим? Оставайся в сокращении, пока у тебя не будет экрана для работы ради отдачи. Не пробуждай желание получать, какое у тебя есть, а только в той мере, в которой ты можешь использовать его ради отдачи. Что же такое «доброе»? Просто огромная масса желания получать – это доброе?
Если цель творения – прилепиться к Творцу, что означает не просто сидеть на мешке желаний, на которые нет никакого исправления, – почему это доброе? Хорошо – это быть в святости так немного, чем быть в таком величии в клипе. Это я понимаю как «доброе», а не наоборот. Очевидно, ты имеешь в виду это?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:41) Сказано в статье, что есть путь разделить между хорошо и плохо, что если ты видишь, что совет, который как бы приходит к тебе, добавит тебе усилие, – тогда это как бы правильное направление. Но если он снизил тебе усилие – значит, это неверно. Так он пишет.
М. Лайтман: О, ты видишь? Тоже, согласно этому предложению: если действие, которое стоит перед тобой, требует усилия – по всей видимости, оно приходит со стороны добра, по всей видимости, оно в направлении добра. А если усилия не требует – по всей видимости, оно в направлении зла.
Что называется усилием, да? Человек иногда потеет, планирует, как ограбить банк, – это непросто, это правда. Сколько люди работают над этим, готовятся и все прочее. Желание обязывает. Тогда вопрос: что такое усилие, да? То есть против чего оно? Если усилие вместе с желанием, чтобы его реализовать и наслаждаться без какой-либо связи с Творцом – это усилие злого начала, и оно не засчитывается у нас как усилие.
Может быть, ты потеешь всю свою жизнь, чтобы заработать что-то, что ты поставил как цель жизни, но это не засчитывается как усилие. Усилие в духовном – это то, что приносит тебе слияние с Творцом, то, что улучшает тебя в чем-то, чтобы уподобиться Ему. Это называется усилием. Все остальное – не усилие. Соответственно этому мы учим интересные вещи в законах Шаббата, например: что называется работой в Шаббат. Есть вещи, в которых ты в Шаббат, может, и потеешь, – но это не называется нарушением Шаббата, осквернением Шаббата, потому что они не относятся к работе против злого начала ради того, чтобы прилепиться к Творцу.
Ученик: (46:55) Допустим, сейчас кто-то заходит сюда и говорит: мне нужны десять человек работать на крыше. Я делаю какой-то расчет: остаться здесь и попытаться удержать мысли, или же я знаю, что пойду на крышу, сделаю усилие, и там обычно мысли исчезают, я работаю физически. Здесь мне нужно гораздо больше стараться. Что засчитывается как усилие: остаться здесь или пойти на крышу?
М. Лайтман: Уходить ли от учебы, если я иду на какую-то другую работу, которая больше поддерживается телом, или слегка теряется желание или намерение, как мне проверить, делаю ли я это правильно или нет, – это сложно сказать, сложно сказать, Мы не можем вести счет всем нашим оборотам: как мы на самом деле решаем. И ты не можешь вникнуть в глубины своего разума – что ты делаешь, чтобы решить, стоит, не стоит, куда и что. Здесь есть почет, который ты получаешь от группы; есть необходимость, которую ты ощущаешь от себя и от него, и которая приглашает тебя присоединиться к работе там ради группы; есть тысяча и один вопрос, между которыми такие отношения и измерения, которые мы сейчас не способны видеть.
Но... как все же в любом положении принимать решение? Я бы сказал так: нужно всегда выбирать... Если это не необходимость по отношению к группе – потому что в группе, чтобы она существовала, должны быть четкие вещи, ясные, что касается расписания дежурств, всего прочего, но если это не вещи, которые называются «заповеди, зависящие от времени», тогда нам нужно всегда выбирать действия, в которых мы можем больше держаться за намерение ради отдачи, за намерение быть прилепленным к Творцу. Если удаляемся от этого, если теряем связь – ты находишься в действии, которое, может, полезно, что ты работаешь ради группы и распространения, но твое стремление уже не пробуждает ор макиф через твое усилие, а он светит из общности усилия, из общего характера твоей работы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:57) Что значит быть отдающим? Откуда я знаю, что я, да, отдаю.
М. Лайтман: Я сказал «быть отдающим» – ты спрашиваешь?
Ученик: Нет.
М. Лайтман: Откуда ты знаешь – отдаешь ты или не отдаешь?
Ученик: Что значит «отдающий»?
М. Лайтман: Быть отдающим – это очень-очень трудная вещь. Это прежде всего нужно увидеть, кому отдаешь, и найти, есть ли у него желание получать – принять от тебя то, что ты хочешь ему дать. И тогда действительно увидеть – отдаешь ли ты, и он получает и наслаждается от твоей отдачи, и доставляет ли тебе удовольствие то, что он наслаждается, – или доставляет тебе удовольствие потому, что ты сам наслаждаешься. Тогда это не называется «ты отдаешь». Может быть, действие является отдачей, но ради личного наслаждения – в этом много всего. То есть быть отдающим – это состояние, которое нужно строить постепенно, со всеми его основами, составляющими.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:33) Это предложение... то состояние, что нужно любить злое начало, – что означает любить злое начало? Что ненавидеть?
М. Лайтман: Нужно любить злое начало, как я сказал, – имеется в виду, что нужно любить его за его работу, видеть, насколько этот ангел работает над нами тщательно, верно, действительно с заданием – каждый раз пробуждать нас в правильном направлении. Способ его работы противоположен тому, что нам нужно делать. Но то, что он работает, он работает над нами постоянно, непрерывно, буквально из ряда вон выходящее. И если мы только... можно у него научиться.
То есть не нужно ничего – только все время быть бдительным относительно того, как эти вещи приходят, и что они приходят не через мою материю, а через постороннюю силу, находящуюся во мне, которая постоянно пробуждает меня в направлении, противоположном Творцу. И если я постоянно делаю противоположное ему – навстречу Творцу – я именно притягиваюсь к Творцу. Так он действует: по количеству, по качеству, по характеру, по порядку действий, которые он пробуждает во мне, – мысли и желания, – он буквально строит клетка за клеткой мой духовный парцуф.
Ученик: Есть ли перерывы между тем и этим или он работает всегда, без перерывов?
М. Лайтман: Перерывов в злом начале нет – это наш духовный ген, который развивается. И он, поскольку существует после разбиения келим, тянет нас ко всевозможным направлениям, противоположным Творцу, – и нам нужно лишь исправить намерение на него, на этот ген, и тогда он разовьется правильным образом.
Ученик: Что значит убежать от него? Допустим, я сижу и ничего не делаю...
М. Лайтман: Потому что развиваться он развивается и так – он был просто как решимо и теперь начинает набухать все больше, больше, больше, больше – как тесто, вот так набухать, – и нам нужно лишь придать ему форму.
Ученик: (53:56) Если человек сидит и ничего не делает, потому что он вот так...
М. Лайтман: Если человек сидит и ничего не делает, то это злое начало пробуждает человека через хисронот, которые пробуждает в нем, ко всевозможным действиям. И если человек идет вместе со злым началом и совершает эти действия – он приходит к состоянию, когда ему плохо, когда последствия плохи, и эти плохие последствия нарастают и соединяются вместе – до такой степени, что человек не может их вынести. И тогда он не соглашается с таким развитием и переворачивается, совершает какой-то внутренний переворот, что-то делает с собой. Но потом снова продолжает со злым началом, и снова продолжает со злым началом – до тех пор, пока мы не обнаруживаем в наши дни, что мы находимся буквально в шаге от состояния, когда, если мы продолжаем так развиваться со злым началом, то мы находимся либо в жизни, которая хуже смерти, когда отчаяние и наркотики заполняют мир. Человек находится либо в отчаянии, либо в наркотиках, нет иного выбора. И тем самым мы наконец обнаружим, что должны из ненависти к состоянию, к которому пришли, изменить все свое отношение к жизни, к реальности, к себе, к нам.
И тогда приходит буквально какой-то внутренний переворот во взгляде на весь наш расчет, на всю нашу природу, на то, как мы развиваемся. И тогда обнаруживаем, что с начала творения – или, точнее, с разрушения Первого Храма и разрушения Второго Храма – мы развивались уже неверным образом; что там уже произошла неисправность, но эта неисправность раскрылась лишь сейчас.
Одним словом, нужно идти не по совету злого начала, а по его совету – но в противоположном направлении. Принять от него форму, но именно в противоположном направлении, не в направлении желания получать, а в направлении Создателя. Злое начало дает тебе совет, посредством чего наслаждаться, насладить желание получать, – ты переворачиваешь это, чтобы тем же образом насладить Творца. Оно дает тебе готовые шаблоны – что делать, как выполнять.
Ученик: До махсома, до того, как я получу что-то от другой природы, – могу ли я это сделать, перевернуть его сразу в доброе начало?
М. Лайтман: До махсома мы обязаны решить, что мы хотим быть прилепленными только к Творцу. Достичь: «Я больна любовью»17.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:50) Принять от него форму. Вдруг он потянул меня куда-то, и я иду вместе с этим ослом..., и что значит принять форму – нужно сделать расчет?..
М. Лайтман: Если я чувствую сейчас притяжение к какому-то направлению, то моя проблема в этом – не отделяться от осознания того, что на меня действует особая сила, посланник, который на самом деле хочет направить меня к Творцу. Нахожусь ли я в достаточной связи с Творцом или с группой, скажем, чтобы они помогали мне не отрываться от правильного направления. Вот и все.
Все остальное – это выяснение внутри человека. Главное – не позволять себе, если возможно, отрываться от связи с Творцом в любом положении и состоянии. И тем самым уже делаешь работу со злым началом вместе в правильном направлении: оно тянет во всевозможных направлениях, а ты на их основе остаешься в связи с Творцом.
Ученик: Связь – это расчет?
М. Лайтман: Связь – даже когда не можем сделать расчет. Достаточно оставаться в связи – пока этого достаточно.
Ученик: Искусственная мысль, потому что нет ощущения?
М. Лайтман: Искусственная мысль, хорошо. И группа должна снабжать меня достаточной важностью быть постоянно в связи с Творцом, так, чтобы эта важность и страх отрыва от этого на самом деле давали мне силу, несмотря на все помехи, оставаться в связи, в мысли, в слиянии с «нет никого, кроме Него»18. Это непростые вещи – это занимает годы, пока человек проходит через них.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:15) Вы говорите... искусственная мысль, иначе это как снаружи, тоже связаны с Творцом...
М. Лайтман: Ты говоришь, что в этом наша работа не отличается от того, кто находится снаружи от нас? У них нет помех. У них нет помех, они не чувствуют, что это их работа, что, несмотря на все помехи, мне нужна только одна вещь: оставаться в связи с Ним.
Я еще не знаю, как может быть, что я переверну те самые действия, которые злое начало сейчас пробуждает во мне, – чтобы я выполнял их ради отдачи. Это я не могу себе представить, какую форму это может иметь, – это просто нечто противоположное, нечто иное. Но пока для меня это лишь оставаться в слиянии.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:34) Что нужно делать по отношению к группе, чтобы все время сохранять бдительность в этой борьбе, не сдаваться в этой борьбе?
М. Лайтман: Не сдаваться в борьбе, то есть не забывать – это только группа может дать человеку такую важность. Человек сам, пока он доходит до этой важности, – это стоит ему огромных страданий. Это должно быть уже высечено на его плоти. Это занимает много лет. А группа может поднять ему эту важность до такой степени, что он будет все время бдителен относительно этого, будет бояться, как пишет Бааль Сулам, что разрыв на одно мгновение с Творцом – это самое большое наказание в мире.
Ученик: Что тогда нужно делать по отношению к группе, чтобы она воздействовала на тебя – быть все время в страхе, все время в борьбе?
М. Лайтман: Важность. Что за вещи ты спрашиваешь? Как мне оставаться все время готовым сохранять связь с Творцом? Если Он важен мне – я буду хранить. Я тебя не понимаю.
Ученик: Как разложить это на малые части, не на?..
М. Лайтман: Это группа должна капать мне это все время. И я, и группа.
Ну-ну.
Ученик: Что зависит от меня по отношению к группе, чтобы это так воздействовало на меня? Группа – это не внешняя вещь, это вещь, к которой я обязан установить такое отношение, которое никогда не сломается, и тогда весь механизм будет работать. Как установить такое отношение между мной и группой, которое никогда не сломалось бы?
М. Лайтман: Я не понимаю вопроса. Как мне выстроить в группе такую силу рекламы, чтобы величие Творца, чтобы важность цели была превыше всего?
Ученик: Скажем так: результат – я должен быть все время бдительным по отношению к Творцу.
М. Лайтман: Верно. Не бдительным... ну, скажем, бдительным по отношению к Творцу.
Ученик: Это желаемый результат, который должен быть.
М. Лайтман: Не по отношению к Творцу, а чтобы не отрываться от Него – насколько возможно стремиться больше находиться в точке соединения.
Ученик: Средство для этого – мое отношение к группе?
М. Лайтман: Средство для этого – важность этого состояния быть соединенным с Творцом. Откуда я беру важность? Попробуй из тысячи и одной вещи – может, найдешь ее… не знаю откуда. Нужно читать об этом книги, нужно, может, слушать музыку, лекции и все прочее. Говорят, что группа влияет на человека больше всего. То есть книги тоже называются группой.
Все, от чего я впечатляюсь снаружи, не изнутри меня, а извне, – все это называется «группа». Но больше всего воздействует на человека общественное мнение вокруг него. И группа должна быть достаточно большой и достаточно важной, и достаточно сильной, чтобы действительно ввести в меня это осознание.
Ученик: (01:06:03) Снова, когда говорят «группа» – это как будто нечто внешнее по отношению ко мне. Значит, я завишу от чего-то внешнего. Как сделать так, чтобы это зависело от меня – насколько я определяю это, а не от чего-то внешнего?
М. Лайтман: В чем я здесь что-то определяю? В том, что я выбираю группу и убеждаю себя, что эта группа велика и хороша, и важна, и нет ей подобной, – и уже то, что она на меня воздействует, само по себе становится для меня важным и большим. То есть мне нужно подчинить себя группе, а группа должна распространить мне то, что нужно.
Ученик: И в тот момент, когда я оборвал эту связь, – все, я...
М. Лайтман: Оборвал связь – ты животное, потому что единственный твой выбор – это группа.
Ученик: Вы сказали однажды, что неважно, в какую группу ты приходишь, – ты всегда можешь ею впечатляться. Если она в целом в правильном направлении. Если ты можешь ею впечатляться и...
М. Лайтман: Нет, я сказал так, что можно впечатляться даже от маленькой группы, потому что это зависит больше от того, насколько ты подчиняешься группе. Это важнее. Это может быть группа начинающих учеников, которые ничего не знают, но у них есть такое восхищение: мы хотим чего-то. И ты впечатляешься тем самым восхищением, что есть в них.
Как мать впечатляется от младенца – что у него есть, какое желание, что? Через любовь, через важность – что он для нее важнее ее жизни. Вот так природа устроила, и готово. Так что какой-нибудь «пип» у него – у нее это весь мир, не хочет ничего, кроме этого, только слышать это, только наполнить этот «пип», чего он хочет. Ну. Так что, размер младенца определяет? Важность, любовь, признание.
Ученик: А если этого нет?
М. Лайтман: Если нет – тогда нечего делать, тогда нет группы. Это называется, что ты находишься в своих руках. Что значит «в своих руках»? В руках природы.
Ученик: Как тогда сделать так, чтобы она была во мне всегда?
М. Лайтман: Как сделать так, чтобы у нас была группа, и все время хорошо влияла на нас, и поднимала эту тему? Нам, может, нужно взять людей по распространению, чтобы они распространяли нам это? Я не знаю, как. Если наша группа этого не делает – я не знаю, что делать. Искусственно нужно начать работать в этом.
Ученик: (01:09:21) Похоже, это делают, и делают все время. Похоже, нет никого, кто не делал бы этого здесь в группе.
М. Лайтман: Может быть, я недостаточно вижу это – нужно видеть и слышать больше.
Ученик: Снова: если это будет мне важно – то это снова такой круг. Как сохранить, чтобы это все время было самым важным?
М. Лайтман: Это тоже группа. У нас нет другого выбора. Если ты хочешь продвигаться управляемым путем – только через кого-то внешнего, кто направляет тебя правильно.
Вопрос (Интернет): (01:10:22) Чтобы действовать противоположно советам желания получать, нужна важность усилия – так ли это?
М. Лайтман: Нет, важность усилия – это лишь проверка. Но важность делать иначе, чем советует желание получать, – это должно быть осознание. Что желание получать, то есть намерение, то, что у нас есть, влечение, которое мы получаем, импульсы, которые мы получаем, – всегда для того, чтобы оторвать нас от Творца. И нам нужно противостоять этому. И эта форма поведения, направление этого поведения – это и создает форму нашего усилия.
Вопрос (Интернет): (01:11:21) Что называется «облачением ученика мудреца»?
М. Лайтман: «Облачением ученика мудреца» – это называется его намерение ради отдачи. Это называется «талит» ученика мудреца. Ради этого он учится, это его венец, в это он хочет облачиться. Потому что ученик мудреца – это тот, кто учится от Мудреца, от Творца, Его мыслям, Его действиям.
Вопрос (Интернет): (01:11:57) Человек, который дремлет или устал, и все же учит Тору, – плохо ли это?
М. Лайтман: Не таков вообще вопрос. Я бы сказал так: это не то что плохо или хорошо. Конечно, лучше сидеть в состоянии, когда почти не слышит и засыпает от усталости, – и все же находиться на уроке, чем быть в постели в то время, когда он уже обязан, согласно назначенному времени, отведенному для урока. Но при этом стараться все-таки быть… не так, чтобы это было постоянно.
Верно, что мы на уроках часто дремлем и не способны хорошо усвоить материал. Но вопрос здесь: присутствует ли наше усилие и хотим ли мы все же принадлежать через это усилие к постижению Божественности. Если человек приходит и дремлет с начала до конца – и в этом есть прибыль, но, конечно же, это уже не называется, что он прилагает усилие. Прилагает усилие только как «входящий в Дом Святости», что называется, в «Дом Учения».
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:38) …Как получается, что наша группа так интенсивно работает в распространении, а результаты все равно настолько неудовлетворительные? Эта точка непонятна.
М. Лайтман: Как наша группа, которая так упорно работает в распространении и учебе, и во всем, что только возможно, и действительно нет подобной ей в мире – ни по размеру, ни по силе распространения, – как она все еще не находится на уровне, который ей как бы полагался бы по вложенным усилиям?
Я смотрел бы на это совершенно иначе. Мы находимся в системе, называемой «душа Адама Ришона». Мы части этой души, которые во всех странах соединены вместе для одной миссии – тянуть за собой многих людей, если не всех. И нам нельзя смотреть только на себя. Если то, что сейчас возложено на меня, – это тянуть еще несколько миллионов, пока у меня не будет сил, что я смогу их тянуть, – я соединен с ними и тоже не могу сдвинуться даже на миллиметр вперед.
Поэтому не измеряй продвижение миллиметрами, потому что этот миллиметр придет, когда у меня будут силы увлечь за собой последнего из этих миллионов, – тогда я продвинусь. А измеряй сейчас свое продвижение по тому, сколько я накапливаю сил – еще на нескольких, и еще на нескольких, и еще на нескольких – чтобы увлечь их. И хотя я сейчас еще не продвинулся даже на миллиметр вперед, но я все время накапливаю силы. Эти миллионы тоже начинают пробуждаться и быть готовыми двигаться.
То есть ты измеряешь не по правильным критериям. Ты говоришь: ну, где же ты сдвинулся? Посмотри, сколько вложил. Верно, что я не сдвинулся, но я вложил, и это находится во мне. Я уже приобрел эти силы, они уже находятся во мне, и есть огромное количество душ, которые готовы присоединиться и присоединяются. Все это – результат, только ты не хочешь на него смотреть, а смотришь по тому, где движения еще нет. Верно.
(01:16:35) Я бы не сказал, что его нет. Есть – но очень, очень малый. Конечно, не по тому, что полагалось бы нам, если бы мы были одни. Но что поделать? Что поделать? Я даже не веду счет: «Если бы я был один, как бы я продвигался?», – потому что это не зависит от меня. Это не моя роль – бежать в какой-то лес, чтобы прийти к единению с Творцом. И все?
Это не... человек не выбирает, в какое время, в каком состоянии он существует и что он должен делать. Поэтому… Мы видим, что это так происходит, это мы видим. Мы видим, что день за днем к нам присоединяются еще десятки, если не сотни людей, во всех уголках мира. И мир действительно катится и приходит к такому направлению – уже выстраивается… скоро ты это увидишь – буквально в ряд, вот так, получат какое-то мнение, получат все, и какое-то отношение к жизни, и насколько все будет ясно. Вдруг ты увидишь – через несколько лет – насколько все находятся, просто, понимают твой образ мыслей. Понимают его, даже если ты не делал для этого ничего.
И это не то что не делал, ты сегодня вкладываешь – и это приходит к ним в какой-то форме, но приходит. Вчера пришел товарищ из Москвы – спроси его. Я разговаривал с товарищем из Америки, он позвонил мне – сколько он там уже обнаруживает самых великих людей, насколько они готовы к этому, и хотят этого. Он готовит там тур моих лекций. И в Англии – там по пути, где нужно остановиться, – есть очень большой круг общества, организаций всевозможных. Ты видишь, что мир... И это вложение, результат нашего вложения. Поэтому я не проверяю по чему-то малому. Это невозможно проверить.
С другой стороны, мы должны быть бдительны в этом, и нам нельзя отчаиваться от того, что как бы топчемся на месте. Не топчемся. Так ты выпускаешь еще несколько книг, фильмов, неважно что ты делаешь, еще несколько уроков, еще лекции, кружки и всевозможное. Это работает.
Сейчас перед нами самое трудное – распространение в Израиле. Это труднее всего. И здесь у тебя будет немного более ощутимо то, что ты увидишь: получилось, нет, как. И измерить духовную высоту, которая нам полагается, – мы не способны. Потому что действительно, пока мы не привлечем еще определенное количество мирового общества, мирового в целом, какую-то критическую массу, – мы не сможем подняться.
(01:20:12) Потому что сегодня мы находимся перед исправлением мира. Это не какая-то группа или несколько человек, которым нужно достичь какого-то улучшения в методике каббалы. Нечего улучшать. Мы закончили. Мы уже получили окончательную методику, лучше нет. Мы можем немного упростить ее для начинающих, но мы не меняем методику. Мы объясняем языком рынка, улицы то, что написано, что есть.
Поэтому счет не с отдельными людьми, с нами, просто с группой, которой нужно еще что-то построить на пути, еще что-то по дороге для кого-то, для будущих поколений. Нет будущих поколений. Это поколение. Все. Поэтому соответственно этому отношение – очень практическое. Короче: сейчас нужно это выполнять. В духовном, пока нет для этого всей поддержки, всей подготовки, всего – это не выполняется до последнего момента.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:42) В слиянии, в единении, в необходимости, когда мы все время стремимся к Творцу – это будет способствовать распространению? Именно это вызовет или это результат того, что есть еще несколько…
М. Лайтман: Приведет ли наше слияние с Творцом к распространению? Когда ты выходишь распространять на улице что-то – что ты распространяешь? Что, просто бумажки, на которых что-то напечатано? Что ты распространяешь? Ты распространяешь то, что у тебя в сердце, – что ты растишь, прославляешь и взращиваешь внутри группы. В конечном счете, это то, что ты распространяешь.
Поэтому, конечно, если определяем, что «нет никого, кроме Него», слияние с Творцом, направление к Нему, связь с Ним во всем, что с нами происходит и проходит через нас, – это главное; и отрыв от Него является самым большим наказанием – тогда, что бы ты ни делал на улице, даже если там написано иначе, и пуци-муци – так, как нужно для улицы, – по сути, ты распространяешь то, что у тебя в сердце.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:13) Для исправления, стоит ли смотреть, с какой стороны приходит злое начало, или нет?
М. Лайтман: Для исправления, стоит ли проверять, с какой стороны и посредством чего, и как приходит злое начало? Нет. Это может выглядеть для меня так, что оно приходит, как я говорю, что мама рассказывает мне: «Почему у тебя, вот так, и так, и так»? Ну и что?
Это не вопрос облачения во внешние вещи: или через жену, или детей, или через друзей. Это может прийти всевозможными... это не... Внешнее облачение, в котором это приходит – это не важно. Это и не человек, который виноват в том, что через него это приходит и как оно приходит. Ты понимаешь? Это действительно неверное отношение – ненавидеть какого-то Арафата за то, что он посылает нам того, кто убивает нас.
Почему не Арафата? Ну, это одно и то же: злое начало, которое есть во мне, раскрывается через кого-то. Ну и что? Это все посланники.
В них нет ни плохого, ни доброго. Только таким образом я обнаруживаю проявление Творца по отношению ко мне – то, что Он пробуждает меня таким образом. Если я говорю «нет никого, кроме Него» – что у меня есть, на что мне смотреть?
Ученик: Нет, я смотрю не на того, кто приносит это, а на то, что он приносит: или, например, со стороны гордыни...
М. Лайтман: Кто он? Кто тот, кто приносит? Еще раз. Кто приносит мне это впечатление плохое или хорошее? Как я могу говорить о ком-то? Творец пробуждает это. Или что? Кто-то, человек, что находится рядом со мной, – он знает, как мне нужно сейчас расти, через какие его действия, вот такие и такие, и планирует это согласно своей душе моей душе, и точно знает мое следующее духовное состояние, и посылает мне вот такие и такие помехи? Ты хочешь все это свалить на какого-то человека рядом? Ну и что?
Это такие сложные вещи, которые исходят из общей души. Каждый – через него я ощущаю реальность, и вот так я ощущаю, что через него ко мне приходят всевозможные помехи. Но это лишь приходит через него, потому что у меня нет других чувств. Если бы у меня были более внутренние чувства – я бы не видел образов, я бы видел силы. Я реализую их, да или нет? Как? В какой форме я реализую? У меня была бы связь с силами, с мыслями.
Это мысль Творца, которая окружает и действует в мире, а это – я. Могу ли я независимым образом присоединиться к ней? Или я не способен? И в чем не способен?
И в том, что я не могу, – это моя сила или не моя? Или это Он таким образом играет со мной, чтобы показать мне, насколько Он находится во мне в противоположном виде? Пробуждает во мне это ощущение, что это Он – и против Него, свет и кли. «Кли» – это не называется просто желание получать. Кли – это намерение, отличие между мной и Им.
Хорошо. Ну... мы каждый день говорим полтора часа.
Чтец: (01:27:17) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:33:35)
Набор: Команда синхронного набора
Берешит, 13:8-9.↩
Зоар, Лех леха, п. 86.↩
Берешит, 31:43.↩
Берешит, 33:9.↩
Трактат Авот, 5:20.↩
Берешит, 31:43.↩
Берешит, 33:9.↩
Берешит, 31:43.↩
Трактат Сота, 5:1.↩
Берешит, 13:8-9.↩
Псалмы, 1:2.↩
См. трактат Менахот, 99:2.↩
Трактат Пеа, мишна 1:1.↩
Трактат Брахот, 28:2.↩
Трактат Бава Батра, 98:1.↩
Берешит (Бытие), 13:9.↩
Шир а-Ширим (Песнь Песней), 2:5.↩
Дварим (Второзаконие), 4:35.↩