Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 18 июня 2024 года
Часть 2: Рабаш. Письмо 36.
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, 1489-я страница, 36-е письмо.
(00:23) Письмо 36
С уважением моим друзьям, чтобы на святой земле жили вечно…
На этой неделе получил два письма от… и относительно его вопроса… я отвечу частным образом.
А, в общем, сказали мудрецы: «Кто ленится оплакивать мудреца, заслуживает погребения при жизни» (Шабат, 105). И надо спросить, почему он заслуживает такого страшного наказания?
Но должны знать, что лень всегда исходит из места, где не ощущается недостаток, ведь только там утруждается лень, тогда как в месте недостатка всегда пробуждается движение, чтобы дать советы и наполнить недостатки. Поэтому именно у того, кто не ощущает после ухода мудреца никакого недостатка, это видно по его оплакиванию мудреца, что ленится оплакивать мудреца.
И спрашивается, почему он не ощущает потери от ухода мудреца? Надо сказать, что и при жизни мудреца не получил от него ничего. Поэтому не ощущает потери при уходе мудреца.
И об этом сказано «заслуживает погребения при жизни», то есть при жизни мудреца, а не именно сейчас он не в порядке, что ленится оплакивать мудреца. А и тогда он был не в порядке. Поэтому «заслуживает погребения при жизни» имеется в виду при жизни мудреца.
Но на все есть лекарство, а на «пренебрежение учеником мудреца нет лекарства» (Шабат, 119). То есть если недостаточно ему того, что он ленится оплакивать мудреца, но и говорит, что стоит на одной ступени с мудрецом вместе, – нет большего неуважения к ученику мудреца, чем это. И сказали мудрецы – нет лекарства (лечения) для этого удара. А каждый раз он спускается все ниже, пока не раскроется всем его истинная суть, то есть, что его Тора стала для него ядом смерти, не о нас сказано.
А мой общий ответ, что праздник Суккот объясняет все вопросы, даже самые сложные и тяжелые. Потому что известно, что сукка – это «тень веры», и по закону должно быть «тени больше, чем солнца».
И это известно, что солнце намекает на разум, а луна – на веру. И как сказали мудрецы: «Израиль исчисляет по луне, а народы мира – по солнцу». То есть, каждый раз, когда видим проявление солнца, и его больше, чем тени, надо сильнее прикрыть, чтобы тени стало больше.
А если человек удостоился, и не добавляет сам свойство тени, то свыше проявляют к нему милосердие, и закрывают от него солнце. И тогда человек злится, ведь ему кажется иначе. Человек, согласно своему разуму, если у него много солнца, хочет, чтобы ему еще добавили солнца. Но «не Мои мысли ваши мысли». И добавляют ему еще тени.
А если человек превозмогает тень, то ему дают еще от солнца. И тогда человек должен добавить тени. А если он не добавляет, то ему добавляют тень сверху, и так повторяется, не дай Бог. Пока не удостоится вечного слияния.
Но необходимо прилагать большие усилия, чтобы получить тень, и сказать, что это тень святости, что каждая такая тень приходит свыше, а не от обратной стороны, и что ему дали это, чтобы мог принять на себя веру, и тогда это называется «тень веры», и это святость. И это означает «прямы пути Творца, праведники пойдут по ним, а грешники…».
(07:35) И это вопрос того, что делают схах (покрытие) из отходов гумна и винодельни. И объясняли мудрецы, что горен, гумно – от слов гер энохи, «Чужеземец я», а екев, винодельня – от слов «и назвал Имя Творца». И объясняются эти слова, как сказано выше, что вопрос схах – это «тень веры», называемая свойством веры выше разума, что обратно разуму. Разум ведет с помощью отходов и с помощью гумна и винодельни.
То есть со стороны разума, как и в материальных вещах, мы видим, есть место для отходов гумна и винодельни. И из этого он делает тень и сидит под ней. То есть делает для себя место из всех самых низких и негодных вещей, и выполняет с помощью отходов заповедь сукки (шалаша).
Главное, что у него есть радость от этой заповеди, потому что вера выше разума называется «радостью заповеди». Получается, что сложности и вопросы, которые есть в реальности мира, исправляются в сукке, то есть без них невозможно сделать свойство схах (покрытие).
И здесь человек должен быть хорошим гостем и сказать: «Все, что старался сделать хозяин – старался для меня». Человек должен сказать, что все, что происходит в мире, то есть, что есть люди, страдающие и получающие зло – не дай Бог – для того, чтобы я получил добро, то есть реализовать свойство веры. И даже если я вижу зло у людей, то это для того, чтобы была возможность принять бремя небес.
И даже более того сказать, чтобы другие страдали только для того, чтобы у меня была возможность получать. На самом деле, трудно так сказать, но именно если человек работает ради того, чтобы доставить радость Творцу, получается, что он сам на себя не обращает внимания, а всё – только ради Творца. И тогда, если нет посередине человека, можем сказать «всё», так как это то, что сказано «всё, что старался сделать хозяин – старался для меня». То есть чтобы смог продолжать в работе веры, и всё это только ради Творца, а не для себя.
Потому что когда человек заботится об удовольствиях, то ему трудно себя обмануть, и сказать, что весь мир создан только для него. Но когда человек заботится о пользе Творца, то не трудно в это поверить, поскольку эгоизм не принимается в расчет.
И выходит из всего вышесказанного, что вопрос схах, называемый тенью, делается именно из отходов гумна и винодельни. И это то, что мы говорим в молитве в сукке «и укрыться от потоков и дождя», то есть вера спасает человека от всех вредителей. Так как вопрос вредителей – это вопрос чуждых мыслей и суждений, а вера строится именно на отходах, и только так он укрывается от потоков и дождя, иначе человек увлекается течением мира.
А дождь – это то, что оживляет землю, потому что люди неживого уровня питаются только разумом, и только разум оживляет их. А в месте, куда разум не достигает – там они не способны устоять. И разум оставляет этих людей на неживом уровне.
А тому, кто хочет подняться на растительный уровень, нельзя брать разум в поддержку. Потому что этот дождь не действует на того, кто хочет идти истинным путем. И если человек потерпел неудачу и принимает от этого разума какую-то поддержку, немедленно получает падение и падает в преисподнюю.
(14:33) Неживой уровень способен действовать, и нет у него падений, поэтому они всегда ищут свойство разума, чтобы опереться на него в своей работе. А чтобы не потерпеть неудачу в разуме, называемом дождь, есть средство – схах, как сказано выше, и об этом мы говорим «и укрыться от потоков и дождя», и этим разрешатся вопросы, и да будет желание, чтобы мы удостоились «тени веры».
И для того, чтобы больше прояснить этот вопрос, приведу вам высказывание моего отца и учителя, и изучите это и спасёте ваши души, и вот его слова: выясним тайну оправдания несчастного, что очень восхваляется в Зоар и Тикуним и у мудрецов; один орган есть в человеке, с которым нельзя работать, и даже если выражено у человека небольшое желание работать с ним, останется этот орган пораженным и битым Творцом.
И означает «несчастный», что все его право на существование и пропитание в мире – это чтобы другие работали ради него и жалели его. И это значение: «Спас одну душу из Израиля – как будто спас целый мир», и поскольку он находится на иждивении у других, у него есть только питание души-нефеш, и пойми.
И в любом случае, посмотрим со стороны Творце, как будто существует целый мир, что само по себе благословение всего мира, что значительные и важные окупаются (совершенствуются) только силой души этого несчастного, который существует, благодаря работе других органов, и довольно понимающему.
И это смысл сказанного: (Берешит 15:6) «И вывел Он его наружу и сказал: взгляни на небо... И поверил он Творцу, и Он вменил ему это в праведность». Объяснение: поскольку вывел его наружу, было у этого органа какое-то желание работать, и поэтому запрещена ему работа, и сказано: «Взгляни на небо». И вместе с этим положился на благословение потомства, и это, как две противоположности в одном носителе, так как всё твоё благословенное потомство поневоле входит в этот орган, и поэтому, если не работает, как найдет потомство?
И это означает, «и поверил Творцу», то есть получил эти две вещи, как они есть – как полный запрет работать, и так же обещание благословения потомства. И как их приняли. И заканчивает, «и Он вменил ему это в праведность», то есть в виде милости бедняк получает пропитание от работы других.
И это смысл двух изречений мудрецов, объясняется, что Творец вменит ему в праведность, что будут обязаны существовать без работы. И еще объясняется, что Авраам сделает с Творцом праведное. И то и другое слова живого Творца, потому что перед исправлением этот орган находится в небесах, и засчитывается оправдание нижнему, а в Конечном Исправлении, он не в небесах, и тогда засчитывается оправдание Высшему, и проверь, так как это истина, таковы его слова.
Попрошу вас, чтобы каждый из вас написал объяснение на эту статью моего отца и учителя, так как это прекрасная статья.
А теперь упорядочим зимнюю работу, которая является периодом работы длинными ночами. До сих пор я говорил о левой линии, называемой «левая отталкивает», и требуется усилие и большая работа по преодолению всех препятствий, всех наших чуждых мнений и мыслей. Но должны так же заниматься и правой линией, как сказали мудрецы, «сделай свою Тору постоянной, а работу – временной». Тора – это правая линия, совершенство. И человек должен держаться, как человек совершенный с самоотверженными качествами и свойствами, и должен привести в соответствие действия Торы и заповедей, как это полагается человеку совершенному, насколько это возможно.
(21:54) Но не сожалеть, если не сможет наполнить свое желание, то есть если у него есть желание умножить добрые деяния и в учении Торы, и не может, то не сожалеть об этом, а быть в радости во время работы в правой линии. И как он может, пусть радуется своей доле, и восхваляет и благодарит Творца за то, что дал ему самую малую возможность служить Царю, даже мгновение в день или мгновение в два дня, это будет для него огромным богатством.
И даже если это простое действие, то есть без жизненной силы, все равно он должен пребывать в радости, и получать жизненную силу от того, что может служить Царю. И таким образом, то есть в совершенстве, он должен быть во время учебы. И это называется Торой, правой линией, как сказано, «справа пламя закона» (Дварим 33:2). И за каждую возможность он должен восславлять Творца.
И услышал я от моего отца и учителя, что восславлением и благодарностью, которые воздаем Творцу за приближение к Нему, притягиваем свет Его святости вниз. Но если человек держит себя за проклятого, то благословенный не присоединится к проклятому, как сказали мудрецы.
Поэтому вы должны держаться совершенства во время Торы и выполнения заповедей, и нельзя находить у себя в это время никакого изъяна, как сказано: «Каждый, имеющий изъян, не приблизится». И это называется Торой, то есть совершенством.
Но одна Тора, то же не хорошо, как сказали мудрецы: «Занимающийся только Торой, как будто у него нет Бога, как сказано, «многие дни Израиль без истинного Бога»» (Трактат Авода зара, 17).
Потому что «дни» – это совершенство, то есть Тора. «Многие», то есть занимается только Торой, и у него нет «истинного Бога», так как в левой линии, как сказано выше, что именно эта работа ведет на истинный путь, и это значит «хорошо сочетать изучение Торы с каким-то ремеслом… чтобы вместе отвлекали от греха», и если «занятия с Торой не сочетаются с работой, то не смогут продолжаться долго и повлекут за собой грех».
(26:22) И не затруднись в том, почему одна только Тора ведет к греху, а не только не сможет продолжаться долго. Смысл в том, что если не идут путем истины, то остаются на уровне «не удостоились, становится смертельным ядом», не дай Бог. А работа, как сказано выше, означает малхут Небес, что только в этом смысл работы и усилий, поэтому предостерегали мудрецы, что именно «достижение обоих устраняет грех». Но, как сказано выше, «горе тому, кто уменьшает работу и занимается Торой, делая Тору постоянной, а работу случайной», потому что большую часть дня должен человек идти именно в правой линии, и немного времени в день уделять работе очищения в разуме и сердце.
И закончу свое письмо с надеждой, что удостоимся вечного слияния с Его Именем Благословенным
Барух Шалом сын своего отца и учителя
Бааль Сулама [РАБАШ. Письмо 36]
М. Лайтман: Какое впечатление?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:06) Такое великолепное ощущение. Есть два вопроса у меня. Если человек удостаивается и не добавляет от себя тени, то жалеют его с небес и закрывают ему солнце. Что значит удостоился?
М. Лайтман: Что, по всей видимости, до этого он сделал что-то хорошее.
Ученик: И человек может для себя сделать тень?
М. Лайтман: По всей видимости, для этого он и прикладывал усилия.
Ученик: И когда он в конце говорит: хорошо обучение Торы в сочетании с каким-то ремеслом. Что значит земной путь? Я понял, что только у Авраама был земной путь.
М. Лайтман: Нет, есть много определений этого, что такое земной путь, не только для Авраама.
Ученик: Как мы должны на это смотреть?
М. Лайтман: Когда мы к этому придем, поймем, о чем говорится.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:38) Он пишет здесь, что нужно также прилагать усилия в Торе и заниматься каким-то ремеслом, работой, чтобы это не было грехом. О какой работе он говорит здесь? Какое ремесло?
М. Лайтман: Всего лишь те работы, о которых говорит Тора, имеется в виду.
Ученик: Что это работа по объединению?
М. Лайтман: Есть между ними такие, что да, а есть те, что нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:27) Какова разница между получить поддержку от знания, от разума и покрыться тенью знания, разума?
М. Лайтман: Давайте спросим всех. Скажи, где это находится в источнике?
Ученик: Он называет это «покрыться тенью отходов гумна и винодельни», что это, в сущности, знание человека. Он говорит, что это зависит от этой разницы и надо прийти к этому. Это написано где-то там. В этом вопрос.
Петах-Тиква-Центр: (31:47) Он объясняет здесь, что полагаться на знание означает оставаться в неживом состоянии. А вторая возможность сделать из этого покрытие – это работать выше знания.
М. Лайтман: Да.
Ученик: В этом разница между неживым и растительным.
М. Лайтман: Отлично. Еще.
Петах-Тиква-Центр: (32:11) Также написано в продолжение этого на 1489-й странице: но нужно прикладывать особые усилия, чтобы принять тень и сказать, что это святая тень. Это тоже то, что стоит делать.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:52) Он пишет здесь от имени Бааль Сулама: я выясню тебе, что такое милость для бедного, неимущего. Что имеется здесь в виду вообще?
М. Лайтман: Не знаю. Есть такой орган, с которым нельзя работать.
Ученик: Что это?
М. Лайтман: Я не знаю. Есть много таких органов в теле человека. Если ты говоришь о духовном органе, тогда не знаю.
Ученик: Он пишет об этом много, что, как и другие должны обеспечивать его. И есть противоположность, что нужно удерживать две противоположности вместе и так далее.
М. Лайтман: Все это правильно, но о чем говорится? Если не об анатомии, то о чем тогда речь?
Ученик: Это я и спрашиваю. Есть такие примеры связывания Ицхака, принесения его на жертвенник, что нужно его... Что имеется в виду? Что мы должны извлечь из этого? В чем здесь дело?
М. Лайтман: Нужно найти этот орган. Как там написано?
Ученик: Он говорит, что один орган есть в человеке, с которым ни в коем случае нельзя работать. И даже если в человеке будет хоть небольшое желание работать, он тогда как пораженный Творцом. И поэтому другие работают для него. Что имеется в виду?
М. Лайтман: Что имеется в виду? Сам этот орган не способен привести человека к исправлению. А только если другие принимают его работу и так завершают исправление.
Ученик: Это особое, определенное желание? К чему это относится?
М. Лайтман: Почему это так важно? Скажем, как есть у тебя в теле такие органы, в руке и ноге, это ничего не говорит. Все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:49) Как можно молиться и в то же время быть в совершенстве?
М. Лайтман: Как раз потому, что молитва большая, глубокая, и человек может быть в совершенстве. У него есть связь с Творцом, и он понимает, что без Творца он вообще ничего не значит и не может прийти ни к чему. И все решения, они от Высшей силы, и, исходя из этого, приходит к нему совершенство.
Ученик: Так нет здесь двух противоположностей?
М. Лайтман: Противоположности, но один держит другого.
Ученик: На другую тему написал в начале письма: почему он не чувствует недостатка в уходе праведника, значит, что и во время жизни праведника ничего от него не получил. Вопрос: как ученик знает, получает он что-то или нет от праведника, от мудреца?
М. Лайтман: Это по ощущению ученика. Так написано все это письмо. Все согласно тому, как человек видит эти вещи.
Ученик: Это согласно его ощущению: он получает или нет. Но на самом ли деле он получает?
М. Лайтман: Я не знаю. Если он раскрывает свой хисарон, если он раскрывает слияние и наполняет хисарон, для чего он это делает, ради чего?
Ученик: Он приводит здесь изречение мудрецов, что если кто-то унижает мудреца, то нет излечения для его удара. Талмид хахам, ученик Мудреца – мы учим, что это ученик Творца. Что значит «унижать ученика Мудреца»? Что считается унижением?
М. Лайтман: Когда ты принижаешь, оскорбляешь эту связь с Творцом, видимо.
Ученик: Чью связь?
М. Лайтман: «Талмид хахам», тот, кто говорит, что он – ученик мудреца. Что говорят о нем, что он ученик Мудреца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:37) Он говорит, что находиться в правой линии – это свойство Торы и совершенство, а затем он предупреждает, что для того, кто занимается только Торой, без ремесла, это может быть смертельным ядом. Он пишет, что всякая Тора, которая без ремесла, в конце концов будет отменена и повлечет за собой грех. Что это за состояние в нашей работе, когда есть Тора, но нет ремесла, которое может привести нас к тому, что Тора станет для нас смертельным ядом?
М. Лайтман: Когда мы не видим, как в результате строится внутри нас Тора, мы не видим, что из нее вырастает состояние, называемое местом работы.
Ученик: В предыдущей части Вы сказали, что наша работа – работа по объединению.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть, если кто-то берет все свои силы от учебы и придает меньше значения важности работы по объединению, эта учеба приводит его к полному разрыву с духовным?
М. Лайтман: Да, это эликсир жизни и яд смерти.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:19) Человек по своей природе хочет света солнца, этого тепла и комфорта. Но он пишет нам, что именно когда получаешь свет солнца, нужно искать ту святую тень, а в противоположном состоянии, когда он не находится в совершенстве, он должен искать совершенство. Каббалист как бы направляет нас на поиск места связи с Творцом. Если Он дает мне солнце, я должен скрывать его и искать связь с Ним в виде отдачи, а если дает мне тень, я должен искать связь с Ним в виде совершенства. Есть здесь то, что называется «восполнить то, что Он дает мне», правильно отреагировать на то, что Он мне дает, объединиться с товарищами и из этой связи сделать действие, противоположное тому, в чем я в естественном желании получаю.
Как в любом состоянии, получает ли он солнце или получает тень, всегда возвращаться к товарищам, к объединению? Как напоминать себе? Это как бы все время форматировать себя, напоминать себе возвращаться к товарищам, к объединению, чтобы быть с Ним в связи. Как делать это форматирование в любом состоянии, не упускать?
М. Лайтман: Это другая часть работы. То, что я прихожу со своим обращением к Творцу и хочу быть с Ним, я таким образом приближаю Творца к себе или себя к Нему. Еще раз, как ты спрашиваешь?
Ученик: (42:48) Я спрашиваю так: если иудаизм работает согласно луне, свету луны, мы стремимся получить не прямую связь с Творцом, а через отраженный свет, и мы хотим, чтобы это произошло, – как увеличить это наше стремление? А иногда бывает, что человек видит себя после состояния, когда он должен был получить стремление и забыл, и стремился именно к свету солнца и состоянию «гадлут». Как помогать друг другу все время находиться в стремлении, в хисароне к Творцу и увеличивать это устремление?
М. Лайтман: Когда мы приходим к устремлению к Творцу, мы уже приближаемся к Нему, мы уже понимаем, что это наша цель. И если мы... Я, видимо, не понял вопроса.
Ученик: (44:27) Как помочь друг другу увеличить стремление?
М. Лайтман: Это в том виде, как поможет человек ближнему. Показать товарищам, что усилить стремление к Творцу, желание к Творцу, устремление – это самое важное. Это самое важное. Нет ничего больше, все остальное делает Творец.
Ученик: И мы в последнее время изучаем, что такое скромность, что это важно для того, чтобы не получать что-то внешнее. И пример, и скромность – это две вещи. Я просто не понимаю. Я ведь должен, с одной стороны, давать товарищам.
М. Лайтман: Каждый обязан таким образом показывать другому, насколько он находится в особом состоянии.
Ученик: Как в этом примере, который мы даем друг другу, чтобы не было удержания внешнего, чтобы не было, что я работаю здесь для внешних? Это своего рода искусство. Как удостоиться этого?
М. Лайтман: Если мы работаем вместе и хотим помочь друг другу, так мы не падаем во внешнее. Я бы так сказал.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:26) Он пишет, что если он занимается только Торой… Вопрос: что является на самом деле местом работы?
М. Лайтман: Работа и ремесло.
Ученик: Это то, что называется, что хорошо изучать Тору вместе с земным путем?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть работой является земной путь?
М. Лайтман: Стараться быть в реализации Торы.
Ученик: А как мы можем приблизиться к этому стремлению, чтобы это было не только стремление к свету Торы, а к реализации?
М. Лайтман: Мы должны, прежде всего, быть связаны между собой по принципу «возлюби ближнего своего как самого себя», насколько это возможно. И с помощью этой связи, каждый дает другому подход к свету Торы. И исходя из этого, мы удостоимся общего объединения между нами и раскроем в нем радость. Это называется радость Торы.
Ученик: И в этом уже есть земной путь?
М. Лайтман: Я не слышал.
Ученик: Земной путь уже находится в этой реализации?
М. Лайтман: Да. Да. Ну, хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:17) Я чувствую, что я должен спросить что-то о РАБАШе, потому что я читаю статью, и он пишет, что любое самое малое чувство он может раскрыть в целой статье. Я просто поражен этим. Кто такой РАБАШ, и откуда он нам пишет? Что это за сила такая?
М. Лайтман: РАБАШ – это первый сын, старший сын Бааль Сулама, который был постоянно связан с ним, не физически, а постоянно был прямо с ним вместе. Он защищал его, ну, нет у меня слов, насколько он работал над этим с такой преданностью.
Ученик: Еще небольшой вопрос о РАБАШе. Как можно к нему еще больше приблизиться и еще больше прилепиться к нему?
М. Лайтман: Как прилепиться к нему больше? Только с помощью того, что он написал, несмотря на то, что и это тоже находится очень скрыто. Но только таким образом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:32) РАБАШ пишет: я попрошу вас, чтобы каждый из вас написал мне объяснение о вышеназванной статье моего отца и учителя, потому что это превосходная статья. Как часто РАБАШ давал такие задания?
М. Лайтман: Никогда не давал, никогда он не писал такие вещи.
Ученик: А это может быть полезным для нас, пытаться написать такую статью?
М. Лайтман: Напиши, напиши.
Ну все, на этом мы закончим урок.
Объявление (51:29)
Набор: Команда синхронного набора