Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 27 марта 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Две ступени перед «лишма». 11 (1988) (в записи от 15.04.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 15 апреля 2002 года. Урок основан на статье «Две ступени перед "лишма"». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 624. Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Две ступени перед «лишма».
В книге Зоар, в главе Шмот спрашивается о сказанном в Торе: «И вот имена сынов Исраэля, пришедших в Египет с Яаковом, пришли каждый с домом свои»1 – почему начинает со слова «Исраэль» и заканчивает «Яаковом»? И [Зоар] объясняет там, что это соответствует порядку высших ступеней.
И следует понять, что представляют собой две эти ступени также во время подготовки, еще до того, как человек удостоился свойства «лишма», ведь «Исраэль» указывает на совершенство, поскольку Исраэль является свойством «ли рош» (мне голова), а «Яаков» это меньшая ступень.
И порядок работы человека на Творца начинается, разумеется, с «ло лишма». И тогда работа, которую он делает, заключается в выполнении действий, то есть без намерения, которое должно быть ради отдачи. И поэтому, в отношении действий, человек видит, что он хорошо продвигается, что каждый день умножается его достояние в Торе и заповедях, человек чувствует себя в состоянии подъема, так как видит, что растет его уровень, то есть он видит, что с каждым разом он увеличивает свои накопления.
И тогда он получает жизненную силу в своей работе от окружающего света, который светит всем, т.е от света, который светит всему народу Исраэля, как объяснено (в первой части ТЭС), что окружающий свет светит даже получающим келим. Тогда как внутренний свет светит именно отдающим келим. Ибо первое сокращение было сделано на четвертую стадию, чтобы не получать свет внутрь нее, поэтому отдалился свет от кли, ведь этот свет светил во внутренней части [кли].
А в отношении окружающего света объясняется в комментарии «Паним Меирот и Масбирот»: «Четвертая стадия является свойством самого окружающего света, так как Бесконечность светит сейчас в свойстве отдачи из своего места, в отдалении от этого места. То есть из-за того, что точка желания четвертой стадии уменьшилась, и не было в ней никакого желания получать, так или иначе она потеряла свое получающее кли и не могла получать в себя свет Бесконечности как прежде. И центральная точка отдалилась от света. И поэтому мы называем это отдалением места от Бесконечности»2.
Это значит, что свет Бесконечности светит в качестве окружающего света даже в тех местах, в которых пока еще нет кли, способного получать ради отдачи, но это называется «сокращенным свечением». Тогда как внутренний свет светит широко и обильно, как объясняется там.
И поэтому в состоянии «ло лишма» человек ощущает себя в свойстве ступени «Исраэль». Но если человек желает войти в работу на отдачу, то есть [желает], чтобы у него были келим для получения внутреннего света, и тогда он желает выйти из эгоистической любви к себе, то тогда приходят к египетскому изгнанию. Это значит, что тогда видят, насколько человек далек от того, чтобы находиться в слиянии с Творцом в подобии по форме. А как в разуме, так и в сердце его властвует египетская клипа.
(05:22) И в этом состоянии он уже видит, насколько он далек от того, чтобы быть «Исраэль», а он пребывает в состоянии «Яков», в малом состоянии «катнут» от слов «акеваим и соф» (пятки и конец). То есть [видит], что он находится в абсолютной низости, ведь он видит, как с каждым днем он все больше отдален от Творца, и нет у него никакой связи со святостью.
И это называется «египетским изгнанием», – это означает, что фараон приходит к человеку и спрашивает: «Кто такой Творец, чтобы я слушался его голоса?». То есть всякий раз приходят к нему мысли фараона и задают ему этот вопрос. И нет иного совета человеку [в этом состоянии], кроме одного – вскричать к Творцу, чтобы помог ему [освободиться] от этих мыслей, являющихся скрытием, которое скрывает веру в Творца. И это называется «мейцар-ми» (кто притесняет), когда египтяне задают вопрос: «Кто такой Творец, чтобы я слушался его голоса?». И это «Мицра-им» (Египет).
И в этом состоянии у него постоянно возникают вопросы. И это означает написанное «...пришедших в Египет (мецрайма)», что означает «мейцар-йуд-хей» «теснина Творца». «С Яаковом» означает, что пришли к ступени «акев» (пятка), то есть к концу и завершению святости, так как ощутили, что в свойстве «юд-хей» (свойстве Творца), в то время, когда должны были принять на себя власть Небес, было тесно им, ведь они не могли [принять ее], по причине вопросов Фараона, царя египетского, властвовавшего над ними этими вопросами «кто и что?» которые являются свойством разума и в сердца, то есть вопросами: «Кто такой Творец, чтобы я слушался его голоса?»3 и «Что это за работа у вас?»4.
И об этом сказано: «Из теснин воззвал я к Творцу»5, так как молитва является следствием того, что к ним приходят свойства бед (теснин) от египтян, как сказано выше. И об этом сказано: «И воззвали они к Творцу в теснине (цар) своей, и от бедствий их избавил Он их»6. Известно, что слово «цар» (тесное, узкое место) означает место, узкое в отношении хасадим, то есть не могли они заниматься действиями отдачи. Это значит, что когда хотели принять на себя небесной Махут, что называется «юд кей», ради отдачи, они ощущали себя в теснине, что они не способны сделать что-либо в свойстве «хесед» (отдачи).
Ведь разница между отдачей и работой ради получения очень большая. Так как в то время, когда хотят пользоваться получающим келим, тогда можно получать благо и наслаждение от того, что изначально искры света были отданы клипот, которые называются получающими келим, чтобы мир мог существовать. Поэтому, когда человек хочет использовать получающие келим, у него есть место, откуда исходят наслаждения, называемые «нер дакик» (Его тонкое свечение) которое светит миру, как было сказано, чтобы он мог существовать.
Но когда человек не желает использовать получающие келим, а отдающие келим еще не обрел, тогда он находится в состоянии дискомфорта, поскольку нет у него еще места, откуда бы он мог притянуть благо и наслаждение. Поэтому, когда он хочет работать в свойстве отдачи и получать благо и наслаждение в отдающие келим, а поскольку отдающих келим еще нет у него, поэтому, когда ощущает изгнание, то кричит «из теснин воззвал я к Творцу, простором ответил мне Творец»7. И понятие «простор» означает, как известно, широкий, просторный в свойстве «хасадим», когда Творец помогает ему свойством «хасадим», то есть дает ему отдающие келим.
(10:31) И это означает, что он выходит из египетского изгнания и входит в состояние освобождения, так как теперь он уже может работать ради отдачи, поскольку ощущает важность величия Творца, потому что у него есть [уже] отдающие келим, называемые «подобием по форме». Ведь когда Творец дает ему расширение отдающих келим, уходят от него сокращение и скрытие, которые были у него из-за власти клипы египетской, с ее вопросами и влияниями. А сейчас он уже принимает власть Небес не как теснину, как раньше, а просторно. И это означает «простором ответил мне Творец», как сказано выше. И тогда называется, что он удостоился работы в свойстве «лишма». Получается, что нужно различать две ступени в работе, еще прежде, чем приходим к ступени «лишма».
Первая – свойство Исраэль, когда он ощущает, что у него есть совершенство в свойстве «ли рош» («мне голова»). И это в работе, относящейся к общему уровню, когда он получает общий окружающий свет, светящий издали, что означает, что даже когда человек отдален от Творца, то есть когда все еще погружён в желание получать для себя, также и в этом состоянии «ло лишма» у него тоже есть наслаждения, от их участия вместе с его работой – это наслаждения, которые он получает от остальных людей, почитающих его, заключающиеся в уважении и в других вещах, являющихся следствием этого, получаемые им от людей благодаря тому, что они знают, что он является работником Творца. И здесь он получает наслаждение от «тонкого свечения», которое дается в материальных наслаждениях, называемых в общем «зависть, страсть и почести». И поэтому они ощущают себя совершенными в свойстве Исраэль.
Вторая ступень – это когда он начинает входить в работу «лишма», и тогда он начинает спускаться в египетское изгнание, и тогда начинает тело изменять человеку, и не дает ему делать эту работу, задавая всякие вопросы, на которые нельзя отвечать внутри знания. А выше знания не всегда человек способен преодолеть его. И тогда он начинает ощущать подъемы и падения, ведь каждый раз человеку показывают свыше, что такое работа ради отдачи, а не ради собственной выгоды. И хотя каждый человек понимает это, но когда это приходит свыше, когда дают ему осознать, тогда он входит в ощущение этого. И тогда начинается работа «с глиной и кирпичами», когда ощущается тяжесть порабощения в изгнании.
И в свете вышесказанного следует объяснить, что означает «и умер царь египетский». То есть ту работу, которую они совершали ради собственной выгоды, которая называется «клипой царя египетского», когда они уже прекратили работать для него, то есть когда почувствовали, чтo когда они работают ради собственной выгоды, которая называется «властью царя египетского», это является свойством смерти, и поэтому приняли на себя обязанность работать ради Небес. И тогда уже не было у них сил работать, потому что египетский царь господствовал над ними.
(15:03) Получается, что ради собственной выгоды они не хотят работать, а ради пользы Творца работать не способны. И это как написано: «И застенали сыны Израиля от работы, и возопили, и поднялся вопль их к Творцу от работы»8. Т. е. что означает, что они «возопили, и поднялся вопль их» происходило от свойства «к Творцу от работы»? Это означает, что они хотели, чтобы их работа была на благо Творца, а не для собственной выгоды, но они не были способны на такую работу – в этом заключался их вопль.
И известно, что нет света без кли. То есть что невозможно дать человеку что-либо насильно, ведь известно, что нет насилия в духовном. Поэтому, когда человек сожалеет и испытывает боль и страдания от того, что не способен выйти из эгоистической любви к себе и работать только на благо Творца, он кричит к Творцу, чтобы помог и дал ему то, что он просит. То есть если Творец даст ему это, чтобы у него была возможность отменить собственную власть и подчиниться власти Творца, и он хочет, чтобы была только власть Единого в мире, то есть власть Творца, что в этом заключается всё его избавление – это означает, что у него есть кли и необходимость в том, чтобы Творец помог ему.
И об этом сказано «и услышал Творец их стенания»9. Это означает, что после того, как у них появляется кли, то есть желание и потребность, чтобы была у них способность работать на благо Творца, тогда приходит время «и услышал Творец их стенания». То есть тогда начинается избавление, чтобы вызволить их из-под египетских страданий.
Однако известно, что необходимо идти в двух линиях, то есть также и в правой линии, что означает, что человек должен благодарить Творца за то, что Творец дал ему увидеть, чего ему не хватает. То есть что его страдания заключаются в том, что он отдален от любви к Творцу – в этом все его беды и страдания, тогда как другим людям Творец не дал таких страданий, а все их страдания и беды заключаются в том, что они не могут удовлетворить свои материальные потребности, исходящие из эгоистической любви к себе, то есть они подобны животным, которые не понимают ничего, кроме получения для себя. И из-за этого они находились в радости воздавали благодарность Творцу.
Однако это тяжелая работа, поскольку левая линия отменяет правую линию. Поэтому каждый раз вновь существует работа строить её заново. И в этом смысл написанного: «И делали жизнь их горькой трудом тяжелым с глиной (хомер) и кирпичами (левиним)» (Шмот 1:14). Ведь работа их была в свойстве «хомер», то есть в левой линии, когда видели тяжесть («хумра») своего состояния, насколько они далеки от любви к Творцу. А потом – работа в правой линии – быть в радости от того, что Творец показал им истину, в каком состоянии они находятся. И это называется «левиним» (белые). [РАБАШ. Статья 11 (1988). Две ступени перед «лишма»]
Семинар:
Чтец: (20:50)
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прочитали статью «Две ступени перед "лишма"». 11 (1988) Из сборника «Шлавей Сулам», том 2, стр. 20.
Как представляется глазу и разуму, нашему осознанию и нашим привычкам в этом мире, – весь путь, которым мы продвигаемся к духовному, к махсому, проходим его и входим в высший мир, – это как раз не тот путь, который кажется нашим глазу или разуму правильным. Потому что каждый раз, когда продвигаемся, видим себя противоположностью того, чем нужно быть. И это потому, что через учебу приходит ор макиф (окружающий свет), а ор макиф увеличивает точку в сердце. Само по себе сердце – это желание получать, а точка в сердце – это точка из высшего мира, более высокая. И тогда каждый раз, когда точка растет, она находится в большем противоречии с сердцем, и человек чувствует, что его сердце – это противоположность точке. То есть каждый раз, когда продвигается, чувствует себя более противоположным духовному миру.
Точка в сердце – это представитель духовного мира в моем сердце. Поэтому я все время чувствую напряжение, столкновение, несоответствие между ними – все больше и больше. И ничего не поделаешь. Это настолько запутывает и настолько ослабляет разум человека, что он не знает по-настоящему, что делать. От этого у него нет сил продвигаться, потому что видит, что как будто не продвигается. Нет у него уверенности идти выше трудных вопросов, а вопросы справедливы, потому что сердце говорит ему, по-настоящему, насколько это трудно, насколько противоположно, насколько не по разуму. Это вся проблема. Если смотреть на это так со стороны, то ясно, но в тот момент, когда это состояние властвует над человеком, как будто ничего не поделать.
(23:56) Поэтому, пока не приходят к состоянию «и услышал Творец их стенания». Когда человек по-настоящему доходит до того, что он неспособен и не может. И не то что не может сражаться, нет у него сил бороться, потому что все ускользает от него, потому что он видит, что его келим не получают никакой пищи. И говорят, что это хорошее состояние, и именно из этого состояния, когда человек дошел до осознания, что его сердце полностью, целиком, во всех деталях противоположно точке в сердце, тогда он удостаивается такого крика, что Творец спасает его.
Как будто простая картина, но когда она проходит через нас, мы сдаемся и не можем устоять перед этим ужасным ощущением. Нет у нас ни сил, ни уверенности, не можем чего-то требовать, «быть мужчиной». Потому что нет оправдания, чем больше продвигается, тем хуже, тем больше слабеет, ничего не получает. Выше знания идти труднее; выше знания – то есть хотеть обрести точку в сердце, когда каждый раз кажется, что ты все дальше и более противоположен ей.
Поэтому нужны укрепления, много укреплений. Мы видим, что если есть нам над чем работать, есть нам чем заниматься, есть у нас какая-то тема – например, Песах, какой-то материал, вокруг которого мы можем объединиться, в общем наступлении, – это объединяет нас, это дает нам высшее вдохновение, это продвигает. В тот момент, когда у нас как будто нет какой-то ясной, четкой, близкой задачи, тогда трудно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:21) То, что мешает в процессе продвижения – это путаница в человеке между правой и левой линией. Он может находиться в левой линии и думать, что в правой, и наоборот. Как можно каждый раз выяснять, где он находится?
М. Лайтман: Я не понимаю. «Человек иногда находится в правой линии, потом в левой, и это путает его, и он не знает, где находится». Какое мне дело, где я нахожусь? В конце концов, что это меняет? Предположим, я запутался. Ну и что? Ты хочешь, чтобы у меня перед глазами были красный и зеленый, красный – это левая, зеленый – это правая. И тогда я буду все время следить, чтобы быть в правой?
Ученик: В средней линии.
М. Лайтман: А, в средней линии, то есть в желтом, в белом, не знаю, в обоих сразу. Зачем? Что такое средняя линия?
Бааль Сулам дает нам очень ясную среднюю линию в письмах на странице 64. Он говорит, что Исраэль – это точка, стремящаяся к Творцу. Если я выясняю ее из всего своего сердца, которое хочет всего мира, и если я присоединяю точку и направляю, просто устремляю ее к Творцу через все события, которые сейчас передо мной в жизни… Получаю какой-то неприятный звонок, и в банке у меня какая-то проблема, и с женой, и со здоровьем, и с разными вещами на работе. Если вопреки всем этим жизненным событиям я все равно направляю точку в своем сердце прямо к Творцу, присоединяя все помехи, – это называется «средняя линия».
Какое мне дело правая или левая? Какая правая, какая левая? Что я знаю? Это называется «амуда эмцаита» (средняя линия), так он пишет там. Зачем путаться между... Ты прав, что мы не можем различить, где правая, где левая. Так называется, что «не может различить, где правая, а где левая». Это на самом деле так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:02) Десять казней (ударов) фараона, он должен чувствовать как десять казней, или число десять – это...
М. Лайтман: Пока не проходят десять казней, соответствующих десяти завершениям, соответствующим десяти сфирот, невозможно выйти из Египта в высший мир. В чем это (заключается)? Каждый парцуф включает десять различений, называемых «десять сфирот», – так это в духовном. А чтобы завершить его, установить, что ты закончил его, нужны тебе десять внешних масахов, как по высоте, называемых «наалаим» (досл. обувь), так и по ширине, называемых «ор» (досл. кожа).
Моха, ацамот, гидим, басар и ор (мозг, кости, жилы, плоть и кожа) – это сфирот по ширине. А Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут и ниже, завершение пальцев ног и наалаим (обувь). Должно быть пять завершений. Десять завершений – это десять казней.
На что они, эти завершения? Эти завершения, эти экраны – это чтобы разграничить между внутренним и внешним, между тем, что находится внутри парцуфа как святость, и тем, что пока невозможно исправить и остается снаружи от парцуфа, – клипа. Вещи, которые я еще не могу выяснить, не могу поставить на них масахи. Если я разграничил это, то с этим грузом пока я могу выйти. Если в первый раз разграничил это, с этим я могу выйти в духовное, – выход из Египта.
Как это делается? Он пишет об этом в конце «Предисловия к книге Зоар». Как можно выйти, в общих чертах он говорит так: поскольку все миры, от мира Бесконечности, построены так, что есть у нас линия Эйн Соф, Бесконечности, внутри которой есть свет Эйн Соф – нить, которая называется Эйн Соф. И на нее облачается линия: Гальгальта – самая внутренняя, потом АБ, потом САГ. И вся линия, хотя она очень тонкая, но построена из того, что каждый нижний парцуф облачается на свой верхний, от хазэ и ниже, и так сверху вниз все ступени. Так что АХАП высшего находится внутри Гальгальта вэ-Эйнаим нижнего. То есть хотя для высшего это АХАП, для нижнего это более внутреннее, более святое, чем его Гальгальта вэ-Эйнаим. И так это для всех ступеней, от Бесконечности до этого мира.
(33:35) Если бы мы выстроили все ступени этого мира также в той же форме, были бы мы в соответствии с высшим миром и удостоились бы того, что этот мир поднялся бы к высшему миру. Что мешает нам? Мешает нам то, что в этом мире мы предпочитаем внешнее внутреннему. Я хочу поглотить весь этот мир, а внутреннее меня не волнует. Внутреннее – это точка в сердце, по сравнению со всеми вожделениями моего сердца. Так это у всех, у каждого слоя людей. И он говорит: прежде всего у евреев, а среди евреев – у тех, кто занимается Торой, и у тех, кто не занимается.
Так что те, кто занимается Торой, занимаются внешним вместо внутреннего. А те, кто не занимается Торой, также занимаются всевозможными глупостями и очень близки к народам мира, и даже хуже народов мира по всем устремлениям, – по сравнению с внутренним, что у них, скажем, называется, – скажем, они сионисты. А в народах мира он также говорит: те, чья тяга к накопительству, – больше, чем те, кто стремится к чему-то утонченному, к чему-то высокому. А те, кто убивают, и те, кто воистину разрушают, убивают и разоряют мир, – также торжествуют. И именно тихие и цивилизованные сдаются.
Если бы мир наш был устроен согласно высшему миру, то в соответствии с этим он мог бы медленно подниматься своей внутренней стороной, своей духовностью, в высший мир. И мог бы также получать даже свет свыше в правильной, упорядоченной форме – свет соответственно келим, а не наоборот. Ведь каждый раз, когда мы получаем свет свыше, какое-то свечение, оно действует противоположно тому, что должно действовать.
(36:20) Потому что наши келим упорядочены не согласно внутреннему и на нем внешнее, а наоборот: внешнее берет верх над внутренним. Тогда он говорит так: если все эти ступени будут упорядочены, тогда это будет в порядке. Как будут упорядочены? Он говорит, что порядок всех ступеней – и в высшем мире, и в материальном мире, и во всем мире, и на каждой ступени определяется корнем той ступени, а потом уже это выходит в действие.
Корень в этом мире – это изучающие Тору из Исраэль, это свойство Гальгальта вэ-Эйнаим, которая ближайшая к махсому и находится ниже махсома, и её АХАП. Если Гальгальта вэ-Эйнаим будет внутренней по отношению к АХАП, который является внешним у изучающих Тору, тогда все прочие ступени выстроятся согласно этому. Как это сделать? Тогда он говорит так, что нужно изучать Тору, и внутреннюю Тору, то есть «каббалу», и внешнюю Тору, то есть «алахот» (законы Торы).
Но во внешней Торе – только то, что нужно для соблюдения алахот. Он пишет об этом в «Предисловии к Учению десяти сфирот», пункты 20–21, примерно от 20 до 30, что нужно не по какому-то сокращенному варианту, а немного больше, но то, что относится к алахе. Ты обязан знать, и ты обязан исполнять, в той мере, в которой это требуется, в той мере, в которой это касается тебя. Он пишет там, что выпадает тебе в ходе жизни, чтобы ты знал, как не упасть, а исполнять. Это ты обязан.
Почему? Иначе не будет у тебя внешнего. Не будет у тебя того, на что облачить – внутреннее на внешнее. А главное тебе нужно изучение каббалы, внутренней Торы, к которой ты стремишься, с помощью этого ты стремишься к Творцу. Если есть у тебя эти две части, и ты поднимаешь внутреннее – слияние с Творцом – по отношению к внешнему, механическому соблюдению всевозможных вещей, которые тебе нужны, ты делаешь этот мир соответствующим высшему миру.
Отсюда понятно, зачем нам нужно все же соблюдать в этом мире какие-то алахот, какие-то вещи, которые, кажется, не имеют никакой связи. И внутренняя Тора, и внешняя Тора упали к нам свыше. Они не относятся к этому миру: ни соблюдение заповедей не относится к этому миру, ни изучение Торы как будто не относится к этому миру, изучение каббалы. А обе они относятся к корню этого мира.
(39:25) Если ты упорядочиваешь их на этой самой высокой ступени, которая почти не относится к этому миру, но дана нам свыше, если ты упорядочиваешь их правильно, чтобы внутреннее было больше внешнего, тогда все прочие ступени этого мира выстраиваются в правильную форму. Их внутреннее, Гальгальта вэ-Эйнаим, будет выше, и на нее облачается АХАП; и на этот АХАП облачается Гальгальта вэ-Эйнаим более низкой ступени, и так далее. И будет как пирамида. Вот и все. И это все зависит от высшей ступени.
Поэтому он пишет там в «Предисловии к Учению десяти сфирот», что мы обязаны изучать и то, и это. Но это – в необходимой мере, чтобы соблюдать вещи в жизни, внешнюю Тору, а не какие-то там диспуты в Гемаре, не имеющие никакого отношения к духовному продвижению. А все остальное время, кроме знания алахот, мы должны вкладывать в изучение внутренней Торы.
Зачем нам еще нужна внутренняя Тора? Не только чтобы упорядочить келим правильно, чтобы Гальгальта вэ-Эйнаим были внутренними, а АХАП – внешними и ниже нее, и так далее. Но посредством того, что ты учишь, ты притягиваешь ор макиф. И тогда ор макиф, когда приходит от высших парцуфим, проходя от Бесконечности через высшие парцуфим, которые также упорядочены по этой форме Гальгальта вэ-Эйнаим с АХАП на ней во всех высших мирах, так он также входит и воздействует хорошо и правильно на все келим, находящиеся ниже махсома, в этом мире. И тогда эти келим принимают его правильно: есть соответствие между формой света, прошедшего весь этот канал сверху и вошел в нижние келим, и светит правильно. И тогда он поднимает эти келим в высший мир. Внутреннее этого мира поднимается выше махсома. Вот и все, таков процесс.
Почему я это объяснял? А, о египетских казнях.
Итак, чтобы разграничить внутреннее и внешнее, выстроить Гальгальта вэ-Эйнаим напротив АХАПа правильно, нужно тебе десять казней. Нужно тебе десять разграничений между тем и другим. Тогда ты строишь соотношение между этими парцуфим таким образом, что Гальгальта вэ-Эйнаим – внутри, а АХАП на нее – снаружи, и удерживается точно от хазэ Гальгальта вэ-Эйнаим, и упорядочено именно так. От нас зависит только это – сделать правильный порядок между внутренним и внешним. Поэтому нам также нужно соблюдать заповеди, чтобы было у каждого из нас внутри также правильное отношение к этому. И если ты так относишься, есть у тебя действительно значимость и того, и другого, но ты знаешь, что тебе нужно делать между ними.
(42:42) Никогда ты не подходишь к какой-то обычной заповеди и совершаешь ее, не думая, что делаешь. Каждый раз, когда ты идешь что-то делать, исполнять, даже никто не говорит тебе, что нужно делать каванот, ехудим (намерения и единения). Это выше махсома – ты будешь продолжать делать так, и тогда у тебя уже будут каванот, и ехудим, и гематрии, и всевозможные вещи. Но сейчас, когда ты совершаешь какое-то обычное животное действие, есть у тебя хотя бы знание об этом: то, что я делаю сейчас, я делаю это для того, чтобы внутреннее в этом деле, мое сердце, жаждущее Творца, возвысилось и получило через это действие духовный заряд.
То есть через внешнее действие ты хочешь поднять именно своё внутреннее. И этого достаточно. Мы не понимаем, насколько это действует. Просто я не знаю, как объяснять это на лекциях, потому что тогда все подумают, что я все же возвращаю их к религии. Так что здесь я это говорю, но не знаю, позволено ли нам так говорить.
Ученик: Это звучит очень аутентично и правдиво, это не звучит как возврат к религии, наоборот, звучит отлично, именно так.
М. Лайтман: Может быть, ладно. Я все же боялся один, может, сейчас у меня вырвалось такое либеральное выражение, не знаю.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:20) Почему нельзя облачить это желание – увеличивать внутреннее над внешним – в простые действия? Ну, например, пойти в магазин?
М. Лайтман: В любом простом действии, и в том, что ты идешь в магазин, ты также можешь облачить внутреннее на внешнее в каждом действии. Для чего я живу – это называется. Но это не келим, у которых есть корень наверху. Это просто так все твое отношение к жизни. Тогда как, как бы, 613 заповедей, действий, которые ты… ты не можешь соблюдать 613 вообще во внешнем аспекте. Нет у нас такой возможности. Но если теоретически ты соблюдаешь 613 заповедей внешне, и в противовес этому делаешь намерение ради отдачи внутренне, тогда ты прикрепляешь материальный мир к высшему миру один к одному.
Теперь, поскольку мы находимся как особые души уже, после всевозможных кругооборотов, в каждом уже есть исправленные и неисправленные части, вперемешку между собой, и так далее. Прошлые поколения соблюдали главным образом в действии, нам нужно соблюдать главным образом в намерении. Бааль Сулам пишет об этом в «Статье на окончание книги Зоар». Так что в соответствии с этим осталось нам, скажем, двадцать-тридцать заповедей соблюдать, мы обязаны их соблюдать и позаботиться о том, чтобы наше внутреннее в этом было как можно сильнее по сравнению с внешним, но именно делать это вместе. Этим ты действительно упорядочиваешь келим в правильном направлении к духовному.
Ученик: Главная работа – именно через вот эти несколько заповедей...
М. Лайтман: Не главная работа. Главная работа – в изучении науки каббалы, благодаря чему ты притягиваешь высший свет. Но твое отношение к заповедям, и вообще ко всем вещам этого мира должно быть таким. Но заповеди – я говорю, почему? Потому что у них есть корни в высшем мире. То, что ты идешь в банк, – в высшем мире нет корня «идти в банк». А если ты делаешь какую-то заповедь просто так – отделяешь хлеб, скажем, простая животная вещь, – потому что что есть в ней? – против этого есть корень. Так что именно в этих вещах особенно ты можешь прикрепить намерения (каванот).
(47:17) Если откроешь намерения АРИ – нет там намерения «идти в банк». Я иду, и есть особое намерение, когда я говорю кассиру: «Я хочу снять наличные», – тогда есть против этого какое-то... А против другого действия, там у тебя есть благословение, скажем, или всевозможные такие вещи – это намерение, кавана. Что значит намерение? Что и это действие ты можешь через намерение присоединить к духовному. Любое действие так, но эти – особенно.
Нужно снова вернуться к «Предисловию к Учению десяти сфирот» и прочитать все эти пункты. Он пишет там в такой форме – он ничего не скрывает. Только мы не видим этого. И когда приходит время, можно выразить. Это удивительно – до какой степени до этого нет слов.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:29) Насчет того, что Вы сказали об алахот и внутренней Торе – то, что должно быть упорядочено, – как Гилад сказал, это именно звучит очень хорошо, чтобы вынести именно такую вещь наружу, но по-настоящему нужно...
М. Лайтман: Картина ясна, которую я нарисовал? Мне не нужно рисовать?
Ученик: Нет-нет, картина ясна, да, только нужно делать это деликатно, может быть, сначала так в группах снаружи, посмотреть, какова реакция людей снаружи. Это именно хорошая вещь – вынести это наружу, что это, потому что многие люди на самом деле думают, и это часть противодействия религии: они видят это как возврат к религии...
М. Лайтман: Ладно, смотрите, я все же боялся говорить. Ты говоришь о заповедях, но в такой форме – тогда уже опасаются. Ты встретишься с человеком, который очень-очень против, очень-очень боится. И сколько бы ты ни объяснял... И ты думаешь: у возвращающих к религии ультраортодоксов нет всевозможных таких трюков тоже? Они будут думать, что ты, может быть, немного более изощренный, и тоже «Зоар» ты принес с собой, то есть современный возвращающий к религии посредством «Зоара».
Ученик: Но нельзя не говорить об этом.
М. Лайтман: Ребята, я не хочу спорить, вы чувствуете мир, я – не очень, так что прошу.
Ученик: Так же человек боится не принуждения, и не возврата к религии, зачем мне бояться возврата к религии, если это мне по-настоящему хорошо и приятно и радостно? Слово его не пугает, пугает принуждение...
М. Лайтман: Это так он говорит, что ему все равно. Ему не все равно, не все равно. Ищущие истины?
Ученик: Вопрос, можно ли говорить это человеку, который еще не... как будто до того, как он... в начале, когда он еще не нашел здесь внутреннее самого себя... внутреннее самого себя, и тогда, может быть, умом это выглядит как возврат к религии, потому что он не знает, что, как будто что такое внешнее и внутреннее, – у него все внешнее.
М. Лайтман: Нечего мне сказать. Сколько мы ни объясняем – ни светские нас не понимают, ни религиозные нас не понимают, и те и другие не понимают. Светские думают, что мы все же религиозные. Религиозные говорят, что мы светские. И эта средняя линия, этот подход сбалансированный внутреннего и внешнего, не воспринимают, потому что те и другие находятся в крайних воспитаниях… Что поделаешь? Надеемся, что немного услышат.
То, что Бааль Сулам пишет, он пишет: ты видишь, что те, кто изучают Тору, в них должно произойти изменение, чтобы внутреннее властвовала над внешним. Так у нас нет доступа к ним, и мы идем к народу. Но по правде, если бы можно было повлиять на них и перевернуть у них порядок приоритетов, чтобы учили каббалу, то есть всю систему приближения к Творцу, подъема к духовному, а все остальное – именно немного того, что нужно только для соблюдения алахи, – то вот, тогда всё было бы упорядочено.
Ученик: (52:26)...нужно, чтобы изучающие алаху, и в нашем контексте тоже, прикреплять смысл... смыслы и... в читаемой и доступной форме прикреплять смыслы алахот, простых заповедей, этих двадцати заповедей, предложить какой-то доступный путь и к смыслам их, и тогда учеба будет...
М. Лайтман: Ты не читаешь по-русски. Не случайно я включил в последнюю книгу именно краткий «Шульхан Арух» – включил это намеренно. Что и это без того невозможно. Включил третью часть «Учения десяти сфирот», девятую часть «Учения десяти сфирот» и «Краткий Шульхан Арух» – сократил оттуда еще, сколько возможно. Не случайно я сделал это – просто потому что обязательно нужно и «Учение десяти сфирот», и «Шульхан Арух». Ты думаешь, мы это слышим? Тоже нет.
Чтец: (53:40) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (59:57)
Набор: Команда синхронного набора