Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 30 января 2020 года.

Доставлять наслаждение Творцу.

М. Лайтман: Наука каббала описывает нам общий процесс: от состояния, в котором мы находимся даже неосознанно (находимся в получении ради себя, не видим других, всё проводим через себя, что нам во благо и что не во благо) и до того, что мы постепенно начинаем критически относиться к своему восприятию, насколько мы живем в желании получать, насколько оно господствует над нами, насколько мы не можем подняться над ним. То есть, когда уже начинаем видеть, что это желание получать, а не мы, и уже есть какой-то отрыв внутренний от желания получать, мы не хотим идентифицировать себя с ним без чувства и разума, и хотя невольно исполняем его приказы, но видим, что у нас нет выбора.

А затем еще этап, когда мы стараемся не исполнять, а чуточку подняться выше того, что наше желание получать диктует нам. И так постепенно мы уже видим в нем нашего врага-ненавистника, который нам противостоит, и пытаемся отдалиться от него, еще отталкивать и еще, если возможно. И так мы проходим этапы, которые называются «ло лишма», но мы знаем, что это «ло лишма». Мы находимся внутри эго, у нас нет выбора, мы в любом случае обязаны быть под его властью, но уже понимаем, что это злой Фараон. И до тех пор, пока уже становится невыносимым быть под его властью, до такой степени «что лучше смерть, чем такая жизнь», я готов убежать ночью от него во тьму. Тьма меня меньше пугает и отталкивает, чем Фараон, и я готов прыгнуть в Конечное море, главное убежать от мыслей и желаний, которые всё время просто захватывают меня.

И так мы приходим к границе между «ло лишма» и «лишма». То есть, мы были в состояние эго, и даже не знали об этом, а потом начинаем понимать, чувствовать, что мы действительно находимся внутри нашего эго. Мы начинаем какие-то действия, может быть, чтобы выйти из него. И так приходим к состоянию, когда действительно хотим подняться. Конечно, все эти состояния приходят к нам свыше: мы иногда можем сказать, что есть что-то, что зависит от нас, иногда мы видим, что от нас ничего не зависит, но так мы продвигаемся все-таки в новых ощущениях, более острых, четких, и приходим к состоянию, которое называется – от ло лишма переходим к лишма.

Ло лишма – это я хочу быть ради отдачи, хочу выйти из под власти моего эго, хочу всё, что хочет Творец, но чувствую, насколько неспособен, если надо мной властвует моя природа, и насколько иногда способен, хочу и думаю, если получаю некое пробуждение свыше, тогда могу действительно быть под властью желания отдавать как-то, в чем-то, поскольку это сразу раскрывает мне новый мир восприятия, ощущения. Так мы продвигаемся. Посмотрим, что пишет об этом РАБАШ. (06:36)

17. После того, как достигает ступени, называемой «ло лишма», тогда он удостаивается других явлений, когда приходит к более высоким состояниям. То есть, тогда нет у него никакого расчета для себя, но все расчеты и мысли его являются истиной. Иначе говоря, всё его намерение – только отменить себя с помощью истинной реальности, когда чувствует, что для него имеет значение только лишь служить Царю, потому что чувствует величие и важность Царя. И нет тогда у него никакой нужды заботиться о себе, так как его собственная сущность аннулируется, как свеча перед факелом, перед действительностью Творца, которую он чувствует. И находится тогда на ступени «лишма», то есть доставления наслаждения Творцу, и все его заботы и стремления – как доставить наслаждение Творцу. А его собственной реальности, то есть желания получать с намерением ради себя, там вообще не существует. И тогда он находится в свойстве «отдача ради отдачи». [РАБАШ, том 3, статья 223, «Вхождение в работу»] (09:30)

М. Лайтман: Как нам помочь Творцу привести нас из состояния «ло лишма»? Это тоже уже очень большая важная ступень, как пишет об этом РАБАШ, что больше, чем мы представляем себе ступень «лишма», еще важнее ступень «ло лишма» перед этим, потому что не умеем оценить ее. Есть об этом цитата?

Чтец: Из первого тома РАБАШа статья «Мир после раздора важнее, чем когда нет вообще раздора».

Нужно знать, что ступень «ло лишма» – это очень важная ступень. И нет у нас разума оценить важность Торы и заповеди «ло лишма». И мой отец и учитель сказал: «Насколько человек понимает и умеет ценить работу в «лишма», как важную, он должен знать, что даже «ло лишма» – еще важнее, чем «лишма», когда человек дает меру важности ее, потому что человек не способен оценить важность Торы и заповедей даже «ло лишма». Но, конечно же, совершенство Торы и заповеди должно быть в «лишма».

М. Лайтман: Да. Как мы можем представить себе состояние «ло лишма»? Как мы можем войти в него? Что называется «ло лишма» относительно нас? Вперед.

Семинар (11:49-16:18)

М. Лайтман: С помощью чего мы пришли к состоянию «ло лишма»? До этого мы были, как все люди. С помощью чего мы пришли к состоянию, которое называется «ло лишма»? Прошу.

Семинар (16:36-17:47)

М. Лайтман: В чем было наше участие при переходе из обычного состояния в состояние «ло лишма», относительно нашего участия, которое мы сейчас должны добавить в переходе от «ло лишма» к «лишма»? В чем разница в нашем участии в процессе на этих переходах: от обычного – к «ло лишма», и от «ло лишма» – к «лишма»? Прошу.

Семинар (18:20-21:09)

М. Лайтман: С помощью какого средства, которое находится передо мной, зависит от меня, я могу прийти к «ло лишма», а потом к «лишма»?

Семинар (21:28-23:31)

М. Лайтман: Как я могу представить себе, как я отменяю себя перед группой, и при этом я отменяю себя перед Творцом и вхожу в лишма? Как мне представить себе мою отмену перед группой, а внутри мою отмену перед Творцом, и тогда я вхожу в лишма? Помогите друг другу построить этот образ.

Семинар (24:26-26:53)

18. Когда человек доходит до такой ступени, что он хочет отдавать Творцу, то есть доставлять Ему наслаждение, тогда он начинает думать, чего недостает Творцу, потому что все его заботы лишь о том, чтобы было наслаждение Творцу. И тогда он видит, что Творец создал мир, для того чтобы получали наслаждение от Него, и лишь этого недостаёт Творцу. Поэтому он наполняет тогда желание Творца тем, что получает наслаждение. И тогда уже нет никакого понятия хлеба стыда, так как он получает наслаждение не потому, что он хочет насладиться, а потому, что он хочет отдавать Творцу. Потому что в то время, когда человек достигает ступени, когда хочет лишь отдавать Творцу, тогда уходит от него скрытие, и он видит, что мир наполнен, как сказано «полна вся земля славой Его». И видит он тогда, что всё это раскрывается перед его глазами, чтобы насладился этим. Поэтому после того, как достиг ступени отдачи, то есть достиг ступени, на которой всё его желание лишь отдавать Творцу, тогда человек наполняет себя всеми наслаждениями, какие видят его глаза, как мы сказали «полна вся земля славой Его». [РАБАШ, статья 295 «Каждый освещающий день седьмой – 1»] (28:43)

М. Лайтман: Как нам почувствовать этот переход, переключение, которое происходит с нами, когда я ощущаю вкус, допустим чего-то очень вкусного и наслаждаюсь; или я начинаю наслаждаться от того, что получил это от какого-то товарища, скажем, и хочу этим насладить его? Что происходит во мне? Что происходит во мне, когда я вместо того, чтобы попробовать что-то сладкое, хорошее от того, чем товарищ меня угощает, перехожу в состояние, когда я это наслаждение хочу вернуть ему, связать с ним, то есть делаю это не для себя, а ради него? Что происходит у меня внутри? Я прекращаю наслаждение, я привожу в действие намерение? Что я делаю? Какие чувственные переходы я должен в себе изменить? Прошу!

Семинар: (30:21-34:34)

19. Хотя желание получать наслаждение является необходимостью, поскольку в этом – весь человек, ведь всё, что есть в человеке, кроме этого желания, не принадлежит творению, а относится к Творцу. Но это желание насладиться должно быть исправленным, альтруистическим, ради отдачи. То есть оно должно получать наслаждение и радость только потому, что есть наслаждение на небесах, оттого что наслаждается творение, ведь в том и заключалась цель творения, чтобы насладить создания. И это называется радостью Шхины в Высшем мире.

И поэтому возложена на человека обязанность прислушиваться к советам – как он может доставить наслаждение Творцу, и, конечно же, если у него будет наслаждение, будет оно и у Творца. Потому он всегда должен стремиться находиться в чертогах Творца, и тогда будет у него возможность развлекаться в Его сокровищницах, чем, конечно же, доставит наслаждение и Творцу. Таким образом, все его устремления должны быть только во имя небес. [Бааль Сулам, Шамати, статья 1 «Нет никого, кроме Него»] (37:40)

М. Лайтман: Вопросы?

Вопрос: Из того, что он пишет, получается, что есть буквально большой переворот между целью, стремлением и работой, и отдачей ради отдачи? Как будто существует конфликт.

М. Лайтман: Конечно. Это называется сокращение, экран, зивуг дэ-акаа, отраженный свет – всё работает в обратном виде.

Ученик: Как справиться с тем, что стремлением должно быть получить наслаждение в конечном счете, потому что от этого будет наслаждение (Творцу)?

М. Лайтман: Потому что от этого будет наслаждение – сначала. Поэтому есть сокращение, потому что этим я доставляю наслаждение (Творцу), и поэтому получаю наслаждение. Намерение предшествует действию. Тогда как до этого было: действие предшествовало всему – намерение шло за действием.

Ученик: Но еще до этого должен работать в отдаче ради отдачи, когда еще нет расчета с получением наслаждения?

М. Лайтман: Это переход. Я не могу получать ничего, если у меня нет намерения наслаждать, допустим, Творца.

Ученик: Как можно работать в отдаче ради отдаче, когда стремление должно быть в конечном счете в получении наслаждения? В чём работа здесь в отдаче ради отдачи?

М. Лайтман: Здесь есть две вещи: первое что я могу прийти к состоянию, когда я отменяю желание и стремление, и тогда я в этом опускаюсь до нуля, и как бы не создан и не существую. Это не принято в науке каббала, это принято в разных религиях, которые разрушают желание получать. Бааль Сулам пишет об этом тоже в «Предисловии к ТЭС», что так делали в древние времена, приходили к таким мучениям, что нет у них уже желания получать – так работали. Но это возможно только с маленьким желанием получать, это превращает его в «ради получения». Тогда как прийти ко второй стороне медали, как он пишет? Есть у тебя отрывок?

Чтец: «Предисловие к ТЭС», 14-й пункт.

Мудрецы Талмуда облегчили нам путь Торы больше, чем мудрецы Мишны, потому что сказали: «Всегда должен заниматься человек Торой и заповедями даже ло лишма, и из ло лишма приходят к лишма. То есть, потому что свет в ней возвращает его к Источнику».

То есть мы не разрушаем желание получать, не подавляем его до такой степени, что оно хочет пробудиться, боится (знаешь, как собака, ты ее бьешь и она уже не хочет) не то, что он не делает то, от чего до этого наслаждался, а его так долго били, что он связывает эти удары, и наслаждение уже становится страданием. Таким образом, ты не то, что его исправляешь, а ты проклинаешь уже это наслаждение, и удары, и Творца, и всё. Так невозможно прийти к цели. И?

…Ведь они придумали для нас новое место изнурений, о котором говорится в Мишне «Авот», что это свет в Торе, и что у него есть достаточно сил вернуть его к Источнику и привести к занятию Торой и заповедями лишма. И здесь не упомянуты изнурения, а только занятие Торой и заповедями, ведь достаточно ему этого света, возвращающего к Источнику, чтобы он мог заниматься Торой и заповедями, для того чтобы доставить наслаждение своему Создателю, и вовсе не для самонаслаждения, что и называется лишма». [Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, пункт 14] (42:35)

М. Лайтман: Вот и всё. У тебя сейчас есть средство, с помощью которого ты постепенно переходишь к новому намерению, и намерение предшествует действию. То есть вначале было действие, ты хотел наслаждаться, потом ты с помощью того, что делал какие-то действия: вызывал свет, возвращающий к Источнику через десятку, еще разные вещи, ты начал думать о том, что ты уже хочешь наслаждать, и тогда твое занятие уже становится исправлением. Ты исправляешь себя, пока не начинаешь думать, что важно тебе доставить наслаждение не себе, а ближнему. И с помощью чего ты можешь доставить наслаждение ближнему? С помощью того, что ты прекращаешь свое наслаждение, и начинаешь думать о наслаждении ближнего. То есть ты переходишь в состояние, когда понимаешь, что только с помощью того, что ты будешь наслаждаться с намерением доставить наслаждение Творцу, – ты сможешь получать от Него, и это будет отдачей. Что здесь спрашивать? То есть, намерение прежде.

Вопрос: Что такое работа над намерением?

М. Лайтман: Я хочу, чтобы Творец для меня был более важным, чем мое наслаждение.

Ученик: Но если я должен сократить наслаждение, как же я могу измерить, каково намерение, у меня же нет сил?

М. Лайтман: Это уже расчеты.

Ученик: Нужно делать эти расчеты, когда мы строим намерение?

М. Лайтман: Ну, конечно, иначе как ты можешь работать с намерением, но это уже в пути. Если ты придешь к этому, ты увидишь, как это измеряется. В любом случае, ты должен пройти сокращение, после сокращения выстроить отношение к Творцу, насколько Он важен, важнее отношения к твоему эгоизму, и в соответствии с этим ты уже можешь измерять, сколько получить ради отдачи.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/AwrYBOsr?language=ru