Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 25 марта 2021 года

Песах

Чтец: Мы с вами на уроке на тему: «Песах», читаем отрывки из источников. Учебные материалы находятся на сайте. Вопросы, изучаемые во время урока, будут заданы на уроке.

М. Лайтман: Сегодня снова тема «выход из Египта», тема Песаха. Пасах – то есть переходим от желания получать к желанию отдавать. И в этом есть несколько этапов. Постараемся учиться этому правильно и найдем в каждом, где находится его Египет, его Фараон, его Моше и так далее. Потому что это говорится о каждом человеке.

Согласно Торе, человек – это маленький мир и поэтому всё, что мы изучаем в Торе, – это говорится об одном человеке. Каждый, кто хочет правильно учиться Торе, должен связывать всё изучаемое с собой и стараться видеть все персонажи, всех героев Торы, где они находятся, в каком виде – так, что нет ничего вне, всё внутри человека в каждом из нас.

И мы изучали в «восприятии реальности» и дальше будем еще изучать, что в общем человек учится тому, что находится внутри него. Вне нас есть только высший свет, находящийся в абсолютном покое. Только высший свет, находящийся в абсолютном покое. Все изменения происходят в нашем желании получать, и мы видим наше желание получать в разных формах, как оно проявляется на фоне абстрактного, постоянно существующего высшего света. И так мы видим реальность: и этот мир, и духовный мир. Всё мы видим в таком виде.

Поэтому вся наша работа в том, как нам стремиться к высшему свету. А самим устремляться к нему не выходит, потому что зацепиться за него мы не можем. И то, что мы на самом деле делаем – мы стараемся объединиться между собой, и этим уже реализуем методику исправления.

Согласно усилиям в объединении, мы раскрываем, насколько наше состояние противоположно единству, противоположно свойствам высшего света, Творца. И это наше состояние как раз раскрывается нам, как состояние изгнания.

Изгнание от объединения, изгнание от отдачи, изгнание от высшего света, изгнание от Творца – это называется «изгнанием». И насколько мы прилагаем усилия в объединении, в отдаче, согласно этому мы раскрываем в себе ощущение стремления к выходу из нынешнего состояния, из Египта.

И мы должны увеличивать это стремление через поддержку товарищей, через объединение в связи между нами в группе, через учебу и так далее. И так мы можем перейти от получения к отдаче, от изгнания к избавлению. И разница между словами «изгнание» и «избавление» только в букве алеф. Буква алеф символизирует у нас Властелина мира, то есть Творца.

То есть раскрытие Творца в нашем состоянии превращает этот мир из нижнего мира в Высший мир, из материального в духовный. И мы читали у РАБАШа этот пример: «Тот, кто приходит к нам с палкой, мы берем палку против него, а кто приходит с винтовкой, мы берем винтовку, а если с пушкой, то пушку». То есть не принято, если кто-то приходит к нам с палкой, что мы обороняемся пушками или самолетами.

Так мы понимаем то, чему каббалисты хотят научить нас. Что насколько у нас есть помехи: от маленьких до больших и всё больше и больше – мы будем требовать высший свет с большей силой, всё больше и больше. Потому что именно, когда он подействует на нас, мы сможем подняться выше этих всё усиливающихся помех. (06:08)

И так мы удостоимся лестницы духовных ступеней, чтобы могли подняться всё выше и выше вместе с помехами. Но так, чтобы помехи были под нами, как корень подъема, как корень авиюта. То есть именно благодаря авиюту, благодаря помехам, мы сможем приложить усилия и кричать, и больше требовать силу помощи. И так мы удостоимся больших светов, вплоть до того, что света подействуют на нас. И мы выйдем из-под власти эго, что называется «из-под власти Египта» и начнем продвигаться к переходу от желания получать, которое господствовало в нас, к желанию отдавать, чтобы оно господствовало в нас. И это путь к выходу.

Будем учить сегодня об этом и может еще несколько дней, пока не начнем изучать вопрос самого выхода, насколько он тоже включает в себя очень много действий, параметров. Мы пройдем их. Я вижу, согласно восприятию материала, что как раз мы переходим к этому.

Конечно, как обычно, как мы учим, и у нас уже есть опыт, что день ото дня приносит изменения: то больше, то меньше. Каждый день есть изменения – день и ночь, свет и тьма, выяснения, путаница и снова выяснения. То есть не может быть, чтобы что-то стало ясным, если до этого не было запутанным и непонятным. Соединяя эти состояния, мы продвигаемся. (09:00)

Вопрос (Киев-1): А что значит в нашем состоянии, что мы можем добавить вот эту букву Алеф, букву Творца в нашем изгнании, чтобы сделать освобождение?

М. Лайтман: Проявление Творца. Состояния, которые мы проходим, несут нам избавление. Разница между изгнанием (галут) и избавлением (геула), когда пишут на иврите, есть разница между ними только в букве алеф. Алеф – это символ Творца, это первая буква в алфавите, и она символизирует нам Творца.

Это то, что каббалисты говорят нам – что мы должны добавить ко всем буквам (ко всему нашему миру, ко всему что есть у тебя) только одно – высшую силу. Но, чтобы она была первой, и она определяла бы, являлась источником всего. Если ты принимаешь Его так и только так, абсолютным образом, тогда этим ты начинаешь подниматься в Высший мир.

Наш мир – это мир скрытия. А раскрытие Творца в нашем мире уже представляет собой раскрытие Высшего мира. Нет больше этого. В общем разница между двумя мирами, вообще между всеми состояниями, которые могут быть – это раскрытие Творца или скрытие Творца, в большей или меньшей мере всего лишь. Кроме этого, кроме Творца у тебя есть желание получать, которое рисует тебе разные состояния в этом мире.

И выше их, если мы постигаем Творца, и Он светит во все состояния нашего желания получать, тогда вместо желания получать (этого мира) мы раскрываем присутствие Творца во всем этом желании получать, что и называется «Высший мир». И тогда понятно нам, как существует всё, как продвигается и какова причина всех действий и так далее. Хорошо? (11:38)

Ученик: А как сейчас добавить власть Творца над нашим желанием получать, над нашим состоянием?

М. Лайтман: А сейчас мы можем только соединяться между собой и просить у Творца, при каждой возможности, чтобы Он раскрылся. Вот и вся обязанность – чтобы Он раскрылся – потому что без этого мы не способны реализовывать ничего правильным образом. Или Фараон властвует (желание получать наше) или Творец властвует – одно из двух.

И тогда мы или в нашем попустительстве, когда мы не просим или недостаточно просим, тогда не раскрываем; или мы преуспеваем, если просим правильно, и Он раскрывается. Только нашим отношением мы определяем, в каком мире нам быть.

Ученик: Мы просим Его, чтобы Он раскрылся, как власть над нами, власть отдачи сейчас?

М. Лайтман: Да, мы хотим, чтобы Он властвовал над нами в виде отдачи, конечно. У нас нет силы отдачи. От того, что мы результат разбиения, у нас есть возможность – через зависть, страсть и тщеславие, через окружение, которое мы строим и Творец тоже нам помогает за кулисами, – прийти к состоянию, когда мы действительно захотим силы отдачи. Как будто хотим, и так постепенно мы продвигаемся к этому, только к этому. (13:28)

Вопрос (Петах-Тиква-24): Буква алеф – это выражение раскрытия или выхода из эгоизма?

М. Лайтман: Нет, это раскрытие силы отдачи, которая господствует во всем нашем мире.

Ученик: И это как бы сильно в ощущении находится, когда ты отдаешь?

М. Лайтман: Да, это раскрывается в ощущении человека. Но, конечно, в этом ощущении у нас есть очень много ступеней – насколько мы постигаем это.

Вопрос (Петах-Тиква-35): Вопрос товарища из десятки. Каждый день мы пишем молитву. Вопрос: «После того, как я записал молитву, я должен следить за этим и следить, что есть ответ на молитву, или забыть о молитве и ничего не ждать?»

М. Лайтман: Нет, стоит несколько раз повторить эту молитву. И тогда ты увидишь, насколько ты изменяешься относительно того, что ты написал ранее, просто в тот же день. И тогда, согласно этому ты увидишь, как Творец отвечает тебе. Я читаю тот же текст, и уже написал бы его иначе. Я бы уже выбрал что-то другое, относился бы как-то иначе. И тогда получается, что в таком виде я уже вижу, что Творец делает со мной. Все изменения во мне происходят благодаря Ему, «нет никого кроме Него». И тогда я вижу, как Творец изменяет меня, все мои основы: разум и сердце. (15:26)

Ученик: Спасибо, рав. Еще вопрос. Понятие восприятия реальности, когда всё находится во мне, включая уровни: неживой-растительный-животный – это просто не воспринимается разумом. Как можно это принять и что можно с этим делать?

М. Лайтман: Я не знаю, но если ты как следует подумаешь, то увидишь. Что мы ощущаем? Мы ощущаем только действия, явления, какие-то события, которые происходят в нас. Что называется «снаружи»? Я не знаю, что такое снаружи. Мне кажется, что я вижу своим глазом то, что находится снаружи. Но это находится в моем глазу? Нет, это передается глазу, как мозг это воспринимает.

То же самое слух. Почему я думаю, что есть такие звуки снаружи? Через ухо я воспринимаю, и представляю, что они находятся снаружи. В мозгу есть у меня место, где я идентифицирую, что это как будто в ухе или как будто вне меня и вообще весь мир, который вне меня. Так я представляю себе его, но он находится внутри, внутри меня.

Включая всех людей, включая все галактики, всю вселенную, всё это находится внутри меня, включая тебя. И может быть это странно, но и философы тоже много говорили об этом и много думали об этом. Это не относится только именно к науке каббала, а есть такой подход вообще к восприятию реальности.

И я читал, я сейчас уже не помню, был такой Барменд, поэт в России во время революции, приблизительно в начале двадцатого века. Он тоже так писал, что: «Пока я жив, вселенная существует, а когда я умру, и вселенная тоже умрет. И только силой своей жизни я оживляю ее».

У человека, не относящегося ни к религии, ни к чему, было такое восприятие. То есть это вещь, не связанная с наукой каббала. Как Бааль Сулам пишет: «Понятно любому понимающему, что – то, что мы видим снаружи – существует у нас внутри». Это придет скоро, мы начнем различать эти вещи более четко. (18:54)

Вопрос (Италия-4): По отношению к восприятию реальности вопрос такой. Я что-то, воспринимаемое мною, чувствую в себе. Но ведь если это товарищ воспринимает – это происходит в нем. Так как же тогда?

М. Лайтман: Это тоже происходит в тебе. То есть, то, что ты говоришь о товарище, ты говоришь о чем-то, что находится в тебе. Только благодаря силе разбиения, которое прошли все эти части и разделились, мы находимся в разбитом кли, но по сути дела, это всё одно тело, одно кли. Но нам представляется, что это разбито, отдалено и нет никакой связи между мной, скажем, и тем, что я вижу моих товарищей сейчас, как я вижу сейчас вас на экранах.

Когда мы придем к истине, мы почувствуем, что относимся к тому же желанию, сложному. Почему оно сложное? Потому что Творец специально разбил его, чтобы мы, соединив его вместе, почувствовали объединение в нем по силе в 620 раз больше.

Это не просто число – в 620 раз. Это гораздо-гораздо больше, это бесконечность – его мощность. Потому что каждый включится в другого и каждый соединится с другим, и объединение это раскроется над Фараоном, над большим эгоистическим желанием получать, которое находится между нами. И поэтому Творец создал: «Я создал злое начало». И когда мы соберем эти части, противоположные во всех формах, мы почувствуем, насколько это дает нам раскрытие Творца, раскрытие реальности. Мы можем войти внутрь, почувствовать до центральной, начальной точки всего творения. (21:43)

Это действительно фокус, такое изобретение совершенно особое – то, что Творец сделал – что мы, творения, можем прийти к истине, к точке истины: откуда всё творение и куда оно. Это что-то (не знаю, как сказать), у меня нет слов, нет слов.

Творение целиком – это желание получать. И это вещь настолько особая, настолько важная, настолько противоположная Творцу и поэтому настолько выясняющая Творца. И работа Фараона – это работа очень особенная, потому что «преимущество света из тьмы». В любом состоянии, в любом месте, где Фараон привносит свою тьму, свое зло – именно в этих местах мы можем раскрыть Творца во всей Его силе и уникальности. И мы тогда раскрываем во всем творении просто чудесные вещи.

Поэтому, если мы смотрим на восприятие реальности, как «преимущество света из тьмы», и что всё это находится в нас, тогда мы в этом понимаем суть творения и величие Творца, который, по сути, сделал вещь простую, да. И если мы стремимся раскрыть Его силу, мы как раз в этой мере раскрываем всё творение и становимся хозяевами всего творения. То есть мы понимаем и чувствуем, и управляем всем творением. Как будто Творец сдвигается от всего творения и дает нам это. Это называется «победили Меня сыновья Мои». (24:07)

Чтец: Мы в 177-м отрывке на тему «И Моше убил египтянина».

«И убил египтянина», – тем, что не давал наполнить его желание и отклонял его требования. И это называется, что он умертвил действие и мысль этого египтянина, который у него в сердце. Так же и наслаждение разума – только в том, что он делает, понимая, что он делает. А в той мере, в которой он делает вещи, противоречащие его разуму, – когда разум заставляет его [думать] иначе, – его страдания измеряются мерой противоречия его разуму.

А когда человек идет выше разума, в этом случае, когда ему дадут разум, вынуждающий его делать всю его работу, он может сказать, что принимает всё это ради отдачи, ведь со своей стороны, он может отказаться от этого разума.

И тогда он может удостоиться свойства света веры, ведь он может отказаться [от наслаждений], и намерение его не ради себя. И доказательство – что он делает всё, даже если это против разума. Как бы то ни было, он способен получить свет веры, и может быть уверен, что намерение его – отдавать.

Тогда как если он не может работать в свойстве веры, а может делать только то, что заставляет [делать] разум, то есть [действовать] в согласии с желанием получать, он автоматически остается в сокращении. Поэтому нужно два вида работ – то есть моха и либа. [РАБАШ. 237. «Свойства моха и либа (разума и сердца)»] (26:16)

М. Лайтман: Мы здесь можем понять, что такое выход из нашего восприятия. Как мы постепенно приходим от того, чтобы быть внутри себя, когда я всё вижу из своего тела. Желание получать называется «тело» (гуф). Самого тела не существует. Мы скоро увидим, что это всё только воображаемый мир, и есть только желание получать. И когда я выхожу из моего желания получать, и облачается в меня желание отдавать, тогда я отождествляю себя с Творцом, как Он видит мироздание. То есть этим я поднимаю себя с уровня малхут на уровень бины. И так мы начинаем понимать эти вещи. Поэтому нам стоит делать все возможные упражнения.

Мы действительно находимся в состоянии, когда восприятие реальности может подниматься. Не то, что это связано с нашим миром. Это только я и мои товарищи в десятке, и Творец. Это называется «Исраэль, Тора и Творец едины». Но всё остальное я сейчас не принимаю в расчет. Я сейчас не хочу раскрывать мир, в каком состоянии он находится, почему да, почему нет – это еще не для нас.

Я сейчас говорю только об исправлении моего кли: как я привожу себя в состояние, когда я хочу видеть реальность, как ее видит Творец. Это называется «приди и увидь» (Бо у рэ). Поэтому это называется Бо у рэ – Творец, то есть я хочу привести себя: «приди», и увидеть, как Творец видит это – в свете отдачи, в объединении. В таком виде, когда я поднимаюсь над своим эго, тогда я увижу состояние свойства отдачи.

Это называется, что «Моше» – сила, которая вытаскивает меня из моего желания получать, поражает «египтянина» во мне. То есть не остаться в этом восприятии реальности материальном, в котором мы родились и к которому привыкли, а мне нужна сила, которая вытаскивает меня, это Творец пробуждает «Моше» во мне. И так мы можем постепенно выяснить новое восприятие реальности и вывести себя из нашей ограниченности в то, что называется «широкой землёй», расширением. (29:33)

Вопрос (Беэр-Шева): Вы говорили о теме восприятия реальности, что человек, который живет, чувствует, что вселенная существует. Когда мы переходим от малхут к бине, мы чувствуем ощущение вечности, что всё существует без связи с материальным телом или все-таки это ощущение властвует над тобой? (30:05)

М. Лайтман: Я не могу сказать. Здесь есть много состояний, ступеней, мы пройдем их, и ты увидишь, ответишь себе сам потом.

Вопрос (Николаев-Сочи): Человек сам определяет, что он пришел к отдаче? Есть ли у него какая-то точка опоры?

М. Лайтман: Как человек чувствует, что пришел к свойству отдачи? В том, что он ценит товарищей больше себя, как РАБАШ пишет в своих статьях о группе.

Вопрос (Италия-4): Что означает – воспринимать реальность через качество абсолютной отдачи?

М. Лайтман: Что твое желание получать не только не мешает видеть реальность, воспринимать, ощущать, а даже переворачивается и помогает тебе почувствовать реальность в истинном виде, что и ангел смерти тоже становится ангелом жизни, добрым ангелом. (31:38)

Вопрос (Киев-1): Противостояние Моше и египтян – оно как бы постоянно происходит, постоянно эти египтяне мешают, отвлекают. Как все-таки эффективно каждый раз чтобы он их поражал?

М. Лайтман: Это для того, чтобы привести нас вперед. Египтяне в нас, желание получать наше все время пробуждается и мешает, чтобы мы еще, еще и еще пробуждались, чтобы побеждать их, быть сильнее их – чувством, разумом, чтобы они не путали нас, чтобы мы все-таки хотели быть в отдаче, в объединении. И так мы находимся, как раз благодаря египтянам и Фараону, которые все время отягощают нам работу, ненавидят нас. Этим они делают нас умнее, сильнее, более усовершенствованными в разных изобретениях как победить их. А иначе мы проиграем, подчинимся, и они убьют нас. У нас нет выбора. Мы обязаны быть, в особенности, когда мы чувствуем, что находимся под властью Египта, мы обязаны быть сильнее, умнее.

И благодаря этому мы постепенно убеждаем всех, включая египтян, что мы можем выйти, потому что действительно то, что Исраэль выходит из Египта – это только первый этап, но потом мы приходим к полному избавлению. Это мы будем учить потом. В Торе не написано об этом, кстати говоря. Это написано у пророков, во всех тех частях, которые написали потом, после Торы. Мы оттуда еще будем учить и поймем, что после того, как группа Бней Барух, скажем, выходит в духовное, как она обращается ко всему миру, который отягощает нас и не хочет дать нам выйти через разные воздействия, помехи, и как мы работаем с ними, как мы помогаем им тоже выйти из ради получения. Еще будем учить это. Это интересно, но потом, это не на сегодня. (34:47)

Вопрос (Франция): О чем говорится в тексте, когда он говорит о сердце? Имеется в виду вера или разум?

М. Лайтман: Разум – это знание, а сердце – это вера, да.

Вопрос (Азия): Означает ли это – видеть и слышать состояние, которое находится в конце между нами? Это видеть мир, как Творец?

М. Лайтман: Как Творец – ты не знаешь. Но ты должен стараться видеть весь мир в виде отдачи, исправленными глазами, вот и всё.

Вопрос (Франция): Я бы хотел просто получить объяснение в тексте. Когда он убивает египтянина, что в сердце, – какова здесь связь с верой?

М. Лайтман: Вера – это сила отдачи, когда человек старается, чтобы она облачилась в него и направляла его правильно. Вот и всё. Это сила веры. Вера – это отдача, сила бины. Я понимаю, что пока еще она не находится в нас, поэтому понятие это все время исчезает. «Вера выше знания», «вера ниже знания». Где это знание? Где, – мы не знаем. Вера тоже в нашем мире – это что-то, что не связано с отдачей, но я просто верю. Чему ты веришь, что ты думаешь – это совершенно не так, как в науке каббала. Сила веры – это сила отдачи, сила бины по отношению к силе получения, силе малхут. А наша работа – это пока закрыть малхут, развить силу бины, силу отдачи. В той мере, в которой мы развиваем силу отдачи, мы увидим, как можно присоединить к этому и саму малхут тоже.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Мы вчера говорили о состоянии усилия, когда каждый должен пройти внутри себя все состояния, о которых мы читаем. Теперь мы делаем упражнения в течении дня, когда каждый отождествляет себя с сынами Исраэля и по видео записывает, как он чувствует внутри себя эту реальность. Что вы думаете об этом упражнении?

М. Лайтман: Мы сейчас не говорим об упражнениях, в особенности частных упражнениях. Я прошу задавать вопросы, которые относятся точно ко всем нам и связаны с тем, чем мы сейчас занимаемся. Это некрасиво.

Вопрос (Тель-Авив-3): В чем разница между разумом, который воюет с желанием ради получения и разумом, который воюет за отдачу? Какие подготовки к отдаче есть у человека, когда он воюет против своего разума?

М. Лайтман: Я вижу, что нам нужно просто продолжать учиться, иначе ваши вопросы – это без всякой основы. Продолжим учиться.

Вопрос (Хадера-1): В тот момент, когда человек уже выходит в отдачу, в духовное, ему дают разум, как написано в отрывке, который мы прочли. Ему дают разум только для того, чтобы отменить разум? Или у него есть разум, который может включить всё?

М. Лайтман: Ты спрашиваешь меня, в чем разница между разумом, который есть в малхут, и разумом, который есть в бине?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Это совершенно иной разум. Разум, который есть в бине, находится под властью бины, а не под властью малхут. То есть он всецело рассчитан и построен согласно стремлениям бины, согласно цели бины. Есть у тебя, скажем, такие приборы. В каждом приборе есть источник энергии, есть в нем разные части, и эти части устроены, согласно самому прибору, хотя во всех этих приборах, в различных местах структура достаточно похожая. Поэтому мы будем изучать, как мы устроены: всегда это десять сфирот и взаимоотношения между ними все-таки отличаются. (40:56)

Чтец: 178 отрывок

178. Творец обещал Моше, что вытащит их из первой беды и из второй беды. Но они должны знать, что главное – выйти из первой беды, то есть выйти из материальных страстей, потому что без этого невозможно прийти к духовным наслаждениям.

Это то, что сказано в притче, приводимой в Мидраше, о "египтянине, который спас нас от рук пастухов", то есть то, что он [Моше] убил египтянина, то есть первую причину. И нужно также помнить, что даже потом, когда он приходит ко второму состоянию, то есть изгнанию от духовных наслаждений, которые надо получать ради отдачи, а тело несогласно. То есть "убил египтянина" – имеется в виду материальные наслаждения, называемые свойством "египтянин".

Тогда как вторая беда – это уже свойство «Исраэль», то есть у него есть духовные наслаждения, и, тем не менее, он находится в беде из-за того, что нужно преодолевать ради отдачи и что нужно, чтобы Творец избавил его и от этой беды. [РАБАШ. 506. Избавил нас от руки пастухов] (42:05)

М. Лайтман: Есть здесь несколько вещей, которые я рекомендовал бы понять: люди думают, что, если я убью свое желание получать – я стану праведником. Это совершенно неверно. Невозможно убить желание получать, и вообще невозможно даже подавить его в чём-то, можно только ценить желание отдавать больше, чем желание получать. И благодаря этому мы пользуемся двумя этими силами, которые есть в природе, пользуемся правильно – желанием получать и желанием отдавать. И поэтому вся наша работа: в оценке желания отдавать больше, чем желания получать.

Поэтому первое действие, это как мы читаем, что Творец обещает Моше, когда вытаскивает его из двух бед. Первая беда – это подняться выше желания получать, быть свободным от его власти, якобы. Это с помощью того, что сила отдачи, величие Творца сильнее желания получать, которое представляет себе человек. А затем начинаем работать с желанием отдавать и получать вместе, и делать из этого такой микс, особое соединение, когда из этого образуется парцуф, у которого есть сила притяжения от желания получать, есть сила отдачи от желания отдавать, и тогда он работает с двумя этими силами – как со злым началом, так и с добрым началом. (43:56)

Вопрос (Latin 2): В каком случае то, что говорят товарищи и пишут молитвы, их участие в семинарах, вопросы-ответы во время урока и тексты – это часть силы, которая вытаскивает меня и формирует меня и восприятие реальности? Так мы убиваем египтян?

М. Лайтман: Да, ещё мы будем учить, что здесь делать. Читайте, читайте очень много этих отрывков, и вы увидите, насколько это постепенно накапливается и дает вам правильный подход.

Вопрос (Николаев-Сочи:) Что является точкой опоры? То есть должно быть обязательно какое-то преодоления эгоизма, путаница, преодоление путаницы, или это просто какое-то ощущение?

М. Лайтман: Точка опоры, на которой я стою, – это мое соединение с десяткой. Нет у нас ничего другого. Потому что, сколько бы мы не продвигались в духовном – мы начинаем раскрывать, что мы находимся «между небом и землей», буквально так, состояние в котором нет никакой основы. Основа может быть только согласно тому, насколько я завишу, связан, нуждаюсь в десятке. Потому что только с этим я могу связать себя: зависеть от них, а они от меня.

Только в этом я могу быть зависимым от Творца, и только через них Творец воздействует на меня. И насколько мы отрываемся от этого знания, ощущения в каждое мгновение – я должен возвращаться к этому всё время, и соглашаться с тем, что так это будет всё время. Потому что благодаря этому я перехожу из состояния в состояние: всегда я отключаюсь от группы и всегда должен подключаться к ней, и благодаря этому я сосчитываю свои изменения, только в этом. (46:39)

Это написано во всех книгах по каббале, и здесь нет никаких обсуждений и споров.

Вопрос (Петах-Тиква-25): По поводу того, что мы не разбиваем желание получать. У нас есть, по крайней мере два отрывка в подборке на Песах, о том, что Творец разбивает наслаждение, которое Он передает Израилю, и так мы можем выйти из изгнания. Но, как вы сказали, что это не наша работа, Творец делает это, а не мы?

М. Лайтман: Это неважно, что Творец делает, это не столь важно. Но разбиение силы зла, убить египтянина – это значит, что его суть, его власть уже не воздействует на меня.

Ученик: Это может быть источником путаницы в нас, в каждом человеке, который чувствует, что если бы у него не было материальных наслаждений, то он мог бы работать ради Творца? Потому что это то, что написано, что Творец разбивает эти наслаждения, и только тогда он способен работать ради отдачи?

М. Лайтман: Это только согласно моей оценке. Человек должен благословлять за зло как за добро. Это только в моей оценке. И между двумя этими силами, двумя этими основами я должен установить себя так, чтобы они были уравновешены. Это как на качелях, когда и не один, и не другой. Я должен прийти к состоянию, когда две эти силы будут равны. Только тогда вся эта система примет форму шара, круглую и совершенную.

Ученик: То есть господствует или желание получать, или желание отдавать, но в конечном счете должна быть система, которая уравновешена, мы должны прийти к равновесию между нами?

М. Лайтман: Да, это чтобы подниматься по ступеням: левая-правая, левая-правая. Иначе мы не выйдем, не будем продвигаться. Но, в конечном счёте, две эти силы, обе они находятся в совершенстве – именно так.

Ученик: То есть это состояние, когда Творец разбивает как будто наслаждение. И только одно из состояний – это не конечное состояние, а только ступень, чтобы прийти к равновесию?

М. Лайтман: Он также не разбивает саму эту силу, но власть ее. Мы это будем еще изучать.

Вопрос (Флорида): До этого вы сказали, что мы не можем подавить или убить желание получать. В чём разница между этим и подъёмом над ним?

М. Лайтман: Когда мы поднимаемся над ним, называется, что мы берем его, как оно есть и обрабатываем его ради отдачи. А если я убью его, тогда мне не с чем будет работать. Я всего лишь желание получать, я всецело желание получать. И желание отдавать я получаю от Творца, для того чтобы сформировать мое желание получать, чтобы мое желание получать было внутри и давало силы – это обратная сторона парцуфа, ахораим, чтобы на нем мы построили духовный парцуф, мою работу, мое обращение. И чтобы у моих девяти первых сфирот парцуфа была сила от желания получать, но форма их, чтобы была как у Творца – форма отдачи. (50:49)

Вопрос (Нью-Йорк-4): Если я правильно понял, – когда мы убиваем египтянина, мы убиваем власть и желание получать, но не само желание получать. В чем важность в тот момент, когда египтянин уже убит?

М. Лайтман: У меня нет здесь слов – это те же слова, как бы мы это не повернули. Мы хотим пользоваться всеми силами природы, мы не можем вычеркнуть желание получать, потому что это мы. Но желание получать, когда оно с намерением ради получения (намерением ради получения!) именно его мы хотим стереть. И тогда желание получать, которое у нас остается без «ради получения», присоединить к нему намерение бины – ради отдачи.

Это то, что нам нужно, это будет называться «Концом Исправления». Когда желание получать исходит от малхут, намерение ради отдачи исходит от бины. Малхут и бина, которые работают вместе, приходят к кетэру. (52:17)

Чтец: Мы продолжим. 179-й отрывок «по поводу горящего терновника».

179. «Моше размышлял и думал: «Не хватало, чтобы был уничтожен Исраэль этой непосильной работой», как сказано: «И увидел их тяжкие труды». И поэтому: «И явился ему ангел Творца в пламени огня из куста терновника. И увидел он – вот терновник горит огнем, но терновник не сгорает». Иными словами, порабощены они тяжким трудом, «но терновник не сгорает»», – то есть невозможно уничтожить их в изгнании, как мы уже говорили. «Счастлив Исраэль, так как Творец избрал их из всех народов, и назвал их сыновьями. Как сказано: «Сыны вы Творцу Всесильному вашему»». [179. Зоар для всех. Шмот. Статья «В пламени огня из куста терновника», п. 396] (53:23)

М. Лайтман: Говорится о том, что у желаний, называемых Исраэль (яшар Эль), которые пробуждаются в человеке к слиянию с Творцом, есть у них все подготовки, для того чтобы прийти к слиянию и еще увлечь за собой все остальные желания, в которых не настолько явно выражено это желание соединиться с Творцом. И всё это мы изучаем из этого действия «горящего терновника».

Мы видим из этого, что хотя этот терновник горит, он не сгорает, как написано: «И не сгорает». И так мы чувствуем это по себе и чувствуем уже тысячи лет. А когда мы придем к Исправлению, мы еще раскроем, насколько в этих исправлениях мы проходим в вечность. То есть, что нет такого, что желанием отдавать (это называется, что уже есть горение), – мы этим завершаем творение. Нет, как раз наоборот. 181-й. (54:55)

Чтец: 181-й отрывок. 

181. Что значит, сказанное по поводу Моше: «Сними свои сандалии с ног твоих» – если сандалия 'нааль' называется, что он запирает 'ноэль' претензии разведчиков? В соответствии с этим – что означает «сними сандалии свои»?

Следует сказать, что «ноги твои» 'раглейха' означает «привычку» 'рагилут', то есть то, что есть у него от воспитания. А для того, чтобы не потерять воспитание, ему нужна сандалия 'нааль' от слова «замок» 'мануль', то есть «запирать». Однако со свойством Моше, то есть свойством Торы, наоборот – то есть там следует отбросить сандалии и принять всё через Тору. [181. Рабаш. 516. «По поводу сандалий»] (55:50)

М. Лайтман: Да. Но мы это и так проходим, дальше.

Чтец: Тема «Знамения и чудеса».

182. «И восстал новый царь над Египтом, который не знал Йосефа». Ибо во время падения в «материю» разуверятся они также и в величии Моше, пастыря верного. А потому, как же может Моше избавить их из-под столь дурной и сильной клипы? А потому послал Творец три знамения, чтобы Моше показал их пред сынами Исраэля, и научил его, как устроить эти знамения пред ними одно за другим. И обещал ему Творец, что поможет ему с небес, чтобы была возможность в руке его показать их. И когда примут сыновья Исраэля от него эти знамения, придут они слушать голос Моше, и тогда сможет он избавить их от этого горького изгнания. [182. Бааль Сулам. Письмо 10] (57:08)

М. Лайтман: То есть, когда мы стремимся прийти к ради отдачи, чтобы уподобиться Творцу, тогда есть у нас такая помощь. Сила, которая увлекает нас вперед, которая называется «Моше», которая пробуждается в нас, называется «точкой в сердце», эта сила может показать нам также правильные действия, которые нам необходимо совершить. И тогда мы продвигаемся. Не отчаиваться, раскроется много таких сил, которые помогают, а не только мешают. Помеха приходит только для того, чтобы мы смогли точнее определить все шаги, все эти особенности между одним и другим, все виды проявления.

Вопрос (Италия-4): Несколько дней назад вы сказали, что мы не можем быть посередине. Мы или рабы Творца, или рабы Фараона. В чем смысл того, что Моше выводит нас из этих ограничений, как вы сказали раньше?

М. Лайтман: Нет, Моше – это та сила, которая как бы является представителем Творца, которая помогает нам перейти от власти Фараона за пределы Египта, к власти Творца. Сила называется «Моше» от слова лимшох, Моше (вытягивающий) вот и всё.

Вопрос (United 3): А что это за три знамения, которые Моше должен показать?

М. Лайтман: Перед тем, как выходим из Египта, есть всевозможные здесь и там ощущения у человека, что он находится под какой-то заботой свыше. И это то, что по сути дела, так же показал Творец Моше. Это вы еще почувствуете, и есть уже такие, которые чувствуют. Дальше. (59:52)

Чтец: 183-й пункт. Что такое эти три знамения. Знамение первое: превращение посоха в змею и змеи в посох. Знамение второе: когда вынимал руку не из-за пазухи, была она в проказе, как снег, а когда вынимал из-за пазухи, снова становилась она, как плоть его. Знамение третье – что при разливе вод Нила на сушу, становились они кровью. [183. Бааль Сулам. Письмо 10] (01:00:26)

М. Лайтман: Мы будем изучать все эти вещи отдельно, но давайте еще раз прочитаем.

Чтец: Отрывок 183. Что такое эти три знамения.

М. Лайтман: Символ выхода из Египта.

…Знамение первое: превращение посоха в змею и змеи в посох…

М. Лайтман: То есть одна сила, но она может принимать форму противоположную. Она положительная, продвигает меня как с посохом, когда я иду в пути и держу его, и поэтому не падаю и не ошибаюсь – это называется «с посохом – матэ». Это называется – внизу (мата) по важности, когда я все время иду вперед, потому что для меня материальное всегда ниже духовного, это называется «матэ» – посох. Да, дальше.

…Знамение второе: когда вынимал руку не из-за пазухи, была она в проказе, как снег, а когда вынимал из-за пазухи, снова становилась она, как плоть его.

М. Лайтман: Это: как различать между намерением ради получения и [намерением] ради отдачи – в форме, более возвышенной, чем раньше, более возвышенной, чем посох. И это с помощью признака проказы в желании получать (внешнем, на коже), поскольку это внешняя малхут, называемая "кожей". И тогда видим в этом: находимся ли мы в действии ради отдачи или ради получения. (01:02:05)

…Знамение третье, что при разливе вод Нила на сушу, становились они кровью. [183. Бааль Сулам. Письмо 10] (01:02:13)

М. Лайтман: Воды Нила – это воды, от которых получают египтяне всю жизнь. Если мы хотим вылить эту воду египтян (это по-настоящему вода) на землю, тогда воды Нила вследствие соединения с землей превращаются в кровь. Это признак того, насколько желание получать и желание отдавать уже отдаляются друг от друга и становятся противоположными друг другу. Это мы еще будем изучать. Но признаки отдаления – когда это пока еще в Египте, но уже отдаление от внутренней сути Египта. Дальше.

Чтец: Следующая тема – это «Посох и змей» 184-й пункт. (01:03:14)

184. Бааль Сулам. Шамати. 59. Посох и Змей

...И отвечал Моше: «Но ведь не поверят они мне...». И сказал ему Творец: «Что это в руке твоей?» И ответил: «Посох». И сказал Творец: «Брось его на землю». И бросил он и обратился тот в Змея. И побежал Моше от него (Шмот 4).

Есть только два состояния: или святость (чистота, отдача, «ради Творца») или нечистая сила, ситра ахра (эгоизм, «ради себя»). И нет состояния посередине между ними, и тот же самый посох обращается в Змея, если бросают его на землю. [Бааль Сулам. Шамати. 59. Посох и Змей] (01:03:38)

М. Лайтман: Моше, который хочет увлечь за собой все желания человека. Когда я решаю: «Я хочу быть хорошим, я хочу находиться в святости, я хочу быть в отдаче, я хочу быть в соединении с товарищами, я хочу отдавать всем, я хочу подниматься над всей этой скверной, над этим миром, надо всем». Это я решаю. Ну и что с того, что я решаю? Что происходит через мгновение после этого? Сказал и сказал. Сказал и забыл. Верно или нет? Так происходит с нами. Что же делать? Так та сила, которая решает, что она идет вперед и влечет за собой все силы человека, называется «Моше».

И тогда он видит, что он не может. Он не может вытащить за собой все силы. Что же делать? Он приходит тогда с претензией. И сказал Моше: «Они же не поверят мне». То есть, я обращаюсь ко всему своему телу, которое должно встать, делать что-то, учиться, должно связаться с товарищами, нужно делать с ними что-то вместе. Я обращаюсь к моему сердцу – сердце вообще не желает слушать. Или же оно согласно со мной так внешне, но внутри его не сдвигает с места то, как я обращаюсь. То есть не верит мне, что так нужно делать. Что же делать? Так, что говорит ему Творец?

И ответил: «Посох». И сказал Творец: «Брось его на землю». И бросил он и обратился тот в Змея. И побежал Моше от него (Шмот 4). То есть Моше, он очень боялся змея, убежал от него.

И необходимо объяснить: Есть только два состояния: или святость (чистота, отдача, «ради Творца») или нечистая сила, ситра ахра (эгоизм, «ради себя»). И нет состояния посередине между ними, и тот же самый посох обращается в Змея, если бросают его на землю.

То есть, если я ценю святость – как всё в этом мире – это становится Змеем. И тогда я уверен, что убегу с духовного пути. Но я должен в любом случае, несмотря на то, что мне кажется, поднять этого Змея, схватить его за хвост и поднять его, и желательно схватить его за голову. Так написано об этом. И тогда он становится Посохом. Не может быть, что это был или Посох, или Змей, но только с помощью того, что человек сам это определяет. То есть я определяю: как я буду продвигаться в духовном, в объединении, в отдаче или в материальное, в отрыве от объединения, в отрыве от отдачи. Это называется «или Посох, или Змей».

И всё зависит от того, что я отношу по важности выше или ниже. Над этим я должен работать. Это главным образом работа в десятке. Чтобы я получил впечатление от десятки, насколько это им важно. Когда я слышу, я смотрю на них: это важно им, насколько это важно. С какой стати? Я вообще не думал об этом, забыл, а они вдруг говорят об этом. А почему же я не впечатляюсь от этого, как они впечатляются?

И тогда я начинаю разогревать и пробуждать себя, чтобы показать им, что я тоже тянусь, что для меня это важно. И так каждый должен повлиять на десятку, насколько духовное важно ему по сравнению с материальным. Это называется «человек помогает ближнему» – только в отношении важности. Это главное, эта точка является основной. (01:08:54)

Вопрос (Реховот): Вы до этого сказали, что важно схватить Змея за голову. Как это выражается в работе десятки? Что такое «голова Змея» на практике?

М. Лайтман: Все желания, все намерения ради получения называются Змеем. А я должен схватить их буквально с головы. И тогда наверняка я управляю им. Как ты видишь в нашей жизни: пока ты не схватишь его за голову, ты не можешь управлять Змеем. Наоборот, ты ему показываешь этим, что он существует, и он знает, как он может повернуться и ужалить тебя. (01:09:58)

Ученик: Если я забочусь о себе вместо того, чтобы думать о десятке, где голова в этой истории?

М. Лайтман: Я не знаю. Я знаю только одно: ты должен показать товарищам, что твое материальное меньше, чем духовное. Этим ты правильно выстраиваешь этого Змея, управляешь им.

Вопрос (Киев-1): Почему здесь Творец говорит ему бросить посох на землю?

М. Лайтман: Учит его, Он учит его. «Ты видишь – это посох, я даю тебе посох (так говорит Творец Моше) и с этим посохом ты можешь продвигаться, идти вперед». Что это значит? Чтобы всегда материальное было внизу по важности по отношению к духовному. «Этим Я формирую тебе путь. Но если ты не будешь держаться за то, что духовное больше, чем материальное, тогда увидишь, что будет. Бросай посох, брось его на землю, и тогда у духовного не будет никакой важности». Земля, почва, это материальное. И тогда посох сразу становится Змеем.

Ученик: Это Творец как бы падение такое устраивает, чтобы научить?

М. Лайтман: Да, конечно. Ну и что? Дает пример Моше, как нужно держаться за духовный подъем по сравнению с материальным.

Ты видишь это из статей РАБАШа. Вы можете видеть в этих отрывках, где это находится, и пройти по этим статьям. Я почти уверен, что они переведены на русский, на английский. На сколько языков еще есть у нас переводы? Ну наверняка на пять-шесть языков. И вы найдете там эти статьи в полном переводе, чтобы посмотреть, что он нам там рассказывает. Попробуйте, вы увидите, есть в этом еще дополнительные вещи. Мы изучаем только то, что касается нашего продвижения сейчас. (01:12:42)

Чтец: 185. «Сказал ему Творец: "Что у тебя в руке?" Моше ответил: "Посох". И сказал Творец: "Брось его на землю". Моше бросил его на землю, и тот превратился в змея. И побежал Моше от него». Сказал Бааль Сулам: руки Моше – это категория веры. И по важности она находится внизу, так как человек стремится лишь к знанию. Порой он видит, что, рассуждая логически, у него нет никакой возможности достичь желаемого. Аргументирует он это тем, что уже вложил в работу большие усилия, чтобы всё делать ради отдачи, и не сдвинулся ни на волос. В таком случае тело говорит человеку: «Это приведет тебя в отчаяние. Не думай, что сможешь когда-нибудь добиться успеха. Так что оставь-ка ты этот путь».

В ответ сказал ему Творец: «Брось его на землю» – то есть так ты сделаешь перед народом Исраэля. [РАБАШ. Статья 35 (1986). Пятнадцатое ава] (01:14:13)

М. Лайтман: Смотрите, что он нам здесь говорит. Творец показывает нам пример: «Я даю тебе понимание того, как прийти к духовному, к вечности, к совершенству с помощью только одного простого правила: когда ты все время идешь с помощью силы отдачи, силы веры. Захоти быть в этом, насколько только это возможно. Конечно же, ты не можешь. Но когда ты хочешь (якобы) быть в этом, – все время обращайся ко Мне (говорит ему Творец) и всё время проси».

Потому что, как мы изучали: ничего нельзя достичь иначе, как силой молитвы. Поэтому нет здесь отчаяния. Отчаяние может быть только от того, что ты еще не приложил всех сил. Так постарайся прийти к состоянию, когда ты полностью отдашь себя в молитве к Творцу. И тогда это поможет.

Нет здесь никаких проблем. Только усилие по объединению между нами и обращение к Творцу. Что написано: в конце изгнания, прежде чем они выходят из Египта, чего они достигают? Написано, что воскричали, и Творец услышал. Вот и всё. С помощью этого они выходят. То есть могут поднять молитву, требование, просьбу, такой крик, что Творец дает им, потому что они выражают настоящий хисарон, когда больше не могут оставаться ради получения. (01:16:37)

Вопрос (Петах-Тиква-10): Получается, что мы всегда приходим к обращению к Творцу. В чем разница между обращениями к Творцу в этих состояниях? Чего я все время прошу в молитве?

М. Лайтман: Ты просишь силы отдачи, силы объединения. Нет ничего больше. Сила объединения чтобы была, связь между нами, когда вследствие этого мы закричим, потребуем от Творца, и Он даст нам взаимную силу отдачи. И в этой силе взаимной отдачи мы будем готовы раскрыть Его, свет Его, который находится в абсолютном покое, и начнет раскрываться в соответствии с силой нашего объединения. Поэтому кроме нашего объединения нам нечего просить. (01:18:00)

Ученик: Как он обостряет те состояния, в которых он находится?

М. Лайтман: В соответствии с тем, как мы продвигаемся, как мы объединяемся – меняется желание, меняется намерение. И так мы все время совершенствуемся – мы организуем себя всё больше и больше «как один человек с одним сердцем». Наше требование становится более сильным. Мы требуем от Творца. Это происходит не то, что с сегодня на завтра, нужно просто много действий проделать, пока наш крик не станет совершенным и полноценным криком, тогда Творец отвечает.

Ученик: Крик к Творцу. Я всегда должен добавлять авиют, чтобы крик был более острым и более правильным?

М. Лайтман: Конечно, все время заботимся о том, как мы всё больше и больше объединяемся, и насколько нам также направлять себя на Творца, на силу отдачи – на то, что находится в центре нашего объединения. И так мы продвигаемся.

Вопрос (Турция-3): То, что посох превращается в змея, символизирует, что мы строим намерение отдачи над получением, то есть строим правильное намерение?

М. Лайтман: Да, конечно. Всё строится в нас. Как это было внутри нас: сначала желание, которое называлось «Египтом», квинтэссенция зла, концентрат зла. А мы превращаем это желание в Исраэль – «прямо к Творцу», направленное на Творца. Это называется выходом, это подъем с одного желания в другое желание. Это всего-навсего и есть выход из Египта. Поэтому это называется Песах – проскочил, перешел с «ради получения» в «ради отдачи». (01:20:52)

Вопрос (Latin): Когда вы говорите о материальном, вы говорите о желании получать или вы говорите о физических действиях в физическом мире?

М. Лайтман: Нет физических действий в нашем мире, которые мы должны делать, – всё проясняется в мысли. И также, когда ты смотришь на человека, ты не увидишь в нем никакого изменения: в Египте ли он, или сейчас поднялся на уровень Исраэль. Нет, это невозможно измерить, нет таких приборов.

Ученик: Если так, когда вы говорите, что духовное является частью материального, то что вы имеете в виду, если так?

М. Лайтман: Прекрасно, хорошо спросил, правильно. Духовное выше материального, это в моей оценке по важности. Когда в моих глазах духовное стоит больше, чем материальное, я больше это ценю – это и называется, что оно выше. Нет мест, а только в соответствии с моей оценкой: что важнее – это и называется выше. (01:22:32)

Вопрос (Киев-2): Хотелось бы уточнить, почему говорится только о двух состояниях: посох и змей, ведь мы говорим всегда о третьем состоянии: средней линии, отдаче ради отдачи.

М. Лайтман: Нет-нет-нет, этого у нас пока еще нет. У нас нет пока средней линии, потому что мы пока еще не пришли даже ко второй. После выхода из Египта, когда мы уже движемся за пределами желания получать, там мы постепенно строим желание отдавать – третью линию, среднюю линию.

Вопрос (Фокус-группа): Мы читаем, что Творец говорит с Моше, и указывает ему делать так или иначе. Как одолеть состояния, когда ты чувствуешь, что Творец не говорит с тобой? Моше слышал, как будто бы Творец говорил с ним. Мы пишем молитвы, мы просим. Но как направить себя на то, чтобы услышать, что Творец хочет сказать нам?

М. Лайтман: Творец ждет нашего обращения. Ну, что Ему делать, если мы не умеем обращаться? Я тебя спрашиваю.

Ученик: Мы стараемся ежедневно – занимаемся этим, три раза в день выясняем, в чем наша молитва, что хочет десятка.

М. Лайтман: Я не знаю. Скажем, я сижу у себя в комнате, и есть множество людей за пределами моей комнаты, а я не слышу, никто мне в дверь не стучит.

Ученик: Так об этом я и спрашиваю: «Как раскрыть свой слух, свое ухо, чтобы лучше слышать эту частоту, что Творец хочет нам сказать? Что оставлять, не оставлять, какой следующий шаг?

М. Лайтман: Всюду написано, что Он хочет. Он хочет, чтобы ты попросил у него то, что у Него есть. А у Него есть только сила отдачи. И если ты попросишь себе силу отдачи, ты получишь. А как ты попросишь силу отдачи? – Если ты соединен с десяткой, и вы все приходите к Творцу и все «как один человек с одним сердцем», стучите к Нему в дверь и говорите: «Мы должны получить от Тебя силу отдачи!» А Он говорит: «Ну, Мне нечего делать, Я должен дать. Победили Меня мои сыновья», – и вы получите.

Но, если вы не вместе и каждый не знает, чего именно он хочет, если вы не объединены – вы и не требуете силу отдачи. Тогда получается, что просто так плачете, это называется «пустой плач». (01:25:51)

Ученик: У нас на этой неделе была возможность физически встретиться с товарищами, которых не видели уже долгое время, и было такое ощущение, что мы явились на семейную свадьбу. С одной стороны, мы истосковались по товарищам, а с другой стороны, чувствовался разрыв. Часть товарищей хочет вернуться, а часть предпочитает текущее состояние, когда каждый сидит у себя дома. Какое наше следующее состояние?

М. Лайтман: Я бы вас вообще отключил, чтобы вы устремились к правильному объединению, и не физическому, как маленькие дети, а объединению духовному. И, если нужно быть именно в духовном объединении, в каком-то физическом контакте – хорошо. Это понятно? Мы никогда не постигнем духовного, даже если будем сильно обнимать друг друга, а наоборот, – будем думать, что уже всё – пришли и сделали всё, что нужно.

Песня (01:27:28-01:30:06)

Чтец: Мы продолжаем читать. 186-й отрывок.

По поводу вопроса: «Что это в руке твоей?» «Рука» означает постижение, ведь иметь в руках – это значит достигнуть и получить. И ответил: «Посох» (на иврите: матэ). Это значит, что все его достижения построены на вещах низких (ивр. мата) по своему значению и важности – то есть на «вере выше знания». Ведь вера в глазах здравого человека является чем-то неважным и низким. Он уважает все, базирующееся на знании и фактах, то есть в глазах человека важна «вера внутри знания».

Если же разум человека не в состоянии постичь чего-то, или постигаемое противоречит его пониманию, то он должен сказать, что вера для него важнее и выше его знания, понимания, осознания.

Получается, что этим он умаляет значение своего разума и говорит, что, если его понятия противоречат пути Творца, то вера для него важнее, выше знания. Потому что все, что противоречит пути Творца, не стоит ничего, не имеет никакой важности в его глазах, как сказано: «Глаза у них – да не увидят, уши у них – да не услышат». То есть человек аннулирует все, что видит и слышит, все, что не согласуется с путем Творца. И это называется идти «верой выше знания». Но это выглядит в глазах человека как низкое, неважное, недоразвитое и незрелое состояние. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 59. Посох и Змей] (01:32:19)

М. Лайтман: Замечательно. Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-23): Мы видим, что один раз Моше восстал на египтянина и убил его, а второй раз он убежал от Фараона. Какое правильное соотношение между страхом и верой, и скрывает ли вера страх?

М. Лайтман: Это нам надо смотреть в соответствии с каждым состоянием. Это разные состояния. Как ты говоришь: один раз он убежал, другой раз не убежал – один раз так, другой раз по-другому. Разные состояния, поэтому так и объясняется.

Я не могу сейчас разложить все эти вещи. То, что нам нужно – это увидеть, как с помощью того, что мы объединяемся… Я снова говорю, что все эти рассуждения нам не помогут понять текст больше или меньше. Я скажу только одно: посредством объединения мы приходим к состояниям, когда можем требовать от Творца, а Творец выполнит. И это все.

В этом предложении у тебя есть все: мы объединяемся, приходим к силе отдачи, требуем у Творца эту силу отдачи, и Он с радостью нам дает. И мы тогда выходим из Египта, мы отталкиваем Фараона и все эти желания ради получения мы превращаем в намерение ради отдачи, и всё. И продолжаем уже за пределами Египта. Нет у нас никакой другой возможности сделать.

А всё, что ты спрашиваешь – это всё не практично. То, что касается практики – только одно: объединяемся, требуем от Творца силы отдачи, внутренней (между нами) во взаимной силе отдачи, когда мы объединяемся, то выходим из Египта, и всё. (01:34:35)

Вопрос (Италия-1): Вера выше знания дает нам возможность работать с желанием в объединении и в отрыве?

М. Лайтман: Вера выше знания означает для нас, что отдача выше получения. Мы не разрушаем силу получения в нас, у нас нет и возможностей таких и сил таких, в этом вся наша природа. Мы можем только с помощью упражнений, и тем, что привлекаем высший свет, сделать в нас такое отношение к отдаче, чтобы это было важнее, чем наше отношение к получению.

Я вижу, что и в мире постепенно высший свет, который приближается к нашему миру, готовит и человечество так же к тому, чтобы изменить его ценности. И всё человечество перейдет от получения к отдаче. Выхода нет. Не сможет жить и существовать в погоне за разными наслаждениями, и особенно это видно на молодом поколении.

Это то, что мы должны сделать: как можно больше привести себя к объединению и требовать объединения, и чтобы объединение было выше сил разобщения. Это то, что мы должны проверять: объединение наверху – разобщенность внизу. И таким вот образом мы уже определяем для себя, что мы уже находимся в духовном мире, начинаем существовать между ними двумя – между землей внизу и небом наверху (желанием получать и желанием отдавать) мы ощущаем духовный мир. (01:36:49)

Вопрос (Latin 1): Вы говорите так, чтобы в это особое самое важное время стараться почувствовать товарищей и просить за объединение с товарищами. И чтобы тексты, которые мы сейчас слышим, относились к какому-то месту, о котором можно сказать, что сейчас самое главное – это работать в вера выше знания, над всеми этими соблазнами. Я бы хотел понять это.

М. Лайтман: Эти соблазны не для того, чтобы оттолкнуть нас от духовного, а наоборот – для того, чтобы пробудить нас, развернуть нас к еще большему требованию духовного. Так нам надо видеть. Написано: «Поднимают в святости, а не опускают». Нет ничего, что мешало бы нам приблизиться к Концу Исправления, нет. Все вещи, которые раскрываются – это только чтобы ускорять наше развитие.

Ученик: Вы несколько раз повторили, что не нужно ждать. Это самое близкое ощущение, которое дает нам в этот момент желание получать, – вот это отчаяние. Вы пытаетесь нам указать, в какой форме нам продолжать толкать друг друга? Я правильно чувствую или здесь чего-то не хватает?

М. Лайтман: Продолжать толкать, в особенности пробуждать силы в десятке, и так же, если есть время, возбуждать эти силы и помимо десятки. Это очень важно. (01:39:00)

Вопрос (Петах-Тиква-18): Учитель, я теряю концентрацию и думаю о товарищах, которым очень тяжело в этот период, и я прошу за товарищей…

М. Лайтман: А в чем трудность, в чем тяжесть-то?

Ученик: Всякие материальные проблемы у разных товарищей. Это всё очень влияет. Ты стараешься им помочь, но видишь, что невозможно, что они с тобой не сотрудничают. Где попросить сил? Я ищу, хочу просить у Творца.  

М. Лайтман: Может быть, ты не можешь обратиться к ним правильно? Так попроси у других товарищей, может быть от руководства, не знаю, чтобы помогли тебе, может быть через кого-то обратиться. Я скажем знаю, что есть такие товарищи или такие сообщества, к которым я не могу вообще обратиться. И вообще у меня не получается разговаривать с ними. 

Тогда я прошу, скажем, Гилада Шадмона или прошу Моше Адмони, Акоку, Дуди, разных таких людей. Есть люди, которые умеют говорить как-то по-другому, а у меня это не очень получается. Попробуй, попытайся. У нас ведь есть какой-то такой центр помощи. И тогда вы там обсуждаете, кому помочь, и кто может помочь из всех тех товарищей, которые у нас есть. И не отчаиваться, главное, не забывать, что это Творец дает тебе, чтобы ты с этим работал. 

Ученик: Учитель, даже и в распространении мне нечего дать, просто нечего дать. 

М. Лайтман: Это тебе кажется, что тебе нечего дать, тебе кажется так. И хорошо, что ты так думаешь, с одной стороны. С другой стороны, у тебя очень много и в сердце, и в разуме, и ты можешь дать. Подожди, когда это раскроется. Но тебе нельзя сейчас прекращать. Ты что думаешь, у меня много чего давать? Насколько человек больше учится, тем больше он чувствует и меньше понимает, но это всегда так. Продолжай, и не плачь, будь мужчиной. (01:42:39)

Вопрос (Киев-1): Он здесь пишет в отрывке, что надо аннулировать всё, что видит и слышит, всё что не согласуется с путем Творца. Вот как это сделать?

М. Лайтман: Выяснять, что такое путь Творца и как мы по нему продвигаемся, больше-меньше. Здесь нет никаких проблем, всё возможно. 

Ученик: А как нам выяснить? Приходит мысль или желание к человеку. Как он работает с этим сразу? Аннулирует сразу, выясняет – связано это с путем Творца или нет?

М. Лайтман: Как раскрыть, относится это к пути Творца или нет? Посредством объединения, потому что мы не можем сделать ни одного шага вперед, кроме как усиливающимся объединением. 

Поэтому мы в первую очередь хотим объединиться внутри десятки. Мы хотим определить наше состояние, будущее состояние, более сильное, более сплоченное, чем сейчас, и так мы продвигаемся. 

Я для этого даже не должен знать Творца, я не должен знать мир, у меня есть десятка и всё. Как мы формируем между собой объединение? Это и есть шаг вперед. И об этом не забывать. Все духовные действия, в первую очередь – в объединении между нами. 

Ученик: Так всё, что не согласуются с этим, мы аннулируем, согласно этой статье?

М. Лайтман: То, что не имеет отношения к большему объединению в десятке, не имеет отношения к духовному, и я просто к этому не отношусь. (01:44:45)

Вопрос (Италия-4): Почему мы не используем молитву об успехе всё время?

М. Лайтман: Потому что здесь есть помехи, чтобы не молились, чтобы не просили. Это, чтобы вы как следует выясняли: «Ради чего молиться? Каким образом? К кому? О чем молиться?» Есть много деталей, которые надо выстроить и правильно организовать, чтобы молитва была правильной. Чтобы она пришла из центра десятки к Творцу и в точности попала в Него, чтобы Он ответил вам. 

Творец – это система отдачи, а вы – система получения. Если вы формируете себя, отменяя друг перед другом, уступая так, что в вашем центре вы образуете место общей уступки друг другу, один другому, третьему, четвертому – тогда вы можете обратиться к Творцу. 

Или, наоборот, вы можете раскрыть, что Творец находится в вас, и тогда вы в точности даете Ему то, что вы хотите. Главное, – это только постараться организоваться в правильной связи между вами. (01:46:34)

Вопрос (Петах-Тиква-20): А если есть в знании понимание, что отдача намного выше, чем получение. Как искать постоянное место для веры, для нового какого-то подъема? Потому что знание само по себе, не дает продвижения.

М. Лайтман: Никогда у тебя не будет постоянной веры. Всегда всё будет меняться – всегда нужно будет тебе совершенствоваться и работать над этим. И поэтому нам надо всё время поднимать веру выше знания, всё время себя формировать. (01:47:38)

Чтец: 187-й отрывок.

187. Нет человеку другого совета, он должен идти путем веры. Но это выглядит в глазах человека как низкое, неважное, недоразвитое и незрелое состояние.

Тогда как у Творца вера не расценивается как неважное состояние. Это только человеку, не имеющему иной возможности и обязанному идти путем веры, вера кажется неважной. Но Творец мог бы воцарить свое Божественное присутствие (свою Шхину) не на деревьях и камнях. Однако выбрал Он за основу именно путь «веры вопреки знанию», потому что это наилучшее для духовного пути. Поэтому для Творца вера не является неважной, наоборот, именно у этого пути есть многочисленные преимущества. Но у творений это считается низменным.

И если человек бросает посох на землю и желает работать с более высшим для него и важным, то есть внутри знания, и пренебрегает этим путем выше знания, потому что эта работа кажется ему неважной, то немедленно из Торы и его работы получается змей, воплощение первородного Змея. 

Потому сказано: «Всякому гордецу говорит Творец: не можем мы быть вместе». [187. Бааль Сулам. Шамати. 59. «Посох и Змей»] (01:49:09)

Вопрос (Сафон-2): С помощью каких келим можно измерить духовный успех?

М. Лайтман: Величиной веры, насколько это больше величины знания. Только так. Духовным называется вера, сила отдачи. Величина силы отдачи над силой получения, – вещь простая. 

Чтец: 188.

188. Если человек бросает посох на землю и возвышает себя для работы с более высоким свойством, это уже гордость, то есть Змей. И нет ничего иного, кроме Посоха — святости, или Змея — нечистоты, потому что вся Тора и работа, если низменны они в глазах человека, то становятся Змеем. [188. Бааль Сулам. Шамати. 59. «Посох и Змей»] (01:50:32)

М. Лайтман: Если понижает важность работы – находится в нечистоте; а если поднимает, то попадает в святость. Это очень просто и конкретно: или так, или так. 

Вопрос (Реховот): В предыдущем отрывке написано, что Творец воцаряет Свою Шхину на деревьях и камнях. Что это значит?

М. Лайтман: Нет-нет. То, что мог бы воцарить свою Шхину (свое присутствие) на самых неважных нам состояниях, то есть которые мы не очень чтим. Дерево, камни, – ну и что там такого? Мы обычно ценим вещи, более ценные, важные. Дерево ты всюду можешь найти, камни тоже повсюду найдешь, поэтому они не имеют ценности. 

Говорится о том, насколько мы можем выбрать вещи, которые по важности для нас как бы внизу находятся (вера вопреки знанию) – тогда мы можем найти в ней основу, на которой воцарится Шхина. То есть в вещах самых нижних по нашей эгоистической оценке, именно там мы обнаруживаем Творца. 

Ученик: Есть в духовном выход из Египта и вход в Египет. Нет ничего посередине?

М. Лайтман: Нет, есть большой переход. Мы еще увидим, подожди – это не только пустыня. Мы выходим из Египта, и пока мы доходим до границы Египта, видим, что нас преследует Фараон со своим войском. Мы бежим от него и даже бросаемся в Конечное море, и проходим по морю как по суше. А потом мы долго идем до горы Синай, не сразу, да, всё время петляя, ходя кругами. А после горы Синай, еще бродим и по синайской пустыне. 

Ученик: Да, но это противоречит ощущению, что нет времени в духовном. 

М. Лайтман: Дорогой, это состояние, которое мы должны пройти, множество состояний, пока не приходим в течение сорока лет (это ступени), пока не доходим до входа в землю Израиля. 

Ученик: Можно ли видеть в этом пути, – где я нахожусь, что я прошел, нахожусь ли я при переходе ям Суф (Конечного моря)? Можно ли видеть это расстояние в десятке?

М. Лайтман: Я тебе не покажу этого и никто не покажет, тебе это не пойдет на пользу. Ты должен относиться ко всем этим вещам в силе отдачи, что есть и то, и это, а мне неважно. Главное, что я стремлюсь отдавать через товарищей Творцу и мне неважно – это начало пути, середина или конец. (01:55:07)

Вопрос (Тбилиси): Что это за состояние, когда чувствуется, что у всех есть это желание отдавать, у всех горит в сердце. Но что-то не получается. Все готовы отдельно, но вместе эта общая молитва не состоялась. Почему это так происходит? Что мешает здесь?

М. Лайтман: Это называется, что желание неправильное, не хотим отдавать. Если бы хотели отдавать, мы бы могли объединиться между собой. Если бы хотели отдавать, мы бы поднялись над своим желанием и объединились бы. И тогда внутри соединенного желания, объединенного, вы бы обратились к Творцу, получили бы всё, что хотели. 

И в соответствии с авиютом, который у нас есть, мы должны преодолеть его и объединиться. То есть в соответствии с криком, когда мы кричим выше авиюта (силы разобщения) к Творцу, то по силе просьбы мы получили бы внутрь самой просьбы ответ от Творца, и мы бы Его раскрыли. 

Ученик: Всё, что к нам приходит от Творца, ощущения объединения, какая-то любовь между нами (конечно на нашем уровне) – это тоже приходит слепо всегда. Когда всё вроде выяснено, всё готово, тогда ничего нет, а из слепого состояния вдруг мы что-то получаем. 

М. Лайтман: Так должно быть. Не волнуйтесь, вами занимаются, вами занимаются хорошо, постоянно и верно, вы в хороших руках. Еще чуть-чуть и так продвинемся, ты же видишь, всё-таки есть путь. И этот путь включает в себя много состояний. И главное для нас – самая первая ступень, как это написано у РАБАШа. 

То есть если мы соглашаемся с путем, если мы заходим на первую ступень, то мы уже понимаем и методику, и мы уже согласны с ней, и продвигаемся. Конечно, по дороге будет много помех, всё время только помехи. Когда начнем входить в землю Израиля, что называется, там тоже будут войны и проблемы. Но это всё время работа с нашим эгоизмом, поверх нашего эгоизма, над ним, в объединении между нами и к Творцу, стиль работы тот же самый. (01:58:21)

Ученик: Спасибо вам огромное, рав. 

М. Лайтман: Хорошо? Будем вместе. 

Вопрос (Франция): Два вопроса, которые волнуют товарищей. Выходим ли мы только один раз из Египта или мы несколько раз туда входим и выходим?

М. Лайтман: Нет-нет. Один раз мы заходим в Египет, и мы уже в Египте. И выходим из него один раз. Нет больше входов в Египет. Мы выходим, а Фараон за нами запирает дверь. Даже если мы захотим вернуться, мы уже не сможем вернуться. Потому что Фараон – это сила Творца, которая не дает нам возможности вернуться в то же самое состояние. Хорошо?

Ученик: Вопрос товарища из Африки. Когда мне не удается почувствовать внутри, о чем говорит текст и я чувствую себя усталым, – что делать, чтобы намерение об объединении с товарищами присутствовало на уроке?

М. Лайтман: Если я нахожусь в выяснении в моем желании получать так вот снизу, и на меня светит свет соответственно сверху, но пока еще нет связи между светом и желанием, то я чувствую огромное усилие, мне очень тяжело. Мне очень тяжело. Это называется «египетское изгнание». Если бы свет уже вошел в кли, он бы произвел там действие. Но он еще не там. И вот я чувствую тяжесть и мне нехорошо, и я не понимаю, и надоело, и сил нет, и вообще. Это потому, что свет светит издали на желание, а желание не может пока еще приблизить себя к свету.

Так вот это промежуточное состояние называется «изгнанием». И это ощущение изгнания как раз приближает освобождение, когда я буду требовать Творца, чтобы Он исправил и облачился бы в мое кли. (02:01:06)

Надо ценить это состояние и соглашаться, что иначе я не продвигаюсь. Бааль Сулам пишет об этом в статье «Тайна изгнания в освобождении». Вроде так это называется, не помню, есть у него такая статья. Мы найдем, после того, как мы эти отрывки изучим, нам понадобится пройти Бааль Сулама, мы еще добавим. И по дороге мы закончим всю Тору, не волнуйтесь.

Вопрос (Турция-3): Хотя Моше – это сила тяги, ему нужна помощь. На что надо обращать внимание в десятке, чтобы у нас была такая сила и помощь?

М. Лайтман: У Моше нет никаких сил, у него есть только возможность связать весь народ Израиля, всех тех, кто собирается выйти из Египта, с Высшей силой, с Творцом. Моше создает такую связь, но сам он по себе ничто, он только делает эту связь: пробуждает Творца и пробуждает Исраэль, чтобы они связались друг с другом через него, и тогда весь этот поезд может сдвинуться с места.

Вопрос (Хайфа-3): Все состояния, которые мы проходим, – это для того, чтобы мы усиливали нашу веру, как в личном порядке, так и в групповом? И когда наша вера поднимается, – помехи уменьшаются?

М. Лайтман: Мы по пути приобретаем всё больше и больше сил, которые называются силой веры, силой отдачи. И самое главное – это внутри десятки, взаимным образом. И поэтому, когда мы их обретаем, это называется, что мы приближаемся к Творцу, который находится в полной силе веры. Вот и всё. (02:04:26)

Ученик: Тогда есть силы и помехи уменьшаются?

М. Лайтман: Опускаются нам на голову. Ты думаешь, что, если ты продвинешься вперед, тебе будет легче?

Ученик: Нет, ну хорошо. Вера будет настолько сильной, что мне будет легче справляться с этим?

М. Лайтман: Нет-нет, но у тебя будет больше сил, чтобы справиться с такими помехами. А самые сильные помехи – это перед Концом Исправления, там война Гога-Магога и всякие такие вещи. Но вместе с тем у тебя будут силы. Не надо бояться. Творец все-таки готовит все эти вещи, и Он побеждает.

Чтец: 189-й отрывок.

189. Чтобы вызволить человека из-под власти нечистой силы, создал Творец особое исправление, так что если человек оставляет состояние «Посох», то немедленно падает в состояние «Змей», и в этом состоянии у него ничего не получается. И не в силах он преодолеть это состояние, и остается ему только снова принять на себя путь веры (низменных, неважных состояний, Посох). Получается, что сами неудачи вновь приводят человека к принятию на себя работы на все новых ступенях «веры выше знания». [Бааль Сулам. Шамати. Статья 59. Посох и Змей] (02:06:25)

М. Лайтман: Если мы идем вперед правильным образом, мы всегда переходим от посоха к змею и снова от змея к посоху. И так через падения и подъемы каждый раз всё больше и больше поднимаемся. Это путь, на котором невозможно ошибиться – нам нужно только видеть перед собой центр десятки, объединения в нем, и внутри объединения – насколько наша форма подобна Творцу. (02:07:06)

Вопрос (Волга): Можно уточнить? Вы чуть ранее сказали, что Моше – это та сила, которая нам дает возможность связаться с Творцом. То есть это получается молитва, которую мы формируем в десятке, она как-то связана с Моше, или это и есть Моше? Какая связь?

М. Лайтман: Моше, это не человек. Моше – это та сила, которая есть в каждом, которая тянет его в духовное. Когда мы соединяем все наши силы, все наши стремления с Творцом, с Концом Исправления, с объединением, с духовным постижением – все эти определения вместе называются Моше. Нам нужно развивать их, насколько можно больше. Так в каждом и во всех нас вместе, и так в каждом поколении.

Вопрос (Интернет): Если вера постигается выше знания, то постижение Творца – это выше веры?

М. Лайтман: Нет, внутри силы отдачи, то есть силы веры, которую мы постигаем, – мы там так же постигаем и Творца.

Вопрос (Хадера-1): Когда мы говорим «верх-низ» – где эта линия, которая определяет связь «верх-низ»?

М. Лайтман: Это как бы линия горизонта: верх, низ – там, где заканчивается сверху сила отдачи и там, где заканчивается сила получения снизу.

Ученик: Мужчины – они лицом вниз, когда они продвигаются по пути. Получается, все их знания направлены под эту линию?

М. Лайтман: Мы здесь начинаем уже путаться. Не стоит.

Вопрос (Турция-1): Когда Моше «кладет свои руки на грудь» – это связано с четвертой стадией?

М. Лайтман: Да, это связано с четвертой стадией, это те стадии, которые невозможно исправить, поэтому они впадают в проказу – есть всякие такие определения.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Мы знаем, что утренний урок, это единственное время, когда мы можем привлекать свет, возвращающий к Источнику…

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Вы можете притягивать свет, возвращающий к Источнику в связи между вами намного сильнее, чем на утреннем уроке. Всё относительно. Зависит от того, насколько вы объединяетесь.

Ученик: И в течение дня, когда мы повторяем урок?

М. Лайтман: В любой час дня и ночи.

Ученик: А тому, кому не удалось попасть на урок, что я могу ему передать из того, что мы прошли на уроке?

М. Лайтман: Если это товарищ в группе, и вы думаете о нем, и знаете, что он очень хотел бы быть, но не в состоянии из-за чего-то, что не зависит от него (одноразово), то вам нужно поговорить об этом на уроке и выстроить намерение, что он находится с вами. (02:11:49)

Вопрос (Петах-Тиква-35): Из того, что вы сказали, пробуждать силы помимо десятки. Я должен больше просить силы для товарищей?

М. Лайтман: Да-да.

Ученик: И вчера и сегодня мы учим, как связывать два мира – духовный и материальный.

М. Лайтман: Секунду-секунду. У меня к тебе вопрос: «Что такое материальный мир и духовный?»

Ученик: Как раз я и сомневался – задать вопрос или нет?

М. Лайтман: Так я тебе отвечу, отвечу очень просто. Что такое духовный мир? – Когда властвует сила отдачи. Что такое материальный мир? – Когда властвует сила получения. Ты так делишь свою действительность на две части. И это не относится к тому, что ты видишь здесь на земном шаре. Не имеет отношения. Это внутри, в твоем желании, ты делишь это желание на две части. У тебя есть сила получения и сила отдачи, насколько ты можешь себе представить, как будто это сила отдачи.

В силе получения ты более уверен, что ты наверняка в ней находишься. И так ты находишься в двух мирах как бы. И ты способен сформировать более четким образом, что такое материальный мир и духовный. Но это не относится к нашему материальному миру, вещественному.

Ученик: Вы вчера сказали: «Нам надо научиться соединять два этих мира». Как я могу это объединить? Вот в нашем объединении – я объединяюсь с товарищами, там я получаю разные состояния двух этих миров, двух этих желаний?

М. Лайтман: Сочетание двух миров – это когда ты внутри группы хочешь прийти с ними к объединению и приходишь к какой-то силе объединения. И это называется твоим Высшим миром, который ты можешь представить через объединение. Или не можешь, но ты уверен, что не можешь представить через объединение в десятке, для тебя называется нижним миром. И это совершенно не относится к нашей материальности, вещественности. Ни то и ни другое. Подумайте об этом. Подумайте. Это очень важно. (02:15:01)

Вопрос (Киев-2): В чем особенность нашей подготовки к выходу из Египта от той подготовки, которую делали каббалисты раньше со своими учениками?

М. Лайтман: Нет никакой разницы, когда мы готовим себя к выходу из нашего Египта, то есть из намерения ради получения к намерению ради отдачи. И то, что сделали каббалисты во всех поколениях. Здесь дело в другом, – что в том самом желании получать, которое властвует над каждым из нас, в той мере, в которой мы связаны между собой – здесь есть изменения. Но это не зависит от нас. Это называется понятием поколения, времени. Но программа выхода и все процессы – те же самые, те же самые. Поэтому мы читаем то, что было написано три тысячи лет назад, и нам это не мешает. Мы это воспринимаем, как руководство на сегодняшний день. (02:16:16)

Чтец: 190-й отрывок.

190. Нет иного пути, кроме как принять на себя путь веры выше знания, называемый Посох. И посох тот должен быть в руке, и нельзя бросать его на землю. Поэтому сказано: «И расцвел посох Аарона» – ведь весь расцвет, которого удостоился в работе Творца, был именно на основе посоха Аарона.

И это для того, чтобы служило нам признаком, идет человек правильным путем или нет, возможностью узнать, какова основа его духовной работы: выше или ниже знания. Если основа его – Посох, то находится на пути исправления и святости, а если основа его внутри знания, то не сможет достичь святости. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 59. Посох и Змей] (02:17:35)

М. Лайтман: Еще раз, очень хороший отрывок.

Чтец: Нет иного пути, кроме как принять на себя путь веры выше знания, называемый Посох. И посох тот должен быть в руке, и нельзя бросать его на землю…

М. Лайтман: То есть всё, что важно мне личным образом, я это опускаю до нуля по их важности.

…Поэтому сказано: «И расцвел посох Аарона» – ведь весь расцвет, которого удостоился в работе Творца, был именно на основе посоха Аарона.

И это для того, чтобы служило нам признаком, идет человек правильным путем или нет, возможностью узнать, какова основа его духовной работы: выше или ниже знания. Если основа его – Посох, то находится на пути исправления и святости, а если основа его внутри знания, то не сможет достичь святости. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 59. Посох и Змей] (02:18:59)

М. Лайтман: Нам здесь нужно все-таки понять, что нам не нужно заставлять себя ничего не хотеть, – нет. Мы хотим выйти на уровень Творца, мы хотим быть более понимающими, чувствующими. Но всё построено на том, насколько важность намерения ради получения мы все время опускаем, мы хотим не его, а силу отдачи, веры, силу любви, силу объединения. В этом понятие продвижения. Это Бааль Сулам описал в понятиях «посоха и змея». Две противоположные силы, которые сопровождают нас до Конца Исправления. (02:19:54)

Вопрос (Москва-2): Вы сказали: «Мы выходим из Египта один раз». А «мы» – это кто? Кто это – «мы выходим из Египта»?

М. Лайтман: Кто выходит, тот и выходит.

Ученик: А мы – это кто? Весь мир?

М. Лайтман: Те, кто выходит.

Ученик: Бней Барух?

М. Лайтман: Тот, кто может исполнить все условия, которые есть у нас на пути выхода из Египта, он и выходит. Всё. Поскольку он выстроил, сформировал правильный выход выше знания, выше разума, так продвигался в объединении со всеми «как один человек с единым сердцем», так приходит к точке, которая выходит из Египта, и всё. Кто выходит?

Выходит тот, кто обретает силы отдачи. Тот, кто кричит, что он обязан получить эти силы. Как? С помощью того, чтобы было объединение в группе. И в центре группы, где соберутся все силы, все их требования и обяжут Творца, чтобы Он им помог, что называется «Победили Меня сыновья Мои».

Вопрос (Киев-1): Здесь в этом отрывке написано, что расцвел посох. Это вроде как признак того, идет человек правильным путем или нет. Что это за признак такой «расцвел посох»?

М. Лайтман: Это мы уже сегодня учить не будем, но еще изучим. Об этом много написано. «И расцвел посох Аарона» – это очень большая вещь, это благословение в пути. Если ты держишься за этот принцип, чтобы не твои личные цели были для тебя важны, а отдача и объединение, любовь к ближнему. Посох Аарона расцветает – это правильные результаты в духовной работе.

Чтец: 191-й отрывок, последний.

«И он бросил его на землю», то есть власть была отдана клипе, «и тот стал змеем, и бежал Моше от него», то есть он раскрыл им, что причина того, что они не слышали его до сего дня, – из-за этого змея, который бьет хвостом. И потому они поверили людям, которые хотели его убить и так далее И потому: «И бежал Моше от Фараона».

Однако сейчас Творец дал ему эту силу: «Протяни твою руку и ухвати его за хвост», то есть чтобы они не верили грешникам, а верили только ему. И тогда: «И стал тот посохом в его руке», ибо увидят они, что достигли полной и чистой веры, и змей больше не сможет поражать их. [191. Бааль Сулам. «Три знамения»] (02:23:58)

М. Лайтман: Это не просто, мы еще будем учить, как хватать змея, как действительно сделать так, чтобы змей превратился в посох. Мы еще не видим этих свойств в нас, не знаем, как с ними работать. Поэтому этого змея мы не видим, не знаем, как схватить его именно за хвост, и как с помощью этого продвинуться со змеем, который превратился в посох, как пройти через всю пустыню к цели. Мы это еще сделаем.

Я вижу, что вы достаточно устали уже. Если у вас есть вопросы, кроме этого, пожалуйста. Не по уроку, если есть вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-20): Я хотел спросить. Когда ученики Бааль Сулама, как это описывается: ночью под дождем шли на урок и даже была угроза жизни. Я сравниваю себя с ними, и думаю, что даже 10% того, что они вытерпели, я бы не выдержал. У них было большее желание? Что там происходило, и что изменилось?

М. Лайтман: Ты хочешь, чтобы тебе дали больше материальных проблем? Чтобы ты вдруг увидел, что у тебя нет интернета, и чтобы услышать урок, тебе нужно пройти через какие-то деревни людей, которые тебя ненавидят? Скажи, чего ты хочешь? Скажи спасибо за то, что тебе дали, что ты сидишь сейчас в кресле и смотришь на экран, и слушаешь с удобствами, со стаканом чая или кофе, и всё хорошо. И даже к этому нет у тебя особо желания.

А они прилагали большие усилия, да. Каждое поколение в соответствии со своими требованиями. Мы очень слабые, и придет поколение, которое будет еще слабее. Но нам нужно принимать те данные, которые есть, и стараться работать в этом. (02:26:49)

Вопрос (Киев-3): Вопрос следующий. Разбиение – это следствие греха Древа познания?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Спасибо.

Вопрос (Hebrew 10): Ощущение Египта – то, что мы видим последнее время, ощущается очень сильно, личным образом и вообще в десятке. Но как требовать? Все равно я возвращаюсь к теме молитвы: просить, просить. Мы работаем над этим в десятке, но чего-то не хватает. Как правильно требовать, чтобы Творец закончил?

М. Лайтман: Я не знаю. Прежде всего нужно установить правильно рамки в материальном. Человек, который хочет исправить себя, должен быть женат и работать, и, кроме этого, учиться и распространять эти знания. Нужно что-то еще видимо установить, навести порядок. Я говорю на полном серьезе. РАБАШ не принимал холостых, холостой у него не учился. Тот, кто не работал, тоже не мог учиться, и так далее. Я не просто так это говорю – это задерживает духовное развитие, жаль. (02:28:36)

Вопрос (Москва-1): Из родившихся мальчиков и девочек египтяне мальчиков должны были убить. Это именно по помехам можно различить, – мальчик это или девочка?

М. Лайтман: Да, желание раскрыть Творца в нас, оно против желания получать, и поэтому желание получать хочет стереть его. Да.

Вопрос (Торонто-2): У меня вопрос. В чем разница между посохом Аарона и посохом Моше?

М. Лайтман: Это мы будем учить, ты прав, здесь есть вопрос. Но вопрос каков? Что это за посох? Моше и Аарон, это два брата – это как две линии. Мы будем еще это учить, ты прав.

Всё, нам больше нечего сегодня сказать. Давайте подведем итог уроку в семинаре. Все проводят семинар «Итог урока».

Семинар (02:30:24-02:36:26)

Объявления (02:36:26-02:38:39)

Песня (02:38:39-02:41:57)      

Набор: Л. Панкова, И. Лисина, Г. Кольчугина, Т. Ярошевская

Проверка по звуку, М. Малахова, Т. Ярошевская

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/AuZSWkuc