Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 25 февраля 2024 года

Часть 1: РАБАШ. Что означает «Не сажай себе Ашеру рядом с жертвенником» в духовной работе. 43 (1990)

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, страница 1170, «Что означает: «Не сажай себе Ашеру рядом с жертвенником» в духовной работе».

Что означает: «Не сажай себе Ашеру рядом с жертвенником» в духовной работе.

В Писании сказано: «Судей и стражников поставь себе во всех вратах твоих, которые Творец Всесильный твой дает тебе… Не сажай себе Ашеру, никакого дерева около жертвенника Творцу Всесильному твоему». И наши мудрецы объяснили: «Рейш Лакиш сказал: «Всякий, кто ставит неправедного судью, как будто сажает Ашеру в Исраэле». … Рав Аши сказал: "А [если он ставит его] вместо мудреца, это как будто он посадил его у жертвенника"». Конец цитаты.

И также следует понять, что такое «судьи и стражники» в работе, и что такое «во всех вратах твоих» в работе.

(01:53) Известно, что под «работой» подразумевается работа, которую человек совершает для достижения слияния с Творцом, заключающаяся в том, что человек должен достичь подобия по форме, что означает «слиться с Его свойствами: как Он милосерден, так и ты милосерден». То есть человек должен прийти к тому, чтобы заботиться только о благе Творца, а не о своей выгоде. И таким образом изучается вся Тора в индивидуальной работе (прат). То есть как свойство «Исраэль», так и свойство «народы мира», все изучается в одном теле. То есть человек состоит из семидесяти народов мира, из грешников и из праведников. Поэтому «конфликтующие стороны, которые приходят судиться в здание суда», изучаются также, как «конфликтующие стороны», так и «здание суда», что все это находится в одном и том же теле.

И надо понять, почему если человек хочет исполнять Тору и заповеди только ради Творца, это считается «работой», а без намерения ради Творца не считается «усилием и работой». Ведь то, что человек любит отдых, мы учили, причина в том, что наш корень находится в состоянии полного покоя. Поэтому, когда мы совершаем какое-либо движение, то должны получать от этого большее удовольствия, чем от покоя. Поэтому, когда вознаграждение и наказание раскрыты, это не означает, что человек сетует, что вынужден работать, и это потому, что во время работы человек думает о вознаграждении. Получается, что вознаграждение смягчает работу, чтобы не чувствовал усилий во время работы. По этой причине мы видим, что человек не говорит своему другу: «Не про вас будет сказано, я устроился на работу в известную компанию, где отличные условия работы». И это потому, что, как сказано выше, вознаграждение смягчает работу. Поэтому работа и усилия не упоминаются.

Поэтому, когда человек занимается Торой и заповедями, чтобы получить вознаграждение за работу в святости, хотя его целью и является вознаграждение, все равно, поскольку вознаграждение и наказание не раскрыты, это все равно считается проявлением усилий в Торе и заповедях, хотя это и ради того, чтобы получить вознаграждение, и он остерегается, чтобы не преступить Тору и заповеди, чтобы не получить наказание. А поскольку основная работа заключается в практическом действии, а «действием» называется то, что открыто, поэтому эта работа называется «открытой Торой».

(06:54) И эта Тора изучается в свойстве общего мира. Поэтому это изучается не в одном теле, а в общем мире. То есть, в общем, мы различаем множество людей в одном и том же мире, и в мире много людей. И как лица их не похожи одно на другое, так и взгляды их не похожи один на другой. В этом состоянии мы изучаем Тору между человеком и его товарищем в двух телах. То же самое относится к грешникам и праведниками, и всё подобно этому.

Тогда как в работе в плане намерения, которая называется «работой в сердце», ничего из этой работы не раскрывается наружу, и эта работа называется «скрытая часть», то есть то, что не раскрывается наружу. И даже от самого человека эта работа скрыта. Ведь именно в практическом исполнении заповедей, когда действие раскрывается наружу, заповедь считается раскрытой человеку. То есть человек видит, что он на практике исполняет заповедь. И там нельзя сказать, что человек обманывает себя во время исполнения заповеди.

Тогда как в работе в плане намерения, человек не может увидеть истину сам. То есть может быть, что человек думает, что все его намерения ради Творца, и не в его силах понять, нет ли там примеси личной выгоды.

И это как сказал мой отец и учитель о словах: «И скромно ходи пред Творцом твоим». И хотя простое понимание выражения «ходить скромно» относится к другому телу, но в плане работы «ходи скромно пред Творцом твоим» относится к его собственному телу. То есть, когда человек работает «верой выше знания», это называется «ходить скромно». Т.е. не может знание человека прийти к работе выше знания. А человек идет только выше знания, и нет в его руках показателя, по которому можно было бы контролировать и измерять свою работу, идет он по правильному пути или нет.

Ведь человек, когда хочет убедиться, истина ли это, он исследует это своим умом и знанием. А поскольку он идет выше знания, ему некому сказать, в порядке он или нет, поскольку разум человека, который является его контроллером, который должен видеть, в порядке он или нет, не может ничего видеть, поскольку его работа выше знания, и само собой разум не может этого увидеть. Вот почему эта работа называется: «И скромно ходи пред Творцом твоим», так как тело его не видит этой работы.

Из сказанного следует, что когда человек работает ради того, чтобы достичь слияния, т.е. достичь того, чтобы все его действия были направлены на отдачу, приходит желание получать и сопротивляется этому. И тогда человек приходит к своему судье и приводит в порядок претензии желания получать и претензии желания отдавать. И каждое утверждает, что правда на его стороне. Тогда этот судья должен решить и сказать, кто из них прав.

И разумеется, желание получать с его разумом и знанием говорит: «Что здесь решать о том, кто прав?» Пойдем и посмотрим, что все делают. То есть как заведено в мире. Работает ли весь мир для желания отдавать или для желания получать. Ведь есть правило следовать за большинством. А большинство в мире использует только желание получать, как сказали наши мудрецы: «Видел я поднимающихся, и малочисленны они». Поэтому свойство «Исраэль» является одним из семидесяти народов, и конечно же мы должны следовать за большинством.

И действительно, это означает, что «народ Исраэль – в изгнании среди народов», и поскольку их большинство, они властвуют над свойством «Исраэль». Но этим доводом не заканчиваются доводы желания получать. Оно приходит и рассуждает как мудрец, что все доводы ясны и на них нечего ответить. Об этом говорит Писание: «Не бери мзды, ибо мзда ослепляет глаза мудрецов». Другими словами, поскольку желание получать говорит только в свою пользу, оно предвзято, поэтому оно не может видеть истину, так как глаза его разума смотрят только на собственную выгоду.

(15:48) Поэтому, когда человек хочет принять на себя бремя высшей малхут, тело спрашивает: «Ради какой выгоды ты хочешь работать в Торе и заповедях?» И если он скажет ему: «Ради Творца», – тут же начинается конфликт. То есть основной конфликт начинается во время действия с намерением, то есть решить, с каким намерением он хочет исполнять Тору и заповеди. Поэтому человек должен видеть, что этот судья судит справедливо. А поскольку желание получать аргументирует свою выгоду, то слушать его нельзя, поскольку оно предвзято. По этой причине все его умные доводы неверны, поскольку «мзда ослепляет глаза мудрецов».

И также следует объяснить, что когда человек начинает судить, кто прав, возникает вопрос: когда ему следует вершить суд? На это следует ответ: «Во всех твоих вратах». И это, как сказано в книге Зоар о стихе: «Известен во вратах муж ее». И [Зоар] говорит: «Согласно тому, как каждый представляет в своем сердце». Ибо «врата» ‘шаарим’ означают «меры» ‘шиурим’. То есть в каждом свойстве, где человек начинает работу в святости, он должен там определить «судей», чтобы увидеть, в чью пользу ему работать – для себя или для Творца. То есть во всем, что человек делает в работе, он должен прежде всего отдавать себе отчет, чего он хочет от этого действия, имея в виду, с какой целью он совершает это действие.

И если он видит, что его намерение не в порядке. То есть если он видит, что он не способен быть в намерении ради отдачи, тогда у него есть место для молитвы. То есть, то зло, которое он находит внутри себя через расчет, который произвел со своим судьей, он видит, что судья выносит приговор справедливо, но не может его привести в исполнение.

В таком случае возникает вопрос, какая польза от справедливого приговора, если он не может следовать тому, что говорит судья? Об этом написано «судьи и стражники». «Судьи» – это только приговор. То есть он видит правду о том, что он должен делать. Но когда дело доходит до исполнения, то есть свойства «стражники», он видит, что не способен исполнить это.

Тогда человек говорит: «Теперь я могу молиться Творцу», – потому что вижу, что никогда не смогу работать ради Творца. Значит тогда человек может вознести молитву из глубины сердца о том, чтобы Творец помог ему. Иными словами, в это время у него есть кли, называемое «хисарон», которое нуждается в помощи Творца, чтобы дал ему желание отдавать, так как без Его помощи у него нет никакого совета.

И отсюда следует объяснить стих: «От врагов моих умудряет меня заповедь Твоя, ибо вовеки она со мной». И следует объяснить что «от врагов моих» означает от зла внутри меня, что я вижу, как они мешают мне выполнить Твое желание. Ибо желание Творца – отдавать, а я погряз в желании получать, которое отделяет меня от Источника жизни. Поэтому, хотя я и соблюдаю Твои заповеди, они всё равно являются лишь действием без мудрости, ибо «мудрость» означает, что есть в заповедях, облачён в них свет хохма [мудрости], а «свет хохма» называется светом наслаждения Твоих творений, что является целью творения.

(22:36) Однако невозможно получить свет цели творения, называемый «хохма», прежде чем есть у него свет исправления творения, называемый «светом хасадим», а это отдающие келим. А поскольку человек видит, как его враги, то есть его желание получать, полно сил, и невозможно выйти из-под его власти, поэтому он молится Творцу, чтобы ему было дано желание отдавать. Благодаря этому он впоследствии сможет получить и хохму.

И об этом говорится: «От врагов моих умудряет меня заповедь Твоя». То есть враги способствовали тому, чтобы он удостоился свойства мудрости 'хохма'. «Умудряет меня заповедь Твоя» т.е. враги были причиной того, чтобы он удостоился блага и наслаждения, так как помощь, которую он получил свыше, приносила ему каждый раз более высокую ступень, чем та, которая у него была. Но если бы он не чувствовал, что в нем есть зло, он бы довольствовался тем, что имел, и не взывал бы к Творцу, чтобы тот приблизил его и удостоил отдающих келим, ибо только отдающие келим пригодны для получения хохмы. Получается, что смысл сказанного «От врагов моих делает меня мудрым заповедь Твоя» состоит в том, что для того, чтобы в заповедях было свойство хохма, только эти враги привели меня к этому.

И об этом говорит: «Ибо вовеки со мной она». «Со мной она». «Она» – то есть враги, они всегда приводят меня удостоиться того, чтобы заповеди не были без хохмы, сухими заповедями. А удостоился этого благодаря врагам. «Со мной она» означает, что у меня нет возможности следовать путями Творца, как остальные люди, поскольку мои враги хуже, чем у других людей. По этой причине я должен встать и просить Творца помочь мне, так как я хуже всех остальных.

И отсюда мы можем понять смысл испытаний в работе, ради кого мы должны знать, вытерпел человек испытание или нет. Ясно, что Творец знает всё. В таком случае, для чего это приходит к человеку? Но поскольку часто бывает во время подъема, когда человек говорит: «Мне больше не нужна помощь Творца, так как мне есть на чем основывать свою веру, ибо я немного чувствую Творца, поэтому впредь я смогу придерживаться святости, и я смогу исполнять Тору и заповеди раз и навсегда».

Что делают свыше? Поскольку желают свыше, чтобы человек продвигался и встал на путь, приводящий войти в чертог Царя, и там, в чертоге Царя, все работают только ради того, чтобы отдавать Творцу, а человек во время подъема строил фундамент своей духовной работы на основе того, что чувствовал вкус в работе, и основа эта «ло лишма», поэтому приводят человека к какой-нибудь посторонней мысли. И тогда человек получает опыт, чтобы сказал: «Только если Творец даст мне какой-то вкус [в работе], ощущаемый в желании получать, я способен быть работником Творца. Но просто так, выше знания, т.е. когда у меня нет никакого ощущения, как я могу что-то сделать?» Это означает, что «посылают человеку некий опыт», чтобы человек увидел, что вся его работа построена на желании получать. И тогда он почувствует, как он обманывает себя в работе Творца. И тогда есть у него место молиться Творцу, чтобы Творец дал ему силы, чтобы он мог работать только ради отдачи, а не ради собственной выгоды.

Следовательно, каждое падение является испытанием. Может ли человек выдержать испытание, то есть мысль, приходящую к человеку, которая побуждает его увидеть, находится он под властью святости или нет. То есть во время падения человек может увидеть, что все здание, которое у него было во время подъема, было построено на желании получать для себя.

(30:14) И хотя во время падения человек не может производить никаких расчетов. Но потом, когда он снова получит некоторое приближение свыше. И это приходит к человеку так, как сказано: «Я Творец, пребывающий с ними в скверне их». То есть, хотя человек еще находится под властью любви к себе, тем не менее, к нему приходит свечение свыше, называемое «пробуждением свыше». И тогда человек должен сам пробудить состояние падения, которое было у него, и подумать, какова была причина, по которой он получил падение, и что он должен исправить, чтобы не упасть снова. И человек должен верить, что то, что он получил падение, произошло потому, что его сбросили свыше. Поэтому он упал в такое низменное состояние. Тогда он может работать над собой, делать исправления, чтобы не упасть снова, поскольку он должен верить, что падение является для него исправлением.

Из сказанного поймем слова: «Не сажай себе Ашеру», которые [мудрецы] объяснили: «Всякий, кто ставит неправедного судью, как будто сажает Ашеру в Исраэле». И следует понять, что такое «Ашера» в работе. И следует объяснить, что «Ашера», это как сказани: «И ашеры их на зеленеющем дереве». И «ашеры их» 'ашрей-ем' означает, что «они счастливы» 'ашрейем', что работают ради себя, т.е. он чувствует, что он счастлив. Это называется, что когда человек работает ради себя, то есть только тогда, когда он чувствует себя хорошо в работе, тогда он может работать в Торе и заповедях.

Но когда у него нет хорошего ощущения, то он говорит: «Это верно, если бы я работал ради небес, я бы мог сказать, что могу служить Творцу при любых условиях, и не обязательно только тогда, когда мне хорошо. Но я занимаюсь святой работой, потому что мне сказали, что в работе по исполнению Торы и заповедей можно ощутить больший вкус, чем в материальной работе». Поэтому, если он не ощущает вкуса в работе, зачем ему работать в Торе и заповедях, ведь вся его основа построена только на любви к себе.

В таком случае, что же делать человеку, желающему назначить праведного судью? В это время человек должен обратить внимание на намерение, то есть на причину, по которой он хочет войти в работу на пути истины. Конечно же, у него было пробуждение свыше, что следует работать ради Творца. А что такое «ради Творца»? В это время человек начинает работать с целью, чтобы Творец получал удовольствие от его работы. То есть не так, как в материальном, где, если хозяину нравится работа работника, он дает ему прибавку к зарплате. А напротив, его вознаграждение состоит в том, что он наслаждает Творца и не думает о своей выгоде. Получается, что судья, которого он назначает сейчас, предназначен для того, чтобы он следил, чтобы человек шел правильным путем, т.е. ради небес. И это называется свойством «жертвенник». Иными словами, судья дает ему понять, что человек должен принести себя в жертву на жертвеннике. То есть необходимо исполнять так, как сказали наши мудрецы: «Тора исполняется только в том, кто умерщвляет себя ради нее».

И если он судья неправедный, то дает ему понять, что человек должен обеспечивать себя вещами, относящимися к его собственной выгоде. Это называется свойством «Ашера», как было сказано: «И ашеры их» 'и счастливы они', – имея в виду, что идолопоклонство Ашеры заключалось в том, что они всегда смотрели на то, чем может наслаждаться тело, и не интересовались, будет ли от этого наслаждение Творцу, а всегда смотрели на свою выгоду.

(37:43) Однако есть разница между Ашерой и свойством клаль, общей массы. То есть для тех людей, чья работа носит практический характер, кто вообще не думает о намерении «лишма», а как говорил Рамбам, что «женщин, малолетних и всю неграмотную массу обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно»

Для таких людей мы должны объяснить: «Всякий, кто ставит неправедного судью, как будто сажает Ашеру в Исраэле». То есть, что судья, то есть когда он хочет что-то сделать и просит судью в своем сердце, человек должен быть осторожен, чтобы его судья не был предвзятым, в противном случае он не вынесет ему справедливого приговора. Это называется «сажает Ашеру в Исраэле», что означает идолопоклонство.

Ведь если судья подкуплен, он может допустить любое преступление, которое разрешит совершать, «ибо мзда ослепляет глаза мудрецов». Это называется: «Как будто сажает Ашеру в Исраэле». То есть в свойстве общей массы Исраэль, которые занимаются только действиями заповедей, но не намерением в заповедях. То есть в том, чтобы стремиться к намерению ради Творца они не заинтересованы и говорят, что эта работа принадлежит избранным.

И сейчас можно понять, почему он говорит там: «Рав Аши сказал: "А [если он ставит его] вместо мудреца, это как будто он посадил его у жертвенника"». И следует понять, что добавляет нам рав Аши, говоря, что вместо мудреца, он как будто посадил Ашеру у жертвенника. Тогда как, если не вместо мудреца – это лишь как если бы он посадил Ашеру в Исраэле. И следует понять, в чем разница.

И следует объяснить, какая разница есть с теми, кто работает в свойстве клаль, общей массы. О них сказал, что «как будто он посадил Ашеру в Исраэле», имея в виду клаль Исраэль, общую массу. Тогда как «вместо мудреца [букв.: ученика мудреца]» относится к тем, кто хочет быть «учеником мудреца», как объяснил Бааль Сулам, что «учеником мудреца» называется тот, кто хочет быть учеником Творца, который называется «Мудрым», так как Он дает всему миру. И человек также хочет удостоиться стать дающим, то есть работает с намерением обрести намерение ради отдачи, и судья его, если он праведный, то этот судья советует ему принести себя в жертву на жертвеннике. А если он неправедный, то советует ему [поступать] только ради своей выгоды, что означает «счастливы-они» [или: «ашеры их»], и потому сказано: «А [если он ставит его] вместо мудреца, это как будто он посадил Ашеру у жертвенника».[РАБАШ. Статья 43 (1990). Что означает: «Не сажай себе Ашеру рядом с жертвенником» в духовной работе]

М. Лайтман: Спасибо чтецу. Каковы впечатления?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:34) Судья в человеке заранее подкуплен желанием получать, так как человек ставит праведного судью?

М. Лайтман: Как бы ты это сделал более справедливым образом?

Ученик: Не могу, я заранее подкуплен желанием получать.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мне нужно поставить внутри себя этого судью, который будет праведным?

М. Лайтман: Но как бы ты построил, допустим, все в твоих руках, чтобы это не обращалось к левой линии, и тогда не нужно ее исправить, и переходить в правую? Как бы ты это сделал? Половина на половину. Как бы ты это сделал?

Ученик: Присяжные судят, я не знаю.

М. Лайтман: И они тоже такие же.

Ученик: Если это моя природа, это судья во мне, это результат моей природы, то тут нечего делать. Изменить природу, допустим, поместить в правильное окружение, чтобы построить нового судью.

М. Лайтман: Есть ли у Творца возможность сделать все не с помощью злого начала, а с помощью доброго? И что? Все были бы ангелами, как неживое, растительное и животное. То есть, все творение должно с необходимостью так выйти. Это не высшее желание. Желание высшего. А наоборот, что должно быть желание получать, и что оно не знает, что делать, и тогда получает в свои руки новые различения, желание отдачи относительно желания получать и обустраивает уже творение перед собой таким образом.

Ученик: Так как от неправильного судьи прийти к праведному судье?

М. Лайтман: Постепенно. Когда раскрывается в нем вся эта природа желания получать, и он над ним тем же образом делает исправление ради отдачи.

Ученик: Еще вопрос. Он пишет, что во время пробуждения свыше человек должен сам пробудить состояние падения.

М. Лайтман: Но это мы еще сделаем практику. Этого еще нет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:42) Произвести самоотчет. Самоотчет. Состояние между нами… Мы в десятке как бы делаем что-то ради объединения и все такое. И есть такие состояния, когда мы не согласны друг с другом. И это приводит, как сказать… Это потрясает строение десятки. Именно так. Я говорю, как в отношении товарищей. Я смотрю на другие десятки тоже, по вопросам, по всему, и я вижу, что есть состояние, когда они не согласны друг с другом. И как...

М. Лайтман: Это естественно, что не соглашаются. И это именно ценно, потому что тогда можно из этих споров выяснить истину.

Ученик: Но он не готов пожертвовать собой ради...

М. Лайтман: Потому что он не видит, что это то, что остается ему, что он обязан.

Ученик: Внутри десятки это приводит к разделению. И что делать? Что делать, чтобы каждый все же пожертвовал собой и…

М. Лайтман: Здесь у нас есть еще одно условие. Или разделение, или истина, допустим. И тогда ты не знаешь, что делать. Поэтому у тебя есть десятка.

Ученик: Но товарищ думает, что его действие лучше для десятки, для объединения.

М. Лайтман: Но наверняка, иначе не было бы спора.

Ученик: А другой товарищ с ним не согласен, он думает, что то, что он предлагает, его мнение лучше для десятки. И это приводит к такому разделению, что люди просто не сидят друг с другом, разбегаются, не принимают.

М. Лайтман: Да, бывают такие случаи.

Ученик: И что делать? Как каждый приведет свое желание получать к жертвеннику, чтобы действительно это было из падения в исправление?

М. Лайтман: Это не падение. Это Творец устанавливает такой спор между ними, что они обязаны наладить отношения между собой, и это может быть только с помощью объединения, взаимовключения, отказа, в любви. Это хорошо.

Ученик: Это говорит, что есть уже опыт?

М. Лайтман: Ладно, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:08) И все описание судьи непонятно. Он говорит: нужно идти в вере выше знания, в вере в мудрецов. Что это вообще за суд, где он ведется? Внутри знания?

М. Лайтман: О чем ты говоришь? О каком случае?

Ученик: Он говорит, что человек должен поставить судью и решить. Суд собирается, решает, кто прав – желание получать или желание отдавать – так он описывает.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я спрашиваю, где этот суд проводится, внутри знания?

М. Лайтман: Разумеется, внутри человека.

Ученик: Внутри знания суд?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Внутри знания всегда желание получать право? Только выше знания желание отдавать право?

М. Лайтман: Но ты видишь, что ты пришел в тупик. Что, допустим, у тебя есть товарищ, который хочет решить проблему иным образом, противоположным тебе. И что делать?

Ученик: Он говорит, что все внутри человека, что этот суд происходит внутри человека. Разве нет?

М. Лайтман: Но ты тогда убегаешь от действительности, от реальности. Почему ты встал? Потому что у тебя внутри есть какое-то трение.

Ученик: То есть вообще понять, что это описание, что человек приходит в суд, и есть доводы желания получать, доводы желания отдавать, судья? Это слышится, что внутри знания все эти доводы?

М. Лайтман: Разумеется.

Ученик: Внутри знания желание получать всегда победит в суде?

М. Лайтман: Нет. Где ты видишь такое в мире, чтобы желание получать преуспевало?

Ученик: Я вижу, что всегда побеждает желание получать в суде. Мы учим, что не нужно спорить с ним, нужно игнорировать, притупить зубы.

М. Лайтман: Я не понимаю, что ты говоришь. Вы можете привести пример ясный из жизни? Помоги, может быть, ему. Ну?

Реплика: Кто-то может помочь?

М. Лайтман: Есть у нас там Михаэль.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:27) Товарищ говорит, что в любом случае, то, что мы определяем как справедливый суд, праведный суд – это идти выше знания. Зачем же нужен вообще суд, зачем нужен судья?

М. Лайтман: Это уже... Для чего он написал все это? Чтобы мы могли видеть другую сторону.

Ученик: Другая сторона, понятно, что есть, но, в конечном счете, даже до того, как мы... Если бы нас спросили до статьи, какое должно быть правильное решение? Правильное решение должно быть выше знания – это путь. Зачем же нужно сейчас ставить судью, проводить это выяснение? Мы хотим идти выше знания во всем.

М. Лайтман: Но как ты можешь идти выше знания, если у тебя нет знания?

Ученик: Я не говорю, что нет знания, знание есть. Но это решение не является необходимым. Не надо смотреть, что решит судья, он «за», «против». Понятно, что если он «за» желание получать, то это неправедный судья, как он пишет. А если выше знания, то это праведный судья. Результат нам понятен даже до этого. Поэтому непонятно, зачем вообще нужен этот суд?

М. Лайтман: Потому что ты не знаешь, что такое внутри знания и выше знания.

Ученик: Так что это выяснение дает? Как то, что ставит праведного судью, помогает нам понять, что такое выше знания? Он только говорит, что нужно идти выше знания, но это не значит, что он выясняет, что это – выше знания.

М. Лайтман: Что значит «выше знания»?

Ученик: Да, из суда, который проводит, не получается, что мы понимаем, какое действие надо сделать, чтобы оно было выше знания. А он только говорит, что нужно идти выше знания. Есть решение, что нужно идти выше знания.

М. Лайтман: Но ты приходишь к знанию?

Ученик: С помощью чего?

М. Лайтман: С помощью своего разума, когда ты видишь, как работает этот суд, и идешь выше этого.

Ученик: Есть еще вопрос. Ведь он тут пишет, что человек видит, что у него нет способности быть в намерении ради небес.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда есть место для молитвы, для настоящего хисарона.

М. Лайтман: Прекрасно, да.

Ученик: Так вопрос тут: как человек вообще знает, что у него нет этой способности? Если это скрытая работа (в скрытии, как он говорит)?

М. Лайтман: Это из опыта. Он видит, что всякий раз, когда он проверяет выше знания – это не в его силах исполнить, не в его келим.

Ученик: (55:36) Верно. И тогда как он знает, что он не работал так? Ведь он пишет, РАБАШ пишет, что человек не...

М. Лайтман: Он не может работать иначе. Он не может работать иначе. Вся наша работа выше знания, потому что внутри знания нечего тебе делать. Это изначально непригодно.

Ученик: Верно. Так весь вопрос об этом. Если это две отдельные вещи – внутри знания и выше знания – две совершенно отдельные вещи, то почему можно сопротивляться желанию получать? Как он вообще может сопротивляться этой работе, которая выше знания?

М. Лайтман: Потому что она против желания получать.

Ученик: Почему? Это не идет против желания получать.

М. Лайтман: Почему? С самого начала, когда начинают работать с желанием получать, то оно или против, или за. Затем проверяют, что значит «выше знания». Это противоположно желанию получения.

Ученик: Это противоположно, или это просто как бы оторвано от него?

М. Лайтман: Нет, не оторвано. Ты не можешь оторваться. Ты строишь свои шаги выше знания.

Ученик: Так выше знания…

М. Лайтман: Это противоположно желанию получать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:23) Человек производит какой-то расчет и видит, что согласно его знанию это действие, которое он сейчас собирался делать, у него нет никакой причины и оправдания сделать это. Знание его говорит: не делай этого действия. Группа говорит: делай что-то, а я вижу, что по моему знанию нечего делать это действие. Нет никакого объяснения, почему его делать (это действие).

М. Лайтман: Да.

Ученик: Какая сила, которую человек сейчас найдет или возьмет, чтобы все же сделать это действие, чтобы пойти выше знания? Потому что в этом месте, где ты получил все объяснения желания получать, на уровне желания получать нет никакой силы сделать это действие. Нет. И это чувствуется. То есть абсолютно нет сил делать действие. Теперь, как выйти из этого?

М. Лайтман: Нельзя выйти из этого, только следовать большинству, мнению группы.

Ученик: Почему?

М. Лайтман: Потому что таково мнение группы.

Ученик: Когда я иду по мнению, знанию группы – это не внутри другого знания? Я иду по мнению группы – хорошо, то, что мне сказали, то я и сделаю. Это как бы решает все вопросы. Мне сказали делать так и так – я просто это делаю. Нет как бы усилия. Это тоже слышится как будто это внутри знания такого запутанного.

М. Лайтман: Да. Но ты делаешь это со своим сопротивлением, со своими выяснениями.

Ученик: Вот этот момент, да. В чем тут дело? Делать выяснения, обнаружить, что у тебя нет никакой причины делать это, и тогда делать это, или просто идти по мнению группы и всё?

М. Лайтман: Нет-нет, просто по мнению группы. Так ты как бы куплен, как говорится, подкуплен.

Ученик: Это то, что я пытаюсь выяснить. Работа тут в выяснении в начале, как Вы сказали, в знании?

М. Лайтман: В выяснении.

Ученик: И тогда идти по решению группы.

М. Лайтман: О, вот это.

Ученик: В этом дело.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:47) Он пишет нам, что работа должна быть также в намерении. Когда человек собирается делать какое-то действие по отдаче, то у него есть сопротивление. И в намерении тоже работа, как в «сделаем», тоже есть сопротивление? Потому что, как правило, когда человек делает какое-то усилие в противоположном направлении объединения, он забывает о намерении. В этом нет работы.

М. Лайтман: Нет-нет, не понял.

Ученик: Человек собирается сделать действие, так? Он получает сопротивление, и он как-то сопротивляется, делает какое-то действие по отдаче.

М. Лайтман: Сопротивление желанию получать?

Ученик: Верно. И он пишет нам, что и в намерении тоже есть какая-то работа, что тоже получает сопротивление.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так, как правило, это забывается, не ощущается работа в намерении.

М. Лайтман: И?

Ученик: Так как бы действие уже было впустую?

М. Лайтман: Он проделал действие?

Ученик: Да. Пришел, служил группе, сделал действие.

М. Лайтман: А каково его намерение?

Ученик: Забыл. Делал что-то, что…

М. Лайтман: Что?

Ученик: Руками и ногами. Не думал, ради чего он делает это.

М. Лайтман: Без всякого намерения? Так незачем делать.

Ученик: Так прекрасно. Он тут пишет, что должна быть работа в намерении, то, что в намерении тоже есть какое-то сопротивление.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Ради чего ты делаешь это? То есть как прийти к этому намерению, к этой работе?

М. Лайтман: Думать, что ты это делаешь ради: или того, что ты думаешь, или того, что группа думает.

Ученик: Это забывается все время. Это как бы…

М. Лайтман: Что значит «забывает»? Возвращайся к этому намерению, именно с помощью этого ты сливаешься с группой.

Ученик: Вопрос: как не забывать об этом? Потому что все время мы…

М. Лайтман: В этом все дело, что мы должны находиться в слиянии с тем, что требует группа.

Ученик: То есть когда человек думает о намерении, у него тоже там есть сопротивление, тут тоже производится выяснение, ради чего он делает?

М. Лайтман: Да, да, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:20) Как не упасть в то, что «мзда ослепляет глаза мудрецов»?

М. Лайтман: Прежде всего, ты уже видишь, что за и что против. Да. И как ты усиливаешь себя, что ты должен быть вместе с группой, допустим, а не со своим мнением. Как тебе это сделать?

Ученик: Отменяюсь перед ними, включаюсь в них.

М. Лайтман: Так какой вопрос?

Ученик: Вопрос: как мне не упасть в эту взятку, которая меня кормит своим желанием получать, потому что я делаю действие, прихожу в конечном счете на встречу с ними? Но тогда ты настолько наслаждаешься, ты глотаешь все.

М. Лайтман: Чем ты наслаждаешься?

Ученик: В этом и дело, что ты падаешь в то, что ты просто наслаждаешься группой, наслаждаешься товарищами, местом, едой, состоянием.

М. Лайтман: Ты спустился до нуля?

Ученик: Вот именно, я сейчас подкуплен. Я как бы пришел, потому что был подкуплен этим. Как мне не упасть в эту взятку?

М. Лайтман: Только при условии, что у тебя есть свое мнение, которое противоположно группе, и ты бережешь его, не отказываешься, как ты раньше думал, не отказываешься от него, но продолжаешь вместе с группой.

Ученик: Что мне делать с моим мнением? Оно всегда мне сверлит мозг.

М. Лайтман: Прекрасно. Очень хорошо. Так у тебя есть два мнения: мнение всей группы, что ты с ними, и твое мнение, с которым ты. И тогда тебе нужен судья.

Ученик: То это как молитва, по сути?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Молиться, требовать этого?

М. Лайтман: Да.

Ученик: (01:04:38) Теперь в этой молитве, по крайней мере, я лично чувствую, что желание получать всегда ворует у меня работу, потому что я всегда тут как бы где-то в намерении. Вместо того, чтобы я сейчас хотел просить, как он тут говорит: принять ярмо высшей малхут, я тут, как раз в этой просьбе, я чувствую, что я обманываю, лгу. Чувствую, что судья праведный и неправедный тут ссорятся, тут они как раз воюют и объявляют: я прав, я прав. И у каждого есть своя маленькая молитва, в конечном счете это…

М. Лайтман: И будут ссориться, будут спорить. Да.

Ученик: Как мне решить, в конце концов, чтобы это был праведный судья?

М. Лайтман: Только с помощью группы. Нет в тебе, кто мог бы перевесить. Нет. Есть ты и есть группа. И ты не можешь все-таки соединиться с группой, в своем мнении.

Ученик: Они должны просить об этом? Это будет...

М. Лайтман: Они ничего не должны. Их мнение известно, а ты должен только привести себя на суд.

Ученик: А кто судья в конечном счете? Они?

М. Лайтман: Нет, Творец. Не ты и не они. Вы оба судящиеся, которые предстают перед судом.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:38) Нам нужно знание, чтобы идти выше знания. Я слышал, что Вы так говорите. Для того чтобы обрести знание, человек начинает с благословения, а затем он видит истину, видит истинного судью. В тот момент, когда он видит истину, то зло, которое раскрывается в нем, – это мера его знания?

М. Лайтман: Зло, которое раскрывается в нем, – это мера знания? Ну, может быть, да.

Ученик: Я спрашиваю, какова мера знания, и как правильно раскрывать ее?

М. Лайтман: Может быть, это и раскрывается как нечто негативное, негативная сила, которая действует в человеке.

Ученик: Да, он раскрывает истину, и он не может выстраивать намерение ради отдачи без личной выгоды. Но в этой степени, в которой он раскрывает, что это за добавка, что называется знание, разум, даат? Потому что это раскрытие зла в человеке, и есть у него другое название даат, знание, разум. Так, в чем эта добавка?

М. Лайтман: Это не добавка, это то, что мы идем выше знания, что таким образом мы выясняем знание, что в нас, что мы можем поднять себя, и так, мы продолжаем.

Ученик: Знание (даат), это как трамплин для продвижения?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это очень большое имущество.

М. Лайтман: Да, каждый раз так мы можем. Так, мы и поднимаемся.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:54) Он пишет о двух состояниях. Человек вновь получает некоторое приближение свыше – это первое состояние. Второе состояние – в то время, когда человек работает ради своей выгоды, то есть работает только в то время, когда есть хорошее ощущение во время работы. Оба этих состояния.

Человек выходит с утреннего урока или со встречи десятки, и чувствует себя хорошо. Он чувствует, что получил наслаждение. Когда он может сказать, что это пробуждение свыше, или это работа над собой, которая наполняет желание получать. Как различить одно и другое?

М. Лайтман: Или это пробуждение свыше, или это пробуждение от Него?

Ученик: Или пробуждение свыше, и там есть наслаждение, поскольку это приближение к Творцу.

М. Лайтман: Не обязательно.

Ученик: А что такое пробуждение свыше?

М. Лайтман: Может быть, он сейчас видит, что все потеряло вкус.

Ученик: И это называется приближение?

М. Лайтман: Приближение, пробуждение. Это зависит от человека, как он судит.

Ученик: Приближение к Творцу не нуждается в результате, не должно быть радости?

М. Лайтман: Не всегда.

Ученик: Не всегда.

М. Лайтман: Нет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:39) Человек проверяет свое знание перед знанием или относительно знания группы?

М. Лайтман: Если он может так сделать, то да.

Ученик: А судья – это группа или Творец?

М. Лайтман: Судья – это человек.

Ученик: К кому обращено обращение человека? К себе?

М. Лайтман: Я не знаю. Зависит, о каком месте ты говоришь.

Ученик: Человек, как правило, находится между необходимым и отдачей. Желание получать делает ему расчет, что нужно что-то уступить. Время сна или какие-то другие обязанности относительно отдачи. Вот упомянули, что человек, у которого есть учеба, книги, учитель, есть его домашние. Как можно рассудить это?

М. Лайтман: Почему вы не обсудите это? Почему? Допустим, я закончу сейчас с тобой эту тему через две минуты, и никто не проникнется этим. Вы должны работать с этим. Понимаешь? Спроси товарищей и обсудите.

Ученик: Какое именно выяснение мы должны сделать?

М. Лайтман: Это ты хотел выяснить. Что ты спрашиваешь меня?

Ученик: Я пытаюсь понять вопрос, который звучит.

М. Лайтман: И вопрос ты можешь выяснить с ними. Являются ли твои вопросы правильными, или есть более глубокие вопросы? Пожалуйста.

Ученик: То есть, статья здесь, линия – это человек и Творец. Перед Творцом.

М. Лайтман: Допустим.

Ученик: И когда мы делаем выяснение друг с другом, то мы говорим о десятке, о группе и тогда приходим к практике. Как делает человек выяснение в пути?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И отсюда уже все вопросы нужно обсуждать в десятке?

М. Лайтман: Очевидно. Ну, продолжайте, продолжайте дальше. Что вы все молчите?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:24) Если дальше это продолжить, то в знании ты раскрываешь, что ты не хочешь отдавать. Всякий раз ты раскрываешь внутри: я не хочу кому-то другому делать ничего. Вообще ничего. Никто меня не волнует. Абсолютно ничто меня не волнует. Я даже не знаю сам, кто я такой.

То есть, это полная путаница, но одно здесь четко. Я не хочу отдавать. Да, Он Добрый, Несущий добро. Это в конечном итоге, когда будет исправлено желание получать. Но работа до тех пор вообще неинтересна. Что мне делать? А я делаю все, что группа говорит. У меня с этим проблем нет. Это все просто. Взять, сделать, помыть, прийти и смеяться со всеми. Никаких проблем. Это легкая работа.

М. Лайтман: Да, кроме намерения.

Ученик: Да. Как из такого состояния, которое я описал, есть выход? Ты включаешься, ты действуешь. Ты думаешь, что свет, возвращающий к Источнику, может сделать тебе внутренние изменения.

М. Лайтман: Каким образом ты можешь включиться во всех.

Ученик: Так, как мое желание на сегодня может действовать? Оно умеет действовать, как все.

М. Лайтман: Допустим, ты знаешь, как оторваться от своего желания получать и соединиться с товарищами, со всеми.

Ученик: Это возможно? Я хочу спать, но я иду помыть посуду. Против желания. Ну, нормально.

М. Лайтман: Ну, хорошо.

Ученик: Есть стыд перед группой, не потому что я хочу, а потому что группа определила. Я не хочу, чтобы мне было стыдно, – я делаю.

М. Лайтман: Это понятно. Как ты можешь все-таки ставить себя во имя сообщества, чтобы слиться с ними? То есть это будет схар (оплата). И когда ты будешь с сообществом, ты сделаешь то, что они говорят. Да?

Ученик: Да.

М. Лайтман: И тогда ты получишь вместе с ними какой-то новое кли, совместное.

Ученик: Ну, да, это очень хорошее предложение, то, что Вы говорите. Но если этого совместного кли нет?

М. Лайтман: Почему этого нет?

Ученик: Не существует, я не чувствую, что есть некое кли. Если я не падаю во что-то, о том, о чем ребята упоминали, начиная со смеха и полного удовлетворения, чтобы выйти с собрания на подъеме духа – это имеется в виду?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Верно! Ну, так какое же кли?

М. Лайтман: Что вы все хотите достичь чего-то общего высокого. Ну?

Ученик: (01:16:19) Для этого есть нечто такое призрачное, но не то, что я могу указать на это, это только некое облако.

М. Лайтман: Да. Но с этого начинают. И тогда нужно прояснять это больше и больше, чтобы это состояло из более четких слов, скажем так. И за этими словами, чтобы действительно было понятно какое-то состояние, очень особое для группы, для десятки, но для этого нам нужно еще и еще больше выяснять и устремляться, чтобы достичь этого. То есть если ты спросил, что дальше, у кого он спрашивает, то здесь вы выясняете, как мы продвигаемся вместе, что сейчас мы начали как-то удерживаться в этом и продвигаемся с этим к цели.

Ученик: А что это за цель?

М. Лайтман: Цель – это слияние друг с другом всех, десятка как один.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Что тогда мы начинаем ощущать Творца внутри нас.

Ученик: Через то, что я хочу приблизиться к товарищам?

М. Лайтман: Ты хочешь приблизиться к их желаниям, и вы можете, скажем, на пути, каждый немного отменяет свое желание, и вы достигаете состояния, когда вы объединены все в одном желании. И это желание – это Творец.

Ученик: То, что Вы начали говорить, это легко, включиться… Я отменяю себе перед желанием товарища – это легко.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но как из этого простого перейти дальше, туда, куда Вы хотите нас направить?

М. Лайтман: Это вопрос десятки, не только одного товарища.

Ученик: Да, понимаю, это еще проще. Это легко. Отменить себя перед товарищами легко. Как перейти дальше?

М. Лайтман: Вы соединяете вместе ваши цели, личные пока что, чтобы это стало как одна цель. Это называется «как один человек с одним сердцем».

Вопрос (Чтец): (01:19:13) Я хотел уточнить. Мне кажется, что если не возвращаться каждый раз к просьбе в помощи к Творцу, то путь не верный.

М. Лайтман: Это понятно.

Ученик: Потому что и судьи тоже нет у нас, он всегда подкуплен, и надо просить, чтобы пришел истинный, настоящий судья. А потом, когда ты даже видишь, что надо делать, нет сил, что нужно делать, нужно просить силу и у стражника.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть весь путь – по пути отрицания? Человек выясняет и видит, что он подкупленный судья, и ты должен просить судью…

М. Лайтман: Да. В конечном итоге он приходит выжатый.

Ученик: Но все через отрицание. Тебе раскрывают, что нет у тебя и ты просишь. Ничего легкого нет, и ничто не дается с легкостью.

М. Лайтман: Не об этом говорится.

Ученик: Я просто хотел продолжить выяснение, которое начал товарищ. То, что человек может включиться в группу, отказаться от чего-то, то по-видимому, он что-то от этого выигрывает. Настоящее место – это там, где ты ничего не можешь, и ты просишь помощи, чтобы смог это сделать. То есть мы должны через отрицание освободить место для Творца, а иначе никогда не будет успеха ни в чем. Если мы не освободим для Него место, мы останемся со своим эго внутри.

М. Лайтман: И как вы освободите Ему место? Где у Него будет место?

Ученик: Там, где нет согласия. В десятке, в человеке, как раз там, где есть сопротивление, кажется, что что-то неправильное, нелогичное, не подходит ему, не готов отмениться. Мне кажется, это как раз самые важные моменты.

М. Лайтман: Верно. То есть в том месте, где мы все находимся в противостоянии с Ним – это Творец.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:13) Я продолжу, товарища. Человек хочет сделать действие, десятка что-то просит от него. Человек должен вложить намерение, чтобы это было ради Творца. И вот здесь начинается, как и сказано, написано, начинается проблема. РАБАШ говорит: начинается сопротивление, если он на самом деле хочет порадовать Творца, ищет намерение.

В конечном итоге человек понимает, что у него нет возможности быть в намерении ради Творца, он полностью подкуплен. Это уже раскрытие зла, когда он понимает, что у его келим нет никакой возможности быть ради Творца, потому что он полностью подкуплен. Если он понимает, что это зло в нем, что он дальше делает? Если он понимает, что все, что есть в нем, не позволяет ему сделать ничего ради Творца?

М. Лайтман: Пусть отменит себя.

Ученик: Что значит отменить себя?

М. Лайтман: Но ведь ты говоришь, что у него есть десятка?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Пусть отменит себя перед десяткой во всем.

Ученик: Какая разница между тем, что он приходит делать действие, когда нет сопротивления? Для десятки. Десятка говорит, сделай что-то. Пришел и делаешь. Это одно.

М. Лайтман: Это как младенец.

Ученик: Тогда он проверяет намерение и должен еще раз отменить себя.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему, что он должен отменить перед десяткой? Ведь он уже согласился выполнить действие. Тут же проблема только, ради ли Творца это?

М. Лайтман: Это уже ступень.

Ученик: А что значит, чтобы прийти к намерению ради Творца, он должен отменить себя перед десяткой?

М. Лайтман: Потому что тогда вместо десятки он прилепляется к Творцу уже в чем-то, и он уже может выстроить намерение на Него.

Ученик: (01:23:17) Где десятка находится в сопротивлении с ним? По отношению к чему он должен отменить себя? Еще мы не выясняли, в чем здесь выяснение, сопротивление между человеком и десяткой. В отношении намерений, относительно намерений – действовать ради Творца. Где сопротивление или отличие между человеком, товарищем и десяткой?

М. Лайтман: Так что непонятно, где его сопротивление?

Ученик: Да, когда он приходит к тому, чтобы быть ради Творца. Где то сопротивление, которое человек должен почувствовать относительно десятки, чтобы, да, была возможность быть ради Творца?

М. Лайтман: Если он выполняет правильную работу по объединению с десяткой, то относительно вот этого объединения он чувствует, насколько он находится в десятке в разном соединении.

Ученик: И приходит выполнить действия, которые попросила у него десятка. Он говорит: нет проблемы, как ребенок делай. Хочет прийти к правильному намерению, приходит к определенному сопротивлению, к тому, чего не чувствовал раньше. Если он хочет, чтобы все это было направлено на Творца, что-то происходит внутри, что-то у него обновляется перед десяткой, относительно десятки?

М. Лайтман: Он ставит десятку против Творца и вместе с Творцом.

Ой, с тобой начинать, это просто спор ради спора. Ну, перейдем.

Чтец: Споем песню, перейдем к следующей части.

Песня (01:25:37)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Abc6W0AX