Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 7 апреля 2024 года
Часть 1: Рабаш. Какую помощь получает пришедший очиститься. 17 (1990)
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, страница 1038-я «Какую помощь получает пришедший очиститься».
Какую помощь получает пришедший очиститься.
(00:41) Книга Зоар спрашивает: «Сказано: «Пойдем к Фараону»1. Разве не следовало бы сказать: «Иди к Фараону»? Что значит «Пойдём»? … И Моше боялся его… И когда увидел Творец, что Моше боится его, сказал Творец: «Вот Я против тебя, Фараон, царь египетский…»2. То есть Творец должен был вести с ним войну, а не кто иной, как сказано: «Я, Творец», и пояснили это [мудрецы]: «Я, а не другой»3»4. Конец цитаты.
То есть, ответ на вопрос, почему сказано: «Пойдём», – заключается в том, что сам Моше не смог бы победить фараона, а только Творец мог бороться с ним. Тогда почему Творец сказал Моше «Пойдем», если Моше не мог победить его, а только лишь Творец? Чем тогда нам помог в этом Моше, и почему сказано: «Пойдем к фараону» 1?
И также нужно понять сказанное: «Пойдем к Фараону, ибо Я ожесточил его сердце… чтобы свершить эти знамения Мои в среде его»1. И во всех толкованиях спрашивается, почему после пяти первых казней Творец забрал у фараона право выбора. А если Творец взял у него свободу выбора, то в чём виноват фараон, что не послушался Творца?
А ответом на это служит сказанное: «Ибо Я ожесточил его сердце»1. А почему ожесточил его сердце - это не с целью обвинить его, а по другой причине: сказано «Чтобы свершить эти знамения Мои в среде его» 1. Поскольку Творец желал показать свои знамения, Он забрал у него право выбора, чтобы тот получил удары. Это тяжело понять, ведь Творец создал мир, чтобы насладить свои творения, чтобы они получали только благо. Как можно сказать, что ради проявления своих знамений Он совершает такое действие, как ожесточение сердца фараона, чтобы был у Него повод показать Свои чудеса? Ведь это выглядит как будто «ищет почета для себя за счет позора другого».
О сказанном (Шмот) «И встал новый царь, не знавший Йосефа»5 сказали [мудрецы]: «Рав и Шмуэль [спорят]: один говорит, что это был действительно новый [царь]. Другой говорит, что [лишь] указы его были новыми»6. Нужно понять это, ведь как объясняется в духовной работе, фараон – это злое начало, которое находится в теле человека. Как же можно говорить, что он совсем новый? Разве не зовётся злое начало «старым и глупым царём»?
Книга Зоар объясняет это так: поскольку злое начало находится в человеке с рождения, как сказано: «При входе грех лежит»7, – то как только рождается человек, с ним рождается и злое начало. Однако доброе начало приходит к человеку к 13-ти годам. Тогда что же означает «встал новый царь»? Действительно новый. Ведь нужно было бы сказать, что царь стар и глуп, если это злое начало, оно не новое в человеке, а находится в нём прямо с рождения, как сказано: «Диким ослом рождается человек»8. В таком случае, что означает «действительно новый»?
(06:46) И чтобы понять это, нужно знать, в чём заключается работа, данная нам для выполнения Торы и заповедей. То есть, для чего мне эта работа. Как мы учили, цель творения - в желании Творца насладить свои создания. Раз так, то зачем нам нужно так утруждать себя? А для того, чтобы получить благо и наслаждение. Это действие, то есть, получение наслаждения, называется работой.
Мы видим, что получение наслаждения называется вознаграждением, а не работой. Это согласно тому, что мы учили - чтобы творения не чувствовали стыда при получении наслаждения. И согласно тому, как ветвь желает уподобиться своему корню, и как наш корень отдаёт творениям, получается, что когда человек выполняет действие, не заложенное в его корне, он от этого ощущает неловкость. И поэтому, чтобы это исправить, и чтобы творения во время получения чувствовали бы совершенное наслаждение, и не было бы никакого изъяна в получении удовольствия, для этого совершилось исправление, называемое «сокращение и скрытие». То есть, до тех пор, пока творения не достигли келим отдачи, они не получают и не ощущают наслаждения, которые Творец желал им дать.
Поэтому когда занимаются Торой и заповедями, ещё не чувствуют всего блага и наслаждения, заложенных в них. И поэтому его усилия называются работой, потому как еще не раскрыта важность Творца, что стоит работать на Него, ввиду Его величия и всесилия. И это называется изгнанием Шхины в каждом из нас. И из-за отсутствия важности это называется «Шхинта бе-афра» (Шхина во прахе), потому что не ощущается в этом никакого вкуса.
На примере греха Древа познания сказано мудрецами: «Вошел змей к Хаве и поместил в нее скверну»9. Мой отец и учитель объяснил это так, что змей – это злое начало, поместил в нее скверну 'зоама', что означает, дал ей понять, «это что» 'зо ма', т.е. змей внес порчу в малхут, называемую «Хава» и сказал «это что» 'зо ма', то есть, что это за работа, которую вы совершаете ради высшей малхут?
Следовательно, эта работа исходит из того, что мы пока не достигли келим отдачи, с помощью которых возможно получить благо и наслаждение, которые желал нам дать Творец. Получается, что говоря о работе, заключённой в исполнении Торы и заповедей, не имеется в виду, что само выполнение Торы и заповедей является работой, а потому это работа, что во время их исполнения мы не можем быть направлены на отдачу, и поэтому это считается работой, поскольку находимся под властью злого начала и змея, который привнёс скверну и порок.
Из-за этого мы находимся в плену желания получать ради себя, и потому не раскрываем блага и наслаждения, заключённых в Торе и заповедях. В этом заключается вся наша работа - как достичь келим отдачи, ведь только они могут удалить скрытие и сокращение, совершаемые на Тору и заповеди. А в келим получения нет явно раскрытых благ и наслаждений от этого.
(13:04)) Поэтому дано нам выполнять Тору и заповеди в рамках совета и чудодейственного свойства. То есть нужно направить свои намерения на отдачу во время исполнения Торы и заповедей, даже если пока нет сил держать это намерение. Но эти 613 заповедей, которые он выполняет, должны привести его к лишма. И этот совет мудрецы назвали ло лишма, то есть от ло лишма приходят к лишма, так как «Свет в ней возвращает к источнику»10.
Следовательно, если человек видит, что он не в силах совершать всё ради отдачи, что же ему делать, чтобы достичь свойства отдачи? И мудрецы рекомендуют нам учиться ло лишма, то есть ради получения. И только с помощью этого указания человек придёт к лишма. Нет другого способа. Книга Зоар называет это «613 советов».
Вот как написано в Предисловии к книге Зоар: «Заповеди в Торе, называются на языке книги Зоар вкладами. И также они называются 613 советами 'этин'. А отличие между ними в том, что во всем есть «паним» 'лицевая сторона' и «ахор» 'обратная сторона', и состояние подготовки называется ахор, а состояние постижения называется паним. И аналогичным образом в Торе и заповедях есть состояние «сделаем» и состояние «услышим». … И когда исполняют Тору и заповеди в свойстве «исполняющие слово Его»11 еще до того, как удостоились услышать, эти заповеди называются 613 советами 'э́тин', и это свойство ахор. А когда удостаиваются услышать «голос речения Его»11, 613 заповедей становятся вкладами 'пкудин', и это от слова «пикадон» 'вклад'. Ведь существует 613 заповедей, и в каждую заповедь вложен свет особой ступени»12.
Из сказанного мы видим, что существуют 2 этапа в выполнении Торы и заповедей:
1. Время подготовки в свойстве «исполняющие слово Его»11, и тогда это называется работой, ведь пока он не удостоился свойства «услышал», и человек ещё находится во власти получения ради получения. На это произведено сокращение и скрытие, когда благо и наслаждение скрываются в Торе и заповедях, а человек должен их исполнять в рамках указания. И с помощью этого он сможет удостоиться келим отдачи.
И тогда, обретя эти отдающие келим, исчезнут находящиеся в нём сокращение и скрытие, и человек постигнет всё благо и наслаждение, которые заключались в замысле мироздания - насладить творения Творца. В таком случае 613 заповедей называются 613 вкладов, поскольку в каждой заповеди заложен свет, относящийся к той самой заповеди.
И тогда уже нет места работе, ведь человек уже удостоился работать ради Творца, а не ради собственной выгоды. Это согласно тому, что сказал магид 'проповедник' из Дубно, который дал простое толкование на стих: «Не Меня призывал ты, Яаков, ибо тяготился ты Мной, Исраэль»13. Это означает, что «если человек говорит, что прилагает усилия в Торе и заповедях, это признак того, что он не работает на Меня», - говорит Творец. То есть «Не Меня призывал ты, Яаков»13, – значит, что человек не действует ради Творца, ведь он говорит, что старательно трудится в исполнении Торы и заповедей. Однако когда человек работает лишма, то проходит сокращение и скрытие, и он начинает получать все те блага и наслаждения, которые в Торе и заповедях, называемые 613 вкладов.
(19:54) И из этого наш вопрос становится понятным: если замысел творения - насладить Свои создания, откуда тогда работа и усилия в Торе и заповедях? И ответ таков: чтобы они не испытывали стыда, совершается скрытие и сокращение, и, следовательно, благо и наслаждение не раскрыты в келим получения. Поэтому нам предстоит выполнить следующую работу:
1. Мы должны работать против нашей природы, поскольку родились с желанием получать ради собственной выгоды.
2. Посредством сокращения, необходимо работать над главным - человек должен идти выше знания и должен верить, что существует властелин мира, управляющий всем в свойстве доброго и творящего добро.
Два эти фактора приводят человека к работе и усилиям. Но для этого требуется большое преодоление, дабы человек не убежал посередине работы. Причина тому такова, что совершая какое-то действие, человек должен видеть в этом своё продвижение. А если он не видит, что продвигается, то говорит, что работа эта не для него, ведь он не видит успеха. И это вызывает в нём желание убежать от всех этих усилий, которые он прилагает.
Но на самом деле, существуют 2 вида помощи свыше, ведь без содействия свыше мы не можем ничего достичь:
1. Кли, хисарон, то есть потребность узнать, в чём заключается настоящий хисарон, чтобы знать, о чём просить помощи свыше.
Не раз случается так, что человеку чего-то не хватает, и он из-за этого заболевает. Врачи дают ему лекарство, но оно не помогает, так как он болен не той болезнью, от которой лечат его врачи. Следовательно, он идёт снова к врачу, и тот даёт ему лекарство, и оно вновь не помогает ему. И он уже в отчаянии от всех этих докторов и от болезни, с которой он останется до конца своих дней. Но наконец, приходит какой-то профессор и говорит ему, от чего он страдает, и что это не от того, что в его организме не хватает какого-то вещества. Поэтому его и не могут излечить. И он говорит ему, чем он болен, и что вызывает этот недуг. И вот он даёт ему лекарство от того, что профессор считает недостающим в организме больного. И он сразу начинает выздоравливать. А затем видно, что он и вовсе излечился.
Из этого следует, что, прежде всего человек должен понять, чего ему недостаёт, чтобы он смог выполнять Тору и заповеди. Человек может думать о многих вещах, и на каждую он получает лекарство, которое ему не помогает. Это потому, что человек думает не о том, и поэтому он не может идти путём истины. Получается, что когда он молит Творца о помощи, он просит о получении наполнения, которое он считает нужным. Но то, что он думает - на самом деле, неправда. И поэтому человек не излечивается от власти злого начала.
(25:38) Поэтому сначала человек получает свыше помощь, чтобы узнать, от какой болезни он страдает. Он думал, что ему чего-то не хватает количественно - больше времени учиться, обрести больше ума и способностей и т.д. И об этом он молится Творцу, чтобы помог ему. Но на самом деле, ему недостаёт качества, то есть осознать, что главное – чтобы был у него хисарон в том, что нет у него важности ощущения того, что он находится в высшем управлении. Иными словами, ему не хватает веры в то, что Творец управляет миром в свойстве доброго и творящего добро. Ведь если бы у него действительно было это ощущение, то человек был бы счастлив и рад, получая от Творца блага и наслаждения, и не желал бы расставаться с Творцом ни на минуту. Потому, как знал бы, что он теряет от того, что его мысли направлены на всё остальное.
Однако если он не думает, что ему этого недостаёт, а нуждается в других вещах, не представляющих важности в работе, то первая помощь, которую человек получает свыше, это осознание своего зла. Оно и есть главное препятствие, не способное стать истинным работником Творца. Эта помощь обязана прийти в начале. А затем возможно совершать исправления и знать, как их совершать. То есть человек должен достичь состояния, когда он знает, что ему не хватает лишь двух основных вещей – свойств моха (разум) и либа (сердце). И только тогда он должен пытаться достигать их. Поэтому первая помощь, которую человек получает свыше – это хисарон к этому.
Но это не может раскрыться в нём за один раз, а постепенно, согласно его работе и стараниям достичь истины. И в той же мере он получает помощь свыше. И когда он достигает истинного кли, то есть настоящий хисарон к тому, чего ему не хватает, тогда он получает настоящее наполнение, соответствующее его кли. Из этого следует, что человек получает свыше и свет, и кли, то есть потребность, называемую хисарон. Это то, от чего у него болит, чего ему недостаёт. То есть не всё, чего нехватает человеку, называется хисароном.
Например, человек живёт в изобилии и наслаждается жизнью. И когда к нему приходит кто-то и говорит: «Чему ты так радуешься? Вот я смотрю на сына своего соседа, у которого очень богатые и уважаемые родители, но несмотря на это, он страдает. Я вижу, как он идёт, а внутри он полон мук. И я спросил у него: «Друг мой, чего тебе не хватает? Разве твои родители не богаты? В таком случае, скажи, чего тебе недостаёт? Может, ты нездоров?» А он говорит: «Я должен был получить аттестат врача, я работал над этим много лет и провалил экзамены. И поэтому я сожалею об этом, что сейчас у меня нет диплома врача». Можно ли сказать, что каждый, у кого нет диплома врача, сожалеет об этом?
(31:39) Согласно вышесказанному, не всё, чего нет у человека, называется хисароном. Хисароном называется то, чего человек желает, а у него этого нет – вот что такое хисарон. И поэтому, когда хотят измерить величину желания, измеряют её по мере страданий, ощущаемых от того, что у него отсутствует желаемое.
И из сказанного следует, что первая помощь, которую высший посылает нижнему, заключается в осознании того, «что ему необходимо достичь», в страданиях от того, что он ещё не достиг этого. Это называется, что высший даёт низшему кли. А затем, когда у низшего уже существует истинная необходимость, то высший посылает ему вторую помощь - свет и наполнение хисарона.
Из этого поймём то, о чём мы спрашивали ранее - если Творец знал, что Моше сам не может бороться с фараоном и победить египетского царя, а только Сам Творец это может, как сказано: «Я, а не посланник»3, – то зачем Он говорит Моше «Пойдём к Фараону»1? Из этого можно заключить, что когда Творец вместе с Моше, тогда Он может помочь. Но ведь Творец сказал: «Я, а не посланник»3. В чём же нам тут помог Моше? И почему сказано: «Пойдём к Фараону» 1?
Это согласно сказанному выше, что человек сам должен начинать идти по пути Творца и прийти к истине, удостоившись слияния с Творцом. И если он продвигается в этом пути, тогда он получает первую помощь, то есть ощущение хисарона в осознании, чего ему не хватает. И тогда он постигает, что ему недостаёт двух главных свойств - моха и либа. И вместе с этим он получает страдания от ощущения недостающего, когда он чувствует в этом потребность. Но если человек сам не работает над этим, то нельзя сказать, что он ощущает страдания от того, что у него нет. Поскольку только если есть необходимость в чём-то, во что человек вложил свой труд для достижения этого, то можно сказать, что он в этом нуждается, настолько, что испытывает страдания от его отсутствия.
Поэтому и сказано: «Пойдём к Фараону», – так как это указывает на две вещи:
1. Человек сам должен идти и прикладывать усилия, как на примере с врачом, когда он вложил много лет в учёбу по медицине, а в конце провалился и не получил медицинский диплом. Тогда можно сказать, что он страдает от того, что не достиг желаемого. Однако если бы он не вложил силы, то нельзя сказать, что он страдает от того, что не достиг желаемого. Получается, что от того, что человек сам трудится над чем-то, пусть даже и не может этого достичь, но само стремление к этому вызывает усилия, которые он каждый раз прилагает.
Следовательно, существуют две силы:
(37:30) 1. Сила человека, которую он должен приложить, и не чтобы достичь чего-то, а чтобы у него было сильное желание это достичь. Из этого следует, что человек должен работать, чтобы прийти к потребности в помощи Творца, называемой совершенным желанием. Это значит, что работа человека не способствует достижению чего-то, а приводит к хисарону и необходимости, чтобы он знал, чего ему недостаёт. И на это он получает помощь свыше, каждый раз видя, что хисарон становится всё больше, и что он не в силах выйти из-под власти фараона. И эта помощь называется «Ибо Я ожесточил его сердце»1. Получается, что отягощение сердца необходимо, чтобы было у него настоящее желание к истине.
2. Но вместе с этим, нужна также помощь Творца, чтобы дал свет, как сказано: «Я, а не посланник»3. Значит, поскольку от природы в человеке властвует желание получать ради себя, называемое «старый и глупый царь»14, то человек способен изменить свою природу только лишь при помощи Творца. То есть Он её создал, и Он может её изменить. Это и называется «выходом из Египта», которое было чудом. Поэтому сказано «пойдём», то есть они оба пошли, как говорится «пошли вместе», Творец и Моше.
И из сказанного поймём то, о чём мы спрашивали о написанном: «Ибо Я ожесточил его сердце… чтобы свершить эти знамения Мои в среде его»1. Мы спросили, что это подобно тому, кто «ищет почета для себя за счет позора другого». Ведь Творец сделал его злодеем, чтобы показать свои знамения. Из вышесказанного следует, что «чтобы свершить эти знамения» означает свет. Свет также означает «буквы». Следовательно, Творец сделал из него злодея – то есть Он наделил его хисароном, чтобы у человека было полное цельное кли для получения света. Из этого следует, что знамения были не для Творца, а ради творений.
Из этого также можно понять, что означает «И встал новый царь»5. Разве не говорилось, что он был «старым царём»?
А ответ на это таков: каждый раз его указы обновляются, то есть каждый раз он становится злым началом заново, как следует из сказанного «Ибо Я ожесточил его сердце»1. И это подобно сказанному: «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше». [РАБАШ. Статья 17 (1990). Какую помощь получает пришедший очиститься]
М. Лайтман: Статьи такого типа обращаются к каждому, и каждый обязан почувствовать, что в этом работа, которая стоит перед ним, и ему некуда удрать, кроме выполнения того, что написано. Поэтому, как это работает в десятке, нам следует отметить самим себе. Вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:53) По поводу того, что Вы сказали. Он пишет в статье, что человек должен проверять качество работы. Как человек проверяет качество своей работы?
М. Лайтман: Нет в этом способа измерения отчетливого. Но главное, что мы проверяем, мы проверяем такие качества работы. Количество в духовном вообще не важно, а качество.
Ученик: Что такое качество тогда, качество нашей работы?
М. Лайтман: Качество – это насколько у него есть отношение к Творцу, насколько я отношусь к работе, насколько я ищу только это, стремлюсь только к этому, насколько я требую также у Творца работы более качественной. Поскольку просто работа, простая работа, она практически может проявляться в каждом, рожденном в этом мире. Но качественная работа, только она исключительно осознанная.
Ученик: Можно связать качество работы с намерением человека?
М. Лайтман: Это просто ощущение. Ощущение связи быть с Творцом и в работе более особое.
Ученик: Можно еще что-то маленькое?
М. Лайтман: Что?
Ученик: Он говорит еще, что человек должен быть все время в преодолении в своей работе. Это преодоление – это со стороны человека или со стороны Творца? Или и то, и другое?
М. Лайтман: Преодоление со стороны человека, усилия, чтобы показать, что именно стоит пред ним, чтобы именно это он смог преодолеть, что эти сложности он сам как бы вызывает.
Вопрос (Чтец): (47:00) Он тут говорит, он тут дает много примеров, действительно, и с врачом, с магидом из Дубно. Он говорит, что не хватает только двух главных вещей – это свойства моха и свойства либа. Только это он должен стараться достичь. Что это за хисарон в моха и хисарон в либа?
М. Лайтман: Хисарон в моха и хисарон в либа – это две формы связи с Творцом. Творец, Он Добр и Творящий добро, и делает все во благо творений, и то, что Творец Сам делает все, и не нуждается ни в какой помощи, а надо иметь дело только лишь с Ним. Это вопрос либа.
Ученик: Как выяснять этот хисарон, две эти вещи именно, а не… Он говорит, только этого не достает человеку
М. Лайтман: Это не очень-то проблематично. То, как мы это проделываем в математике, когда у нас есть уравнение, в котором есть две переменные, и чтобы вычислить их, мы даем какое-то значение «икс» и тогда мы вычисляем «игрек». А потом наоборот. И тогда мы знаем, какая связь между ними. И так же поступаем и здесь.
Ученик: (51:23) То есть «икс» и «игрек» имеются в виду моха и либа, или все остальное?
М. Лайтман: Да, да, да.
Ученик: То есть мы изолируем сейчас, мы проверяем только моха, допустим, посмотрим, чего не хватает здесь. А потом только либа, чтобы посмотреть, чего не хватает здесь.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:48) Я хотел спросить по поводу этого момента, к которому он все время возвращается, что усилие должно быть не для того, чтобы достичь, а именно чтобы развить желание к этому.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это такое развить желание? Когда ты работаешь, ты работаешь для того, чтобы достичь этого. Что такое развить желание, а не для того, чтобы достичь?
М. Лайтман: Когда у тебя есть желание, которое отделяет тебя от Творца, ты должен раскрыть, насколько и каким образом, почему, в чем причина, какой фон, какая история, почему именно это желание воздействует на тебя таким отрицательным образом. И тогда ты увидишь, что осознание желания, которое ты сейчас постиг, само по себе излечивает тебя, ты начинаешь понимать, кто он, что он, почему. И тогда это уже не отдаляет тебя от Творца, а это помогает тебе. Да.
Ученик: Я спрошу немножко иначе. Если, например, мы хотим… мы говорим, что нужно объединиться. Ты как бы хочешь достичь объединения, хочешь быть в объединении.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А тут как бы получается из статьи все время, что ты как раз наоборот, должен действовать, чтобы развить все время желание, а не для того, чтобы достичь этого.
М. Лайтман: Ну да, это наоборот.
Ученик: (54:20) Так как тебе действовать, чтобы достичь желания? Потому что, когда ты действуешь, чтобы достичь чего-то, то ты хочешь достичь его, ты хочешь схватить его. А желание – это что-то другое, это как бы то, что приводит в действие.
М. Лайтман: Желание мы постигаем только посредством света. Прежде всего свет развивает это желание в человеке, и он начинает хотеть его в разных формах, а потом, когда человек видит, что он оказался на некотором расстоянии от цели, от Источника, он тогда начинает просить, чтобы приблизиться. Он готов сократить это желание, главное – быть ближе к Творцу. Но Творец уже так не поступает, Он не опускает желание, потому что это против развития творения. А то, что да, проделывается, то, что на самом деле выходит, то, что Он приближает человека, невзирая на желание, которое стало большим. Да.
Ученик: Если Творец – это тот, кто дает человеку желание, как заставить Творца дать тебе правильное желание, отформатировать тебя с точными желаниями на цель?
М. Лайтман: Но всегда так происходит. Мы не должны об этом просить. Хотя нам кажется, что мы должны… что нам нужны другие желания, но это неверно. То есть мы должны просить близости, и посредством какого желания она проявится, каков порядок желаний, которые у нас раскроются, – мы не определяем.
Ученик: (56:56) Так близости к чему мы просим?
М. Лайтман: К Творцу.
Ученик: Просим близости к Творцу, и тогда Он уже устраивает все?
М. Лайтман: Да. Потому что просить близости к Творцу называется, что ты должен рассортировать свои желания на разные формы. Разные. Различные. И тогда ты получаешь порядок светов, которые приходят к тебе: маленькие света. И эти света формируют в тебе желания, также определяют их порядок, их величину, мощность. И, таким образом, человек все больше и больше начинает понимать, различать, раскрывать своё общее состояние. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:24) Как прийти к состоянию, когда мне недостает только веры, что Творец управляет миром свойством Добрый и Творящий добро?
М. Лайтман: Ты должен больше думать об этом, покуда это не станет во мне еще большим хисароном и… Ну и все. Есть еще, но это все раскроется в пути. Да.
Ученик: Как пользоваться десяткой, чтобы прийти к такому хисарону, что кроме веры в Творца, что Он управляет миром как Добрый и Творящий добро, у нас нет недостатка ни в чем?
М. Лайтман: А чего тебе еще может недоставать?
Ученик: Я говорю: как воспользоваться десяткой, чтобы прийти к этому хисарону?
М. Лайтман: Чтобы все так говорили, несмотря на то, что они все еще не находятся в этом, но зависть, уважение – они поднимают человека, и это воздействует на каждого.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:50) Творец говорит Моше: пойдем к фараону. Моше приходит и раскрывает зло. Согласно статье раскрываем правильный хисарон, с хисароном приходят страдания, что еще не достиг цели. Я вижу здесь у нас, в мировом кли, у товарищей здесь, что есть товарищи, которые просто каждую секунду, все время находятся в максимальном хисароне этом, а у меня со временем, наоборот, есть тенденция отменять этот хисарон, чтобы не чувствовать страдания.
Как мне радоваться и быть живым от этих страданий, что это наше настоящее достояние – как раз жить все время этим хисароном? Радоваться, может быть, от этих страданий, от того, что мы еще не пришли туда, потому что это как бы наше побуждение к объединению, к работе, как не отменять это? Даже если я согласен до конца жизни сидеть, даже если это не уводит меня с пути, я тут для товарищей, но как бы не способен раздувать этот хисарон.
М. Лайтман: Ты ощущаешь себя очень далеким от товарищей?
Ученик: Нет, близким.
М. Лайтман: Как же близким, если они думают противоположно тебе?
Ученик: Я могу видеть в них этот сильный хисарон, у меня он маленький. Как бы тяжело, может быть, терпеть страдания от того, что еще не достиг этого, я тут для них, я не чувствую себя далеким от них.
М. Лайтман: Проблема быть подобным товарищам или приобрести такое же желание, как у них?
Ученик: Обрести силу, не бояться страданий, которые дают неправильный хисарон.
М. Лайтман: Ты не отвечаешь. Быть с тем же хисароном, как у товарищей или быть близким к ним?
Ученик: Быть в том же желании, как у товарищей.
М. Лайтман: То есть для этого нужно быть ближе к ним, делать то же самое, не задавая себе вопросов, а включаться в них, начинать с самого маленького материального уровня, и все больше, больше и больше. Да, так это и произойдет. Хорошо?
Ладно, что дальше будем делать?
Вопрос (Киев-1): (01:03:12) Вы сейчас сказали о том, что мы проверяем наши желания, их сортируем, и в результате вот этой сортировки получаем, я так понимаю, правильно их исправляя, получаем разные света. Как правильно эту сортировку производить?
М. Лайтман: Я читаю в своем сердце, насколько я нахожусь на связи с этими товарищами, или какими-то другими, и так я проверяю, кто ближе облачается на мое желание получать, на ту же цель. И это то, что я стараюсь делать. И все. Так мы продвигаемся.
Ученик: Это я так должен проверить товарищей, свое отношение к разным товарищам в десятке, так внутренне?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мы всегда говорим про то, что стараемся к общему объединению прийти в десятке, не делая каких-то различий между товарищами. А как все-таки эту проверку сделать, что кто-то, допустим, Володя мне ближе, а Игорь еще ближе, а кто-то дальше? Как правильно?
М. Лайтман: Это будет потом.
Остался у нас один вопрос, но он очень интересный, наверное.
Вопрос (Румыния-1): (01:05:28) Я понимаю сейчас то, что слышал от Вас шесть лет назад о том, что нельзя делать предположения, надо проверять. И через это мы можем увидеть ответ Творца. Я понимаю, что есть только одно условие – чтобы быть полностью преданным во всех своих чувствах человека к Творцу.
М. Лайтман: Повтори. Тебя не слышно.
Ученик: Товарищ говорит, что уже шесть лет назад он слышал от Вас о том, что нельзя делать предположений в отношении Творца. Надо все время проверять, делать проверки отношений между человеком и Творцом. И единственная проверка, которую можно сделать, это преданность. Насколько ты находишься в полной преданности Творцу. Это то, что он сказал.
М. Лайтман: Да, есть такая проверка.
Что мы делаем дальше? Вторая часть.
Чтец: Труды Бааль Сулама, «Изгнание и Избавление» и из брошюры Песах.
М. Лайтман: Вперед.
Чтец: Перед тем, как перейдем к следующей части, споем вместе песню.
Песня (01:07:19)
Набор: Команда синхронного набора