Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 8 июня 2023 года

Часть 1: Рабаш. Кто свидетельствует о человеке. 37 (1985)

Чтец: Мы изучаем труды РАБАШа. Первый том, 176-я страница. Статья «Кто свидетельствует о человеке».

М. Лайтман: Мне нечего сказать. Надо почитать и послушать. Статья длинная. Постараемся не потерять центральную нить статьи и вместе с этим постараемся не потерять связь с товарищами. Главное, что нам нужно, – это как мне заботиться о том, чтобы все начали чувствовать статью. Все мы. «Молящийся за товарища удостаивается первым».

Чтец: (01:22) Почитаем статью. Кто свидетельствует о человеке.

Сказано в Книге Зоар: «Таков закон – свидетельствовать в суде, чтобы другой не потерял деньги из-за того, что человек не свидетельствовал. И потому сказали мудрецы: «Кто свидетельствует о человеке? – Стены дома его». Что такое «стены дома его»? Это стены его сердца, как сказано: «Обратил Хизкияу лицо свое к стене». И объяснили мудрецы: это значит, что Хизкияу молился из стен своего сердца.

Мало того, еще и домочадцы свидетельствуют о нем. «Домочадцы» – это 248 его органов. Ибо тело называется домом. Так сказали мудрецы: у нечестивца провинности его отпечатаны на костях, и у праведника тоже заслуги отпечатаны на костях. Поэтому сказал Давид: «Все кости мои скажут».

Почему же провинности отпечатываются на костях более, чем на плоти, жилах и коже? Потому что кости белого цвета, а черные письмена видны лишь на белом фоне. Так же Тора является белой изнутри, что означает пергамент, и черной снаружи, что означает чернила. Черное и белое – это тьма и свет.

Более того, телу предстоит восстановиться на костях, и потому заслуги и прегрешения отпечатываются на костях. Если удостоится человек, то «восстановится тело на костях», а если не удостоится, то не восстановится, и не будет у него возрождения из мертвых».

Следует понять, объяснение Зоара о законе, обязующем человека свидетельствовать перед судом, чтобы другой не потерял деньги. Объясняется это согласно порядку духовной работы. Здесь надо разобраться: чего требует истец и от кого он это требует? Причем, чтобы он заслуживал доверия, человек должен дать свидетельство.

В духовной работе человек требует от Творца, чтобы Он дал ему желаемое. Следовательно, надо показать, что его требование справедливо. Но разве Творец не знает, говорит ли человек правду или лжет? Неужели только если человек засвидетельствует – Творец знает, что его утверждение верно? И еще: как может человек заслуживать доверия в свидетельстве о себе самом?

А также следует понять: почему свидетельство в данном случае должно исходить из стен сердца? В подтверждение этой трактовки выражения «стены дома его» Зоар приводит Хизкияу, который «обратил лицо свое к стене» – что означает молитву «из стен сердца». Следовательно, в данном случае свидетельство человека тоже должно исходить из стен его сердца.

Но ведь известно, что свидетельство должно исходить из уст. Сказали об этом мудрецы: «из их уст, а не из их писаний». Здесь же говорится, что оно должно исходить из стен сердца, а не из уст.

А также следует понять слова: «Так сказали мудрецы: у нечестивца провинности его отпечатаны на костях, и у праведника тоже заслуги отпечатаны на костях». Неужели на земных костях отпечатаны провинности и заслуги? Каким образом духовные понятия – нарушения и реализация законов – могут быть отпечатаны на костях? И еще труднее понять объяснение: «кости белого цвета, а черные письмена видны лишь на белом фоне».

А также следует понять слова: «Более того, телу предстоит возродиться из мертвых на костях». Почему именно «на костях»? То есть от его костей зависит, возродится оно или нет?

Чтобы понять всё это в контексте духовной работы, надо вспомнить известное правило: «нет света без сосуда». Иными словами, невозможно получить какое-либо наполнение, если нет ощущения недостатка и «полости», куда это наполнение сможет войти.

Например, человек не может насладиться трапезой, если он не голоден. Более того, степень возможного наслаждения от трапезы измеряется степенью его потребности в ней.

Следовательно, если человек не ощущает никакой потребности, ему нечего надеяться на то, что он сможет получить какое бы то ни было наслаждение, поскольку у него нет для этого места.

Таким образом, если говорить о порядке духовной работы, когда человек начинает вдаваться внутрь, желая работать с намерением доставить удовольствие Творцу, то, разумеется, согласно вышеуказанному правилу, у него должна быть потребность в этом. Иными словами, ощущение, что он должен совершать отдачу Творцу. В мере этой потребности можно сказать, что у него есть сосуд. И наполнение этого сосуда приходит именно в то время, когда человек действует ради Творца, желая доставить Ему удовольствие. В таком случае тело уже согласно на это.

Но поскольку человек, по природе своей, создан получающим, а не дающим, постольку, если он хочет действовать на отдачу, тело, само собой, противится этому. И если уж человек хочет отдавать, то есть хочет обрести такой сосуд, представляющий собой желание и потребность, тогда тело сразу же спрашивает: «Для чего ты хочешь изменить врожденную природу? И что это за потребность, из-за которой тебе недостает этого? Понимаешь ли ты на все сто процентов, что должен действовать ради отдачи? Посмотри, как обычные люди выполняют эту работу, не углубляясь в детали того, что делают. Реализуя принципы отдачи, они ценят, главным образом, скрупулезное, буквальное исполнение, а не намерение, – и говорят: «Безусловно, чтó мы способны сделать, то делаем». А на намерение они не обращают внимания, считая, что работа с альтруистическим намерением лишма возложена на избранных, а не на всех».

Очевидно, задавая свои вопросы, тело высказывается по делу. И поскольку ему не дают удовлетворительного ответа, оно не позволяет человеку приобщаться мыслями к желанию отдачи, – так как правда на его стороне. Ведь «нет света без сосуда». «Если ты не испытываешь потребности в отдаче, то зачем поднимать шум?» Поэтому тело говорит человеку: «Сперва объясни мне эту потребность в желании отдачи – а потом продолжим разговор».

И, как уже сказано, потребность в этом желании должна такой, чтобы человек испытывал страдания от неспособности к отдаче. А раз так, поскольку у него нет сосуда, разумеется, он не может получить свет, то есть наполнение.

Следовательно, человек должен прилагать старания, чтобы ощутить большую потребность из-за своей неспособности к отдаче Творцу. А потребность, как известно, определяется страданиями, которые она доставляет человеку. В противном случае, хотя у него нет желаемого, все равно это еще не потребность. Ведь истинная потребность измеряется той болью, которую он испытывает, оттого что лишен желаемого. А иначе это лишь пустые слова.

Отсюда мы поймем слова мудрецов: «"Любить Творца вашего и служить Ему всем сердцем". Что такое служение (работа) в сердце? Это молитва». Следует понять, почему молитву вывели за пределы простой трактовки. Ведь так заведено: когда человек хочет, чтобы другой дал ему что-то, он высказывает ему свою просьбу. Сказано об этом: «Ты слышишь молитву всех уст». Тогда почему мудрецы сказали, что молитва – это «работа в сердце»?

Однако же «молитва» – это потребность. И человек хочет, чтобы этот недостаток в нем заполнили. Но ни одна потребность не проявляется в словах человека – напротив, его чувства проявляются в сердце. Поэтому если человек не чувствует недостатка в сердце, тогда то, что издается устами, не принимается в расчет – как если бы ему действительно недоставало того, о чем он просит устно. Ведь наполнение, которого он просит, должно войти в то место, где есть потребность, – в сердце. Поэтому сказали мудрецы, что молитва должна исходить из глубины сердца, так чтобы всё сердце ощущало потребность в том, чего человек просит.

Известно, что «свет и сосуд» – это наполнение и потребность. Свет – наполнение – относится к Творцу, а сосуд – потребность – относится к творениям. Соответственно, человек должен подготовить сосуд, чтобы Творец наполнил его изобилием. Иначе для изобилия нет места. Как следствие, когда человек просит у Творца помощи, чтобы устремлять свои дела на отдачу, тело спрашивает его: «Для чего ты общаешься с такой просьбой? Чего тебе недостает без этого?»

А потому надо внимательно изучать книги, которые говорят о необходимости работы на отдачу, – пока человек не поймет и не почувствует, что если у него не будет этого сосуда, он не сможет войти в духовное. Не следует руководствоваться мнением большинства, считающего, что главное – это действия и только в них нужно вкладывать всю свою энергию, поскольку для нас вполне достаточно буквальной реализации принципов отдачи.

Напротив, все принципы отдачи следует выполнять для того, чтобы они привели человека к альтруистическому намерению. А затем, с полным пониманием того, как необходимо действовать на отдачу, когда человек испытывает боль и страдания от того, что лишен этой силы, ему уже есть о чем просить – о работе в сердце. Ведь сердце чувствует то, чего ему недостает.

И на такую молитву приходит ответ: свыше человеку дают эту силу, с которой он уже может выстраивать намерение на отдачу. Ведь теперь у него есть свет и сосуд.

Но что человек может сделать, если после всех приложенных усилий он все-таки еще не испытывает потребности – вплоть до боли и страданий – оттого что не может отдавать? В таком случае надо просить Творца, чтобы Он дал ему сосуд – ощущение недостатка, вызванное бесчувствием и «беспамятством», в результате чего ему ничуть не больно от того, что он неспособен к отдаче.

А значит, вопрос в том, способен ли человек сожалеть и испытывать страдания, ощущая недостаток из-за того, что у него нет потребности, – из-за того, что он не чувствует, насколько далек от духовного и погружен в материальное. Человек не понимает, что при той жизни, которую он ведет, стремясь удовлетворять материальные нужды, он ничем не важнее прочих живых существ, предстающих перед его взором. Если бы он присмотрелся повнимательнее, то увидел бы, что похож на них во всех их устремлениях, а отличие состоит лишь в человеческой хитрости, позволяющей использовать других, – тогда как животные не настолько сообразительны, чтобы делать это.

Порой, даже обучаясь принципам отдачи и реализуя их, человек по ходу дела не может вспомнить, что их посредством должен обрести связь с Творцом. Это кажется ему чем-то отдельным, как будто принципы отдачи – одно, а Творец – другое.

И если человек сожалеет о том, что не испытывает никакого недостатка, будучи подобен животным, – это тоже считается «работой в сердце» и «молитвой». Иными словами, благодаря этой потребности него уже есть место, чтобы получить наполнение от Творца, который даст ему ощутить недостаток. Это является сосудом, и Творец может наполнить его.

Отсюда понятен ответ на наш вопрос: почему молитва должна исходить из сердца, а не из уст? Потому что молитвой называется потребность, и проявляется она не на словах. Потребность – это ощущение в сердце.

Теперь нам надо выяснить смысл слов о том, что заслуги и прегрешения отпечатываются на костях и что на костях человек может возродиться к жизни – либо не возродиться. Зоар сравнивает белые кости с Торой, написанной черным по белому. Черное – это тьма, а белое – свет.

Следует разъяснить вопрос о костях, которые белы и потому на них записаны заслуги и прегрешения. В контексте духовной работы это объясняется так: когда человек реализует принципы отдачи, это называется «кость». По сути своей, принципы отдачи белы – поскольку то, в чем нет недостатка, зовется «белым». К этим делам человека нечего добавить, как сказано: «не прибавляй и не убавляй», – и потому реализация принципов отдачи названа «костями». Они белы, и на них отпечатаны заслуги и прегрешения человека.

Но если потом человек анализирует свои дела – на каком факторе он базирует свою основу, то есть какая причина обязывает его к реализации принципов отдачи, с каким намерением он производит действия, старается ли проверять, что и вправду действует на отдачу, чтобы доставить удовольствие Творцу, – тогда он может увидеть истину: он остается в своей врожденной природе, «получает ради получения» и не желает выполнять принципы отдачи без всякой оплаты.

В действительности человек не может выйти из своей природы по той причине, что не видит в этом необходимости, так чтобы ему понадобилось изменить отпечатанное в нем эгоистическое естество и принять на себя любовь к ближним для достижения любви к Творцу. Человек чувствует, что ему недостает любви окружения, в котором он находится, – чтобы его любила семья, земляки и т.п. Что же он выиграет, полюбив Творца? И что он выиграет, если полюбит своих товарищей? Ведь он обо всем судит по выгоде для себялюбия. А раз так, каким образом он может выйти из этой любви к себе?

Религиозный человек, спросив себя, почему он буквально реализует принципы Торы, тщательно соблюдая все детали, объясняет это тем, что веру в нем воспитали. По системе воспитания, человека наставляют выполнять принципы Торы с эгоистическим намерением ло-лишма, как сказал об этом РАМБАМ. Выходит, человек принял обязательство верить в Творца и выполнять предписания – за что он получит вознаграждение в этом мире и в мире грядущем.

Поэтому человеку говорят, что настоящая работа – это верить в Творца, наказавшего нам выполнять принципы Торы, благодаря чему мы достигнем подобия свойств – слияния с Ним.

Следовательно, человек должен выйти из себялюбия и принять на себя любовь к ближним. В мере этого выхода из себялюбия он может обрести полную веру. А иначе он пребывает в разобщении, о чем сказано: «Закон таков, что творение не может получать от Творца зло в явном виде. Ведь это нанесет ущерб величию Творца, поскольку творение воспримет Его как действующего во зло. А такое не подобает совершенному Действующему. Поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере довлеет над ним отрицание управления Творца, и скрывается от него Действующий – и это самое большое наказание в мире».

Если человек, поверяя себя, сознаёт, что в действительности выполнять принципы Торы надо ради отдачи, и чувствует, как он далек от истины, – этот анализ приводит его к боли и страданиям из-за того, что он все время идет не тем путем, на котором он был бы «служителем Творца». Наоборот, вся его работа предназначалась для собственной выгоды. Иными словами, он работал для себя – что свойственно всем живым существам, но не соответствует человеческой ступени.

Таким образом, через эти страдания человек обретает сосуд – то есть потребность. И когда он видит, что неспособен сам выйти из себялюбия, поскольку у него нет сил, чтобы пойти против природы, тогда ему надо просить Творца о помощи. Сказали об этом мудрецы: «Кто пришел очиститься, тому помогают». Выходит, в таком случае у человека есть место для наполнения потребности, по принципу «нет света без сосуда».

Здесь встает вопрос заданный нами выше: что человек может сделать, если он и понимает, что стóит работать на отдачу, но все равно не испытывает боли и страданий от того, что неспособен выстроить альтруистическое намерение? В таком случае он должен знать: проблема не в том, что, обладая полной верой в Творца, он всего лишь не может нацелиться на отдачу. Напротив, человек должен знать, что ему недостает полной веры. Ведь при наличии полной веры в Творца вступает в действие закон природы: «малый отменяет себя перед большим». Поэтому если бы у человека действительно была полная вера в величие Творца, само собой, он отменял бы себя перед Ним и хотел бы служить Ему без всякой оплаты.

Таким образом, здесь нет потребности, поскольку человек не в силах преодолеть свое естество, а есть недостаток полной веры. Хотя вера у него имеется, в доказательство чего он выполняет принципы Торы, но это не полная вера, какой она должна быть. Ведь полнота ее в том, чтобы верить в величие Творца. Если человек хочет знать, обладает ли он полной верой, то может проверить себя: насколько он готов работать ради отдачи, насколько тело готово отменить себя перед Творцом.

Итак, неспособность работать ради отдачи представляет собой недостаток. Однако здесь имеется еще больший, главный недостаток – человеку недостает полной веры.

Но что человек может сделать, если, хотя он и видит, что ему недостает полной веры, все равно этот недостаток не вызывает в нем боли и страданий? Подлинная причина кроется в том, что он смотрит на окружающих – и видит важных людей, солидных, влиятельных. Незаметно, чтобы им недоставало полной веры. А если поговорить с ними, они высказывают широко известное мнение – что это только для избранных. Таково тотальное разграничение, которое становится для человека барьером, чтобы он не мог идти верным путем.

И потому нам требуется окружение – группа людей, единодушных в том, что надо достичь полной веры. Лишь это может спасти человека от общепринятых суждений. Ведь тогда все укрепляют друг друга в желании достичь полной веры, чтобы доставить удовольствие Творцу и чтобы стремиться только к этому.

Однако для потребности в полной вере этого недостаточно. К тому же человек должен действовать интенсивнее, чем он привык, – как в количественном, так и в качественном смысле. И, разумеется, тело противится этому, спрашивая, чем сегодняшний день отличается от других. На что человек отвечает: «Я представляю себе, как служил бы Творцу, если бы у меня была полная вера. Поэтому я хочу работать в таком темпе, как будто уже обрел ее». Тогда, само собой, в нем возникает потребность и боль, оттого что он лишен полной веры. Так сопротивление тела вызывает нужду в ней. Но происходит это, конечно же, лишь тогда, когда человек в принудительном порядке идет против тела, работая с ним вопреки его воле.

Таким образом, эти два фактора – более интенсивная, чем обычно, работа и сопротивление тела – вызывают у человека нужду в полной вере. И тогда, благодаря этому, в нем формируется сосуд, в который потом сможет облачиться свет. Ведь теперь у человека есть в сердце место для молитвы – место недостатка. А Творец, который слышит молитву, дает ему свет веры, благодаря чему он сможет служить Царю не ради награды.

Отсюда понятен ответ на наш вопрос: что означают слова о том, что на материальных костях отпечатаны заслуги и провинности? «Кости» (עצמות) означают суть (עצם) вещей – в том, что касается реализуемых человеком принципов Торы. Они даны нам для практической реализации, и к этому нечего добавить, как сказано: «не прибавляй и не убавляй».

На этих действиях отпечатываются провинности и заслуги. Иными словами, если человек хочет идти путем истины и анализирует свои дела – производятся ли они с намерением на отдачу или нет, – если он не кривит душой и если его не интересует, чтó делают другие, но он хочет знать, выполняет ли он принципы Торы с намерением лишма или всё призвано ему на пользу, – тогда он видит, что погружен в себялюбие и неспособен выйти оттуда своими силами.

В таком случае человек взывает к Творцу, чтобы Он помог ему выйти из себялюбия и обрести любовь к ближним и любовь к Нему. А «Творец близок ко всем, кто взывает к Нему истинно» – поэтому человек заслуживает слияния с Ним. Таким образом, заслуги, отпечатанные на костях – это выполнявшиеся человеком принципы Торы, которые «белы», поскольку в действиях всё «выбелено», то есть позитивно, и добавить к ним нечего.

И лишь после самоотчета человек видит, что его намерение неправильно и что над ними царит тьма, потому что он отделен и лишен слияния, то есть подобия свойств, чтобы всё делать с намерением на отдачу. Наоборот, он находится во власти себялюбия.

Как следствие, в человеке проявляется тьма, царящая над белизной – над белыми костями, в терминах Зоара. То есть человек видит, что над принципами Торы, которые он выполнял, царит тьма – отрыв от света. Ведь свет – это отдача, а он всё делает ради получения и не способен ни на что, кроме того, что в угоду эгоизму.

Таким образом, его кости – буквальное выполнение принципов Торы – белы, поскольку в самом действии нет никакого недостатка, позволяющего что-то добавить. И только проанализировав эту белизну, человек видит, что там царит тьма. Если он заостряет внимание на том, чтобы исправить это, испытывая боль и страдания от того, что пребывает во тьме, и молит Творца помочь ему, вывести его из себялюбия – то заслуживает затем слияния с Творцом.

Вот что означают слова: «у праведника заслуги отпечатаны на костях». Проанализировав свои белые кости, человек пришел к возрождению из мертвых. Ведь «нечестивцы при жизни зовутся мертвыми», так как отделены от Источника жизни. Поэтому, когда они заслуживают слияния с Творцом, это называется возрождением из мертвых.

Другое дело, когда «у нечестивца провинности отпечатаны на костях». «Нечестивцем» зовется тот, кто еще погружен в себялюбие.

Праведник же – это «добро», то есть отдача, как сказано: «Чувствует сердце мое слово доброе. Говорю я: деяния мои – Царю». Иными словами, что такое добро? Это когда человек может сказать: «Деяния мои – Царю». То есть все его дела – для Творца, а не для собственной выгоды.

Поэтому «щедрый будет благословлен». И поэтому для тех, кто буквально выполняет принципы Торы, эти принципы называются «костями», так как даны Творцом для осуществления. Они «белы», поскольку в действиях нет никакого недостатка, – как сказано: «не прибавляй и не убавляй». Потому они и названы белыми костями.

Провинности же отпечатаны на белых костях, потому что человек не анализировал свои дела – ради отдачи они или нет – и полагался на то, как выполняют принципы Торы окружающие. А они говорят, что работа на отдачу предназначена для избранных и вовсе не обязан каждый человек идти этим путем, заботясь о том, чтобы придавать своим делам намерение ради отдачи. Это называется «мнением обывателей».

С другой стороны, «мнение Торы» иное. И известно, что мнение обывателей противоположно мнению Торы. На взгляд обывателей (букв. домовладельцев), когда человек выполняет принципы Торы, его достояние растет и ширится, то есть его дом увеличивается. Иными словами, всё, что он делает, идет на пользу себялюбию.

В отличие от этого, мнение Торы мудрецы описали, комментируя слова: «если человек умрет в шатре»: «Тора воплощается лишь в том, кто умерщвляет себя ради нее». Это значит: умерщвляет свое Я – свое себялюбие. В таком случае у человека нет никакого достояния – поскольку нет домовладельца, который мог бы им владеть. Ведь все его устремления обращены лишь на отдачу, а не на получение. Так человек отменяет свое Я.

Таким образом, «у нечестивца провинности отпечатаны на костях» потому, что он не идет путем Торы. Ибо Тора, словами Зоара, написана «черным по белому», и потому заслуги человека отпечатаны на костях. Ведь «кости белого цвета, а черные письмена видны лишь на белом фоне». Так и Тора: если есть белизна, то есть если человек выполняет принципы Торы, то можно сказать одно из двух:

либо он подобен Торе, то есть у него есть черное на белом фоне, и тогда он старается достичь слияния;

либо он остается с белыми костями и не пишет на них ничего – и потому называется нечестивцем, чьи «провинности отпечатаны на его костях».

С другой стороны, у кого нет белизны, то есть кто не выполняет буквально принципы Торы, те относятся не к категории нечестивцев, а к категории живых существ – то есть они просто «животные». [РАБАШ. Статья 37 (1985) Кто свидетельствует о человеке]

М. Лайтман: Какие впечатления?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:59) Есть ощущение, что РАБАШ нас ведет и все время заводит в какой-то тупик. Человеку нужен хисарон, он не способен, у него нет кли; нужен хисарон для хисарона – и на это тоже он не способен; должен прийти к любви к творениям – и на это тоже не способен; нужно величие Творца – и этого у него нет; и нужно, чтобы была у него боль оттого, что нет – и этого у него нет. То есть он все время как мышь, которая пытается выйти из лабиринта (из этой собственной природы) и не способна. И решение выйти из каждого этапа – это молитва, молитва о том, чтобы у меня была молитва, молитва почему у меня нет молитвы, пока в конце он тоже – умертвить себя, самоотмена…

Но в моем ощущении в конце есть такое ощущение тупика, потому что каждый раз есть надежда: «Вот-вот, есть какой-то путь, есть решение, есть окружение, и через окружение можно получить величие Творца!» Но этого тоже недостаточно. Тогда он делает много действий по количеству и качеству, но ты делаешь и раскрываешь, что и здесь ты тоже застрял в себялюбии! Каждый раз ты сталкиваешься с этим.

М. Лайтман: Еще впечатления?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:34) То есть желания и хисарона недостаточно, у меня должно быть полное понимание, это не какая-то добавка к хисарону. Что такое полное понимание?

М. Лайтман: Я не знаю, но если ты так спрашиваешь – видимо, в статье есть основа для этого.

Ученик: То есть в продолжение того, что наш товарищ здесь сказал, сколько бы мы ни крутились в жизни, я в конечном счете должен понять, что я ничего не могу сделать, мне нужна только помощь Творца?

М. Лайтман: Это правильно. Ну, так что? Это уже решение?

Ученик: Так почему все-таки это настолько трудно? Если я прихожу к пониманию, что я на самом деле не способен, почему это трудно просить?

М. Лайтман: Это наш характер. Эго не желает смирить себя, стереть то, что есть в нем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:56) В продолжение сказанного здесь, я по крайней мере, в этой статье… чувствуется, что он не упоминает это по-настоящему, но нет никакого выбора, только любовь к товарищам. То есть ты все время возвращаешься к этому. Он в статье не говорит об этом, но только если ты выстроишь другую природу и будешь работать в группе, у тебя есть шанс выйти из того автоматического поведения, в котором рождаешься, иначе нет никаких шансов. Когда РАБАШ написал эту статью, и Вы прочитали ее, Вы уже работали ведь в десятке, верно? Это здесь просматривается, несмотря на то, что он не говорит об этом.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Самое большое впечатление – то, что РАБАШ прошел все эти состояния, которые человек может чувствовать, что он проходит сам тоже, и тогда он соединяет все это с группой, что все это проходят. Это очень укрепляет.

М. Лайтман: Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:09) Мы видим здесь, что человек… понятие молитвы – это много работы, когда он говорит со своим желанием получать, когда он с собой выясняет, когда он прикладывает усилия для того, чтобы выйти и понять себя (и почему, и недостает ему) и так далее. И вот это усилие приводит, в конце концов, к какой-то возможности обратиться к Творцу.

И все эти круги, о которых мы слышим… РАБАШ как бы учит с помощью них нас: как выстраивается в сердце человека истинный хисарон, в котором он может прорваться к молитве. Он должен пройти много таких остановок, и большая часть работы человека: требовать от себя всевозможную истину, которая находится в нем. То есть он требует от себя прийти к истине – это то, что я понимаю из этой статьи.

М. Лайтман: Ладно. Всё. Что там у тебя?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:25) Я хотел бы добавить, что он говорит здесь о понятии действия и понятии намерения, и он говорит, что человек должен проверять себя. И он называет это также созерцание, буквально, отчет жизненный: делать ли проверку своих действий или делать действия, которые являются просто белыми, без всяких недостатков (здесь не убавляй и не прибавляй). И на это делать проверку: где он в отношении к ближнему, и где то, что ближний должен любить его, и то, что я делаю, но как мне прийти к любви к ближнему. Таково мое впечатление.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:19) Я ощущаю эту статью как готовку лука, когда снимают его слои, входя на всё большую глубину. Мне кажется, что невозможно с одного прочтения войти во всю глубину этой статьи. Может быть, в десятке или здесь стоит поделить это на отрывки, чтобы понять внутреннюю суть, что все время РАБАШ хочет, чтобы мы поняли, и войти в это. Таково мое ощущение.

М. Лайтман: Да, это правильно. Когда читают один раз, впечатление без направления и без выгоды. Это только подготовка почвы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:19) Сегодня, когда мы читали вместе, гораздо легче было возвращаться к направлению, которое я терял все время, по сравнению с тем, когда я читал это один.

М. Лайтман: Это понятно. Когда читают вместе, есть впечатление и итог статьи, по-другому это сохраняется.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:50) Мы уже неделю читаем целые статьи (каждый день статья). Я не знаю, я чувствую, что просто теряю во всех этих статьях более-менее 95% происходящего…

М. Лайтман: Замечательно.

Ученик: Мы сами читаем и еще раз вместе повторяем, всё это читаем вместе… Я не знаю, это статья такая, что здесь работы на целую неделю. Это не работа, скажем, на 50 минут: прочитали статью, и еще через полчаса закончим, и перейдем к чему-то другому. То есть я чувствую, что я теряю эти статьи, – так я чувствую. Почему?

М. Лайтман: Почему? Голова маленькая?

Ученик: Голова маленькая, и ощущения нет достаточного. Иногда вот эти круги, которые совершает РАБАШ, – я там не нахожусь, не понимаю, что это за витки, которые он совершает там, и нужно говорить о каждом из них. Я чувствую на самом деле… В последние дни мы читаем эти статьи и я чувствую, что я просто вот так сверху снимаю небольшой слой и всё, с трудом.

М. Лайтман: Это неприятное ощущение.

Ученик: Не то чтобы приятное или нет, а вопрос: является ли это целью того, чем мы занимаемся. Скажем, мы прочитали достаточно длинную статью (50 минут), у меня было впечатление как раз от конца, от последнего абзаца, в котором он написал, о том, что если я не записываю на костях действия грешника, то я, по сути дела, как все животные.

И как раз человек не должен бояться того, что есть у него. Так я понял, по крайней мере, бояться того, что есть у него, что записывается у него на костях – это черным по белому, как раз это работа. Но сказать, что в этой статье он имел в виду, я на самом деле не знаю.

М. Лайтман: Хорошо, хорошо. Ладно, я рад, что есть разные впечатления.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:58) Да, хотел добавить также. Мое впечатление, что РАБАШ очень-очень четко проводит нас, он словно как наждачкой все время это протирает внутри, выявляя… Вот такое впечатление от статьи.

Мне очень помогло то, что Вы сказали всем вначале, чтобы все это почувствовали, чтобы вместе почувствовали статью – это происходит с нами. И каждый раз, когда я терял нить, я возвращался к этому. Очень помогло это направление, наставление. И также я думаю, что помогает, поскольку это длинная статья, я просто раскрываю файлы рядом и все время такие предложения записываю, которые дают мне возможность следить.

М. Лайтман: Это хорошо, хороший совет. Да?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:02) Я чувствую, что РАБАШ в этих статьях буквально воспитывает, воспитывает нас каким образом поставить себя относительно цели. Несмотря на то, что он не говорит о группе, но ощущается, что именно так нужно направлять, ставить себя все время. И это буквально работает вне слов, между словами.

М. Лайтман: Да, прекрасно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:42) Ощущение такое, что он передает большие силы, потому что он говорит: неважно, какое ты состояние проходишь, я это прошел, я с тобой.

М. Лайтман: Да, это чувствуется. Хорошо.

Вопрос (Голландия-1): (01:00:06) Было очень большое усилие, чтобы не просто войти в этот поток, а оставаться сконцентрированным и помогать товарищам, чтобы были хисароны именно для товарищей. Это было настоящей борьбой, читать статью для того, чтобы помогать товарищу продолжать этот поиск, для того чтобы укреплять товарищей.

М. Лайтман: Да, это действительно правильная цель, когда я ищу, как в статье я могу помочь товарищам в том, что пишет РАБАШ. Это действительно настоящая правильная цель, я бы сказал единственная. Если я концентрируюсь на этом, этого достаточно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:17) В моем ощущении во время чтения, то что сказали товарищи и то, что я отметил у себя здесь. Для того чтобы на самом деле достичь этой силы, это на самом деле работа, это путь ахишена. Что это за работа «ахишена, то что мы делаем? Ведь если мы по пути и хотим войти в эту работу, он пишет здесь о боли и страданиях, и здесь буквально отмечает, что наша работа – это собрать группу людей, чтобы удостоиться этой силы веры.

М. Лайтман: Да, работать для людей. Как соединить товарищей более практически, конкретно и помочь всем быть с ними вместе, толкая их к цели.

Ученик: Да, это также проверка, которую ты можешь сделать для себя. Это место для работы, именно так.

М. Лайтман: Да-да. Хорошо.

Вопрос (Киев-1): (01:02:41) Вы перед началом дали нам такую установку чтения, чтобы мы постарались войти все вместе в эту статью. И конечно, когда ты пытаешься так фокус держать, то совсем как-то по-другому это все видится. И тут РАБАШ тоже пишет об этом намерении, которое надо проверять все время. У меня вопрос: а что значит, что мы все вместе входим в статью? Мы входим в какой-то процесс, который нам хочет РАБАШ передать, либо мы входим, какой-то результат хотим общий получить? Что значит «вместе войти»?

М. Лайтман: Да. Мы входим в процесс, мы входим в ожидание результата, что то, что мы делаем, подействует на всех нас, соберет нас всех вместе. В соответствии с тем, как мы собираемся вместе, Творец будет действовать на нас.

Ученик: Он тут описывает, в статье, мысль о необходимости молитвы, но он развивает эту тему так, с разными деталями. Как нам всем вместе (вместе с ним) по этому процессу идти? Он вперед и назад показывает разные нюансы. Как вместе в процесс войти?

М. Лайтман: Это невозможно объяснить, это надо самим все пробовать, и смотреть на свои действия и следствия из них. Как в жизни ты учишься что-то делать, и учишься на своих ошибках и успехах. Так и здесь.

Вопрос (Италия-1): (01:04:38) Кажется, что есть у нас хисарон к хисарону, но мы не осознаем, может быть это нас не интересует, и поэтому мы не страдаем. Я спрашиваю, что мы должны сделать, для того чтобы раскрыть и страдать от того, что у нас нет еще хисарона к хисарону?

М. Лайтман: Мы должны все время проверять себя по отношению к товарищу, находимся ли мы с ними в слиянии, то есть в той же мысли, в том же направлении. И это то, что ведет нас правильно вперед. Понятно? Ладно.

Вопрос (Балтия-2): (01:05:37) У меня создалось такое впечатление, что здесь дается очень четко, как математическая инструкция, как достичь свойства отдачи: просто по шагам, где ничего обойти не можешь, только таким путем, только такими шагами можно достичь свойства отдачи.

М. Лайтман: Молодец, спасибо.

Хорошо, сейчас пусть будет Африка-1.

Вопрос (Африка-1): (01:06:21) Как понять «застуги отцов» внутри десятки?

М. Лайтман: То что мы с помощью предыдущих ступеней исправления, которые уже сделали каббалисты, мы приходим сегодня к нашим исправлениям и пробуждаемся свыше (сверху), и должны производить следующие по очереди исправления. И так вот исполнить наш этап на пути к общему исправлению всего мироздания.

Вопрос (French 2): (01:07:35) Вопрос товарища. Какие признаки есть у нас, чтобы мы увидели, что наша молитва совершенная, и мы находимся в чистой молитве?

М. Лайтман: Результат, насколько мы чувствуем, что Творец может светить нам. Это наша проверка.

Вопрос (Италия-4): (01:08:15) Как я могу помочь товарищам в течение чтения статьи, несмотря на усталость и отторжение, которые есть у меня?

М. Лайтман: Тут ничего не поделаешь, надо продолжать и видеть в этом как раз... Видеть в этом продвижение: насколько устали, насколько находятся в каком-то таком ощущении тяжести. И тому подобное. Видеть в этом правильные помехи на пути. Мы уже находимся на последних этапах перед лишма, и поэтому понятно, что это принесет нам это ощущение усталости.

Вопрос (Хайфа-3): (01:09:20) Является ли главной нашей работой то, чтобы делать усилия по впитыванию хисаронов товарищей, и раскрыть в себе эти хисароны, чтобы поднимать их в молитве?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (KabU 3): (01:09:57) Мое первое впечатление таково, что хисароны собираются постепенно, и мы как бы вначале понимаем мало, а потом хисарон углубляется.

М. Лайтман: Хорошо.

Вопрос (Ж Турция-7): (01:10:52) Я не могу прийти к молитве без того, чтобы ощутить свою истинную природу, я не могу достичь того, чего я хочу без того, чтобы молиться. Но если я так чувствую, как я могу просить тогда, чтобы у меня была боль от того, что я не могу просить?

М. Лайтман: Просить, чтобы была потребность в ощущении боли, то есть то, что называется молитва предваряющая молитву. Хорошо?

Вопрос (W Heb 1): (01:11:41) Здесь в статье есть согласие с критикой. Что мне помогает в критике?

М. Лайтман: Что-что она сказала? Тебя не слышно хорошо.

Ученица: Есть тут ключ согласия с критикой на каждом шагу, что мне помогает, что может помочь согласиться с критикой, если до сих пор нет хисарона?

М. Лайтман: Ладно, в другой раз послушаем тебя, но не так как сейчас.

Вопрос (Зихрон-Яков-2): (01:12:31) В продолжение впечатлений товарищей из Петах-Тиквы. Действительно вся статья говорит о том, что человек раскрывает, что у него не хватает хисарона в любви к товарищам, у него есть это желание – нет у него этого желания… Ему стыдно, что нет у него этого желания и он говорит, я процитирую: человек должен знать, что ему не хватает совершенной молитвы, потому что есть у него совершенная молитва Творца, а он маленький, может отменить себя перед высшим, привести естественный закон такой есть. И тогда он может служить Ему без всякого вознаграждения. Я хочу напомнить, что Вы сказали, что нужно думать о товарищах, все оставить в стороне, что у тебя нет хисарона и хисарона к хисарону – все что написано в статье, а просто работать без всякой оплаты ради товарищей, чтобы помочь им, чтобы они достигли то, что Вы сказали. Что верно?

М. Лайтман: Да. А мы переходим к Птихе.

Чтец: Перейдем к следующей части урока, а перед этим споем песню.

Песня (01:13:51-01:17:00)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/ACvrNcfz