Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 3 мая 2024 года
Часть 1: Рабаш. И поселился Яаков в земле, где жил отец его. 12 (1985)
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», первый том, 97-я страница. Статья «И поселился Яаков в земле, где жил отец его».
И поселился Яаков в земле, где жил отец его.
(00:43) «И поселился Яаков в земле, где жил отец его, в земле Кнаана»1. В книге Зоар сказано: «Рабби Хия открыл [речь] и сказал: «Многочисленны беды праведника, и от всех них спасет его Творец»2»3. «Однако тот праведник, который пребывает в трепете перед своим Господином, сколько же бед терпит он в этом мире, чтобы не верить злому началу и не сотрудничать с ним. И Творец спасает его от всех их. И потому сказано: «Многочисленны беды праведника, но от всех них спасет его Творец»2. Не сказано: «Многочисленны у праведника», а: «Многочисленны беды праведника». Это указывает на то, что это значит, что терпящий многочисленные беды – праведник, так как Творец желает его, ибо беды, которые он терпит, отдаляют его от злого начала, как сказано выше. И поэтому Творец желает этого человека и спасает его от всех их»4.
И следует понять его слова.
Отсюда следует, что тот, кто терпит «многочисленные беды», является праведником. А тот, кто не терпит «многочисленных бед», не является праведником.
Почему, если он хочет, чтобы злое начало не сотрудничало с ним, он обязан терпеть «многочисленные беды»?
Сказано: «Так как Творец желает этого человека, он спасает его от всех их». А другого человека, получается, что Творец, страшно подумать, не спасает. Разве такое возможно?
А непонятнее всего, что, с одной стороны, сказано, что беды, которые он терпит, отдаляют его от злого начала. А, с другой стороны, сказано, что Творец спасает его от всех их, то есть Он спасает его от «многочисленных бед». В таком случае он снова сблизится со злым началом, так как исчезла причина, отдалявшая его от злого начала.
И следует объяснить слова [Зоара]. И вот высказывание на эту тему, которое я нашел: «И сказал рабби Шимон бен Леви: «Злое начало человека одолевает его каждый день и ищет, как умертвить его. Как сказано: «Смотрит грешник на праведника и ищет, как умертвить его»5. И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал. Как сказано: «Творец не оставит его [человека] в руке его [злого начала]»6»»7.
В трактате Сукка́ есть тоже похожее высказывание: «Семь имен есть у злого начала, … Шломо называл его врагом, как сказано: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напои его водою, ибо горящие угли собираешь ты на голову его, и Творец воздаст тебе»8. Читай не «воздаст» 'йешале́м', а «примирит тебя с ним» 'йешлиме́но'»9.
И объясняет РАШИ: «Если голодно [злое] начало твое и жаждет прегрешений, «накорми его хлебом 'ле́хем'» – займи его войной 'милхама́' Торы, как сказано: «Идите, ешьте хлеб мой»10. «Напои водой» – Торой, как сказано о ней: «О, все жаждущие, идите к водам»11. «Примирит тебя с ним» – чтобы злое начало было в мире с тобой, и любило тебя, и не подстрекало к греху и исчезновению из мира»12.
И чтобы понять всё вышесказанное, следует знать, что основа злого начала – это то, что называется основой творения, которое Творец создал как сущее из ничего, то есть желание получать, которое является новым и которого не было до того, как Он создал его, как известно (см. Предисловия). И вся работа человека заключается лишь в том, чтобы работать в противоположности своей природе, то есть чтобы всё желание его было лишь отдавать. А поскольку это против его природы, так как согласно природе он должен заботиться лишь о потребностях эгоистической любви, у него нет никакого стремления работать на благо ближнего.
(06:27) И хотя мы видим, что иногда человек всё же работает на благо ближнего, это возможно, только если он видит, что получит компенсацию за свою работу, чтобы желание получать было довольно этим, то есть чтобы эта компенсация удовлетворяла его эгоистическую любовь, иначе, согласно природе, у него нет возможности выйти из получающего кли.
Но чтобы у человека была способность делать действия ради отдачи и не получать никакой компенсации, – это не соответствует природе. И хотя мы видим, что есть люди, готовые покончить с собой ради Родины и не желающие никакой компенсации, это вызвано тем, что Родина очень важна ему, и эта важность тоже дается от природы, как сказали наши мудрецы: «Очарование места пребывает на живущих в нем»13. И, конечно, есть различие в мере очарования, ибо не у всех есть одинаковое очарование. И поэтому есть добровольцы, идущие в армию из-за важности Родины. Но это вызвано тем, что они думают, что это не такая уж большая опасность, от которой зависит вся жизнь. Ведь я вижу, что много людей возвращается с войны целыми и невредимыми.
А если иногда есть опасность верной смерти, то здесь они уже не готовы идти на верную смерть, кроме некоторых особых людей, которым Родина важна. И тут тоже примешивается сила компенсации, так как он думает, что после его смерти все узнают, что он был человеком, выделявшимся силой своей жертвенности во имя общества, и что он был выдающимся человеком, который заботился о благе общества.
Однако в работе Творца, когда человек идет по пути истины, он обязан работать в скромности по вышеназванной причине, то есть чтобы не цеплялись внешние. То есть чтобы у него в работе Творца не было бы зацепки, состоящей в том, что он работает для внешних, то есть что люди, находящиеся вне его, будут знать о его работе. И тогда он совершает свою «самоотверженную работу», чтобы люди снаружи сказали, что он был выдающимся человеком. И это тоже дает ему помощь, гарантирующую ему способность работать без компенсации, чтобы люди снаружи сказали, что он служит Творцу и одному лишь Творцу. И Творец дал эту силу творениям, потому что «из ло лишма он придет в лишма», и чтобы у него не было никакой помощи снаружи. К этому он может прийти, если сначала у него было ло лишма, но он не должен, страшно подумать, оставаться в ло лишма.
И потому сказали наши мудрецы: «Смешивающий высшее имя с чем-то другим истребляется из мира, как сказано: «Только Творцу одному»14»15, что означает: «Только Творцу одному», то есть чтобы не было там совершенно никакой примеси эгоистической любви, а «только Творцу одному», что является смыслом слова «только».
Однако, в любом случае, здесь следует понять принципиальную вещь. Следует различать, когда человек проявляет самоотверженность, чтобы достичь чего-то, даже если он получает компенсацию для всего общества, что, безусловно, является великой вещью, поскольку компенсация, которую он получает, если это не для эгоистической любви, а из любви к ближнему, – потому что он любит ближних и для них он предает себя смерти, чтобы достичь блага для всех.
(11:42) Но, конечно же, если бы у него был какой-то способ достичь того же самого без самопожертвования, он, без сомнения, выбрал бы второе. Потому что главное для него – получить определенную компенсацию для общества, а не работа является его целью. Но наслаждение, которое он может доставить Родине, – это то, что дает ему силы работать. Поэтому он не смотрит на средства, позволяющие добиться этого для Родины. И если он видит, что именно отдав жизнь за Родину, (он может доставить Родине наслаждение), он готов и на это тоже.
Иначе – в любви к Творцу, когда мы говорим, что человек должен служить «только Творцу одному», где имеется в виду «без всякой компенсации», то есть он готов к самопожертвованию без всякой компенсации, без того чтобы из этого родилась некая компенсация за его самопожертвование. А суть в том, что это и является его целью – что он хочет отменить свое «я» перед Творцом, то есть (отменить) свое желание получать, что является сутью творения, – это он хочет отменить перед Творцом. Выходит, что это является его целью. То есть его цель – отдать свою душу Творцу.
В то же время, что касается любви к ближнему в материальном, хоть это и большая ступень, и не все люди способны работать на благо общества, но, как бы то ни было, самопожертвование есть лишь средство, а не цель. И он был бы более доволен, если бы мог спасти общество без самопожертвования.
И если мы спросим всех тех, кто добровольно идет на войну во имя Родины, [скажем,] кто-то мог бы дать им советы, как спасти Родину без самопожертвования, – они, без сомнения, были бы рады. Но в отсутствии выбора они готовы идти [на это] ради общества, чтобы общество получило некую выгоду. И он вкладывает все средства, и хотя это большая сила, но это не имеет никакого отношения к самопожертвованию ради Творца, ибо там самопожертвование является целью, а то, что родится потом, не является его целью, ибо не в этом состояло его намерение. Поэтому самопожертвование в духовном несоизмеримо с жертвенностью в материальном. Ведь в материальном самопожертвование является средством, а не целью. Тогда как в духовном – наоборот, ибо самопожертвование является целью.
И отсюда поймем, что такое получение ради отдачи. Ведь вся цель человека есть лишь отдавать Творцу, ибо это называется подобием по форме: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»16. А когда он приходит к ступени самопожертвования ради Творца, – поскольку он хочет отменить себя, чтобы насладить Творца, – тогда он видит цель Творца, которая была заложена в замысле творения, а именно – насладить Свои создания. Тогда он хочет получить то благо и наслаждение, которые были заключены в цели творения «насладить Свои создания».
(16:40) И это называется получением ради отдачи. Иначе может быть, что он хочет получить благо и наслаждение, поэтому он отдает всё, чтобы он мог получать. И он на пути отдачи ради получения. Тогда как, если цель его – отдавать, и у него нет никакого желания получать хоть что-либо для собственной выгоды, а [есть желание получать] «только для одного Творца», тогда он может прийти к получению ради отдачи.
А, что касается самопожертвования, я слышал от моего отца и учителя, что человек должен представлять себе самопожертвование, как мы находим у рабби Акивы, который сказал своим ученикам: «Все дни мои я сожалел [о невозможности исполнить] стих: «Всей душой твоей»17 – даже когда Он забирает твою душу. Я говорил: Когда мне представится [возможность] исполнить это? И сейчас, когда она представилась, я не исполню это?»18
И, конечно, после такого желания отдавать, когда человек говорит, что он хочет получить благо и наслаждение, так как это является целью творения, его намерение, безусловно, – быть лишь получающим ради отдачи Творцу.
И отсюда поймем четыре вышеупомянутых вопроса.
Вопрос 1. Из слов книги Зоар следует, что только тот, кто терпит «многочисленные беды», является праведником. А тот, кто не терпит бед, не может быть праведником. Как такое возможно? Но дело в том, как сказано выше, что под бедами имеется в виду злое начало. Иными словами, именно тот, кто чувствует, что злое начало доставляет ему многочисленные беды тем, что не дает ему приблизиться к Творцу, называется праведником. Тогда как, если человек не чувствует, как оно отдаляет его от Творца, и не чувствует, что оно причиняет ему этим беды, он не считается праведником, потому что он еще не пришел к осознанию зла, то есть чтобы ему это было больно.
Вопрос 2. Почему, если он хочет, чтобы злое начало не сотрудничало с ним, он готов терпеть «многочисленные беды», что означает, что нет другого способа, и он обязан терпеть беды? И согласно вышесказанному, это очень просто, ведь под бедами имеется в виду злое начало. И если он не чувствует, что злое начало причиняет ему многочисленные беды, оно не считается для него злым началом, с которым он не хочет сотрудничать, а считается для него добрым началом, то есть несет ему лишь добро, и почему же ему не сотрудничать с ним? Тогда как, если он видит беды, которые несет ему злое начало, тогда он не сотрудничает с ним.
Вопрос 3. О том, кто терпит «многочисленные беды», говорит Зоар, что Творец желает этого человека. Получается, что того, кто не терпит беды, Творец не желает. Возможно ли такое? А ответ, как сказано выше, в том, что, если человек чувствует, что злое начало доставляет ему многочисленные беды, и человек взывает к Творцу, чтобы Он помог ему, – такого человека Творец желает. Тогда как, когда он не чувствует, что злое начало доставляет ему беды, Творец не желает его, потому что у него нет никакого кли, то есть желания, чтобы Творец спас его.
Вопрос 4. Если Творец спасает его от бед, в таком случае он снова сойдется со злым началом?
(22:01) Ответ: спасение, приходящее от Творца, отличается от спасения, имеющего место в материальном. Ибо зло присутствует во время ахораим, то есть во время скрытия лика, когда он видит, что находится в скрытии. Ведь известно, что маленький отменяется перед большим. И нет сомнения, что здесь, в работе Творца, человек должен отмениться перед Творцом, «как свеча перед факелом». И он видит, что его тело не отменяется. И ему тяжело смирить его и принять на себя веру выше знания. Тогда он видит, что тело доставляет ему беды тем, что не хочет принять на себя бремя высшей малхут, и из-за этого он отдаляется от всей духовности.
Получается, что в том месте, где человек должен верить, что Творец создал мир свойством доброго, творящего добро, – а зло в его теле отдаляет его от всего добра, – когда он приходит учить Тору, он не находит в ней никакого вкуса. А также, когда он собирается исполнить какую-нибудь заповедь, он не чувствует в этом никакого вкуса, ибо злое начало в его теле силой, которой оно не дает ему верить в Творца выше знания, – этим оно забирает у него весь вкус. Так что во всем, когда он начинает подходить к чему-либо духовному, он чувствует, что всё сухо безо всякой примеси жизни. Ведь человек начал работу, о которой ему сказали, – и он верит тому, что ему сказали, – что Тора есть Тора жизни, как сказано: «Ибо они жизнь ваша и долголетие ваше»19, и как сказано: «Вожделенней золота они и множества чистого золота, и слаще меда и сотового меда»20.
И когда человек проверяет это и видит, что во всем виновато злое начало, и как следует чувствует то зло, которое оно причиняет ему, тогда он чувствует на себе то, что сказано: «Многочисленны беды праведника» 2, то есть этот стих говорит о нем. И тогда он смотрит, что говорит этот стих дальше: «И от всех их спасает его Творец» 2. Тогда он начинает взывать к Творцу, чтобы Он помог ему, ибо всё, что приходило ему в голову сделать, он уже сделал, и ничто не помогло ему, и он уже думает, что это о нем сказано: «Всё, что в твоих возможностях и силах делать, делай»21. И тогда приходит время спасения, спасения, в котором Творец спасает его от злого начала, до такой степени, что, начиная с сегодняшнего дня и далее, злое начало уже смиряется пред ним и не может соблазнить его ни на какое прегрешение.
И смотри в Предисловии к ТЭС, где сказано: «Однако, после того как Творец видит, что человек завершил меру своих усилий и закончил всё, что он должен был сделать посредством своего выбора и укрепления веры в Творца, тогда Творец помогает ему, и он удостаивается постижения явного управления, то есть раскрытия лика. И тогда он удостаивается полного возвращения, что означает, что он вновь сливается с Творцом всем сердцем, душой и достоянием своим, что автоматически следует из постижения явного управления»22.
И смотри там, как сказано: ««Что значит «возвращение»?» Иными словами, когда человек будет уверен, что удостоился полного возвращения? Для этого дали ему ясный знак: когда засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется он больше к глупости своей. То есть когда удостоится раскрытия лика, и тогда само избавление человека Творцом свидетельствует о нем, что не вернется он больше к глупости своей»23.
(27:59) И так разрешается четвертый вопрос, когда Творец спасает его от злого начала, чтобы оно не причиняло ему беды. И говорит книга Зоар, что беды, от которых страдает праведник, [даются] для того, чтобы он не сотрудничал с ним. Получается, что если Творец спасает его, и он видит, что оно не будет причинять ему беды, в таком случае злое начало снова будет сотрудничать с ним. Ведь вся причина того, что злое начало доставляет ему беды, состоит в том, чтобы он не сотрудничал с ним. А поскольку причина отменилась, он возвращается в прежнее состояние. Но, согласно тому, как мы объяснили, спасение со стороны Творца есть раскрытие лика, пока не засвидетельствует Творец, что не согрешит он. А беды, которые терпит праведник, направлены на то, чтобы у него была возможность просить у Творца, – как сказано выше, «если нет ахораим, нет раскрытия лика». Выходит, что когда есть раскрытие лика Творца, тогда всё становится на место. [РАБАШ. Статья 12 (1985). И поселился Яаков в земле, где жил отец его]
М. Лайтман: Спасибо чтецу. Что мы должны делать дальше? Вопросы?
Чтец: Да, тут есть вопросы.
М. Лайтман: Посмотрим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:56) Здорово видеть Вас здесь. Написано здесь очень много в противоположности. Например, как сказано, что Тора… Сказали ему, что это Тора жизни, что вся жизнь в этом, как написано в Псалмах, что это лучше, чем все золото и мед и так далее. Я говорю, как здорово, мы учим науку каббала, и так здорово. С другой стороны, он пишет, что большие беды у праведника, для праведника. Непонятно, в чем причина того, что сначала нужно терпеть и страдать, а потом уже ты получишь все, что здесь написано, что Тора – это Тора жизни. Почему должна быть такая противоположность, что нужно пройти все эти горести, чтобы прийти к тому, что Тора дает добро?
М. Лайтман: Как мы сейчас читали, понятно, что тут нет момента наказаний, или что так делает Творец, должно произойти, а человек должен пройти эти этапы для того, чтобы отделиться, отдалиться от своего злого начала, чтобы был готов работать только в добром начале.
Ученик: Написано тут больше и это странно: чем больше человек проходит, большие беды, больше его продвижение. А если недостаточно у него бед, так он и медленнее продвигается.
М. Лайтман: Спрашиваешь правильно. Спрашиваешь правильно, действительно так.
Ученик: Почему так? Это что, нет людей, которые могли бы работать без того, чтобы испытывать эти беды, исходя из их учебы и намерения, формы намерения? То есть можно убрать как-то языки пламени этих бед, можно как-то это избежать?
М. Лайтман: Эти беды – это не наказание, а эти беды, это чтобы человек почувствовал, на каком уровне он уже способен быть ради отдачи.
Ученик: (32:30) То есть, как бы то ни было, мы должны пройти этот путь, невозможно это обойти никак?
М. Лайтман: Но праведник, то есть человек, который проходит эти уровни, наслаждается этим, потому что он понимает, чувствует, что у него нет возможности приблизиться к Творцу, иначе как через то, что он поднимается выше бед.
Ученик: Я хотел спросить у Вас вчера, и вообще, Вы уже несколько раз говорили о решимот, что человек получает решимот.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я смотрю эти уроки по «Учению десяти сфирот» – очень здорово. И человек приходит, смотрит, нет ничего, кроме решимот. Есть решимот, ты должен работать с этими решимот, не у всех есть одни и те же решимот. Эти решимот, что называется, ты должен просто течь вместе с ними, то есть идти по этим решимот. Так эти беды, которые человек получает, это исходя из его решимот?
М. Лайтман: Это согласно желанию получать, которое находится в основе твоей души.
Ученик: Каждый получает свои?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И вся работа наша… Как, что нам делать с этими решимот, о которых Вы говорите? Что человек должен с этим сделать?
М. Лайтман: Он должен пробуждать эти решимот и подниматься над ними, и работать с ними ради отдачи.
Ученик: Как ты можешь подняться над этими решимот? Как относиться к этим решимот, когда ты их получаешь? Ведь решимот – это много проблем и бед, которые ты получаешь. Как тебе относиться к этому? Как тебе подняться над этим?
М. Лайтман: Я не поднимаюсь над этим. Я жду их и ожидаю их, потому что они дают мне возможность подняться над ними, и тогда с высоты, на которую я поднялся с их помощью, я поднялся не с их помощью, а с помощью силы Творца, но благодаря им на эту высоту.
Ученик: То есть невозможно сделать в одиночку, а только с десяткой, да? Это очень тяжело.
М. Лайтман: Тогда я способен с этой высоты отдавать Творцу.
Ученик: С десяткой?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:10) Если мы правильно понимаем, то эти горести, о которых здесь говорится, это когда он чувствует это зло, злое начало, которое отдаляет его от Творца. То есть, он чувствует зло, потому что он не близок к Творцу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это ощущение, человек ощущает желание получать, или у него уже есть желание отдавать?
М. Лайтман: Это все уже в желании отдавать.
Ученик: А как может такое быть, что человек будет чувствовать зло в желании отдавать?
М. Лайтман: Потому что он не может выразить себя. Если он не почувствует зло, то как он будет продвигаться? Ответь мне, пожалуйста.
Ученик: Я понимаю чувство, но я тоже не могу его выразить. Я подумал, может быть, можно выразить разницу между тем, чтобы чувствовать себя плохо в желании получать и чувствовать себя плохо в желании отдавать. В чем, по сути, разница между этими двумя чувствами? Потому что человек относит себя ко злу желания получать, и тогда он думает, что чувствует, что собирается страдать от зла. Но что значит чувствовать зло в желании отдавать? В чем между ними разница?
М. Лайтман: Желание отдавать – это то, что он все еще не способен отдавать, как он хотел бы.
Ученик: Он может получить от этого радость, как Вы сказали, да?
М. Лайтман: Он получает от этого радость, что все-таки он идет по пути, и нужно идти по правой и по левой линии, что поделать.
Ученик: Так, эти беды, они не те, которые мы можем себе представить?
М. Лайтман: Нет, он получает эти беды, хотя внутри желания он страдает, но вместе с этим внутри души он радуется. Это все говорится о процессе рождения души, и поэтому он радуется. Потому что он понимает и видит просто глазами своими, что он не способен иначе приблизиться к Творцу и быть праведником.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:02) А что значит, в общем-то, раскрытие зла? Мы видим, что человек, который находится на духовном пути, Творец раскрывает ему зло. А что, в общем-то, является раскрытием зла?
М. Лайтман: Раскрытие зла – это то, что зло существует по сути, Творец создал зло. И Он создал его как помеху на пути к отдаче, чтобы мы захотели отменить это зло и быть только в добре. Раскрытие зла – это раскрытие нашей природы, которую Творец создал, и мы должны стараться отменить ее, отменить зло.
И мы радуемся тому, что у нас есть такая возможность. И раскрытие зла зависит только лишь от того, насколько мы слиты с товарищами, насколько мы можем благодаря этому раскрыть зло. Кроме того, что мы раскрываем его, мы хотим управлять им, подняться над ним. И так мы продвигаемся.
Ученик: В общем-то, в течение всего пути Творец раскрывает нам зло. То есть раскрытие зла – это осознание зла?
М. Лайтман: Да, это средство прилепиться к Творцу.
Ученик: (40:00) Дополнительные вопросы у меня. Он говорит в статье, что чем больше мы приближаемся, тем больше Творец раскрывает нам зло, больше у нас осознания зла, чем я могу получить в свои келим и просить у Творца исправить это. Как мне действительно измерить, что я уже вложил все свои силы, что я хочу исправить зло? Потому что иногда я могу обратиться к Творцу, но, может быть, мое обращение недостаточно глубокое, недостаточно большой хисарон в нем. Как мне действительно знать, что мое обращение к Творцу настоящее, истинное?
М. Лайтман: Ты не можешь быть уверенным в этом только оттого, что ты стремишься к действию по отдаче, к цели отдачи. В этом ты все больше раз от раза, от ступени к ступени раскрываешь, что ты стремишься к действиям по отдаче, хорошим действиям из того, что они находятся в подобии с Творцом.
Ученик: Так чем больше я хочу подтолкнуть его к любви, к отдаче, я вижу, что я не способен на это, это тяжело, и тогда у меня возникает просьба к Творцу?
М. Лайтман: Да, ну и сейчас, даже если это небольшой хисарон, в любом случае, ты работаешь с ним в таком виде, что хочешь насладиться злым началом, тем, что он показывает тебе хороший путь.
Ученик: А где здесь входит помощь товарищам в десятке?
М. Лайтман: Во всем, потому что ты в общем, не один, ты начинаешь получать пробуждение свыше только благодаря тому, что ты связан с товарищами внизу.
Ученик: Это значит, что здесь уже необходимо поручительство с товарищами, да?
М. Лайтман: Да, тут обязана быть связь между человеком и товарищем, и связь между человеком и Творцом, и он хочет два этих стремления соединить вместе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:16) Он описывает здесь два состояния, которые вроде бы похожи, но результат различный. Я хочу выяснить. Человек хочет слиться с Творцом, а Творец тем, что хочет помочь человеку слиться с Ним, открывает ему злое начало его.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда человек делает разные упражнения, чтобы преодолеть свое злое начало, не способен на это, и тогда обращается к Творцу. И тогда мы говорим, что человек страдает, и от своего страдания он обращается к Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда он приходит к слиянию. Это первое. А также есть второе описание, что человек хочет прийти к Творцу, Творец раскрывает ему злое начало, человек обращается к Творцу и радуется этому, то есть он в желании отдавать радуется от этого состояния.
М. Лайтман: Да, он проходит еще один этап, когда видит свое желание получать, которое сейчас раскрывается, как сопровождающее его в пути, на пути к Творцу.
Ученик: То, что я не могу понять: в чем разница между двумя состояниями? Здесь мы говорим, что человек страдает, а здесь мы говорим, что он радуется. Это то же самое состояние в точности? В чем разница между ними? То есть, я как бы спрашиваю, я хочу уточнить вопрос: что меняется внутри человека, если он переходит уже к этому желанию отдавать?
М. Лайтман: Изменяется, что он хочет быть в отдаче и отвечать Творцу правильно, как он сейчас видит. И поэтому от желания получать, которое раскрылось у него, он поднимается в желание отдавать. То есть хочет отдавать Творцу выше желания получать.
Ученик: (45:37) Но тогда, скажем, человек приходит к такому этапу, и он все равно говорит: у меня до сих пор есть много бед, он все равно видит, что это злое начало, но он же… Какое же это злое начало? Оно же помогает ему.
М. Лайтман: Даже помощник против него, но это тоже злое начало, только сейчас он понимает, что именно ему нужно злое начало, чтобы подниматься от ступени к ступени. Если его желание будет оставаться таким же, то хорошо, он пришел к какому-то уровню желания отдавать, и на этом и заканчивается все. Но если он понимает, что ступень за ступенью так это работает, что злое начало все время усиливается у него, и он должен преодолевать злое начало – то он сейчас понимает, что именно благодаря злому началу он поднимается. Это называется «дважды хорошо». Что это не только одно злое начало, а он видит в нем двойную помощь.
Ученик: (47:12) Что дает человеку силу или правильное восприятие, как перейти от первого этапа ко второму? Это так выглядит, что у меня нет возможности, даже способности понять это. Не в разуме человека понять это, это какое-то чудо, когда человек переходит так вот от первого ко второму этапу. Или я что-то не понимаю?
М. Лайтман: Злое начало, которое раскрывается человеку, оно сейчас раскрывается человеку против человека, против его приближения к Творцу. И это помогает человеку видеть состояние по отношению к злому началу, видеть свое истинное состояние, что злое начало властвует над ним, отменить это злое начало и так прийти к слиянию с Творцом. Злое начало, оно действительно становится тут помощником против него. Это против человека как будто, и против Творца, но оно исполняет свою роль – почему Творец создал его. Я создал злое начало, создал Тору в приправу к нему. То есть это просто сила высшего света, которая действует на злое начало, которое усиливается и раскрывается, и человек может восполнить, поставить доброе начало над злым началом.
Ученик: А чего не хватает? Я спрашиваю немного в таком детском виде. Чего не хватает?
М. Лайтман: Свободно можете спрашивать, что хотите.
Ученик: (49:36) А чего мне не хватает, чтобы быть в этом месте? Это так выглядит, как будто это прекрасное место такое, чтобы в нем быть. А чего мне не хватает, чтобы быть там? Чтобы я посмотрел на злое начало и увидел его: как здорово, помощь от обратного, быть слитым с Творцом…
М. Лайтман: Нет-нет-нет, оно остается помощником против тебя, потому что оно тянет тебя, уводит от Творца. Оно остается помощником против тебя, тянет тебя и говорит тебе, скажем, как плохой товарищ: давай, не будем это делать, давай поиграем во что-то другое, зачем тебе работать так тяжело с Творцом.
Ученик: Так что, возможно, величие цели в мире отдачи намного больше и сильнее, и тогда у человека есть сила противостоять этому плохому товарищу?
М. Лайтман: Человек постепенно раскрывает ту систему, в которой он находится. И в этой системе он раскрывает силу зла, которая предназначена помочь человеку увидеть силу добра. Иначе человек не видел бы силу добра.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:17) Он пишет в начале статьи, что это дважды хорошо. Он пишет, что сначала Творец желает его, и тогда пробуждает в нем точку в сердце и посылает ему много бед, чтобы он начал работать. А второй раз, когда он работает, тогда Творец благоволит к нему и спасает его. То есть есть как бы двойная работа со стороны Высшего. Первый раз Творец не спрашивает его и ничего от него не требует, а просто пробуждает его. Но второе благоволение к нему и спасение человека в конце статьи он обусловливает очень жестким списком условий. Он говорит, что если Творец увидел, что человек закончил свою работу и сделал все, что в его силах, и укрепился в вере в Творца, только тогда Творец помогает ему.
Как человек может сказать о себе: я завершил меру своих усилий и закончил все, что должен был сделать, и у меня есть также укрепление в вере? Что это за условия такие?
М. Лайтман: Он пишет тебе признак, что если ты можешь пройти это состояние, то это знак, что Творец дал тебе это, доброе начало.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:44) Прежде чем достичь этого состояния, все событие заканчивается молитвой, требованием помощи со стороны нижнего. Это тоже условие. Как человек может прийти к молитве, прежде чем проверить себя, сделал ли он все, что в его силах? Как он может знать, что сделал все, что мог сделать? Он же видит, что осталось еще, что ему нужно заниматься любовью к товарищам, и путь, который описывают каббалисты, еще должен пройти. Как человек может вообще знать, что он все закончил уже? Как из человека вообще может выйти молитва?
М. Лайтман: Это все вопросы накопления, накопления сил, накопления впечатлений. Что все это приходит в виде накопления, аккумуляции. Все. Ты увидишь, что это происходит. Это как раз не... Тебе здесь ничего не нужно делать. Тебе надо только все время стремиться к связи от товарищей – к Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:24) Он объясняет здесь о самопожертвовании и приводит сравнение между материальным и духовным самопожертвованием. Я хочу процитировать. И спросим всех тех добровольцев, идущих на благо родины на войну, если бы кто-то мог дать им советы, как спасти родину без того, чтобы они жертвовали своей жизнью, конечно, они были бы рады. Но если нет выбора, и это делается для всего общества, чтобы они получили за это компенсацию, он вкладывает тогда все средства. И даже если это большая вещь, но никакого отношения не имеет это к самопожертвованию в духовном, потому что там это само самопожертвование является целью, и в этом вся его оплата.
А потом он спрашивает, что такое – самопожертвование в духовном? Что он хочет отдать себя Творцу. То есть желание получать он хочет отменить, что это является сутью творения. То есть его цель – отдать свою душу Творцу. Получается, что не важно ему, что происходит с обществом, не происходит вообще никакого результата – ему не важно. Главное только, что он смотрит: я смог отменить себя или нет. Отменил себя, значит, уже пришел к успеху. То есть он думает только о себе, а не об обществе. А как такое может быть? Вы можете объяснить это? Может быть, другими словами?
М. Лайтман: Он готов отмениться перед Творцом со всей силой, которая есть у него, и во всем, только чтобы отмениться перед Творцом. Но это очень большой уровень. В чем вопрос тут?
Ученик: Да, но если, скажем, посмотреть практически в десятке, что значит отменить себя перед Творцом? То есть отменить свои свойства. То есть мы говорим, что должны прийти к подобию по свойствам – думать о товарищах, о том, что с ними происходит, а не думать о себе, как я продвигаюсь. А здесь вроде бы по-другому всё?
М. Лайтман: Я провожу расчет с Творцом: могу я отмениться перед ним или нет? Это мой вопрос.
Ученик: (56:51) Да, это то, что он здесь пишет. Но, а что, например, со всеми этими цитатами, когда он ничего не просит себе, чтобы Он его приблизил, и что он не думает о себе, а думает только о других, чтобы… не то, чтобы он сам продвигался, а чтобы все остальные?
М. Лайтман: Если перед ним есть возможность – о себе или касается общества, он должен прийти, на самом деле, к отмене перед обществом.
Ученик: Но я спрашиваю принципиальный вопрос: в нашем состоянии, в десятке, когда каждый хочет исполнить то, что здесь написано, так он должен все время проверять себя, внутри себя: отменился ли он, или он пока еще использует свои желания получать. Или он должен смотреть на товарищей и думать о товарищах, что происходит с ними, постараться помочь как-то. Какой правильный путь, как правильно это делать?
М. Лайтман: Это вопрос ступени. Ты не можешь перескочить выше того, в чем ты находишься. Не можешь. А придет время, когда ты будешь думать об отмене перед товарищами, и это перед тобой будет как желаемое состояние.
Ученик: Так прежде человек должен начинать с того, что он смотрит на себя и проверяет: отменил ли он сам себя перед тем, как он думает о товарищах?
М. Лайтман: Да. Да.
Ученик: Но ведь это не то же самое, как думать о белом слоне, что я там в себе замкнут и думаю только о себе, я проверяю себя все время?
М. Лайтман: Это уровень самоотмены, что прежде всего я отменяю себя, а потом перед товарищами.
Ученик: (59:02) Ну, это действие, когда я отменяю себя. То есть это должно быть перед кем-то? Если не я, то кто, кто-то другой? В чем это действие, что я только сам себя отменяю? Что такое, вообще?
М. Лайтман: Ну, вопрос: по отношению к чему ты отменяешь себя, что стоит перед тобой? Что ты готов отменить, для того чтобы прийти к продвижению к Творцу?
Ученик: В точности об этом я и говорю, что есть для этого товарищи. Если не товарищи, то как я могу что-то делать, вообще?
М. Лайтман: Да. Я думаю, что мы не понимаем друг друга.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:12) Да, если продолжить. Человек, который идет добровольцем на войну, у него есть образ общего, это Родина, и себя, и он готов себя отменить для других, для общества. И он говорит, что это материальное. А в духовном он говорит по-другому. И тогда возникает вопрос, в чем тут самоотмена человека, чем он жертвует, если не для общества. Какой образ тут есть?
М. Лайтман: Я не понимаю, что ты сейчас говоришь.
Ученик: Он говорит, что человек, который идет на войну добровольцем, он может себя отменить, пожертвовать себя, и это в общем-то материальное за Родину. А в духовном он говорит, что отдать свою душу Творцу. Так что человек представляет себе, ради чего он жертвует собой?
М. Лайтман: Это уже что-то другое. Это как он представляет себе Творца.
Ученик: Да, когда ты отменяешь себя, то есть чем ты жертвуешь? Что-то такое, что-то ради чего-то другого, что ты себе представляешь.
М. Лайтман: Ради Высшей силы, которая управляет мной, делает все, покрывает всех. По сути дела, заключает в себе всю реальность.
Ученик: Но пока у человека нет ясного ощущения, как бы, только после того, как человек пожертвовал собой ради Творца, у него есть это представление, что такое Творец. Так как он может до этого в этом продвигаться?
М. Лайтман: Нет в этом, как ты говоришь… Это вопрос торговли, как ты говоришь. Если Творец раскроется и будет больше, чем весь мир, в моих глазах, то я преклонюсь перед Ним. Если меньше, чем весь мир, я буду преклоняться перед миром.
Ученик: (01:02:28) Да, это материальное, да?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Хорошо, так что такое духовное самопожертвование?
М. Лайтман: Самопожертвование духовное – это когда я готов делать все, заплатить своей жизнью и всем, чтобы быть на уровне Творца.
Ученик: Он описывает это так, чтобы не было никакой оплаты за его самопожертвование. То есть само самопожертвование является целью, чтобы отменить себя. То есть отмена, это его цель?
М. Лайтман: Да, отмена.
Ученик: То есть он как бы исчезает, его желание получать уже не управляет им?
М. Лайтман: Не исчезает, а наоборот. Его желание получать становится очень большим, но Творец выше этого.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:36) Я скажу последний раз. Творец – это главное. Но мы же знаем, что от любви к творениям – к любви к Творцу. То есть реализация – это когда он хочет отменить себя, чтобы Творец наслаждался. То есть реализация должна быть через ближнего?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Получается, что он не думает о себе, он думает о благе ближних, и в этом является реализация его отмены себя перед Творцом?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так в этом общем-то и вопрос. Почему же тогда он пишет здесь, что это материальное? Он думает о других, о...
М. Лайтман: Он не думает о благе общества, он думает о благе Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:39) В основном в статье он говорит про злое начало, и я пытаюсь понять совет царя Шломо: если голоден враг твой, накорми его хлебом. Что имеется в виду?
М. Лайтман: Что ты должен заботиться о своем злом начале так же, как и о добром начале. Потому что только благодаря им обоим ты приходишь к цели творения.
Ученик: Так кажется, что оно справляется прекрасно и без того, чтобы о нем заботиться. Что значит «позаботиться о нем»?
М. Лайтман: Нет, это вопрос отношения, что и ко злому началу ты относишься так же, как и к доброму началу. Оно в твоих глазах должно быть живым и здравствующим для того, чтобы дать тебе возможность подниматься над ним.
Ученик: В чем конкретная работа заключается относительно этой фразы: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом».
М. Лайтман: Насколько ты работаешь правильно со злым началом, оно растет.
Ученик: Что значит, что оно голодно? Оно всегда голодно. О каком голоде идет речь?
М. Лайтман: О том, что оно хочет, о том, что оно требует.
Ученик: Не понимаю, злое начало всегда требует материального наполнения, то, что меня путает, удаляет.
М. Лайтман: Это не называется путать, это все в пути.
Ученик: Да, но эти наполнения я не должен ему давать. Что же означает, что я его должен накормить хлебом?
М. Лайтман: Но даже если ты противостоишь ему, это называется, что ты его кормишь.
Ученик: Он объясняет это дальше. РАШИ объясняет, что дальше это как через войну: займи его войной. Что это значит?
М. Лайтман: То, что злое начало предназначено для того, чтобы организовать войну между человеком и злым началом.
Ученик: Что нужно сделать?
М. Лайтман: Не соглашаться.
Ученик: Значит, да, вывод: бороться с ним?
М. Лайтман: Да. Конечно.
Ученик: Так если я правильно понял, обращать внимание на злое начало и стараться бороться с ним, не игнорировать его?
М. Лайтман: Нет, игнорировать нет. Служение Творцу, что, даром?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:35) Может в продолжение, когда он говорит, что беды отдаляют человека от злого начала. Каков неправильный подход человека к злому началу, если беды, которые терпит человек, наоборот, приближают его к злому началу? Он идет вместе со злым началом, он отключается от духовного, занимается злым началом. Что неправильного в подходе человека?
М. Лайтман: Неправильного в подходе? Есть много неправильных подходов и неправильных действий, которые человек производит. Оно обучает нас, как правильно подходить. Что то, что во мне пробуждает злое начало, я должен рассматривать это как преграду перед собой и знать, как проходить ее.
Ученик: Что такое правильное отношение к злому началу, чтобы оно стало помощью от противоположного?
М. Лайтман: Когда я использую его, чтобы быть против него, в противоположность ему.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:08) Я слышал, прежде Вы сказали, что вы ожидаете. Когда человек ожидает зло? Для чего ожидать зло?
М. Лайтман: Если человек находится на пути и запутан, он не знает, где добро и какие следующие действия он должен выполнить, и так он ждет. И обычно злое начало, которое растет, оно помогает ему.
Ученик: Но если запутан, хорошо, но в обычном состоянии он не должен ожидать зла. Ведь приходят разные состояния, в каждое мгновение приходит новое состояние, и желание получать автоматически требует получить большое наполнение в соответствии с желанием получать. Как только ты выполняешь действие, чтобы затормозить его, ты чувствуешь плохо. Не нужно ждать, постоянно эта возможность создавать зло, она существует всегда, не нужно же его ожидать, оно существует всегда.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Когда Вы сказали подождать, имеется в виду, что человеку не удается выполнить работу по своей инициативе, и тогда ему надо ждать?
М. Лайтман: Да. И тогда нет. То есть все время стараться двигаться вперед, а злое начало – не переживай, оно все время будет задействовано в чем-то.
Ученик: Допустим, в этой работе, все время двигаться вперед, сказали раньше, когда чувствуется параллельное отношение: с одной стороны – зло, с другой – радость, когда ты правильно действуешь. Когда приходим к ощущению... Вот я, к примеру, когда я справляюсь с состояниями (так советуют, и я стараюсь действовать согласно советам), у меня все еще нет радости от действия. Когда приходит радость?
М. Лайтман: В конце концов, если ты понимаешь путь и этапы пути, то на каждом этапе ты можешь наслаждаться. Ты понимаешь их цель.
Ученик: (01:11:49) Если уподобить это материальному, я упражняюсь в спортивном зале, хочу развивать мышцы. Больно, неприятно, но по мере развития я начинаю получать наслаждение от работы, потому что вижу, что начинается рост. Здесь работает точно такой же принцип в духовном? Если я сейчас работаю по своей инициативе, и параллельно я не рад, но потом вдруг вижу, что это стоило того, а потом повторяется еще и еще раз, то тогда приходишь к тому, что ты уже чувствуешь зло, но рад, потому что есть такое ощущение. Появляется опыт?
М. Лайтман: Всегда так, после тяжелого этапа приходит, ну, по крайней мере, какое-то отдохновение, какая-то компенсация, удовлетворение.
Ученик: Бывают беды, которые раскрываются, то есть какая-то мера раскрывается, новое состояние. До того как родилось новое состояние, мы пользуемся словом «рождение». Это действительно как процесс родов?
М. Лайтман: Это зависит от того, в каком состоянии ты находишься.
Ученик: Имеется в виду, что человек до того, как начинается новый этап, то это подобно родовым схваткам, какой-то процесс, который должен пройти. Тут сказано, пока он не сделает все, что он должен был сделать, и лишь потом, в самой последней точке, раскрывается ему...
М. Лайтман: Я не знаю, я не совсем понимаю, для чего тебе это нужно. Ты должен двигаться согласно тому, что находится перед тобой, а ты сейчас хочешь написать энциклопедию.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:04) Сказано: многочисленны беды праведника. Говорили об этом много. Эти беды – это помехи, которые праведник должен преодолеть, и даже если они тяжелы, сказано, злое начало человека одолевает его каждый день и требует его умертвить. Если я его преодолеваю, то у меня есть кли, нуждаюсь в Творце, чтобы Творец помог. Так в третьем вопросе сказано, что когда человек строит кли и нуждается в Творце, тогда Творец оборачивается к нему и отвечает, каждый в соответствии с его кли.
Вопрос. Я бы хотел продолжить то, что товарищ начал. Творец желает человека, поскольку нет у него кли, и желание человека, чтобы Творец его спас. Вопрос такой. Если кто-то не понравился Творцу, как это может быть? Все его сыновья. Мы, Исраэль, народы мира. Как может быть такое, что человек, который все еще не нуждается в Творце, Творец его не любит? То есть это кажется такое человеческое свойство – любить. Как может Творец не любить кого-то?
М. Лайтман: Конечно, Творец желает каждого, чтобы он выполнил свою роль полностью. Но каждый должен раскрыть в этом… проявить в этом свое желание. Как у Творца возникло желание сотворить человека, и каждый лично – у него есть желание порождать его, так же мы должны подходить к каждому нашему состоянию таким образом, что мы заинтересованы в этом. Что мы хотим родиться, что мы хотим, чтобы это произошло. А родиться для нас – это называется, что мы заинтересованы, мы хотим быть в этой системе, которая существует, которая сформирована, и мы знаем, что находится перед нами и так далее. Так мы должны относиться к нашему развитию.
Ученик: Остается только сказать Вам: спасибо. Вы раскрыли очень хорошо эту точку, то, что было непонятно. Спасибо Вам.
М. Лайтман: Спасибо тебе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:09) Он говорит тут о том, что человек должен прийти к состоянию, чтобы его цель была в полной преданности Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И выделяет разные этапы желания получать, когда каждый раз меняется желание получать, и увидит, что появляется зло, еще желание получать. Пока не приходит к тому, что остается только одна цель – буквально передать душу свою Творцу.
М. Лайтман: Я слышу.
Ученик: Какая разница, между этим и любыми остальными желаниями? В чем заключается полная преданность Творцу, самопожертвование Творцу?
М. Лайтман: Самопожертвование Творцу – это то, что он ничего не хочет для себя и готов быть при любом условии в слиянии с Творцом без всяких условий.
Ученик: Но ведь он хочет этого, хочет самопожертвования. Он хочет быть в таком состоянии?
М. Лайтман: Он хочет быть в таком состоянии, конечно. Нет чего-то духовного, в чем бы ты находился, и не хотел бы этого.
Ученик: Почему он хочет быть в таком состоянии?
М. Лайтман: Потому что это самое высокое состояние, которое он может себе представить относительно Творца.
Ученик: Еще раз: так, какая разница между этим и тем, что сначала он хотел первое, второе, третье, а теперь он хочет самопожертвование Творцу? В чем разница?
М. Лайтман: Потому что это выше всех предыдущих состояний.
Ученик: Что выше здесь в этом?
М. Лайтман: Что он полностью отдает всего себя.
Ученик: Но он наслаждается этим – тем, что полностью отдает себя? Или здесь есть что-то еще, от чего он получает удовлетворение?
М. Лайтман: Если бы он наслаждался этим сам, то это было бы ради получения, а мы говорим здесь о ради отдачи.
Ученик: Так почему он полностью хочет быть в самопожертвовании?
М. Лайтман: Потому что это самая высокая ступень слияния с Творцом.
Ученик: (01:19:51) Он здесь целую часть в статье говорит об этом. Он приводит здесь пример рабби Акивы. По-видимому, очень высокий уровень, который даже представить себе невозможно, но тем не менее он об этом говорит, поэтому я хочу задать вопрос. Он говорит, что всю жизнь он ждал сказать, что готов отдать свою душу, и вот пришла возможность, а сил на это нет. Это так?
М. Лайтман: Я понимаю, что рабби Акива все-таки сказал, что он готов, а кто-то, кто хотел помешать ему, так он его отверг. И все. Нам не важна ступень рабби Акивы, мы не понимаем в этом.
Ученик: Ну, по-видимому, что-то, чего ты хочешь, хочешь, но когда это приходит, это удивляет, и показывается, как неожиданно.
М. Лайтман: Я не знаю, я еще не достиг этого.
Ученик: Не рабби Акива. В принципе, речь о самопожертвовании на самом низком уровне. Не рабби Акива.
М. Лайтман: Да, он готов.
Ученик: Как представить такое состояние? Как мы в нашем состоянии можем представить состояние самопожертвования, полной преданности?
М. Лайтман: Что я не забочусь о себе ни сейчас, и ни в будущем. И всеми силами своими я хочу только участвовать в том, чтобы доставлять наслаждение Творцу.
Ученик: Можно представить это как нечто, что мы делаем вместе, или это что-то индивидуальное? Вот сейчас, к примеру, мы готовимся к конгрессу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мы уже начали, уже внутри. Можно представить как некое самопожертвование, которого мы достигнем?
М. Лайтман: Замечательно. Как раз таким образом это самое эффективное, что мы хотим быть объединенными, все как один человек с одним сердцем. И конгресс – это и есть место нашего соединения между нами и Творцом.
Ученик: На конгрессе не будет никого, кто бы думал о себе. Мы все будем в этом самопожертвовании главному.
М. Лайтман: Да, в одной мысли.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:42) Я хотел бы спросить о чем-то, что не в постижении, но слышу Ваш ответ одному из товарищей. Человек раскрывает систему, в которой он находится, в ней есть злое начало и есть доброе начало. Как мы достигаем осознания, что мы находимся в системе? И как не терять это потом, когда выходим отсюда?
М. Лайтман: Это происходит за счет того, что я соединяю разные свои частные состояния в процесс, что я могу определить в этом процессе причину или следствие из причины, и так далее, и далее, и далее, и в этом я могу увидеть с самого начала и до сегодняшнего дня, что со мной произошло, более или менее, и куда я отсюда двигаюсь и поднимаюсь.
Ученик: Но это задним числом.
М. Лайтман: Нет, и также на будущее я могу сделать из этого выводы, что я должен сделать, чтобы продвигаться к доброму будущему.
Ученик: Но как? Когда меня реальность встречает, и я не в какой-то спячке, и не забываю, что я часть системы, и как бы есть две составляющие – злое начало и доброе начало. Как быть в живом состоянии? Как не задремать, не спать?
М. Лайтман: То, что я все время думаю о цели этих действий и так я хочу продвигаться.
Ученик: (01:24:59) Попробую еще задать вопрос. Как не забыть все, что Вы мне сейчас ответили? Через секунду я положу микрофон или выйду из этого класса... Как не забыть?
М. Лайтман: Если ты хочешь достичь цели жизни, то ты все время будешь держать это перед собой и все время будешь искать, с помощью какого следующего шага я могу продвинуться к цели.
Ученик: Можно ли в продолжение еще вопрос относительно самопожертвования? Если я постараюсь представить такой образ нахождения в системе, как некий космический корабль, в котором двое ведущих: один – злое начало, другой – душа, и душа готова к самопожертвованию. То есть я – это душа, которая должна отменить себя и склонить вторую часть – злое начало, а я, это та часть, которая называется душой?
М. Лайтман: Да, но зачем тебе так много действующих лиц на пути? Достаточно того, что ты хочешь быть ведущим, управлять этим воздушным кораблем, летательным аппаратом, и отыскать Творца. И тогда ты ищешь, где та самая точка, которая находится в самом, скажем, в самом оптимальном пути, и каждый раз ты видишь себя продвигающимся из одной точки к следующей и так далее, и так далее, в такой последовательности этих точек, этих пунктов, которые ведут тебя к цели творения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:34) Я спрошу о самопожертвовании и как этим пользоваться. Если я смотрю на товарища в своей десятке и вижу, что он в полной преданности, в самопожертвовании Творцу без всяких условий с его стороны, как я могу служить ему, как я могу воспользоваться им? И как все это может быть во имя, во благо десятке?
М. Лайтман: Тебе не нужно его проверять и рассматривать, чтобы служить ему и стараться прийти к цели творения. Нет в этом никакой необходимости, ты просто должен помогать каждому. Так же, как ты видишь его не из состояния, когда ты представляешь себе, как будто бы, может быть, что он находится в самопожертвовании, в каком-то достижении цели. Ты просто так должен относиться к нему.
Ученик: На нашем пути мы работаем, опираясь на пример. Я вижу пример товарища, пример для подражания, как прийти к слиянию с Творцом. Я пользуюсь этим примером. Если я исследую этого товарища много времени, присматриваюсь к нему и вдруг вижу со своей стороны, что он достоин, он пришел к состоянию, то есть есть на нем печать того, что он находится в самопожертвовании по отношению к Творцу, к пути, к другим товарищам. Как мне все это перенять, чтобы это было со мной, все, что я раскрыл?
М. Лайтман: Ты не можешь увидеть это ни в ком и не можешь получить это ни от кого. Ты просто должен сам отыскать, где то состояние, когда я буду находиться в самопожертвовании относительно Творца.
Ученик: Когда я смотрю на Вас, я в Вас наблюдаю, то, что называется самопожертвованием Вашему учителю, и Ваше полное самопожертвование хохме (науке) и ученикам.
М. Лайтман: Это все может быть обманчивым.
Ученик: Хорошо. Но то, как я вижу – это реальность для меня, это моя истина, ведь это мой Учитель. Как мне взять все это и воспользоваться этим в десятке для нас во благо?
М. Лайтман: Представляй себе своего Рава, как ты хочешь. Так и происходит. И так постарайся приблизиться к нему, прийти к нему, с ним к подобию, к уподоблению ему.
Вопрос (Ж Турция-7): (01:31:01) На каком этапе злое начало восполняет меня и не тянет меня в сторону зла?
М. Лайтман: Когда я нахожусь в достижении сил желания получать больше, чем сейчас.
Реплика: Возможно, подруга имела в виду, что вначале говорилось, что чтобы был совершенен с его стороны, и не грешил бы, и не исчез бы из мира. Когда приходит такое состояние в злом начале, когда оно перестает мешать человеку, перестает его сбивать с пути, вести к тому, чтобы он исчез из мира?
М. Лайтман: Это состояние, которого я не понимаю, но это происходит. После того, как человек отменяет все свое злое начало, и не только отменяет, а он присоединяет его к доброму началу – и там происходят разные вещи.
Вопрос (Турция-2): (01:32:58) Какой хисарон должен быть у человека, чтобы прийти к духовному самопожертвованию?
М. Лайтман: Какой хисарон? Хисарон к истине, к правде. К правде. Не важно мне, какая она, а это такое понятие, которое живет без всякой связи с чем бы то ни было. Это имя Творца, совершенное, совершеннее всего остального, всех остальных имен. Понятно?
Вопрос (Турция-7): (01:34:03) Означает ли неспособность поверить в вере выше знания, что все приходит от Творца, Доброго и Творящего добро, что я далек от веры в Творца? Еще раз. Когда я далек от веры в Творца, как можно полностью отменить знание и приблизиться к веру?
Реплика: Ещё раз?
М. Лайтман: Это невозможно. Есть знание, и есть вера. И с помощью знания мы достигаем веры. И, исходя из этого, мы обретаем более высокое знание.
Ученик: И еще второй вопрос, если можно.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я слышал, что в самопожертвовании в духовном это состояние, когда я готов сделать все, чтобы отдавать, прийти к отдаче. Вопрос: в чем отличие между духовным самопожертвованием и слепой верой?
М. Лайтман: Самопожертвование – это состояние, из которого может родиться душа, общая душа. Понятно?
Вопрос (Киев-1): (01:36:32) Вы сказали, что если бы Творец не посылал беды, то не было бы необходимости человеку связаться с Ним правильным образом.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как правильно связываться с Творцом над бедами, чтобы использовать их эффективно?
М. Лайтман: Для этого мы должны подняться над всеми бедами, чтобы быть независимыми от них, а затем возбуждать их один на один, так по очередности и, в соответствии с этим, мы будем строить свои состояния.
Ученик: А что значит «я поднимаюсь над бедами», а потом Вы говорите: возбуждать их? Что значит «возбуждать беды» потом?
М. Лайтман: Я поднимаюсь над ними, чтобы они как бы не касались меня, а затем я их возбуждаю уже из своего духовного состояния.
Ученик: И что я хочу, чтобы произошло, благодаря этому возбуждению бед?
М. Лайтман: Я потерял связь с вами, ребята, не связь эту звуковую, а внутреннюю связь. Так что я отвечать больше на вопросы не могу. По крайней мере, на эти вопросы о духовной работе.
Что дальше делать, скажите?
Объявление (01:38:43)
Песня (01:39:18)
Набор: Команда синхронного набора
Берешит, 37:1.↩
Псалмы, 34:20.↩
Зоар, Ваешев, п. 1.↩
Зоар, Ваешев, п. 11.↩
Псалмы, 37:32.↩
Псалмы, 37:33.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Притчи, 25:21-22.↩
Трактат Сукка, 52:1.↩
Притчи, 9:5.↩
Йешая, 55:1.↩
Трактат Сукка, 52:1. Комм. РАШИ.↩
Трактат Сота, 47:1.↩
Шмот, 22:19.↩
Трактат Сука, 45:2.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
Дварим, 6:5. Возлюби Творца, Всесильного твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем достоянием твоим.↩
Трактат Брахот, 61:2.↩
Дварим, 30:20.↩
Псалмы, 19:11.↩
Коэлет, 9:10.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 54.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 56.↩