Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 29 июня 2025 года
Часть 3: Урок на тему «Побеждаем в войне»
Чтец: Урок на тему «Побеждаем в войне», подборка отрывков из первоисточников для укрепления мирового кли и мира во всем мире, отрывок номер 62.
М. Лайтман: (00:28) Мы изучали и разбиении, о решимот, о том, как желание в ответ должно получить свет в соответствии с его решимот, которые остались от света. То есть есть разница между желанием, которое еще не находится в контакте со светом, и желанием, которое находится в контакте со светом, поскольку у него остается решимо от света. И тогда все отношения и вся связь, которая есть между кли, в котором есть решимо, воспоминание о свете, который был в нем до сокращения, и когда свет сейчас приходит в кли после сокращения, – есть большое отличие.
Потому что сейчас, когда кли находится без света в нем, то в нем остается воспоминание (рошем, решимо), и в соответствии с этим решимо в кли и светом, который приходит в него снаружи, есть между ними столкновение. И так они начинают вместе работать над желанием получать. Поэтому давайте посмотрим, что происходит при встрече света и кли. Прошу. 62-й отрывок.
Чтец: (02:34) Отрывок 62.
62. Однако, как же можно относиться к товарищу так, что тот больше него, в то время, как он видит, что он обладает лучшими качествами, чем товарищ, то есть он более талантлив и по своей природе обладает бо́льшими добродетелями? И это можно понять двумя способами.
Он действует в свойстве веры выше знания, то есть, в тот момент, когда он выбрал его в качестве товарища, он уже смотрит на него выше знания.
Более естественным образом, а именно – внутри знания. Ведь, если он решил принять его в качестве товарища и работает над собой, чтобы любить его, – то любви свойственно, что видят только хорошие вещи, а плохих вещей, хотя они и есть у товарища, он не видит, как сказано: «Все прегрешения покроет любовь». [РАБАШ. Статья 17-1 (1984). По поводу важности товарищей]
М. Лайтман: Да, это то, что написал РАБАШ. И мы можем, в общем-то, с этим согласиться. То есть для нас главное тут включиться в решимот, в тот свет, который светит нам изнутри и снаружи. И то, как мы затем с этим решимот меняемся, как смотрим на свет, который приходит.
То есть все зависит от отношения внутреннего света, который остается в нас, от встречи со светом окружающим, большим светом, и нашим отношением к этому окружающему большому свету и внутренним светом. И кроме этих двух, у нас нет никакого воздействия снаружи. Все зависит от отношений между ними. Это то, что мы будем изучать дальше.
Вопрос (Киев-1): (05:26) Мы тут читали про товарища, про отношения к товарищу в вере в ваше знания. А Вы в своем пояснении говорите о том, как мы должны относиться к внутреннему свету, к окружающему. Как в моем отношении к товарищу я смогу различать разные виды света – внутренний, окружающий?
М. Лайтман: Об этом мы сейчас не можем говорить. Ты подожди, может быть, к этому подойдем даже сегодня.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:10) В чем разница между выше знания и любить товарища? Можно быть выше знания, не любя товарища?
М. Лайтман: Нет, реализовать это невозможно. Выше знания означает, что это противоречие, противовес тому, что я понимаю, тому, что я чувствую. Я хочу работать как дающий, в подобии свету. И если я сравниваю то, что я бы делал без расчета к отдаче товарищу или с расчетом с отдачей себе, то отсюда появляются авханот, различения.
Но все эти авханот приходят в желание получать, когда я привлекаю и чувствую свет внутри своего желания получать или я отталкиваю его. И тогда вижу свет, который ко мне приходит, в своем отношении к свету, когда мое отталкивание, отторжение отталкивает свет.
Ученик: Это отторжение позволяет мне идти выше знания в отношении к товарищу, или это позволяет мне начать любить товарища?
М. Лайтман: Нет, чтобы любить, должно быть действие, которое выходит от основы. То есть тут должно быть сокращение, экран, отраженный свет, и вслед за тем, что мой отраженный свет становится облачением света, которое выходит от Творца и приходит ко мне, облачением прямому свету, тогда оба они, прямой свет и отраженный свет, они говорят о реакции кли.
(08:54) Кли – это желание в своей основе, и поэтому мы не можем сравнивать между светом, который приходит, и кли, которое все еще ничего не делает. Но кли, которое делает над собой сокращение и не получает свет, так, как, может быть, хотело в соответствии с его желанием. А вслед за сокращением, которое у нас в желании, то что кли совершает это сокращение, и вслед за этим относится к свету как к противоположному себе – образуется ощущение противоположности, раскрытие противоположности света и желания в кли.
Свет – это желание отдавать, наполнить кли, любить его. И желание кли, прежде чем свет на него воздействует и меняет его от получающего к дающему, вслед за этим действием кли уже становится противоположным свету. То есть есть здесь большая разница между тем, что кли до сокращения, пока свет не изменил его, и кли, которое образуется после сокращения, когда оно тоже хочет не получать, а быть дающим и стать как свет.
Так они продолжают вместе. Тут есть много чего в этом взаимном влиянии друг на друга до сокращения, пока кли все еще не реагирует на свет, который светит в нем, и после сокращения, когда кли чувствует действие света на себе и не может так оставаться. Лучше так остаться в одиночку – пустым, без света. Тогда свет выходит из кли, и кли остается пустым – это действие, когда кли сокращает себя, сокращает получение света. Поэтому так и называется это действие со стороны кли – цимцум (сокращение).
(12:37) И тогда, после сокращения, свет уже возвращается в кли и желает его получить. Потому что сейчас кли изгнало свет, не хочет его чувствовать, а свет со своей стороны давит на него, желая в него войти. А кли (исходя из того, что у него решимот от всех предыдущих действий) делает расчет, насколько может получить свет, и не то, что получило в соответствии со своим желанием, а в соответствии с желанием отдавать, которое есть в нем, потому что было в контакте со светом. И по мере этого контакта сейчас в состоянии сделать расчет: насколько и в чем может стать как свет. И это то, что определяет состояние света и кли.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:20) Как действие, которое происходит свыше, вхождение света, как здесь кли может улучшить любовь?
М. Лайтман: Исходя из действия, когда свет наполняет кли, вызывая в кли реакцию что (кли) подобно свету, что исходит от желания отдавать, и что кли получает, как воздействие со стороны света, получается, что свет, который наполняет кли, находится в кли, которое противоположно ему. И поэтому для того, чтобы получить свет, кли должно быть в подобии по свойствам со светом. Поэтому кли совершает сокращение, не хочет, чтобы свет в нем был, и после сокращения строит экран, то есть желание отдавать со стороны кли, когда желание получать сейчас принимает решение, что хочет получать только для отдачи.
И это то, что сейчас решает меру того, как они действуют, и свет реализует желание Творца наполнить кли и передать кли все Свое желание отдавать. А желание в кли, наполняясь светом, также чувствует в себе свое желание получать, желание наслаждаться светом, поскольку это было изначально так, а кроме того, чувствует, что с самим светом не в состоянии быть в правильном соединении, потому что свет хочет наполнить кли, и этим отменить желание получать в кли.
(17:36) И поэтому между тем и другим есть некий компромисс: когда свет наполняет кли, кли отталкивает свет изначально, как противостоящую ему природу, отличающую свет и кли. И когда кли отталкивает свет, получается, что свет не может оставаться в кли, а выходит, выходит из кли и существует вокруг него, то, что называется ор макиф (окружающий свет).
Так изначально у нас было желание внутри кли – желание получать. И свет входит в желание получать. Тогда кли чувствует, что оно не может вытерпеть свет, который приходит против его желания.
Далее свет выходит из кли и существует вокруг кли. То есть получается, что у нас уже есть связь между светом и кли. А затем уже свет, находящийся вокруг кли, окружает его, окутывает.
И все-таки приходит постепенно к тому, что свет желает войти в кли. Это происходит за счет того, что желание в кли, по сути, желание получать, получает свет, принимает его, поскольку хочет уподобиться ему.
(20:04) И этим кли пробуждается в ответ стать как свет, так же дающим. И из отдачи, что желание хочет отдавать свету, то есть Источнику света, Творцу. Выходит далее, что свет и кли уже не в противостоянии друг другу, в противоречии друг другу, а наоборот. Творец хочет отдавать через прямой свет желанию, кли. И кли хочет отдавать в ответ Творцу через отраженный свет. Получается, что у нас есть противоположность между прямым светом и отраженным светом. Оба хотят отдавать, один другому.
И есть первое состояние, когда свет противоположен кли по намерению, по желанию. И второе состояние, когда кли меняется в своем желании. Из того, что свет, приходящий от Творца, полностью дающий, а желание кли – полностью получающее. И во время встречи между ними происходит расчет, что кли не может оставаться, как оно есть, со своей природой желания получать. Поскольку желание отдачи, находящееся в свете, отменит кли, наполнит его. Наполнит кли и будет на сто процентов управлять им, будто бы и нет никакого действия со стороны кли.
(23:08) Кли с этим не согласно, делает сокращение на себя. То есть выполняет активное действие со светом, что не может просто так оттолкнуть свет. Оно делает действие на свет, который приходит и наполняет его. Не хочет чувствовать его внутри, потому что этим он чувствует свою противоположность Творцу, который хочет только отдавать. Кли же хочет лишь получать. Поэтому при получении света от Дающего, желание получать чувствует себя противоположным к свету.
И этим чувствует абсолютно не имеющим отношения ни к духовному, ни к этому миру, а просто хочет получать. И это образует очень большое отличие между светом, окружающим светом и между кли, желанием получать. И окружающий свет входит внутрь желания, становится там внутренним светом и кли, которое получает свет внутрь себя, становится внутренним кли.
И тогда после этих четырех действий у нас есть внутреннее кли и внутренний свет. И это называется первым состоянием. И в этом первом состоянии мы можем выделить столько-то светов и келим. И свет, который входит в желание, выходит из желания, поскольку кли не желает просто так получать свет, так как это отдаляет его от Творца. Кли чувствует, насколько оно противоположно свету и остается пустым.
(26:15) Свет выходит, а кли остается пустым. Такое действие, когда кли перестает получать свет в соответствии с его желанием, а лишь из того, что желание поменялось, кли вообще не хочет получать свет, это действие называется сокращением, сокращением желания. А потом кли хочет прийти к форме Творца, то есть к желанию отдачи. Поэтому у нас уже тут действие со стороны кли.
Кли, которое наполнилось светом, который его окружал. Свет, который входит в кли на все четыре уровня желания, которые есть в кли – первый, второй, третий, четвертый и кли, которое почувствовало свет внутри желания, чувствуют свет как противоположный ей настолько, что не в состоянии вытерпеть его, потому что это противостояние, противоречие, которое чувствует кли и не хочет этого чувствовать. Это ужасное ощущение.
Кли оставляет свет или, точнее, правильно сказать, наоборот, свет выходит из кли. Кли остается пустым. Но в результате этого все-таки получает свет внутрь себя, и остается решимо. И в соответствии с этим решимо кли и работает дальше: может получать, отдавать, делать сравнение между таким наполнением и другим наполнением – все это начало нашей природы.
Вопрос (Голландия): (29:23) В работе, когда мы стараемся ценить товарища, чтобы он был больше, как минимум, чем я, если не больше, мы понимаем отсюда две вещи. Какая разница между тем, чтобы…
Реплика: Вопрос по 62-му отрывку. В этом 62-м отрывке говорится про разные виды работы с товарищем. Вопрос: какая разница между тем, чтобы покрыть прегрешение любовью внутри знания и тем, чтобы идти выше знания и любить товарища. Что отличает эти два подхода в отношении к работе с товарищем?
М. Лайтман: Внутри знания – это понятно нам: как я в своих келим чувствую, насколько товарищи делают мне что-то хорошее, помогают мне и так далее. Согласно этому мы понимаем, что так человек должен делать. То же самое мы делаем и в этом мире людям, которые относятся так к нам. И поэтому у него есть свет с одной стороны, относительно другого, какая-то маленькая порция света. Потому что это еще до сокращения, до всех условий, а так: один дает, другой чувствует, что кто-то ему дает, и тогда он получает. И когда он получает – он получает это в соответствие с тем, что вызывается в нем.
То есть он хочет получить свет, это доброе воздействие отдающего таким образом, чтобы это соответствовало действию дающего. И получается, что один находится в отдаче к другому, а другой, исходя из того, что он чувствует эту отдачу от него, – он тоже отдает. И называется, что он создает облачение на то, что делает первый. И так мы понимаем действия между ними.
Вопрос (Latin 4): (32:42) Как избежать того, что когда я смотрю на товарища, то что-то отрицательное проникает в сердце и отключает нас?
М. Лайтман: Это мое отношение к товарищу – это негативное отношение, когда я не хочу видеть, как мой товарищ может ответить на какой-то мой вопрос, и поэтому выходит, что я отношусь к нему, скажем, как к чему-то, что мешает мне, потому что наше желание – это желание властвовать.
И получается, что если я соглашаюсь услышать то, что говорит товарищ, то мне нужно отменить себя перед ним, уменьшить себя перед ним, и тогда я, как маленький, смогу получить от него, как от большого. Так я выстроил отношения между нами.
И тогда получается, что товарищ наполняет меня. То есть я уже получающий, а он – дающий, он подобен в чем-то в моих глазах Творцу. И так мы продолжаем со всеми нашими товарищами. С этими больше, с этими меньше. Я либо получаю, либо отдаю. И так мы выстраиваем между нами... Допустим, после того, как каждый отдает каждому и всем, и тогда между всеми нами есть уже порядок отношений – между желанием отдавать и желанием получать.
Вопрос (Турция-1): (35:28) Как мы строим общее кли окружающего света и внутреннего света внутри десятки?
М. Лайтман: Когда мы стараемся с этого момента и далее выстроить отношения между нами не согласно тому, что кто-то дает, а кто-то получает от него и обратно отдает, то есть согласно действиям, которые видны всем, а мы хотим постараться быть, согласно условиям науки каббала, когда я чувствую кого-то, что он действует, то как это влияет на меня.
И как я должен работать согласно этому? Мы учим, что прежде чем я отношусь к другому в чем-то, я должен быть не просто желанием получать, а исправленным желанием получать. Исправленное – это, когда я ставлю на себя экран. Экраном называется, что в моем простом желании получать, как оно есть, я не принимаю никакого воздействия от товарищей, иначе как при условии, что у меня есть экран, и я могу принимать то, что дает мне товарищ с помощью экрана.
То есть я отталкиваю от себя то получение, когда он отдает мне, и хочу облачить на его отдачу мою отдачу, что я хочу тоже принять его. И это мое получение, чтобы было ради доставления наслаждения товарищу. И тогда, таким образом, мне можно получать. И я получаю и исходя из этого, у меня уже есть мой отраженный свет, который я задействую в отношении товарища, который дает мне.
И в этом отраженном свете я принимаю то, что дает мне товарищ, принимаю практически. И тогда то, что остается у меня после действия товарища и после моего действия – что свет товарища, свет, который проходит через товарища, он облачается в мой отраженный свет. А когда я прервал получение от товарища, я не хочу, тогда тот отраженный свет, который я задействую в направлении его, это как кли, которое получает свет от него. И таково действие мое и действие его.
Вопрос (Турция-7): (39:52) Вопрос по 62-у отрывку. Тут говорится о действии выбора и действии решения. Вопрос: какой выбор, какое решение здесь имеется в виду? Потому что мы вообще не выбираем на нашем пути. Что значит выбрать? Что значит принять решение самостоятельно?
М. Лайтман: Это верно, что мы пока что ничего не выбираем. Я просто объясняю, что приходит свет, приходит к кли, он называется «ор яшар», он входит в кли. Кли совершает сокращение, то есть перекрывает себя и не хочет получать, и не хочет отдавать ничего, и производит расчет, насколько я могу оттолкнуть свет, чтобы он не вошел в меня. Это первое решение, и оно называется сокращением – Цимцум Алеф (Первое сокращение).
А после того, как он производит это действие, он облачается на свет, который приходит, то есть он принимает свет над собой. То есть не получает его в свои келим, в свой желудок, скажем, нет. Он как бы окутывает свет ор яшар, он окутывает его в свой ор хозер и делает расчет: какой свет и сколько светов из ор яшар он может облачить в свой ор хозер. И благодаря этому он чувствует ор яшар внутри ор хозер, он проверяет, насколько это будет получением ради отдачи дающему, и тогда получает.
(42:40) Ну, скажем, как вы приходите к кому-то по приглашению на трапезу, и вы сидите, вам подносят разные наслаждения, и тогда первым благословением вы благословляете хозяина и берете что-то от этого блюда, подносите ко рту, и тут у вас есть особое действие – что свет этого блюда входит в вас, и вы уже можете с этим светом работать.
То есть вы можете вкушать вкусы, вы можете относиться в то время, когда он находится в вас к хозяину и почувствовать, насколько над вкусами еды вы можете почувствовать свое отношение к хозяину. И здесь начало связи между вами и хозяином. Насколько ваш отраженный свет не относится к вашему желанию получать, как к желанию отдавать.
И уже тем самым, свет, который выходит от вас к хозяину – это как благодарность хозяину. Хозяин чувствует, что вы получаете его воздействие, его отдачу благодарно. И так развиваются отношения между Дающим, Творцом и человеком, творением. И вся наука каббала, в сущности, говорит обо всех отношениях между Творцом и творениями. Насколько творение, какими действиями может правильно получить Его порцию и этим отблагодарить Творца, наполнить Творца.
(46:09) В этом заключается наша работа. Часть этой работы мы изучаем в отношениях между человеком и товарищем, часть изучаем между человеком и Творцом. И наша цель – задействовать все наши желания, чтобы они были либо относительно товарища, либо относительно Творца, чтобы мы поднимали их всех только в отдаче Творцу.
Потому что Творец хочет отдать всем людям, и каждый человек хочет отдать обратно Творцу. Это называется «подобие свойств». Так мы развиваемся.
Тем, что я принимаю желания товарища как какой-то адрес, чтобы послать Ему, какое-то действие отправить Ему, таким образом я становлюсь подобным Творцу.
Вопрос (Италия-1): (47:59) Когда я чувствую, что наполняюсь светом, должен ли я воспользоваться экраном, чтобы отказать свету? Должен ли я все время стараться отдавать другим?
М. Лайтман: Да, после того, как мы уже чувствуем, что мы находимся в связи с Творцом, то мы должны научиться как правильно произвести действия, чтобы уподобиться Творцу. Творец – Он абсолютно Дающий, а человек, который хочет уподобиться Творцу, тоже должен принять на себя действия по отдаче.
Но мы – желание получать, как мы можем, быть отдающими каждый в отдельности и все вместе? Поэтому каждый хочет использовать все свои силы, которые есть, чтобы быть только дающим. А если он получает, согласно своей природе, как каждый из нас, поэтому первое действие, которое он производит в духовном от силы, которую чувствует в Творце, он получает от этой силы отдачу, и тогда он изгоняет весь свет, который приходит к нему, оказывает на него давление, хочет наполнить его.
(50:25) И так начинается его связь с Творцом – через сокращение, когда он не принимает ничего для себя. Но чтобы уподобиться Творцу, этого недостаточно, что он не получает. Так может быть каждый относительно другого во всем мире, тогда люди никогда не свяжутся друг с другом. Но чтобы быть в связи, он должен уподобиться Творцу в своем действии получать.
И тогда он обнаруживает в себе желание изгнать тот ор яшар, прямой свет, который сейчас приходит к нему и он остается таким, то есть не чувствует ничего. Он стоит под этим светом, который Творец хочет дать ему, и не хочет его получать. И это действие, то, что он не хочет его получать, называется сокращение, цимцум.
И когда он не находится в связи с желанием получать, у него есть только желание отдавать, он получает свет, который исходит от Творца в желание отдавать, которое он сейчас сформировал в себе, и этот свет, который его наполняет, называется ор яшар, облаченный в ор хозер. Мы это будем еще учить. Это действительно не относится к этой части урока.
Вопрос (Петах-Тиква-19): (53:15) Тут сказано, что все прегрешения покроет любовь. Хотел спросить, как это выражено в десятке? Все прегрешения в десятке в нашей ежедневной работе по утрам, как проявляется любовь между товарищами? Ведь все, что мы говорим: каббала – практическая вещь, не теоретическая. Как это сделать? Мы приходим на урок… в чем выражено «все прегрешения покроет любовь»? Как это работает и что делать?
М. Лайтман: Допустим, ты приходишь в какой-то ресторан. Как обычно, ты заплатил, получил какое-то блюдо. Тебя обслуживают на высшем уровне, как следует. Потом тебе вдруг становится известно, что ты… у тебя есть связь с хозяином ресторана. И вы обнимаетесь, вы хотите давать друг другу: он – тебе, а ты – ему. И тогда это все развивается, пока ты не начинаешь ощущать это в самой еде. Тебе не хватает только отношения к хозяину, потому что он дает тебе, конечно, и ничего не желает получать от тебя, не хочет никаких денег, а ты хочешь все-таки как-то вернуть ему, как-то компенсировать. И что же делать?
Поэтому тот, кто получает, и ему нечего вернуть Хозяину, он остается в долгу перед Хозяином. И Хозяин хочет того или нет, Он записывает. Каждый раз, как он получает – это каждую секунду, – Он как будто бы записывает это в свой блокнот. На каждого человека на протяжении всей истории у Творца есть блокнот. И тот, кто хочет получить от Него правильным образом, называется, что он хочет изучать науку каббала. Это наука о том, как получать. И тем самым это не получать от Творца, а как раз наоборот, стать дающим, как будто Хозяин должен ему, как бы. И так они выстраивают между собой новые отношения.
Ученик: (56:42) То есть если я не нахожусь в отдаче, то я называюсь преступником относительно Творца? Так это?
М. Лайтман: Да, разумеется.
Ученик: Но как это, что прегрешение, преступник? А как любовь все это покрывает?
М. Лайтман: До любви еще нужно дойти, постичь ее.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-23): (57:25) Как отношение между кли и светом происходит до и после сокращения? Как это выражено в работе в десятке?
М. Лайтман: Каждый раз мы находимся относительно кли и относительно света, который наполняет кли. Как мы это реализуем в десятке? Это мы учим. В этом вся наука каббала. Вся наука каббала в этом.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-8): (58:20) В начале урока я слышала, что свет наполняет кли, и человек не может его вытерпеть и хочет его оттолкнуть. Это что-то, что происходит и в нашем состоянии, под махсомом?
М. Лайтман: Может быть.
Ученица: Свет, который давит на человека, он вынуждает его делать больше действий, больше молиться? Как он на него давит?
М. Лайтман: Свет, который оказывает давление на человека, пробуждает его, побуждает его производить больше действий по подаче.
Ученица: А если человек чувствует, что он хочет избежать этого давления? С другой стороны, Вы говорите, что есть открытая книга, в которой все пишется. Так что ему делать?
М. Лайтман: Учиться с подругами вместе, как отдавать Творцу на отдаче друг другу.
Ученица: И когда это ощущение приходит человеку, когда он один, он тоже должен что-то делать?
М. Лайтман: Нет такого. Если он один, он не может учиться, потому что вся наука каббала – это от отдачи творениям к отдаче Творцу.
Ученица: Допустим, человек чувствует давление от того, что все время он в молитве, он хочет убежать от этого. Это не воздействие и не отдача?
М. Лайтман: Если хочет убежать, то хочет убежать, так ничего не поделаешь. Мы не говорим об отдаче каким-то образом, говорим о том, что он вообще хочет быть в отдаче, хотя жизнь его, может быть, и давит на него.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (01:00:17) Вы объяснили, что прежде чем я отношусь как-то к товарищу, я должен быть исправлен и делать связь только в соответствии с экраном, то есть с намерением ради отдачи. Получается, что нужно всегда делать такой расчет и до действия, то, что мы называем открытием сердца?
М. Лайтман: Нет, это вместе с раскрытием сердца.
Ученица: Как можно раскрыть сердце правильно, вместе с расчетом?
М. Лайтман: Делай то, что мы учим и почувствуй, что тем самым ты и делаешь. Это именно те действия, которые мы изучаем.
Вопрос (Ж Реховот-1): (01:01:12) Я слышала, Вы сказали, что одно из наших желаний, то, что не позволяет объединиться – это властвовать. Как проверить товарища, подругу, как можно проверить, что когда мы приходим объединиться в десятке, что мы остерегаемся управлять, властвовать в десятке?
М. Лайтман: Мы не используем наше эгоистическое желание получать.
Ученица: Как можно его выделить? Мне кажется, что я прихожу в десятку и хочу объединиться.
М. Лайтман: Меньше думать и больше делать. Никогда не относиться к подругам таким образом, что ты хочешь получать, наполнять что-то, наполняться через них.
Ученица: То есть когда проявляются трудности в десятке, как можно увидеть, что Творец действует через подругу, а это не она сама? Как это может сформировать во мне такое чувство, что это действие Творца напрямую, а не от подруги?
М. Лайтман: Только продолжать и увидишь, насколько это все уравновесится.
Вопрос (W Unity): (01:02:47) Обычно я не хочу получать от подруги, потому что не хочу чувствовать себя ниже. Правильное состояние – когда я получаю, чтобы ей было приятно. В таком случае я чувствую себя выше – это как будто тоже неисправленное состояние. Какой правильный расчет? Как я понимаю, что расчет сделан правильно, и я наслаждаю Творца?
М. Лайтман: Правильный расчет, когда вы хотите только ради пользы другого.
Ученица: Я тогда действительно чувствую, что получила, и подруга этим насладилась? Где мое получение здесь? Оно присутствует?
М. Лайтман: Начните действовать, как мы говорим, и вы почувствуете.
Вопрос (W Spa): (01:04:07) Если решимот это впечатления, которые остаются в душе, и творение продвигается в соответствии с ними, то откуда творение знает, что его впечатления правильны для его продвижения? И всегда ли эти решимот положительны?
М. Лайтман: Нет. Решимот – это из отношения того, что было и того, что будет. Нет проблем с их размером: плюс или минус. Решимот – это решимот. Мы должны смотреть, какие отношения между нами, когда мы реализуем решимот. То есть отношения между нами, когда мы хотим видеть состояние после того, как реализуем решимо.
Вопрос (W Heb 1): (01:05:31) Для кли – начало сокращения всегда в разуме, а начало наполнения в чувстве ор макиф?
М. Лайтман: Да, можно сказать, что так.
Вопрос (МАК-11): (01:05:52) Что значит раскрыть сердце?
М. Лайтман: Раскрыть сердце – это значит очистить его от эгоизма и сделать так, чтобы вся наша деятельность была только на отдачу Творцу.
Вопрос (W French 1): (01:06:26) В работе между нами, в отношениях между нами, что такое свет, который мы должны оттолкнуть, и на что нужно сделать сокращение?
М. Лайтман: Что мы должны оттолкнуть? Все, что пробуждает во мне какие-то страсти, от самой маленькой до самой большой – это то, что я должна делать.
Вопрос (Ж МАК): (01:07:26) Как в вере выше разума правильно работать, когда не просто покрываешь, принимаешь якобы недостатки товарищей, а чтобы это было отработкой и исправлением, которое ведет к естественной любви к товарищам?
М. Лайтман: Продолжай работать так, как ты говоришь, и ты придешь к этому. Ты не можешь вскочить на последнюю ступень.
Вопрос (W Rus): (01:08:03) Веру выше знания мы обретаем уже, когда у нас есть экран, правильно?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Сейчас мы идем в вере ниже знания, то есть получается, как бы играем в веру выше знания, пытаемся войти в это состояние. И это нас приближает к цели?
М. Лайтман: Да.
Ученица: А эта игра в веру выше знания, как в нее вообще играть?
М. Лайтман: Продолжайте играть, насколько сможете. Как в куклы поиграли, так и в это играйте, а потом увидите, как это форматирует вас.
Вопрос (Salt Lake City): (01:08:59) Как соединить веру выше знания и то, что все нужно покрыть любовью так, чтобы это чувствовалось в нас, как одно, как что-то очень осязаемое?
М. Лайтман: Вера выше знания – это первый шаг. А затем этим покрыть все отношения наши – это уже второй шаг.
Петах-Тиква-Центр: (01:10:25) Мы перейдем к итогам урока, подытожим основные моменты, которые слышали на уроке.
Рав, спасибо Вам.
М. Лайтман: До завтра. Всего доброго.
Семинар
Набор: Команда синхронного набора