Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный урок №1, 11 мая 2019 года

Симха (Радость)

М. Лайтман: Мы учили с вами, что такое радость: это признак добрых дел, правильного пути, правильного состояния в пути и радость от святости. Это большая заповедь и очень значимый признак, когда мы находимся в радости, в подъеме духа. Чем больше мы в этом находимся, чем больше осознаем это и удерживаемся в этом (хотя всякий раз, конечно, у нас будут препятствия на пути к этому), тем в большем совершенстве мы исполняем работу. Для того, чтобы дополнить вопрос о радости, я хочу, чтобы мы прошли эту короткую статью по поводу ограничения. Она короткая, но очень-очень важная для наших дел. Давайте прочтем и выясним её. (01:22)

Чтец: Труды Бааль Сулама, 53-я статья Шамати «Ограничение».

53. Ограничение (агбала) заключается в ограничении себя, своего состояния, чтобы не желать гадлут (большого состояния), а именно в нынешнем состоянии, в котором человек находится, он готов оставаться навечно.

М. Лайтман: Даже в самом маленьком состоянии, самом плохом (не важно, что он чувствует на данный момент), если он говорит: «Я хочу в этом оставаться, я согласен с тем, что получаю, потому что я получаю это свыше от «нет никого, кроме Него», «Доброго, Творящего добро», если я согласен с этим состоянием − я уже исправляю мои келим, моё восприятие, уже нахожусь в вечности и совершенстве. Если я углублюсь в эту точку, я приду к гмар тикуну. Мне не нужно ничего, кроме этого. Ещё раз.

Ограничение заключается в ограничении себя, своего состояния, чтобы не желать лишнего (больших состояний — гадлут), а именно в том состоянии, в котором человек находится, он готов оставаться навечно. И это называется вечным слиянием. И не важно, как велико достигнутое им состояние. Ведь может находиться даже в самом низшем состоянии, но если это светит вечно, считается, что удостоился вечного слияния.

М. Лайтман: Будет светить мне вечно – это относится к человеку. Но если человек принимает на себя, что он не хочет никакого изменения, а только слияния с тем, что есть (то есть кроме слияния не желает ничего, не ставит условия для слияния, а только само слияние), тогда он уже находится в совершенстве и в исправлении. (03:34)

Чтец: Тогда как, стремление к большему называется стремлением к излишеству.

Как сказано: «И всякая печаль будет излишней».

М. Лайтман: Всегда от излишеств у тебя будет печаль, ты будешь печален, тебе будет не хватать. Если тебе недостаёт что-то, знай, что это излишество, потому что духовное не нуждается ни в чём, кроме слияния с местом, с состоянием, в котором ты находишься. Творец даёт тебе каждое мгновение возможность только к слиянию. Если ты требуешь какие-то условия слияния − это уже не слияние, это уже излишество.

Чтец: Печаль посещает человека только вследствие его стремления к излишеству. Поэтому сказано, что когда Исраэль пришли получать Тору, собрал их Моше у подножия горы. Как сказано: «И встали у подножья горы». (Гора − «ар», от слова «ирурим» − сомнения). (04:47)

М. Лайтман: «Гора Синай» - это разные излишества, дополнительные вещи, желание получать, разные условия. Всё это называется «гора».

Чтец: Моше привел их к самым глубоким мыслям и пониманию − к самой низкой ступени. (05:06)

М. Лайтман: К самому-самому низкому состоянию, абсолютному нулю.

Чтец: И только тогда согласились с таким состоянием…

М. Лайтман: …быть с ним в слиянии, достичь в нём слияния.

Чтец: …без колебаний и сомнений оставаться и идти в нём…

М. Лайтман: Просить, требовать излишества. (05:31).

Чтец: …идти в нём, будто находятся в самом большом состоянии и самом совершенном состоянии, и проявить при этом подлинную радость, как сказано: «Работайте в радости на Творца». Ведь в большом состоянии (гадлут) от человека не требуется работать над тем, чтобы быть в радости, потому что в это время радость проявляется сама по себе. И только в состоянии недостатка (катнут) нужно работать, чтобы быть в радости, несмотря на ощущение незначительности своего состояния. И это большая работа.

Создание такого малого состояния (катнут) является основным в рождении ступени, и это состояние должно быть вечным. А большое состояние (гадлут) приходит только как дополнение. И стремиться необходимо к основному, а не к дополнительному. [Бааль Сулам, Шамати 53, «Ограничение» ](06:33)

М. Лайтман: Гадлут приходит как добавка к нулю только при условии, что ему нужно это для ближнего, он хочет передать это ближнему, работать со своим АХАПом относительно нижних. Но для себя всегда остаётся только в нуле, приводя себя ко всё большему нулю по мере того, насколько он способен передать другим. Так растут в Ацилуте, так растут в божественном, в духовном. (07:16)

Вопрос: Авиют и излишества. Между силой желания (авиютом) и излишеством надо что-то выбрать?

М. Лайтман: Что выбрать?

Ученик: Вырасти.

М. Лайтман: Вырасти в чём?

Ученик: Мы же добавляем авиют, ты же не можешь всё время быть маленьким. Мы говорим об излишествах. (08:44)

М. Лайтман: Не я добавляю авиют, а Творец добавляет мне тем, что светит больше. Мой авиют растёт, и когда он растёт, я должен быть в слиянии с Творцом. Слияние с Творцом всегда только в одной точке. Всё остальное − за счёт отдачи, за счёт ближнего.

Когда я говорю, что у меня есть большой парцуф НАРАНХАЙ на очень высоком уровне, это значит, что я нахожусь в пэ дэ-рош в состоянии, в котором я не требую для себя ничего: я согласен быть в этом абсолютном нуле всю жизнь, навечно. Я только хочу, чтобы у меня была возможность строить парцуф, чтобы я смог отдавать выше этого. Весь этот парцуф – не за мой счет, не для меня, это уже выше знания. Послушай слова: «выше знания», «выше себя», «выше точки отказа и само отмены», выше этого, когда я слит с этой точкой и не хочу ничего для себя. А можно поделить, можно отдать, можно получить отсюда и передать туда, пожалуйста, кто хочет: стул, подушку – не важно, кто и что, пожалуйста. Не я. (10:36)

Ученик: Но это слышится, как катнут: в отрыве от работы в десятке, будто бы я один.

М. Лайтман: Как раз работа в десятке, поскольку человек не требует для себя ничего.

Ученик: Но как я могу проверить, что я ничего для себя не требую, если до этого нет работы с ними, какой-то проверки с ними?

М. Лайтман: Что значит работа с ними, когда я всё передаю им, всё отдаю им, забочусь о них? Я отдаю им, сам я ноль, даже еще меньше нуля.

Ученик: Верно, но тогда (я так услышал) − это уже состояние гадлута, как вы его описываете.

М. Лайтман: Нет, гадлут – это насколько я способен передать им выше моей точки нуля. Ноль - для себя, бесконечность - им.

Ученик: И не нужно стремиться к такому гадлуту? (11:38)

М. Лайтман: Нужно, но после того, как ты делаешь, после того, как находишься в слиянии. Как ты начнешь делать ради отдачи, если ты не делаешь сокращение на себя абсолютно? Постепенно [поймете], не страшно, если это путаница, и вы не понимаете это.

Ученик: Так для чего мы работаем над завистью, пробуждаем зависть в десятке?

М. Лайтман: Всё для того, чтобы пробудить большие келим, чтобы у нас была возможность отдавать. Цель – не быть в сокращении для себя, не быть в точечном слиянии, а слиться с Творцом, прилепиться к нему во всех келим, и отдавать, как Он отдает.

Ученик: Так это не такая как бы провокация? Я вытаскиваю товарища из катнута, из слияния в состояние катнут, пробуждаю в них зависть и показываю…

М. Лайтман: Какую зависть я пробуждаю в них? К слиянию в нуле и бесконечной отдаче.

Вопрос: В статье исходят из того, что я уже нахожусь в слиянии? (13:04)

М. Лайтман: Я не знаю, что в статье. Мы говорим о себе. Прежде всего, мы стремимся к точечному слиянию. Точка − и не хочу больше ничего! Я хочу прийти к слиянию в том состоянии, в котором я сейчас нахожусь. Я хочу, чтобы это состояние оставалось, и кроме того, хочу достичь в нем точку связи с Творцом − что «всё это от Него», «нет никого кроме Него», «Он Добрый и Творящий добро». Неважно, что Он дает мне. Я для себя не нуждаюсь ни в чем, кроме того, что у меня есть связь с Ним, и всё, что есть у меня – это от Него.

Ученик: В слиянии − это сказать сейчас то, о чем вы говорите в сердце?

М. Лайтман: Слияние – это почувствовать, быть в этой точке. Всё остальное, кроме этой точки,– уже за счет ближнего, в устремлении к ближнему. В этом мы уже начинаем расти − в ибур, еника, мохин. Наш парцуф растет, насколько мы можем отдавать. Предположим, что с материального парцуфа − сколько можем получать. (14:13)

Ученик: Слышится как зомби, который ничего не чувствует: только то, что всё от Творца.

М. Лайтман: Пусть будет так, называй это зомби. Так что?

Ученик: Если придерживаться этого, тогда можно подойти к этой статье? Потому что он говорит: «После того, как у тебя это уже есть – не хотеть».

М. Лайтман: Ты стремишься всё время сохранить эту точку. Если она уже есть у тебя (статья не говорит об этом), то, кроме этого, ты растешь выше этой точки. Главное – эта точка, всё время сохранять её. И уже дополнительное искусство, большое − как ты строишь свой парцуф, чтобы это было за счет отдачи. Любой духовный парцуф – это насколько ты способен отдавать другим. Но всё начинается с сокращения в рош, это для себя. И слияние, которое есть в пэ дэ-рош, и всё остальное – это насколько я получаю ради отдачи, то есть это отдача. (15:32)

Вопрос: Благодарение - это основа для ограничения?

М. Лайтман: Конечно, да.

Вопрос: Как вообще можно достичь молитвой к чему-то, если у тебя нет хисарона? (15:59)

М. Лайтман: Ты очищаешься, и у тебя есть большие хисароны. На все эти хисароны ты хочешь установить точку слияния. Если я всё получаю от Творца, то тут нет ни плохого, ни хорошего. Для чего я получаю? Чтобы не получать ничего для себя, а то, что я получаю от Него, передать другим. Это условие духовного парцуфа: для себя я не требую ничего, только быть как передаточное звено. (16:44)

Ученик: И ограничение на что?

М. Лайтман: Ограничение на моё желание получать. Ограничить себя: я не требую ничего, кроме точки слияния. Точка слияния тоже, зачем она тебе нужна? Она нужна мне, чтобы быть связующим звеном между Творцом и всеми остальными душами, потому что я со своей стороны могу сделать это, и никто не может выполнить мою роль в этом.

Ученик: То есть не хотеть ничего – это не хотеть ничего для себя, но хотеть можно?

М. Лайтман: Да, конечно. Ты получаешь желания от всего мира, от всех келим, ты становишься парцуфом Адама Ришона. Скажите мне иначе. Я спрашиваю: как вы представляете себе, что такое «ради отдачи», если не в таком виде? Как можно исполнить «ради отдачи»? Если я для себя не хочу ничего и хочу только получать от Творца всю бесконечность и передавать её другим. Как можно ещё отдавать? (18:03)

Вопрос: Поэтому и не понятно, для чего нужно сокращать?

М. Лайтман: Что сокращать? Ты не сокращаешь желание получать.

Ученик: Верно. Это и невозможно. Но если я не соглашусь, так ничего и не получу. По крайней мере, нужно быть в этом направлении.

М. Лайтман: Если ты не согласен с этим условием, ты не находишься в духовном.

Ученик: Верно. Я согласился с этим условием. Я уже в слиянии? Я радуюсь оттого, что это великая вещь. Так нужно сокращать, чтобы через меня как можно больше прошло?

М. Лайтман: Как ты можешь делать так, чтобы через тебя проходили разные формы высшего блага, наполнения, если ты не находишься в слиянии с Творцом, если ты не сократил себя от получения? Так не пройдёт.

Ученик: Но это как условие.

М. Лайтман: Да. Это теперь невозможно без чего? (19:05)

Ученик: Я заранее должен согласиться со всем, что я получаю?

М. Лайтман: Нет, ты можешь сделать это только после того, как сокращаешь себя. Что значит «сокращение»? Что я для себя не хочу получать ничего, я хочу быть слит с Творцом в точке, которая называется «цимцум алеф». У меня нет ничего для себя.

Ученик: Как можно определить размер блага, которое я передаю другим?

М. Лайтман: После сокращения ты можешь передавать другим столько, насколько ты способен выдерживать это высшее благо при условии, что оно проходит через тебя другим. Ты наслаждаешься от того, что ты наполняешь других, наслаждаешься тем, что ты подобен Творцу, что ты передатчик.

Ученик: Желание должно расти? Чем больше желание, тем пройдёт больше?

М. Лайтман: Конечно, тогда ты становишься «прямо к Творцу», трубой – в трубе не остаётся ничего. (20:08)

Вопрос: Что означает, что нет добра и нет зла, если «Творец Добрый и Творящий Добро?»

М. Лайтман: Если все от Творца, то все хорошо.

Ученик: Вы сказали: «Нет ни хорошего, ни плохого, все от Него».

М. Лайтман: Я сказал тебе: если это от Творца, то все благо. Даже то, что я ощущаю как «плохо», я ощущаю от недостатка исправления.

Ученик: Есть добро, нет зла?

М. Лайтман: Есть только добро, нет зла! (20:43)

Вопрос: Если я правильно понял, он говорит здесь о том, что точку сокращения нужно обновлять все время заново.

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: В этом все?

М. Лайтман: Да, желание-то все время меняется.

Ученик: То есть ограничение − это удерживать сокращение в любом раскрывшемся состоянии, всегда с этого начинать?

М. Лайтман: Прежде всего, держаться за точку слияния.

Вопрос: В продолжение множества вопросов товарищей, но может под другим углом: когда мы говорим про пробуждение утренней зари, это не означает хотеть чего-то большего, чем нынешнее состояние?

М. Лайтман: Ты можешь пробуждать зарю, ты можешь хотеть больше для того, чтобы укреплять точку слияния, и больше передавать другим. Конечно, эта работа не оставляет тебя в замороженном состоянии. Но сама точка слияния, в которой ты хочешь быть все время, только поймите, что это не точка: это пространство всего мира, которое я сокращаю относительно себя, а относительно других – раскрываю. Весь мир бесконечности, на который я делаю сокращение, остается бесконечностью, только я сокращаю его до точки, в которой я не хочу ничего для себя, а хочу передать всю эту бесконечность ближнему. Тогда получается, что я сливаюсь с Творцом на 100% и остаюсь в Нем именно как нераздельная часть от Него, потому что через меня Он передает и наполняет все Творение. Но моя точка сокращения − это просто весь круг бесконечности, только я сокращаю его относительно меня. (22:59)

Вопрос: Мы пытались разобраться в этой точке, не знаю, можно ли уточнить? Желание получать не сокращается, оно расширяется и хочет как можно больше, но сокращается намерение [получить ради себя], и тогда можно передать ближнему все, что у тебя есть?

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: А желание?

М. Лайтман: Желание не очищается, оно раскрывается все больше и больше для раскрытия человека, и человек в соответствии с этим работает с ним.

Ученик: Вы сказали прежде, что ты хочешь от Творца как можно больше. Но передать другому...

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как это может быть? Если желание большое, то сокращение как бы только в намерении, для себя не получает. (23:54)

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так может быть?

М. Лайтман: Да-да. Это и есть форма работы с желанием. (24:00)

Вопрос: Как эго может согласиться быть нулем?

М. Лайтман: Как раз эго хочет быть нулем – я хочу быть, как Творец. В этом есть очень большая клипа. Я согласен не получать ничего, я согласен на все, на любое сокращение. Почему нет? Мы видим: люди хотят есть, отдыхать, каждый что-то хочет, но вместо этого они не едят, не отдыхают, делают разные упражнения. Эго [работает], как ты повернешь его, оно выше желания. (24:57)

Ученик: Мы сейчас говорим, а я ведь не хочу этого, чувствую, что настолько против! (25:04)

М. Лайтман: Против чего?

Ученик: Быть нулём, не думать о себе.

М. Лайтман: Ты не чувствуешь, что ты этим приходишь к вечности? Ты не чувствуешь, что этим ты приходишь к истине? Попробуй подумать, что именно тем, что ты совершенно отменяешь себя, своё животное желание получать − этим ты касаешься истины. Подумай, выясни это.

Вопрос: Эго всегда старается действовать из совершенного состояния, «нуля», как вы сказали, но не завершается на этом. Эго всегда хочет большего.

М. Лайтман: Зависит от моей оценки, − что я вижу как более возвышенное. Если я хочу прилепиться к Творцу, я готов отказаться от всего, я готов, готов, готов… − это тоже тип эго, только оно работает, как «помощник против него». Это называется: «И возвысится сердце его на путях Творца».(26:55)

Ученик: Как остановить этот разговор, риторику, которым эго тебя «кормит» всё время?

М. Лайтман: Свет делает, я не умею это делать. Я должен делать только все возможное, чтобы продвигаться согласно тому, как они говорят. И ожидать света, возвращающего к источнику.

Ученик: Если я действую правильно, то, как я могу найти это состояние «нуля», чтобы я был очень стойким, твёрдым в этом, чтобы не отходить? Тогда придёт свет и исправит остальное?

М. Лайтман: Да, я должен всегда оставлять место для света. Ты делаешь подготовку, а «Творец завершит за меня». (27:57)

Ученик: Что означает «сделать место для света»?

М. Лайтман: Ожидать, что Он сделает действие. Ты готовишь всё и даёшь Ему, чтобы Он исполнил действие, потому что ты − не хозяин действия, ты не умеешь делать, не знаешь как, ты даже точно не знаешь, что ты хочешь, чтобы произошло. Ты оставляешь свету место для действия.

Ученик: Когда я делаю то, что вы сейчас сказали, то какой знак я должен почувствовать, чтобы я знал, что действую правильно?

М. Лайтман: Хисарон. Это называется «половина шекеля». Я готовлю мой хисарон к действию Творца, не нужно больше. (28:57)

Вопрос: Я «маленький», который может отменить себя и впечатлиться. Могу ли я через вас попросить стать как вы, в сердце и разуме, через это приобрести свойство отдачи и стать Элоким, по-настоящему Творцом, чтобы вся природа был я? (29:37)

М. Лайтман: В принципе, да.

Ученик: Могу или нет?

М. Лайтман: Да, если у тебя есть такое желание, пожалуйста, можешь реализовать.

Ученик: Как эта чудесная вещь, как «вместе» и «объединение», приведёт нас от «нуля» к «Бесконечности»?

М. Лайтман: Это раскрывается. Вначале это не ощущается, но потом раскрывается возможность в объединении между нами для другого измерения – духовной ступени. Тогда мы начинаем понимать, как это работает, что в объединении выше нашего эго (желания получать) как раз есть новое − духовное − свойство. До этого мы не ожидали, не чувствовали, не знали, что это вообще может быть в реальности.

Ученик: Как первое сокращение даст мне подумать и почувствовать, что ради себя жить не стоит?

М. Лайтман: Эти решения должны быть до первого сокращения, тогда человек просит силы и получает сокращение. Как раз то, что мы сказали здесь по поводу ограничения: всё время ограничивать, ограничивать себя – это всё время сокращать, сокращать себя в новых желаниях [получать для себя], которые пробуждаются. Тогда выше этих новых желаний, которые он сокращает для себя, он сразу начинает чувствовать расширение, и через эти желания (они становятся как труба) начинает передавать ближнему.

Что делает Гальгальта? Что делает АБ, САГ? Это примеры. Делает ноль, сокращение в пэ дэ-рош, строит из этого рош после сокращения (насколько я способен отдавать) и передаёт свет (насколько он способен получать ради отдачи) через себя, через свой тох, через парцуф. Его внутренний свет – это мера его отдачи Творцу через следующие парцуфы, которые придут потом, и он всё время добавляет и добавляет к своей работе. Так Гальгальта работает – это пример, та же работа, что мы сейчас говорим. Так работают все [парцуфы]. Скоро на этих чертежах вы увидите, как инженер, который смотрит на какой-то двигатель, машину или что-то, и видит, как это работает. Сокращение, получение ради отдачи, поднимаются решимот и дают возможность высшим келим, более высшим, передавать более нижним – так это работает. (32:49)

Ученик: Как помочь всем, чтобы каждый оправдал своё имя и чтобы все вместе оправдали имя Творца?

М. Лайтман: Во взаимовключении. Что происходит, если я передаю другим, и все передают мне? Гальгальта делает сокращение, расчёт в рош (сколько она может передать) и из этого она строит АБ. АБ для того, чтобы войти в действие, передаёт свои хисароны Гальгальте. Гальгальта передаёт их Бесконечности, получает от Бесконечности силу, делает большую работу для того, чтобы тоже получать для отдачи АБ. В Гальгальте сейчас добавился кроме света нэфеш, свет руах, то есть она больше отдаёт и передаёт АБ, у неё есть большее сокращение, большая отдача относительно Творца, она получает от Него, доставляет Ему наслаждение. От этого выходит АБ. АБ начинает работать, он передаёт свои хисарон Гальгальте, Гальгальта передаёт этот хисарон Бесконечности, и так все работают. Каждый работает в состоянии, когда он не хочет ничего, делает сокращение в пэ дэ-рош. Но для того, чтобы отдавать другим, он делает действие зивуг дэ-акаа, соударение, то есть всё это – против его желания, выше его желания, в «ради отдачи», и так передаёт другим. И так каждый. Вы можете просто научиться ограничению по каждому парцуфу, который в святости. (34:47)

Ученик: Чтобы было Его желание такое, и большое вам спасибо.

М. Лайтман: Я получил благословение. (35:02)

Вопрос: У нас в десятке есть и зависть, и страсть, и тщеславие – для роста. Бывают те же самые свойства для ограничения себя?

М. Лайтман: После того как я нахожусь в точке сокращения, я начинаю видеть в себе возможности, способность, силу отдавать ближнему и через это отдавать Творцу, потому что самому Творцу я отдавать не могу. Что ты дашь Ему? Я могу дать наслаждение Творцу только через то, что я передаю ближнему, провожу через себя наполнение для других, чтобы они наслаждались, потому что всё Его наслаждение в том, чтобы творения наслаждались. Это мой расчёт всё время, как я могу отдавать всё больше и больше. А сам я снова – точка сокращения, иначе я из себя не сделаю трубу. И так я передаю им. (36:15)

Ученик: Для того, чтобы забить гвоздь, есть инструмент – называется молоток. Каким инструментом я сокращаю себя?

М. Лайтман: После многих усилий и большой работы я чувствую, что нет ничего лучше, чем быть просто нулём. Это результат воздействия света, возвращающего к источнику. Не улавливать весь мир, обрести весь мир, и не знать даже и не понимать ничего, а быть нулём рядом с Творцом, потому что тогда я прилепляюсь к Нему, и в таком виде я не представляю собой чужое тело. И от этого уже дальше начинается отдача. (37:37)

Ученик: Я понимаю – это не то, что я сейчас могу своими силами…

М. Лайтман: Каждый может, каждый, с этим нет никакой проблемы.

Ученик: Но вы сказали – свет всё делает. (37:48)

М. Лайтман: Верно. Если ты не захочешь, как же свет будет работать над тобой? Прочтём ещё раз статью, пожалуйста.

Чтец: Труды Бааль Сулама, Шамати, статья 53 «Ограничение».

Ограничение заключается в ограничении себя, своего состояния, чтобы не желать лишнего (больших состояний — гадлут), а именно в том состоянии, в котором человек находится, он готов оставаться навечно. И это называется вечным слиянием. И не важно, как велико достигнутое им состояние. Ведь может находиться даже в самом низшем состоянии, но если это светит вечно, считается, что удостоился вечного слияния. Тогда как, стремление к большему называется стремлением к излишеству.

«И всякая печаль будет излишней». Печаль посещает человека только вследствие его стремления к излишеству. Поэтому сказано, что когда Исраэль пришли получать Тору, собрал их Моше у подножия горы. (Гора — «ар», от слова «ирурим» — сомнения). То есть Моше привел их к самым глубоким мыслям и пониманию — к самой низкой ступени. И только тогда согласились без колебаний и сомнений остаться в таком состоянии и идти в нем, будто находятся в самом большом и совершенном состоянии, и проявить при этом подлинную радость, как сказано: «Работайте в радости на Творца». Ведь в большом состоянии (гадлут) от человека не требуется работать над тем, чтобы быть в радости, потому что в это время радость проявляется сама по себе. И только в состоянии недостатка (катнут) нужно работать, чтобы быть в радости, несмотря на ощущение незначительности своего состояния. И это большая работа. (39:53)

М. Лайтман: В получающие келим.

Чтец: Создание такого малого состояния (катнут) является основным в рождении ступени, и это состояние должно быть вечным. А большое состояние (гадлут) — приходит только как дополнение. И стремиться необходимо к основному, а не к дополнительному. [Бааль Сулам, Шамати, статья 53, «Ограничение»] (40:27)

М. Лайтман: А добавки будут над этим ради ближнего, в пользу ближнего.

Вопрос: Именно добавки – это то, что нас делает больше подобными Высшему? То, что мы отдаём?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Это не считается главным?

М. Лайтман: Если ты не получишь катнут – ты не получишь Тору, ты не сможешь вообще получить силы ради отдачи.

Ученик: Так всё дело в том, что вначале главное – слияние, катнут, а потом уже сможет развиться больше в уподоблении Высшему?

М. Лайтман: Да, это начало каждого парцуфа, каждой ступени. А потом вновь как нахождение пред горой Синай, и вновь то же самое.

Вопрос: Непонятно, что такое быть в самом малом слиянии?

М. Лайтман: Самое малое слияние – это слияние при нулевых условиях, когда мне от этого ничего не будет. Но я слит с Высшим. Как слит с Высшим? Ничего от Него не получаю? Пусть всё, что я получаю прямо сейчас, будет неважно. Я не хочу пользоваться вообще собственными силами, я не хочу требовать от Него ничего, я соглашаюсь с тем, что Творец обо мне и знать ничего не будет − то есть не задействовать никаких собственных келим. Представьте себе: никаких собственных келим, полный ноль, абсолютный ноль. И в таком состоянии я хочу быть. Со всем моим большим эго, со всем моим большим желанием – я не сокращаю желание, желание сократить невозможно, можно сократить использование желания, не само желание. (42:50)

Ученик: Это называется, что я не получаю ничего?

М. Лайтман: Да, это означает, что я ничего не получаю.

Ученик: Но как это работает в десятке?

М. Лайтман: Мы не говорим сейчас о десятке, я не хочу запутаться.

Ученик: Есть что-то, что я могу сделать?

М. Лайтман: Не знаю. Делай это сам, оставь пока десятку в покое.

Ученик: Свет делает или я делаю ?

М. Лайтман: Что?

Ученик: Усилие для сокращения.

М. Лайтман: Ты делаешь, ты. Если ты не можешь делать – попроси у Творца, но попроси у Творца быть только в сокращении. Что значит в сокращении? Всё, что сейчас у меня есть – я не хочу, чтобы что-то менялось, я хочу быть слит с этим. Всё, в чём я нахожусь – я не требую никаких изменений, а только слияние с Тобой. Что такое слияние с Тобой? Чтобы всё, что я получаю – я получал от Тебя, и поэтому это хорошо. Без всякой критики. У тебя бизнес, серьёзные дела: какие-то расцвели, какие-то падают; у тебя может быть что-то со здоровьем, и одно, и другое; у тебя что-то с семьёй может быть, что-то лучше, что-то хуже – всё, что угодно, и не имеет значения. Я хочу решить о своём состоянии: из-за того, что я получаю это от Тебя, что я слит с Тобой над любым и каждым таким состоянием, я не требую никакого изменения.

Ученик: Когда я в усилии, которое рав описывает – я наслаждаюсь?

М. Лайтман: Ты наслаждаешься от того, что ты получаешь – ты получаешь от Творца. Он «Добрый и Творящий добро», и поэтому всё, что ты получаешь – это хорошо. (45:05)

Чтец: Отрывок из трудов Бааль Сулама, Шамати, 19-я статья: «Что такое, что Творец ненавидит тела в духовной работе».

…чем выше любое свойство от облачения, тем оно считается более высоким. И у человека есть возможность чувствовать именно в самом абстрактном месте, называемом абсолютным нулем, потому что туда не касается рука человека. То есть эгоизм может цепляться только за то, где есть какое-то присутствие света. И до того, как человек очистит свои келим, чтобы не повредили свету, невозможно ему принять свет облаченным в свои келим.

И только когда идет путем отдачи, где не остается места для его эгоизма, ни в разуме, ни в сердце — там может проявиться свет в абсолютном совершенстве, и свет раскрывается человеку как ощущение величия высшего света.

Если же человек еще не исправил свои келим, чтобы служили ради отдачи, то когда свет хочет в них облачиться, вынужден свет сократить себя, и может светить лишь в мере чистоты келим. И тогда кажется, будто свет уменьшил себя. Поэтому только в то время, когда свет не облачается в келим, он может светить в абсолютном совершенстве и ясности без всяких сокращений ради пользы низшего.

Выходит, что работа важна именно в то время, когда человек приходит к абсолютному нулю, то есть когда видит, что отменяет всю свою реальность и свою личность, и потому эгоизм теряет всякую власть — и только тогда может человек войти в святость. [Бааль Сулам, Шамати, из статьи 19, «Что такое, что Творец ненавидит тела в духовной работе», «Творец ненавидит эгоизм»] (47:46)

М. Лайтман: Непонятно, но видно, что вещь важная. Я думаю, что мы подошли к состоянию, когда уже можно это понять, когда вы можете это уже и реализовать. Не надо бояться, не нужно стесняться – это есть наша работа.

Вопрос: По поводу сокращения. Я понимаю эту тему так, что чем больше я нахожусь в своей личной точке сокращения – больше высшего блага я могу передавать в окружение, то есть моя роль питать, пестовать эгоистическую среду?

М. Лайтман: Я не понял вопрос. Моя роль пестовать эгоистическую среду?

Ученик: Чем больше высшего блага я передаю, кто-то ведь должен получить его.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если никто не получит его, куда всё [пропадает] это высшее благо?

М. Лайтман: Что ты передаешь, я не понимаю? Какое благо ты передаешь другим?

Ученик: Здесь, в этом последнем отрывке, который мы прочли – это та точка нуля, через которую проходит свет. Это не что-то конкретное, я не говорю о материальном благе – я говорю о духовном благе: я становлюсь как канал, когда я питаю окружение. (50:12)

М. Лайтман: Это все понятно, но что есть само благо, которое ты передаёшь? В чём оно?

Ученик: Это тот свет, который я как труба от Творца распространяю в мир.

М. Лайтман: Это благо можно получить в желании получать ближнего?

Ученик: Это благо в желании получать, это одно из келим: передавать благо.

М. Лайтман: Ты не понял мой вопрос. То благо, которое ты передаешь от Творца остальным – это отдача, и оно может быть принятым тоже только в получающих келим. Я дал пример: АБ и Гальгальта в отдающих келим. Пока АБ не готов получить свет, где сам делает сокращение (зивуг де-акаа), он не может получить свет от Гальгальты. Духовные келим передают духовное благо.

Ученик: Это личная работа?

М. Лайтман: Это уже совсем другой вопрос: общее или частное. Ну, допустим, частное. Ты должен отдавать другим настолько, чтобы они тоже захотели стать духовными. И тогда ты сможешь передать им духовное благо. Вот и всё. Мы говорим о связи на духовном уровне, на духовной ступени, а не на материальном уровне.

Вопрос: Такой вопрос: вот, допустим, выяснения, что и кому передать? Допустим, я отменился и получил − от товарища, от урока. И я думаю передать товарищу. Как в примере АБ и Гальгальта: я думаю, а пусть он придет лучше на урок и тогда получит впечатления, я ему дам важность урока. Или я просто не знаю, что-то еще передам…

М. Лайтман: Ты можешь говорить не романом, а одним предложением?

Ученик: Конкретно: какие выяснения точки пэ являются излишками, а какие нет?

М. Лайтман: Мы не говорим о том, как мы это передаем в группу. Я ещё не хотел говорить о том, как в группе все находятся в точке сокращения и начинают передавать друг другу выше точек сокращения. Это уже духовная сеть, которую мы должны связать с группой практически. Об этом я говорить пока не хотел, это слишком. Я хотел говорить о каждом из нас.

Начать с простого действия, чтобы каждый пришел к состоянию, чтобы он согласился остаться навечно в том состоянии, в котором он находится, не хотел бы ничего. Это не значит, что он отменяет себя. Он отменяет в себе своё желание получать и не желает ничего получать, потому что за это он получит слияние с Творцом, слияние в точке. Не нужно большего. Всегда есть точка слияния одного с другим. Кроме точки слияния у меня есть Высший: большое желание. И у низшего есть его желание. Точка слияния только там, где двое отменяют себя, свою суть, один по отношению к другому. Тогда между ними есть слияние.

Это очень особая вещь, просто духовное понятие − такого нет в нашем мире. Есть результат этого в связях, но поговорим об этом потом. Мы говорим о том, как мы отменяем себя для того, чтобы быть в точке слияния с Творцом, и только. Мы не говорим сейчас про товарищей, мы не говорим про группу, не говорим про весь мир: это подойдет потом.

Прежде мы должны определить очень точно − и рационально, и чувственно, что такое точка слияния, что такое точка уступки? От чего мне надо отказаться? В чём уступить, где и как я должен быть слит? Что означает, что я готов оставаться в таком состоянии «навечно»? Здесь возникает много вопросов, и всё вместе это является понятием «сокращения». Но ещё раз: причина сокращения в том, что я желаю слияния, потому что иначе я его не достигну. (55:44)

Вопрос: Что запускает систему из катнута в гадлут? Если остальные ничего не желают кроме нуля, то что в системе желает «не ноль», выводящий систему из общего нуля? Кому в общей системе нужен гадлут и зачем? Что вообще что-то хочет и приводит систему к получению света через пэ всех парцуфов? (56:27)

М. Лайтман: Может быть, ты не был вначале урока, или ты не услышал, но я говорил о том, что я сокращаю самого себя от получения для того, чтобы быть в постоянном слиянии с Творцом. И не важно, что бы ни произошло (это по отношению к своему я). Кроме того, я открываю себя в своем желании получать как можно большем, выше сокращения для того, чтобы передать всё благо, весь свет сверху вниз остальным. Тогда я пользуюсь своим желанием получать, и это называется «ради отдачи». Насколько я в состоянии это делать? В состоянии: я делаю расчёт. Мой расчёт – в связях с ближним, с низшим. И мой расчёт – со своим желанием получать: насколько я могу (в состоянии) раскрыть своё желание получать для того, чтобы наполнить низшего, а самому остаться в слиянии.

И здесь вопрос. В чем тогда будет моя точка слияния с Творцом? Она изменится? Может быть, она превратится уже из точки в плоскость? Она превратится в цинор, в канал. Этим каналом я и Творец становимся вместе по отношению к действию, к низшему. Я превращаюсь в партнера тем, что действую как низший. Таким образом, я становлюсь частью Творца, мы действуем вместе, как партнеры. Мы вместе: я чувствую Его; я чувствую, как мы вместе действуем, и как всё благо просто протекает через меня к низшему. Тогда я чувствую себя как Творец, потому что по отношению к низшему это так. Каждый высший по отношению к низшему – это как уровень Творца. Нужно хорошенько это «пережевать». (59:20)

Вопрос: Может быть, что катнут – это центр круга, а гадлут – это йошер, чтобы перевести катнут в большее состояние?

М. Лайтман: Да-да.

Вопрос: Обретает ли каббалист постоянное сокращение, или он тоже падает из точки сокращения?

М. Лайтман: Сокращение постоянно обновляется, потому что желания все время меняются. Поэтому ты всё время должен работать, заботиться о сокращении, заботиться, чтобы оно было подобно твоим желаниям. Это непрекращающаяся работа − находиться в сокращении, быть в катнуте, быть в слиянии. Это всё время. (01:00:26)

Ученик: Сокращение исчезает у каббалиста? Он должен обновлять его, или у него оно есть постоянно?

М. Лайтман: Нет ничего постоянного. Всё время желания обновляются, раскрываются всё больше и больше. Соответственно, ты должен менять все свои решения.

Посмотрите, какая маленькая статья, но насколько остро она пробудила в нас мысли, сомнения и проблемы. Она очень-очень практическая, и мы уже должны её реализовать. (01:01:16)

Вопрос: Сказано: «И привёл их Моше к подножию горы», это он привёл их к концу мысли. «Подножие горы», мы понимаем, что это гора Синай, гора ненависти. То есть неважно, что я понимаю правильно, неважно какое состояние раскрывается, − он хочет быть в слиянии с Творцом, без связи с собой?

М. Лайтман: Что значит без связи? А кто же тогда будет слит? Допустим, не хочет брать в расчёт что-то, не хочет брать в расчёт все свои желания, а [хочет] сократить их настолько, чтобы всеми желаниями быть слитым с Творцом. Неважно, что он получает за это, он не в ответе. Наши желания наполняются, меняются, опустошаются, а я хочу быть выше всех изменений в них – в слиянии.

Ученик: Да, именно так. Но тогда он продолжает «… и привёл их к концу мысли...». Как он ограничивает, делает параллель между «подножием горы»…

М. Лайтман: Каждое мгновение есть во мне множество самых разных изменений, которые я чувствую. В завершение всего − окончательная мысль: «Я хочу быть только в слиянии». (01:02:38)

Ученик: Конец мысли − это цель?

М. Лайтман: Последнее решение.

Ученик: Последнее в последовательности действий?

М. Лайтман: Мое решение после всех выяснений − это конечная мысль. Я решаю, что для меня важнее всего только слияние.

Ученик: Она есть всё время, эта точка слияния?

М. Лайтман: Но всё время меняется. Что меняется? Меняются условия, меняются решения, но сама основа, что я хочу [иметь слияние] каждую секунду – не меняется. Я хочу оставаться в слиянии, буквально в нуле. Что значит в нуле? Мне не важно, что я получаю от Творца: если я получаю это от Него, то это совершенство. Признак этого − то, что в этой точке слияния я должен находиться в радости. (01:03:36)

Ученик: Держаться за «точку Моше» − это решение?

М. Лайтман: Я не знаю, что такое «точка Моше», не путай.

Ученик: Что это, то, что я спрашиваю? Я не понимаю.

М. Лайтман: Если ты знаком с «точкой Моше», пусть она называется «Моше».

Ученик: В этом состоянии, когда оно всё время меняется – где, как это может быть одна точка, я не понимаю?

М. Лайтман: Несмотря на то, что всё меняется, я хочу быть в точке слияния. Я стою на плоту, он всё время качается, всё время подпрыгивает на волнах, а я держусь за него всё время. Называется, что я нахожусь в «точке слияния», и мне не важны условия, которые меняются.

Вопрос: Творец начинает творение – всякий раз я должен останавливать Его?

М. Лайтман: Тебе не нужно Его останавливать, ты не можешь Его остановить. Если бы я мог остановить творение... Где ты такую кнопку нашёл?

Ученик: То есть не останавливать Его, а дополнять?

М. Лайтман: Восполнять. Как? Чем?

Ученик: Тем, что я, на самом деле, сливаюсь с Ним? (01:05:04)

М. Лайтман: Тем, что ты принимаешь эти условия и слит с Ним, несмотря на всё. Пусть меняется все, что угодно в любую сторону, от края до края − ты слит с Тем, Кто дал тебе эти условия, ты слит с Создателем, точка. И не важно, что сейчас [с тобой происходит], как Он сейчас на тебя действует. Ты в своих неисправленных желаниях чувствуешь Его, как правило, как зло, как что-то нехорошее. Но ты слит с Ним. И из этой точки контакта − истинного контакта, потому что ты слит с Ним, несмотря на любые изменения, которые происходят с тобой, − ты находишься в радости.

Ученик: Всякий раз Он посылает мне большие желания, больше путает меня, и я должен всякий раз прилепляться к Нему с помощью…?

М. Лайтман: Так у тебя есть точка слияния ещё большая, это только начало. (01:06:05)

Вопрос: Может быть я, неправильно понял, но я думал, что есть такой момент, что ты не ищешь…

М. Лайтман: Ты ищешь только слияния.

Ученик: Мой вопрос: есть ли состояния, когда ты не ищешь решения состояния?

М. Лайтман: Решение – только слияние! Я еще более упрямый, чем ты, не волнуйся. (01:07:00)

Вопрос: Творец постоянно воздействует на человека во внешнем, во внутреннем, меняет его мысли, желания. Человек должен сокращать себя и прилепляться к тому, что это приходит от Творца. Что он делает со всем, что Творец даёт ему? Какое решение он должен принимать?

М. Лайтман: Согласно тому, как мы изучаем. Несмотря на то, что он получает путаницу во всех проявлениях, на разных уровнях, и по-всякому − он говорит, что все исходит из одного единственного источника «нет никого кроме Него». А если это исходит от Него, то призвано для того, чтобы вырастить меня. До чего вырастить? До точки слияния. И тогда я слит с Ним. Как младенец − ухватился за мать, и будь, что будет. Пусть снаружи кричат, пусть будет страшно, он еще крепче держится за мать. Знакомо, видел такое? Это инстинктивное действие желания получать, которое держится за своего Создателя: кроме этого, ничего не хочу. Потому что он понимает, что это и есть добро. Такие и мы должны быть.

Ученик: Что он делает со всем, что Творец пробуждает в нём? (01:08:17)

М. Лайтман: Увеличивает над этим точку слияния.

Ученик: Но Он передаёт ему разные желания: сделай это, сделай то.

М. Лайтман: Он увеличивает над этим точку слияния.

Ученик: Нужно сделать с этим что-то?

М. Лайтман: С Творцом тебе больше нечего делать. В материальном − делай все, что необходимо. Но в духовном тебе больше нечего делать, только точка слияния.

Ученик: Человек через точку слияния автоматически становится каналом? Или есть ещё какие-то действия?

М. Лайтман: Потом будут еще, а пока мы говорим про точку слияния. Держаться за неё наверняка. Теперь − что будет дальше, за этой точкой слияния, как расширить эту точку слияния с Творцом? Это [происходит], когда я становлюсь Его партнером в отдаче ближнему.

Ученик: Что превращает тебя в Его партнера?

М. Лайтман: Когда я становлюсь каналом по отношению к ним. Я получаю их желания, работаю над их желаниями для того, чтобы предоставить им всё. Что я им предоставляю? Самые разные виды отдачи для того, чтобы пробудить в них тоже точку слияния.

Ученик: Перед тем, как человек сокращает себя абсолютно во всех своих желаниях, воздействиях Творца, он просто освобождает место для ближнего?

М. Лайтман: Он не сокращает никакого желания. Он только говорит, что всё, что он получает, он получает для того, чтобы быть слитым с Творцом над всеми событиями, которые с ним происходят. (01:10:00) Но вам придётся над этим подумать. Эта точка очень важна, она должна быть понятна и нужно над ней поработать. Ещё раз почитаем эту короткую статью об ограничении.

Чтец: 53-я статья, по поводу ограничения.

Ограничение заключается в ограничении себя, своего состояния, чтобы не желать лишнего (больших состояний — гадлут), а именно в том состоянии, в котором человек находится, он готов оставаться навечно. И это называется вечным слиянием. И не важно, как велико достигнутое им состояние. Ведь может находиться даже в самом низшем состоянии, но если это светит вечно, считается, что удостоился вечного слияния. Тогда как, стремление к большему называется стремлением к излишеству.

«И всякая печаль будет излишней». Печаль посещает человека только вследствие его стремления к излишеству. Поэтому сказано, что когда Исраэль пришли получать Тору, собрал их Моше у подножия горы. (Гора — «ар», от слова «ирурим» — сомнения). То есть Моше привел их к самым глубоким мыслям и пониманию — к самой низкой ступени.

И только тогда согласились без колебаний и сомнений остаться в таком состоянии и идти в нем, будто находятся в самом большом и совершенном состоянии, и проявить при этом подлинную радость, как сказано: «Работайте в радости на Творца». Ведь в большом состоянии (гадлут) от человека не требуется работать над тем, чтобы быть в радости, потому что в это время радость проявляется сама по себе. И только в состоянии недостатка (катнут) нужно работать, чтобы быть в радости, несмотря на ощущение незначительности своего состояния. И это большая работа.

М. Лайтман: Потому что это исходит из того, что сокращают себя и слиты с Творцом, то есть радуются от слияния с Творцом. «Ибо в Нём возрадуется сердце моё» – так говорится.

Чтец: Создание такого малого состояния (катнут) является основным в рождении ступени, и это состояние должно быть вечным. А большое состояние (гадлут) — приходит только как дополнение. И стремиться необходимо к основному, а не к дополнительному. [Бааль Сулам, «Шамати», статья 53. «Ограничение»] (01:13:05)

М. Лайтман: Завершили эту тему? Ещё что-то нашёл? Есть ещё много, я понимаю. Это очень фундаментальное понятие.

Чтец: Отрывок из Шамати, 96-я статья, «Отходы гумна и винодельни в духовной работе». Со слов «цель работы…»

Цель работы — в нахождении на уровне «простого смысла» и природы. Ведь при такой работе у человека нет возможности упасть ниже, если он уже опирается на землю. Это потому, что он не нуждается в большом состоянии, ведь все время начинает будто заново.

И работает он всегда так, будто только что начал работать, принимая на себя власть Небес верой выше знания. Основа, на которой строится порядок работы, должна быть самой простой, чтобы быть абсолютно выше знания. И только самый наивный человек может настолько принизить себя, чтобы продвигаться без всякого основания, опираясь лишь на свою веру и не нуждаясь в другой поддержке.

А вдобавок, он должен принимать эту работу с большой радостью, будто обладает знанием и явным видением, на которое опирается для подтверждения своей веры, чтобы полагаться на веру выше знания совершенно в той же мере, будто есть у него знание. И если человек держится такого пути, то никогда не упадет, а всегда сможет быть в радости от того, что служит великому Царю.

И об этом сказано: «Одного жертвенного ягненка принеси утром, а второго ягненка - в сумерки, подобно утреннему дару и его возлиянию» (Бемидбар 28). Смысл в том, чтобы с той же радостью, которая была у него во время приношения жертвы, когда он ощущал «утро» (утром называется свет), и так светил ему свет Торы, что все было совершенно ясно — с той же радостью он должен приносить свою жертву, то есть выполнять свою работу даже тогда, когда настает «вечер».

И даже когда нет у него никакой ясности ни в Торе, ни в работе, несмотря на это, он все делает с радостью, потому что действует выше знания. Поэтому он не может оценить, в каком состоянии приносит большее наслаждение Творцу. [Бааль Сулам, «Шамати», статья 96, «Отходы гумна и винодельни» – в духовной работе» (1943)] (01:17:11)

Вопрос: Как раз этот отрывок восполняет эту путаницу. Если у меня есть какой-то хисарон или неудовлетворенность, и я хочу отнести это к Творцу, и если есть двекут (слияние) с Ним, это меня удовлетворяет, но все это выше знания, нечего больше держаться.

М. Лайтман: Конечно, как ты хочешь – внутри знания идти с Творцом? Своим разумом?

Ученик: Что восполняет этот хисарон?

М. Лайтман: Ты не можешь восполнить свой хисарон знанием. Конечно же, нет.

Ученик: Может быть, можно сказать здесь, что меня удовлетворяет не то, что я нахожусь в слиянии, а стремление быть в слиянии, этого достаточно мне?

М. Лайтман: Я не понимаю компромисс, который ты здесь описываешь. Мы должны прийти к слиянию. В слиянии ты должен чувствовать, с Кем ты слит, буквально чувствовать. Это вследствие того, что ты работаешь не со своим желанием получать, а выше него. Попробуй прочувствовать это, насколько возможно. (01:19:01)

Вопрос: Написано там: «Когда начал сейчас свою работу», то есть сейчас это что-то новое. Как это соединяется с «выше знания»? Я не понимаю, что здесь имеется в виду?

М. Лайтман: «Выше знания» означает выше того, что есть в твоих получающих келим. Ты не чувствуешь наполнения в получающие келим, [не чувствуешь] желания, чтобы они были полны, знания, которые ты чувствуешь и понимаешь. Они удовлетворяют тебя? Нет такого. Но ты все-таки идешь и говоришь: «Это мне неважно. Главное то, что я получаю это от Творца». Получил это от Творца? Получил. Я удовлетворен этим в своих [получающих] келим? Нет, но это мне неважно. Наоборот, чем больше я буду продвигаться в духовном, мне будет казаться, что я получаю от Него все меньше, меньше и меньше. На основе этого «меньше и меньше» я должен буду устанавливать свою точку слияния «все больше и больше». (01:20:10)

Ученик: Но это состояние начала работы.

М. Лайтман: Начало работы – это получение того, что есть у меня в данный момент в духовном. Не в материальном, о материальном мы не говорим, не путайтесь. Обо всем, что есть у меня в духовном, я говорю: «Это все исходит от Творца и поэтому совершенно. Я хочу принимать это все именно так, нет у меня никакой критики этого, а только слияние».

Ученик: Начало работы – это совершенство?

М. Лайтман: Тогда ты приходишь к совершенству. (01:20:58)

Вопрос: Непонятно, какова связь между слиянием и сокращением (цимцум), и наоборот? Не то, что нет связи, а не ясна.

М. Лайтман: Я хочу прийти к слиянию, и поэтому я делаю сокращение. После того как я делаю сокращение, я реализую слияние.

Ученик: Как я могу быть уверенным, что я сделал сокращение на все это состояние?

М. Лайтман: Это согласно твоему ощущению слияния с Творцом, когда ты чувствуешь, что ты слит с Ним, когда все состояния, которые проходишь, ты прилепляешь к Нему.

Ученик: Как бы сокращение − это что-то основное, на всю реальность? А слияние может быть частичным.

М. Лайтман: Слияние – в любом состоянии. Я не понимаю тебя.

Ученик: Я говорю: если я делаю сокращение на это состояние, так я уже должен на 100% быть с Ним слит. (01:22:22)

М. Лайтман: На что ты делаешь сокращение?

Ученик: На то, что проявляется сейчас, на то состояние, которое у меня сейчас, о чем мы говорим.

М. Лайтман: Ты на состояние делал сокращение? Как ты можешь?

Ученик: На мое ощущение, на мое отношение к этому. Я хочу отнести это к Творцу, быть в слиянии с Ним. Он все это мне делает, и все приходит от Него.

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: «Быть в слиянии с Творцом» требует от меня сократить это отношение к тому, что я получил от Него сейчас?

М. Лайтман: Отношение должно быть такое: ты все получил от Него, от «Доброго и Творящего добро», и всё исходит от Него. Поэтому ты не делаешь расчета, или ты делаешь расчет, это уже все зависит от ступени. Я не делаю расчета ни на что, что я получаю от Него, а для меня это все «Добрый и Творящий добро», и в этом я слит с Ним. Что ты об этом спрашиваешь? (01:23:30)

Ученик: Прежде всего, я в слиянии, затем все сокращаю… Но в первую очередь я в слиянии, а затем беру слияние и использую его как бы?

М. Лайтман: Теперь ты должен раскрыть состояние, это ты хочешь?

Ученик: Да, точно. Есть обратные состояния.

М. Лайтман: А для чего тебе раскрывать его, если у тебя есть слияние? Чтобы расширить?

Ученик: Вопрос, потому что он пишет. Правильно это делать или нет?

М. Лайтман: Это будет правильно, если у тебя есть, кому отдавать, если есть у тебя группа. Тогда ты раскрываешь себя по отношению к ним, ты хочешь передать им всё, что ты достигаешь в своем слиянии. Если [раньше] ты [был] способен после того, как ты сократил себя, только чувствовать слияние, то сейчас ты начинаешь расширять свои келим для того, чтобы отдать им. Не для себя, а по отношению к ним. Раньше ты только находился в слиянии выше своих желаний получать и ничего не критиковал в них. Теперь ты проверяешь, насколько ты можешь провести через них что-то другим. Что ты передаешь им? Ты не можешь передать им какое-то изобилие свыше. (01:25:12)

Ученик: Как я понимаю, я передаю им это слияние, эту силу.

М. Лайтман: Отдачу, да. Насколько ты достиг слияния с Высшим, ту же силу сейчас ты можешь передать им. После того, как они получат от тебя эти исправления и отреагируют таким образом, что они будут в слиянии с тобой − в мере их слияния с тобой, ты сможешь отдать им. Это называется, что ты порождаешь парцуфы, и таким образом поднимаешь их. Попробуйте немного больше находиться в этом, запутайтесь в этом, не важно, главное – работать. (01:26:20)

Вопрос: Первый этап – это, собственно, когда всю реальность, которая существует, что показывает мне Творец, я сокращаю. Я отношу это к Творцу.

М. Лайтман: Правильнее так, не сокращать. Сокращение, непонятно, что сокращать, что я закрываю, что открываю. Это понятие ощущения, когда я не хочу это проверять.

Ученик: Это приходит от Творца. Еще раз. Те вещи, которые неприятны, которые появляются, как я провожу это дальше? Как вы сказали сейчас: «Не привожу это в группу»?

М. Лайтман: Что значит неприятные, если ты находишься в слиянии?

Ученик: Как это связано с десяткой? Это то, что вы сказали сейчас.

М. Лайтман: Я ему не говорил о десятке, я ему сказал, как я могу затем воспользоваться своим желанием получать.

Ученик: Вы можете повторить это еще раз? Как я могу использовать это желание получать?

М. Лайтман: Нет-нет, я вижу, что это слишком рано, говорить о связи между нами. На этот раз мы говорим только о точке сокращения. Точка слияния – не территория, не канал, но мы хотим в этом находиться и это осуществить. Эта точка должна быть постоянной, то есть она сама не постоянна, но мы все время обновляем ее. Как мы от нее продолжаем дальше, это уже потом, когда мы уже получаем свойство Творца и начинаем понимать, как выстроить себя в отдающих келим. (01:28:20)

Вопрос: Что это за сила отдачи, которую мы передаем, вы сказали?

М Лайтман: Нет, об этом я не хочу говорить. Это будет путаница. Жаль, что мы начали говорить об этом.

Вопрос: Что происходит, когда я делаю сокращение? Если я делаю сокращение, что остается от меня?

М. Лайтман: Сокращение. Я не хочу больше говорить, я вам сказал: я не хочу говорить о переходе.

Ученик: Я не говорю о переходе. Я хочу выяснить следующую точку. Я сокращаю, что значит, сократить себя?

М. Лайтман: Я нахожусь в слиянии с Творцом. Всё. Как он говорит по поводу ограничения: ограничил себя, нахожусь в радости, сохраняю свое сокращение, и на этом всё. И не важно мне, что я получаю от Высшего, поскольку это от Высшего. Я чувствую себя то плохо, то хорошо, и во всех этих изменениях я стремлюсь еще больше и больше оставаться в слиянии. Во всевозможных видах «плохо-хорошо», «хорошо-плохо», я слит с Творцом. После того, как я завершаю процесс, мне открывается что-то новое. (01:29:45)

Ученик: Хорошо, я не говорю о том, что раскрывается что-то новое. Я сейчас остановился здесь, на этом этапе, когда я смотрю: для того, чтобы захотеть быть в слиянии, у меня есть желание, я хочу быть в слиянии.

М. Лайтман: Да, пожалуйста! Ты можешь и сейчас.

Ученик: И это желание я тоже должен сократить? Я не понимаю, что остаётся от желания получать, которое стремится к слиянию? (01:30:14)

М. Лайтман: Цимцум. Ты совершаешь сокращение на своё решение, что я как бы получаю от Творца и плохие вещи, и хорошие. Я приподнимаюсь над тем, что я получаю, к решению, что всё это исходит от Творца, что Он – «Добрый и Творящий добро», и я хочу быть слитым с Тем, что называется «Добрый и Творящий добро», выше моего ощущения, когда есть у меня всевозможные выяснения, критика. Я слит с Источником, не со своим желанием получать, которое чувствует, что ему плохо, и путаницу в разуме и сердце, но с Источником, который полностью, всецело Хороший. Это уже вера выше знания.

Вопрос: Принимать эту работу в радости, то есть находиться в знании, видении, знании настоящем?

М. Лайтман: Скажем, в знании, видении. Получать всё с радостью, потому что это ты получаешь от Источника всех благ. И хотя в твоих испорченных келим ты не чувствуешь, что это всё – благо, но ты говоришь, что как будто всё это – благо, и это называется «выше знания».

Ученик: Это уже после слияния я получаю эту работу в радости?

М. Лайтман: В результате этого ты находишься в слиянии.

Вопрос: Так как эта точка очень основная в нашей работе…

М. Лайтман: Верно. (01:32:11)

Ученик: …как мы держимся её? Как мы постоянно держимся этого, чтобы это не убежало от нас в нашей практической работе? Эта точка очень принципиальная. Как мы держимся, чтобы она действительно зашла в нашу повседневную работу?

М. Лайтман: Надо быть в этом.

Ученик: Вопрос, как делать это в самой работе? Нужно постоянно возвращаться к этому, нужно говорить об этом? Как мы держимся, чтобы это просто жило в нас?

М. Лайтман: Упражнения. Ты должен жить этим: упражнения, молитва, поддержка от группы, что так нужно делать всё время, так привыкаем к тому, что находимся в мире, который полностью хорош. (01:33:23)

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Ты делишь это надвое: есть у тебя «Добрый и Творящий добро» и «нет никого кроме Него», а есть я, и то, что я получаю, − это всё от Него, а то, что я чувствую, − я чувствую в соответствии со своими неисправностями.

Сейчас вопрос: могу я подняться выше своих неисправностей и сказать: я получаю от «Добрый и Творящий добро»? То, что я чувствую, − я чувствую согласно моим келим». Так я не хочу сейчас быть в слиянии со своим чревом, я хочу быть в слиянии с Создателем, с тем, Кто даёт мне. Эта точка и всё.

Ученик: Это очень понятно, когда мы учим это сейчас и говорим об этом. Это очень важно, мы видим, что это действительно принципиально для нашей работы. Вопрос − как действительно постоянно держаться этого в каждое мгновение, чтобы это не убежало? Вот об этом я говорю.

М. Лайтман: Понятие важности группы, понятие важности в группе, чтобы говорили об этом, чтобы думали об этом.

Вопрос: Я как раз хотел спросить об этом: если я правильно понял, когда я в радости принимаю [то, что исходит] свыше, я могу определить, что это «нет никого, кроме Него». Я − в радости, получил это свыше, и это состояние гадлута. А если я − в низменном состоянии и чувствую, что что-то нехорошо, из этого состояния я могу установить, что «Он Добрый и Творящий добро», это от Него и это состояние слияния, совершенства? (01:35:23)

М. Лайтман: Да. Думаем все вместе, все находимся вместе с вопросами и ответами товарищей.

Вопрос: Написано в отрывке, что нужно быть большим глупцом.

М. Лайтман: Большим глупцом? Да.

Ученик: Что значит быть глупцом?

М. Лайтман: Глупцом называется тот, кто делает себя тупым. Как будто кричат на меня, говорят, будто что-то не в порядке, я получаю всевозможные разочарования, − и ничто не влияет на меня. Я не чувствую этого, не понимаю, что происходит, всё в полном порядке. Если я нахожусь в мире Творца, что плохого? Все говорят: «Что! Смотри, что происходит! Это, это!» Нет. Нет зла в мире. Всё хорошо.

Ученик: Какова разница между этим и «приложил усилия и нашел, верь»?

М. Лайтман: Нам необходимо прикладывать усилия, чтобы прийти к состоянию, когда мы так устанавливаем, несмотря на то, что в моих келим я чувствую, что всё «очень не в порядке».

Ученик: И всё-таки нужно идти вслепую. (01:37:00)

М. Лайтман: Я не иду вслепую. «Вслепую» называется, когда я не вижу состояний. Я вижу состояния, я ещё очень хорошо их понимаю и чувствую, понимаю на большую глубину по сравнению со всеми этими глупцами. Я чувствую также в своих келим, что эти состояния очень острые, очень ощутимые, что во мне огромная чувствительность ко всем этим вещам. Я не слеп. Но после того, как я все эти вещи принимаю, я говорю и своим разумом и здравым, реальным чувством: «Я иду выше этого».

«Глаза у них, да не видят». Есть глаза? – да, и не видят. Есть уши? – да, не слышат. Почему так? Я не хочу, потому что глаза и уши мои − это моха и либа (разум и сердце, хохма и хасадим), глаза и уши, которые полностью в желании получать, и я не хочу ими пользоваться. Я хочу пользоваться верой выше знания, тем, что я получаю это от Творца. А от Творца может быть только хорошее, поэтому я хочу получать это как хорошее, несмотря на то, что я чувствую «плохо». Потому что «плохо» я чувствую в своих келим, а «хорошо» − если я представлю себе, что я почувствую это как бы в келим Творца. И я хочу так чувствовать − выше себя, это называется «в вере выше знания». Попробуйте немного прочувствовать это. (01:38:45)

Ученик: Когда есть цель, как вы, например, бросили курить?

М. Лайтман: Да, есть у меня здесь цель, я хочу быть слит с Высшим. Как я могу быть слит с Высшим?

Ученик: Через это действие?

М. Лайтман: Когда сейчас, как я тебе сейчас рассказал.

Ученик: Да, но вы видите, что это здоровое состояние, что это лучше.

М. Лайтман: Ты ищешь материальную оплату за слияние с Творцом. Попытайся пока что так: скажи, что тем самым ты пока что освобождаешься от бед, проблем, ты принимаешь это как наркотик. И всё. Если я думаю так – мне хорошо, я убегаю от ощущения невзгод, ты можешь так это сказать.

Ученик: Какова цель соединения? С какой целью, что это мне даст? (01:40:00)

М. Лайтман: Это даст тебе соединиться. Если есть у тебя точка в сердце, которая это требует, так это хисарон, который ты можешь наполнить; если нет – тебе здесь нечего делать.

Ученик: Так на это я полагаюсь, на это место ощущения «Доброго и Творящего добро»? Скажем, когда-то я чувствовал это?

М. Лайтман: Я рекомендую тебе: занимайся этим, выясни это, а потом поговорим. Ты пока ещё говоришь в понятиях невыясненных.

Ученик: Скажем, есть товарищ, у которого постоянно такие жалобы. Он всё ещё здесь, потому что он что-то чувствует, что он должен быть здесь, что он что-то прошёл. Это я имею в виду. На что я полагаюсь, когда иду выше знания?

М. Лайтман: На то, что это выше знания. На то, что духовное не может быть в моём разуме и в моём чувстве. И я должен найти какой-то рычаг, который выведет меня из моего животного чувства и разума на более высокую ступень, чем я [сейчас]. Как это сделать? Я не знаю. Приходит наука каббала и говорит: «Есть у меня. Я могу тебе дать». Наука каббала говорит: «Я могу тебе дать трамплин. Могу дать тебе трамплин, но ты должен понять, что ты прыгаешь в совершенно иные разум и чувства, не свои. И не путайся. Ты не сможешь там измерять своими чувствами и своими желаниями. Своим разумом, своими мыслями ты не можешь измерять то, что будет у тебя, сравнивать с тем, что есть у тебя сейчас. Это совершенно иной уровень». (01:42:03)

И теперь мы говорим о точке, начиная с которой мы раскрываем духовное. Она называется «точкой слияния». Где здесь переворот? Переворот прост: то, что есть во мне в данный момент – это исходит от Творца. И поэтому Он «Добрый и Творящий добро». Он «Добрый и Творящий добро» – я это чувствую. То, что ты чувствуешь, оставь своему животному. Воспринимай, что это «Добрый и Несущий добро» для твоей души, и это всё. Затем, в следующий момент, ты будешь получать ещё больше унижений, ещё большие вещи и будешь говорить: «О! Это от «Доброго и Творящего добро». Это прекрасно! Я слит с Ним выше моего ощущения, выше моего разума». И так всё больше и больше. (01:43:12)

Ученик: Насколько ощущение слияния с Творцом – это явное ощущение? Сейчас вы сказали, что в моих органах чувств оно не будет ощущаться. А где оно будет ощущаться? В каком месте, в каком органе чувств?

М. Лайтман: Ощущение слияния с Творцом ощущается в точке слияния. Оно ощущается, но нет из этой точки пока ещё чувств и раскрытия. Затем это будет: в той мере, в какой мы начинаем расширять эту точку по отношению к ближнему, мы становимся подобными Творцу. Становимся как бы каналом по отношению к ближнему, учимся у Творца, как мы можем отдавать другим. И это в десятке. Поговорим об этом в следующий раз. Вследствие этого мы уже начинаем чувствовать, что называется «быть Творцом», что значит «отдавать ближнему», как расширить эту точку слияния, сокращение в отдаче вне нас. Мы находимся всегда в точке сокращения, как он объясняет нам в статье 53, Шамати, «Ограничение». (01:44:37)

Вопрос: Такой вопрос: у меня, например, не получается как-то сократить себя просто, потому что мысли путаются, то есть ты полностью находишься под властью каких-то переживаний. Только делая какое-то активное действие по отношению к товарищам, например, в молитве за них, ты можешь, как бы прийти к тому, что действительно ты готов оставаться в состоянии вечно. Получается, что только через активное действие можно к этому прийти, а не просто «сократить» себя. У меня, во всяком случае, так. (01:45:15)

М. Лайтман: Человек получает разные воздействия: внутренние, внешние, свыше, извне – обычно неприятные. Эти воздействия выводят его из равновесия, дают ему разные ощущения: нервы, страхи, тревоги всевозможные. Эти воздействия учат его, что он должен искать путь из «ло-лишма» к «лишма». Когда он хочет убежать от всех неприятных вещей, то вдруг видит: стоит мне отнести это к Творцу, и я уже как бы убегаю в какое-то укрытие. Это место, где я уверен в безопасности, и что бы там ни было − Творец ответственен за всё. Он управляет всем, и если я отношусь к Нему, чтобы там ни случилось, даже до смерти, мне неважно. Я отношусь к Высшей силе, которая ответственна, и «нет никого кроме Него». Всё.

Отсюда начинается путь. С формы «ло-лишма» («ради получения»), пока не начинаем с помощью действий света, возвращающего к источнику, действий в группе, чувствовать, что убегать от зла − не моя цель, а на самом деле − отнести себя к добру, потому что тем самым я могу жертвовать (отдавать). Это свойство, которое мы постепенно получаем с помощью света, возвращающего к источнику, и тогда я на самом деле вижу, что я готов думать о вещах отдачи, которые совершенно не оправданы в материальном. (01:47:46)

Вопрос: Я уже два часа слышу это обсуждение, и мне кажется, что всё это какое-то психологическое упражнение. В этом всё дело – психологически, постоянно вернуться к этой точке «всё от Него»?

М. Лайтман: Я не изучал психологию и не знаю этого слова, поэтому не говори «психология».

Ученик: Хорошо. Какое-то мысленное упражнение, когда я постоянно возвращаюсь к этому. Что значит установить в моем ощущении, что это – от Него, «Доброго и Творящего добро»?

М. Лайтман: Скажем, это в мысли. Допустим, сейчас ты получаешь несколько неприятных звонков, у тебя возникают различные проблемы, и так далее. Ты говоришь: всё это упражнение свыше от Творца. Хотя я и должен работать против них в обычном земном виде, как это принято в этом мире, но в духовном отношении я принимаю это как призыв к большему слиянию с «нет никого кроме Него», «Добрым и Творящим добро». (01:49:01)

Ученик: Всё понятно. Я говорю, хватает таких, но основное…

М. Лайтман: Творец не забывает о тебе, Он тебе даёт каждый раз такие возможности.

Ученик: Хорошо, вопрос: вместе с этой установкой я должен просить у света, чтобы Он побудил меня почувствовать это, или просто сказать: «А-а, это всё от Него».

М. Лайтман: С помощью таких твоих решений, когда ты всё время будешь желать находиться в этом, удерживаться в этом, ты начнешь чувствовать. (01:50:04)

Ученик: Я говорю, ощущается, что мы уже как раз в этом. Частота этих состояний, воздействий Творца, такая интенсивная, что есть ощущение, что постоянно это приходит от Него. Мы говорим об этом в десятке и днём, и вечером, просыпаемся с этим. Какой следующий этап в этой игре?

М. Лайтман: Следующий этап в игре – когда ты всё время находишься в постоянном слиянии с Творцом на основе всех изменений, которые Он приносит тебе.

Ученик: Я чувствую, что мы уже в этом.

М. Лайтман: Так ты пришёл к постоянному слиянию. Прекрасно!

Ученик: Я не знаю. Я говорю, что вы всегда говорите. Я слышу, что должно быть место в голове, как будто есть ещё ребёнок, о котором ты всё время заботишься. Ощущение вот такое.

М. Лайтман: Ощущение или это в голове? (01:51:17)

Ученик: Я не знаю.

М. Лайтман: Если ты не знаешь − ты не знаешь! Почему ты говоришь, что ты уже находишься в этом?

Ученик: Я думаю, что мы сразу, при любом воздействии, идем сразу к Нему. Я думаю об этом. Я чувствую. Вопрос, что можно сделать, чтобы отточить это и увеличить? Кроме этого, что ещё? Есть ещё какое-то упражнение или какое-то действие, или какое-то намерение, которое можно сделать?

М. Лайтман: Все остальные упражнения ты получишь свыше. Если ты не получаешь – это признак того, что ты не реализовал теперешнее упражнение. Мы видим по нему (это тоже пример), что ещё не начав работу, мы уже думаем, что мы её уже завершили. (01:52:17)

Вопрос: Насколько я понимаю, слияние – это согласие со всем, что приходит свыше. Со всем состоянием.

М. Лайтман: Но не заранее. Ты заранее не можешь согласиться. То есть Творец, свет Бесконечности, воздействует, и всё время в своём воздействии он пробуждает келим из разбиения. Келим пробуждаются. Тогда в части пробудившихся келим есть возможность установить их слияние со светом, с Творцом. Сказать, что Он «Добрый и Творящий добро» и «нет никого кроме Него». Об этом мы говорим, об этой точке слияния. Как мы это устанавливаем? В таком виде, когда я говорю себе: «Ноль! Ничего не хочу! Хочу находиться только в точке слияния! Когда то, что я получаю, я получаю от Него. Мне не важны мои ощущения, если я получаю это от Высшего. И, конечно же, это от «нет никого кроме Него». Я должен быть всё время в состоянии, когда всё это – «Добрый, несущий добро». Нет ничего другого. Я нахожусь уже в слиянии. Я уже нахожусь в мире Бесконечности». (1:53:32)

Ученик: На этом уроке, например, я иногда чувствую, приходят сто тысяч мыслей, которые не связаны с уроком. Какова должна быть здесь работа, чтобы я был в слиянии? Должно быть согласие или противодействие мыслям, которые «не с уроком»?

М. Лайтман: Не надо воевать с мыслями. Нужно воевать за то, чтобы быть более слитым с уроком. Никогда не идти против негативного, против зла, всех этих вещей. Это полная потеря, изначально. Всегда идти в хорошем направлении! Слиться с хорошим, с отдачей, с группой. Не воевать против чего-то. (01:54:19)

Ученик: Всё-таки, когда что-то мешает, я должен просить больше слияния с чем-то высшим, с уроком, группой? Как работать с этим? Если что-то мешает, я не хочу эти мысли. Они не связаны с уроком. Работа, всякие такие вещи.

М. Лайтман: Человек должен благословлять за всё, что получает.

Ученик: Так это благословение? Прежде всего согласие, что это…

М. Лайтман: …что это приходит от Творца, что «нет никого кроме Него». По всей видимости, тебе это нужно, чтобы выявить свои келим. Всё. Будь слит с отдачей, слит с Высшим на основе всех помех. Это работа. «Не говори грешникам, чтобы умерли, а чтобы вернулись к ответу», чтобы были в большем слиянии. (01:55:08)

Вопрос: Как можно проверить, что я нахожусь в сокращении?

М. Лайтман: Я не могу решить, что я вчера был в сокращении и остаюсь в нем. Духовная работа не прекращается в любой момент, потому что меняются условия. В каждый момент есть обновляющиеся келим, которые приходят от разбиения для исправления. Поэтому все время – работа над этими выяснениями. Невозможно проверить, где я нахожусь. Ты находишься там, где ты находишься в этот момент. (01:56:18)

Вопрос: Прежде всего, я хочу поблагодарить за урок – вас, Творца, что дал нам возможность. Мы начали выяснение во тьме. Уже есть свет дня. И я хотел задать существенный вопрос. С начала урока – это цитируется во всех этих прекрасных статьях, – можно ли рассматривать эту точку слияния как точку «неживую в святости», которая должна нас взрастить дальше, и без нее мы не можем продолжать?

М. Лайтман: Да, хороший, правильный вопрос. (01:57:01)

Вопрос: Попытка находиться в точке слияния в конечном итоге приводит не просто к хорошим или плохим ощущениям, а к ощущению, что весь мир, действительно, благо, и ничего плохого в нем нет. Все товарищи находятся в исправлении, и прочее. В этот момент как бы подразумевается, что Творец добавит какой-то авиют, чтобы вытолкнуть тебя из этого состояния. Человек опять пытается вернуться. На уроке это, как правило, не происходит в целом, а как – результат урока это в течение дня? Как это сделать, чтобы на уроке эти состояния были с большей скоростью? (01:57:52)

М. Лайтман: Если ты связан с товарищами, вы вместе работаете, даже без того, что вы говорите между собой, все это изменится быстрее. Только таким образом. Подумай. Как ты проводишь эти вещи? Кроме того, я не уверен, что это можно сделать пока в десятке. Пока давайте займемся тем, что мы прочли, как человек с Творцом приходит в слияние личное, постоянное, понимая, что так он должен быть. А потом, дальше, в связи с товарищами. И мы так проверим. (01:58:33)

Вопрос: Спасибо за сильный урок. Я хотел бы спросить: если не может получить благо, если нет у него экрана, как я могу помочь, чтобы нижний получил этот экран?

М. Лайтман: Если кто-то не может получить экран? Как? Я ничего не делаю. Здесь что-то меняется. (01:59:07)

Ученик: Могу ли я помочь нижнему получить экран?

М. Лайтман: Я могу помочь нижнему. Понять того, кто приходит за мной, как делает нам Творец, так мы продолжаем дальше. Творец учит нас, таким же образом пытаться перевести это другим. Нужно учиться этому у Него. С любовью, заботой – инстинктивно, на уровне живого. У нас есть это в животном, относительно наших детей. А в духовном мы должны это учить на себе. Как Творец это делает, чтобы мы таким же образом передали это ближнему. (02:00:03)

Вопрос: Что должно быть у человека, чтобы он мог достичь нулевой ступени?

М. Лайтман: Что должно быть? Нужно слушать то, что мы учим, пытаться понять, почувствовать и реализовать это. Я не знаю, что должно быть. Должно быть понимание важности. Мы сейчас учим, как быть в первой точке слияния, как прийти к этому практически. И вы все способны на это, все способны. Даже начинающие, которые ещё не очень понимают, которые будут с нами вместе и связались таким образом с нами, они поймут это. Это всё-таки простая работа, работа в ограничении, когда я ограничиваю себя и не хочу переносить на Творца свои чувства от того, что я получаю от Него. Между мной и Творцом стоит моё злое начало. Если я его отключаю и говорю: «то, что я получаю – это от «Доброго и Творящего добро», это только доброе», то таким образом я отключаю свой эгоизм и как бы поднимаюсь над ним. Он не стоит между мной и Творцом, а я поднимаюсь выше него. Это называется, что я делаю на него сокращение. Тогда я начинаю этот расчёт.

Вопрос: Можно сказать, что после всех выяснений мы должны прийти к просьбе принимать каждое состояние, как совершенное?

М. Лайтман: Да, конечно. В этом наша работа. (02:02:16)

Чтец: Здесь много статей об этом.

М. Лайтман: Понятно, что есть много статей.

Чтец: Статья 127, «Шамати», «Отличие главного от добавки». (02:03:06)

Известно, что исчезновение света Мохин и прекращение зивуга (слияния) происходит только при добавлении света, а основа ступени ЗОН — это шесть сфирот (вав) и точка. То есть Малхут по своей сути — это не больше чем точка — черная точка, в которой нет ничего белого. И если человек принимает эту точку за свою основу и больше не говорит, что желает избавиться от такого состояния, а наоборот, принимает его как самое наилучшее, то это называется «прекрасным домом в сердце». Ведь он не осуждает это рабство, а считает его самой главной для себя ценностью. И этим он «поднимает Шхину из праха». А если он соблюдает эту основу, как самую для него важную, то уже невозможно ему упасть со своей ступени, потому что основное наполнение никогда не исчезает.

И когда человек принимает на себя условие работать в качестве черной точки, даже при самой глубокой тьме, какая только бывает в мире... Тогда говорит святая Шхина: «Негде мне скрыться от тебя». А потому: «Одним узлом мы связаны» и «не разорвать его никогда». Поэтому никогда не прекращается для него слияние. [Бааль Сулам, «Шамати», статья 127, «Разница между основным наполнением и добавлением света»] (02:04:44)

М. Лайтман: Скажем, человек действительно получает какие-то сильные воздействия, ужасные, какую-то тьму, проблемы, всё, что можно сказать. Он говорит, что это не приходит от Творца, а Он «Добрый, Творящий добро». Во мне проявляются такие неисправленные келим, и я так ощущаю. То, что ощущаю – это верно. То, что получаю от Творца – это не верно. (02:05:15)

Вопрос: Как я могу сказать, что это не исходит от Творца? От кого ещё?

М. Лайтман: От Творца-то исходит добро, а ты получаешь в этих своих келим как злое. Как ребёнок говорит: «Мама злая».

Учение: Да, мама.

М. Лайтман: Есть разница между тем, что он определяет, и тем, что на самом деле.

Ученик: Но от кого ещё, если есть только Творец?

М. Лайтман: Нет «ещё». Есть твоё желание получать, которое Он создал, которое обратно Ему, и ты должен это желание получать совместить, уподобить Ему. Как ты можешь уподобить Ему своё желание получать? Ты отстраиваешь на Нём «желание с намерением ради отдачи», а твоё желание получать всегда злое. Высший свет несёт смерть желанию получать, тьму, а не свет. (02:06:44)

Чтец: Так ещё раз. Второй абзац.

И когда человек принимает на себя условие работать в качестве черной точки, даже при самой глубокой тьме, какая только бывает в мире... Тогда говорит святая Шхина: «Негде мне скрыться от тебя». А потому: «Одним узлом мы связаны» и «не разорвать его никогда». Поэтому никогда не прекращается для него слияние.

Если же приходит к нему какое-то дополнительное свечение свыше, то он принимает его согласно условию: «не возможно (отказаться от наслаждения) и не намеревается (насладиться)», ведь это приходит от Творца без всякой просьбы со стороны человека. И об этом сказано: «Черна я и прекрасна. И если сможешь принять эту черную тьму — то увидишь мою красоту».

Об том сказано: «Кто глуп, пускай завернет сюда...» (Миш-лей) И когда он оставляет все свои занятия и желает работать лишь на благо Творца, словно «несмышленым животным был я пред Тобой» (Псалом 73), тогда удостаивается увидеть окончательное совершенство. И в этом смысл слов: «Бессердечному она сказала...» Поскольку не было у него сердца, то обязан был стать глупым и доверчивым, иначе невозможно ему было приблизиться. [Бааль Сулам, «Шамати», статья 127, «Разница между основным наполнением и добавлением света»] (2:08:22)

М. Лайтман: Ещё.

Чтец: Труды РАБАШа, «Кто презрен в день малости», т.3, стр. 1942, ст. 654.

«Кто презрен в день малости». То есть человек должен быть рад от рабства состояния катнут больше, чем от рабства состояния гадлут. Потому что в мере того, насколько больше свет, есть страх от внешних, чтобы не навредили его. Поэтому он укрывается, чтобы не показываться иначе, как в форме катнута, тогда как в меньшем свете может прийти к раскрытию, потому что нет такого страха. И человек должен верить, что есть большее удовольствие от рабства времени катнуна, чем от рабства времени гадлута. Из того, что мы объяснили выше. [РАБАШ, «Кто презрен в день малости»]

М. Лайтман: Ещё раз последнее предложение.

Чтец: И человек должен верить, что есть большее наслаждение от рабства во время катнуна, по сравнению с рабством во время гадлута. Из того, что мы объясняли выше.

М. Лайтман: Во время гадлута. Ещё.

Чтец: Труды РАБАШа, т.3, ст. 799, «Новомесячье» (2:10:07)

«Затруднялся Моше. Луной называется малхут, и называется обновлением Луны, поскольку понятие небесной малхут нужно каждый раз принимать, как новое бремя. И недостаточно вчерашнего получения, потому что каждый раз говорит святой АРИ: «Нужно поднимать искры, которые упали в БЕА, и поднимать их к святости». Получается, что то, что человек получает каждый раз новое бремя – это называется, что каждый раз он берет часть отделенного, и вводит его в единство святости. И это понятие, что каждый день возвращается малхут к точке, когда точка называется в святом ЗОАРе – черная точка, у которой нет ничего белого, то есть она не светит. Когда белым называется – когда святит, что означает, что каждый раз нужно обновлять её. Но необходимо знать, что это не является тем состоянием, которое было раньше, но как сказано: «Нет у тебя обновления света, которое не исходило бы от бесконечности». И это называется зарождением месяца. Что понятие зарождения – это от слова «преступление и гнев», когда человек должен преодолеть, когда малхут шамаим у него как точка. То есть когда не светит ему «получение бремя небесного правления», чтобы было в радости, как сказано: «Работайте на Творца в радости». Но у него это в печали, и это понятие – зарождение, ибур. (02:11:57)

Это – как зарождение в материальном, когда начинает входить в состояние беременности и затем, когда дадут необходимые условия, выйдет из этого новорожденный. Получается, что в то время, когда человек входит в работу и видит, насколько он отдален от Творца, и больно ему – это называется, что удостоился состояния катнут, то есть, он чувствует свою малость. И это называется недостаток кли, и в этой мере он может достичь затем свет, который называется гадлут по отношению к кли. Точка называется «Шхина во прахе», а подъем её называется «обновлением месяца». То есть то, что было в качестве «прах», это свойство он ввел в святость, и это называется «Воздвигнуть Шхину из праха»». [Рабаш, «Новомесячье» (текст набран со слов переводчика)] (02:12:55)

(02:13:12-02:14:16) Песня.

М. Лайтман: Ты сделай нам документ, собери все в один документ, мы будем над этим работать.

Ученик: Я его уже создал.

М. Лайтман: И пошли его всем. Или где-то его выставить − там, где все наши отрывки. И чтобы все могли это прочитать, и не перед уроком, а чтобы было перед всеми. Это очень важно. Мы находимся здесь, перед этой ступенью, мы начинаем приходить к этой точке слияния. Это как раз переход махсома и первое слияние с Высшей силой. Она должна быть постоянна, а затем еще есть добавки. И добавки эти есть в той мере, в какой ты можешь получить от Творца и передать ближнему. Поэтому здесь работа в десятке начинает быть практической. (02:15:20)

Ссылка на видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/9wnwABp7?language=ru