Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 23 мая 2020 года.

Правильное изучение науки каббала.

Чтец: Мы начнем наш урок на тему «Подход к изучению науки каббала». Мы читаем избранные отрывки на эту тему.

М. Лайтман: Это главное для нас, потому что можно открыть наши книги, наши материалы, они находятся перед всеми и нет проблемы. А вопрос, как мы читаем, ради чего читаем, намерение в учебе – это важно. И поэтому это учеба, когда мы все вместе, и каждый из нас заботится о том, чтобы он учил это именно через других и от него тоже поднимался вопрос через других к Творцу. Мы учимся таким образом, когда хотим восстановить эти десять сфирот – десять товарищей. Каждый в группе заботится об этом, потому что именно это особое свойство «сгула», которое есть в изучении Торы, когда свыше светит свет тем, кто учится, и если у них есть желание объединиться, то Он объединяет их, согласно этому их желанию, и в этом единстве, которое Он строит, Он и раскрывается.

Так здесь есть момент, что ученики хотят прийти к объединению и ради этого учатся, и поднимают такое свое желание. И тогда их желание называется МАН, и они получают свыше от Творца силу объединить себя, – это называется МАД. И тогда внутри кли, которое возникает, в которое приходит МАД – они получают раскрытие Творца. Так написано в Торе о тех, кто идет в пустыне. В «пустыне» – то есть у них есть пустое желание и им нечем наполнить себя, они голодные – голодные в раскрытии Творца, в том чтобы знать, раскрыть Тору и тогда они просят снизу-вверх – это подъем МАНа, получают на это сверху-вниз свет, возвращающий к Источнику, который называется МАД. Этот свет соединяет их, образует поле, которое благословил Творец, и тогда у них есть урожай – вместо пустыни начинает расти из земли всё, что человеку нужно.

И это то, что мы ожидаем, чтобы произошло с нами: чтобы мы удостоились быть вместе, поднять вместе МАН (хисарон) к Творцу и получить от Него свет, возвращающий к Источнику, который называется МАД, чтобы он соединил нас в десятке, в сотне, и тогда внутри этого мы будем получать также и возможность вырастить урожай. С этого начинается Книга Зоар, глава «Ницаним»: «Ростки показались из земли, время соловья пришло и голос жаворонка слышен в земле нашей», то есть с этого начинается раскрытие.

Будем надеяться, что и мы так же соединимся вместе, чтобы у нас было желание как можно больше соединенное в одно, насколько все-все-все будут в итоге в одной десятке, и просить у Творца, чтобы Он дал нам объединение. И в объединении между нами удостоимся получить от света, согласно подобию по форме между нами и светом, тогда будет способность начать ощущать эти ростки. (05:46)

Давайте, почитаем, какой же правильный подход к изучению науки каббала и постепенно так впечатлимся этим, и правильно выстроим себя, чтобы от нас произросло всё.  

Чтец: Первый отрывок из «Трактата «Шаббат»».

1. Сказал Раба: когда человека приводят к суду, ему говорят: занимался ли ты верой? Назначил ли ты времена для Торы? Плодился ли ты и умножался? Ожидал ли ты избавления? [«Трактата Шаббат», 31:72]

М. Лайтман: Мудрецы, которые написали нам, они указали точный процесс, который мы должны пройти, и этот процесс сейчас мы всё больше и больше раскрываем и видим, насколько они были в тех же занятиях, и мы идем по их следам.

Так что он говорит? Человек должен ответить на четыре вопроса. Это: «Занимался ли ты верой» – (то есть верой выше знания) занимался ты этим, хотел ли всякий раз достичь в этом всё большую ступень? Это то, о чем мы говорим всё последнее время – «вера выше знания». То есть хотел ли ты достичь уровня бины над уровнем малхут, уровня отдачи над уровнем получения? Это первое, что спрашивают.

Второй вопрос: «Назначил ли ты времена для Торы?». Были ли у тебя уроки, беседы разные, ты занимался этим и хотел постичь веру выше знания, уровень Творца вместо своего уровня? Это называется «назначил ли ты времена для Торы?». «Плодился ли ты и размножался?», – то есть занимался ли ты распространением, приближал еще людей, своих товарищей, помогал им, а они тебе, и кроме того, выходил ли ты ко всем людям, чтобы и с ними проделать работу и привлечь их к уровню Творца? 

А все остальные в конечном счете занятия, которые ты делал, для чего ты делал? «Ожидал ли ты избавления», – то есть ждал ли ты, хотел ли ты, чтобы из этого пришло твое избавление, чтобы ты поднимался всё больше и больше от твоего эго и пришел бы к состоянию, когда ты привлекаешь всех живущих в мире к слиянию с Творцом? Об этом на самом деле спрашивают человека. (09:08)

Я надеюсь, что и мы находимся в этом. Каждый, конечно, периодически должен спрашивать себя: действительно ли он находится в этом, но, в конечном счете, мы всё время на каждом уроке более или менее идем согласно этой линии, и выбираем отрывки, которые направляют нас на выше знания, и на объединение между нами, и на то, чтобы прийти к слиянию с Творцом. И в общем видеть всех живущих в мире соединенными вместе в одно кли. И будем надеяться, что придем. (09:55)

Вопросов нет. Продолжим дальше. Сказал Раба: когда человека приводят к суду, ему говорят: занимался ли ты верой? Назначил ли ты времена для Торы? Плодился ли ты и умножался? Ожидал ли ты избавления? [«Трактата Шаббат». 31:72]

2. Что значит Тора и ремесло в духовной работе. Ответ. Когда учит Тору, чтобы у него была возможность выполнить работу, это означает «которую совершил Творец, чтобы сделать». То есть творения должны выполнить работу – перевернуть желание получать в желание отдавать, и благодаря этому придут к слиянию, подобию свойств и также смогут получить благо и наслаждение, что является целью творения. [РАБАШ, статья 12 (1988) «Что значит Тора и ремесло в духовной работе»]

Еще раз: (10:49-11:25)

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Алма-Аты): В предыдущем отрывке говорили, что мы ожидаем избавления, и это звучит как вознаграждение для меня в моей работе. Разве мы не должны идти по этому пути, не ожидая вознаграждения, результата действия?

М. Лайтман: Вопрос, что является вознаграждением. Если я работаю без вознаграждения – я сумасшедший, просто невменяемый, не знаю, куда я иду, к чему я иду, что я делаю, для чего я делаю – то есть мы обязаны всегда ставить перед собой цель на каждое наше действие. Что такое действие? – когда я нахожусь сейчас в одном состоянии – я исполняю что-то для того, чтобы быть в другом состоянии, из первого состояния я должен перейти во второе состояние, и это называется действием. Зачем я делаю действия, с какими келим я делаю действия, в какое состояние я хочу прийти? – результат действия. Это всё должно быть понятно мне.

Теперь – это ради получения, ради отдачи, для меня, для десятки, для всего мира, для Творца? – это уже вопрос намерения. Потому что иначе мы как бы не делаем ничего. Поэтому у нас нет выбора, мы должны точно установить: что я делаю, для чего я делаю, ради кого. Я должен в этом видеть себя как отдающего, зарабатывающего. Ну, что я зарабатываю? Я больше слит, больше предан группе и через нее с Творцом, который находится внутри нее.

И так постепенно-постепенно я начинаю, как маленький ребенок, у которого нет ощущений, когда он рождается, но потом постепенно пробуждаются у него разные органы ощущения – он начинает чувствовать, понимать, начинает играть, познавать мир – так же и мы. То есть цель обязана быть! Только не ради получения, а ради отдачи! Это тоже потом придет, но пока пусть будет ради получения, главное, чтобы я продвигался, насколько можно. (14:19)

Ученик: Возникает вопрос, что вознаграждение приходит вроде как в виде наслаждения, а это наслаждение. Но мы же наслаждаемся только в материальном виде, а избавление придет только в духовном. Или я что-то путаю?

М. Лайтман: Ты не путаешь, это всё нормально, но продолжай. Главное, что мы продолжаем каждый день, каждый день, и тебя уже исправят свыше, не волнуйся.

Вопрос (Нью-Йорк-3): Мы учим, что всё приходит от Творца, включая мысли. Что такое намерение – это мысль, желание или что-то еще?

М. Лайтман: Намерение – это то, что я намереваясь получить в конце действия. Получить! Это называется «наука получения» – каббала, мы получаем. Кроме того, что мы даем? Творцу нечего дать. Как матери ребенок, что он может дать? – то, что он улыбается, что он хороший – это то, что он дает матери. И относительно Творца тоже. Всё зависит от моего намерения: что я делаю? Чтобы порадовать товарищей и Творца – это правильное намерение. Для этого мы и учимся. Понятно? (16:06)

Вопрос (Италия-4): Можно ли понять откуда берется желание получать и желание отдавать?

М. Лайтман: Наслаждение может прийти от желания получать, наслаждение может прийти от желания отдавать. Зависит, на каком уровне человек находится – или от желания получать ради отдачи, или от желания отдавать ради получения. Наслаждение – это результат того, что я делаю, если я намереваюсь на это наслаждение, может для меня это не наслаждение, а страдание (понимаешь?). Это всё зависит от человека, от его подготовки. То есть у каждого есть свое наслаждение.

Вопрос (French): Эти четыре точки: выше знания, изучение Торы, распространение и избавление – это должно действовать параллельно или одно зависит от другого? Можно прийти к выше знания, если ты не учишь Тору и так далее? Как они работают?

М. Лайтман: Они раскрываются постепенно и попеременно: вначале одно, потом другое, и снова, – так это. По сути дела, продвигаются вместе, но каждый более выделяется каждый раз. Продолжим.

3. Вопрос «Торы и ремесла» – имеется в виду, что изучает Тору, чтобы принесла ему свет, с помощью чего у него будет возможность перевернуть получающие келим на во имя отдачи. И с этими келим он удостоится слияния с Творцом, что означает изучение Торы лишма. [РАБАШ, 12 (1988) «Что значит Тора и ремесло в духовной работе»]

Еще раз: (18:25-18:49)

М. Лайтман: Мы изучаем Тору, как сказано: «Я создал злое начало, создал Тору в приправу», потому что свет в ней возвращает к Источнику. То есть мы изучаем Тору – это вся наука каббала, всё что мы изучаем, то, что приходит к нам от великих каббалистов, – это всё мы изучаем, чтобы у нас от этого был свет; то есть, когда мы учимся и хотим измениться. Это условие – что мы хотим измениться – тогда приходит к нам какое-то свечение от учебы и это свечение исправляет нас, и мы меняемся. И мы сами не знаем, как это происходит, но вдруг мы чувствуем, что наше отношение к жизни, к другим, к Творцу изменяется. И тогда человек становится уже более чувствительным к тому же моменту Торы – когда я получаю это, как я получаю это, как я могу получить больше свет, чтобы он исправлял, изменил меня больше. И чего он ожидает? Чтобы этот свет превратил его, изменил из получающего в отдающего, – то есть я чувствую сам, больше я думаю о себе, или меньше. Может быть больше, но в направлении, что я хочу измениться. То есть мое требование может быть больше, но качество, тип изменения уже другой, уже в направлении отдачи. Дальше. 

...возможность перевернуть получающие келим на «во имя отдачи». И с этими келим он удостоится слияния с Творцом, что означает изучение Торы лишма.

Результат того, что я учусь – я получаю свет Торы. Свет Торы изменяет меня на «ради отдачи», чтобы оно у меня было над моим желанием получать – это называется «вера выше знания», «отдача выше получения», – и этим я начинаю быть подобным Творцу. Насколько я буду подобен Творцу – это называется, что я приближаюсь к Творцу, называется, что я вхожу в слияние. А достижение слияния с Творцом – это уже цель жизни, цель творения. (21:50)

Вопрос (РТ 29): Кто удостаивается слияния: человек или десятка?

М. Лайтман: Человек, каждый человек.

Вопрос (РТ 18): Откуда приходит к человеку вывод из ощущения, что «наука каббала будет сопровождать меня и после моей смерти»? Откуда это берется?

М. Лайтман: Я не знаю, это не связано с тем, о чем мы говорим. Нет больше вопросов. Продолжим.

4. В Торе есть особая сила, позволяющая вернуть человека к добру, где имеется в виду заключенное в человеке зло, то есть чтобы желание получать стало «ради отдачи», и таким образом у него уже будет свойство слияния, и он сможет получать истинные наслаждения и не будет называться получающим. Из сказанного выходит, что благодаря Торе возникнет возможность существования человека в мире из-за того, что Тора вернёт его к добру, и это смысл слов «создадим человека», что (мудрецы) объяснили, как «Я и ты обеспечим его существование в мире». То есть со стороны Творца происходит желание получать, а со стороны Торы – желание отдавать, и благодаря двум этим (понятиям) станет возможным существование человека в мире, то есть благодаря двум этим (понятиям) он сможет получать всё благо, оставаясь в слиянии (с Творцом). [РАБАШ, 267 «Торой создан человек»]

Еще раз: (23:56-25:02)

М. Лайтман: Творец обеспечивает нам и то, и другое. И желание получать, как сказано: «Я создал злое начало», – и всё время обновляет это творение, каждый день обновляет, что называется, «акт творения». А с другой стороны, дает нам свет, возвращающий к Источнику на то желание получать, которое Он обновляет – Он светит на него каждый день (имеется в виду – в каждом состоянии). И если мы только умеем связать желание получать, которое Он создал в нас, со светом с помощью учебы, с помощью того, что привлекаем его или хотим продвигаться ради отдачи в вере выше знания, тогда мы приходим к состоянию, когда это происходит. То есть и желание получать от Творца, и высший свет, который приходит от Него, встречаются в нас и строят в нас человека – форму, подобную Творцу.

Вопрос (Hebrew 10): Весь этот процесс злого начала ради отдачи. Человек проходит разные состояния в пути раскрытия злого начала и иногда тяжело связать это с Творцом, с процессом, с целью творения. Тогда все раскрытия просто выбрасывают товарищей. Невозможно связать это с тем, кто меня сделал. (26:47)

М. Лайтман: Это называется, что ты не находишься в десятке. Десятка обязана давать тебе – они не знают, какие состояния ты проходишь, никто не знает, и сам человек не знает, какие состояние он проходит, – но каждый обязан получать подсветку от десятки, что то, что мы проходим, это свыше. То, что мы проходим – это свыше, это от Творца, на это нет спора. Понимаешь? На это нет спора, что это приходит от Творца. Теперь вопрос, как мы реагируем на это. Это уже становится нашим пространством.

Ученик: Но ведь это внутреннее, мы не раскрываем друг другу все эти раскрытия.

М. Лайтман: Вы не должны обнаруживать это. Мы не должны раскрывать внутренние состояния, которые человек проходит: ни материальные, ни духовные – не должны. Но вы должны заботиться о том, чтобы была атмосфера в группе такая, что это приходит к нам свыше.

Ученик: Да, но непонятно: никто не должен раскрывать, что на его сердце лежит. А с другой стороны, что значит «показать друг другу пример»? Ты всё время должен быть таким положительным?

М. Лайтман: Нет. В чем показывать? Дух должен быть такой в десятке, что мы находимся в постоянной поддержке свыше, что от Творца приходит к нам то, в чем мы находимся – это называется «быть в вере выше знания». Наше животное думает, что всё это исходит от него, а мы – силой, в группе вместе, выстраиваем себя так, думаем и чувствуем так, как бы внутри, что мы всё получаем свыше от Творца.

Ученик: Это что-то внутреннее, что нужно удерживать, или есть этому внешнее выражение?

М. Лайтман: Нет, без внешнего выражения. Все должны так ощущать – каждый и все вместе, что мы находимся в помощи от Творца. Сейчас, допустим, мы находимся в помощи от Творца, сейчас мы все вместе. Сколько у нас есть человек сейчас? Тысячи. Говорят, что много тысяч находится на утреннем уроке. И мы все вместе должны чувствовать, не обязательно именно вместе, но каждый должен ощущать, что он находится в помощи, поддержке свыше, потому что нет никого кроме Него, и Творец обеспечивает ему сейчас его ощущение, которое он чувствует, и это приходит свыше. И всё, на это нет спора, это просто приходит свыше. (29:59)

Теперь вопрос: что я с этим делаю? Я должен изменить, работать с этим ощущением, которое я получаю от Творца: как я продвигаюсь, как я с тем, что получил, продвигаюсь к объединению с группой, и через группу к объединению с Творцом. Как мне сделать это? И я прошу, чтобы Творец помог мне, чтобы посветил мне – как создал мне злое начало, чтоб посветил на меня также и добрым началом. И я почувствую, что хочу приблизиться через товарищей к Творцу, и что я хочу быть в этом стремлении всё время. 

Ученик: Да. То есть половину шекеля, которые я могу дать своей десятке, – это тем, что просто выполняю работу, которой обучает нас РАБАШ?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть внутреннее мое отношение – это всё, что Он хочет?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Не говорится про какую-то помощь, мои пол шекеля. Я ищу, в чем ответственность индивидуума перед десяткой. 

М. Лайтман: То, что ты требуешь. (31:28)

Вопрос (Москва-1): Откуда человек может знать следующее состояние, к которому он должен прийти?

М. Лайтман: Человек не знает, к какому состоянию он должен прийти, он только хочет стремиться к этому состоянию. Состояние должно быть: больше объединения с десяткой и больше объединения с Творцом. И это возможно, если человек находится в силе отдачи, или в силе веры. Как это может быть, чтобы это было выше его силы получения, его знания? Это всё просто. Я всё время должен стремиться быть с ними, соединяясь с ними и из них соединяясь с Творцом. И оставлять свое теперешнее «я», как я сейчас, оставить, выйти из себя и соединиться с ними. Постарайтесь делать такие подходы, и вы увидите, насколько это помогает. Нужно всякий раз пытаться, пытаться, пытаться. Ты знаешь, как кошка перед тем, как прыгает, – проверяет себя, сможет ли перепрыгнуть туда. Так же и мы должны каждый раз, и тогда Творец исполнит нам этот прыжок.

Вопрос (Киев-1): Я как раз хочу продолжить эту мысль, о которой вы сейчас говорили. То есть я нахожусь в любом состоянии, и из любого состояния я должен каждый раз производить этот расчет, что выхожу из него и включаюсь в товарищей, и дальше максимально хочу быть слитым с ними и с Творцом. То есть, в принципе, любое состояние для этого дается?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он пишет в этом отрывке, что «благодаря двум этим вещам станет возможным существование человека в мире, то есть он может получать всё благо, оставаясь в слиянии с Творцом». Как, собственно, получать всё благо, оставаясь в слиянии с Творцом? (34:09)

М. Лайтман: Но не может быть, чтобы ты получили какое-то благо, хоть чуть-чуть, если не из слияния с Творцом. Только из слияния с Ним ты получаешь всё благо, от одного грамма до бесконечности, от начала лестницы и до конца лестницы – это вся лестница получения наслаждения, она от слияния с Творцом. И это всё над экраном, авиютом, отраженным светом, то есть над твоей работой в вере выше знания. 

Ученик: Я сначала соединяюсь с товарищами и с Творцом, а дальше уже смотрю, какое благо могу получить ради того, чтобы не терять эту связь? (35:02) 

М. Лайтман: Это придет, не волнуйся. Инструкция придет вместе с работой, Творец позаботится обо всем. Ты не знаешь ничего, ты как ребенок, ты – как ты есть. Ты делай в каждое мгновение то, что зависит от тебя. Что? Насколько ты способен стремиться – стремись, вот и всё. Главное – это быть в наивности такой, в чистоте сердца, и это проверяют относительно десятки. Продолжим. 

5. Тора, которой мы занимаемся, нужна для того, чтобы покорить злое начало, то есть достичь слияния с Творцом, чтобы все действия были только ради отдачи. Это значит, что в силах самого человека нет никакой возможности пойти против природы, поэтому по вопросам разума и сердца, в которых человек должен совершенствоваться, ему необходимо получить поддержку. И эта поддержка – в Торе, как сказано мудрецами: «Я создал злое начало, Я создал Тору – в приправу». И когда занимаются Ею, Ее свет возвращает к Источнику. [РАБАШ, статья 12 (1988) «Что значит Тора и ремесло в духовной работе»] (36:41)

Еще раз: (36:46-37:36)

Вопрос (Нью-Йорк-4): Тора – что-то отдельное от Творца? 

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: «Нет никого кроме Него» – так слышится, что всё исходит от Творца, с одной стороны. С другой стороны, есть что-то, исходящее из Торы.

М. Лайтман: Это неважно. От Творца приходит несколько воздействий на нас. С одной стороны, Он увеличивает в нас злое начало; с другой стороны, дает свет, возвращающий к Источнику, который называется «Тора», который занимается злым началом. Всё приходит от Творца, но зависит, когда, на какие реакции от нас, когда мы входим с Ним в совместные действия.

Ученик: Я не хотел бы запутать. Быть выше знания – это похоже на лишма, ради Торы, не ради Творца. Я пытаюсь понять, что же такое Тора. 

М. Лайтман: Оставь, иначе действительно будет путаница: ради Торы, ради Творца, ради человека – это запутает нас. 

Вопрос (Москва-4): Как злое начало признать злым? Это же должно в чувстве прийти, а не в разуме? (39:50)

М. Лайтман: Желание называется «злым», если с помощью этого желания я прихожу к состояниям, которые плохие для меня телесно и тогда я могу сказать, что это зло. Или душевно, то есть я не могу приблизиться к Творцу, это называется тогда зло. То есть зависит от того, что ты называешь злым началом. Понимаешь? Поэтому мы должны здесь проверять, но всё приходит от Творца, от нас требуется реакция. Правильная реакция.

Вопрос (French): Свет, возвращающие к Источнику, действует через десятку, через МАН. На народы мира он тоже действует, но не возвращает их к Источнику? Только десятку? 

М. Лайтман: Не знаю, что ты имеешь в виду «народы мира». Если мы притягиваем на себя свет, возвращайся к Источнику в десятке, то конечно мы связаны разными связями с разными другими душами, даже не имея подобного намерения, и они тоже получают от нас, от того, что мы действуем, получают от нас свечение.

Ученик: Получают только через нас? 

М. Лайтман: Нет, есть еще пути. Мы говорим только о том, что происходит через нас, а что еще происходит – я не знаю, но наверняка, потому что система интегральная. Не только через тебя с твоей десяткой, но есть еще десятки, может быть, есть еще какие-то группы, о которых ты не знаешь. Но так все мы связаны, и все получают друг от друга. (42:05)

Вопрос (РТ 34): Как в десятке мы можем отдавать свет, возвращающий к Источнику каждому в десятке и каждой десятке? 

М. Лайтман: Через то, что будем пробуждать товарищей. Всё. Продолжим дальше.

6. Чтобы ощутить жизнь в Торе, человеку необходима большая подготовка – подготовить свое тело, чтобы было способно ощутить жизнь, скрытую в Ней. Поэтому сказали мудрецы, что должен начинать ло лиШма, и с помощью света Торы, постигаемого на ступени ло лиШма, придет к лиШма, потому что Ее свет возвращает к источнику. И тогда у него будет возможность учить лиШма, то есть ради Торы, называемой Торой жизни, потому что уже постиг жизнь в Торе, поскольку свет Торы подготовил человека, чтобы смог ощутить жизнь, которая находится в Ней. [РАБАШ, статья 12 (1988) «Что значит Тора и ремесло в духовной работе»]

Еще раз: (44:01-44:52)

М. Лайтман: Не вижу вопросов. По-видимому, всё это более-менее уже обсудили.

Вопрос (Азия): Что имеется в виду «подготовить»? «Подготовить свое тело»? 

М. Лайтман: Что значит подготовить тело? Тело – это желание. Что такое тело? Это не плоть, мы говорим о духовных понятиях, также как гуф парцуфа духовного – это желание. Подготовить его, чтобы было намерение ради отдачи, вместо получения.

Вопрос (Балтия-3): Тело, про которое мы говорим, это объединенные желания?

М. Лайтман: Смотря, о каком теле идет речь. Или об индивидуальном теле человека. Тело – это желание. Или речь идет о теле, когда соединены вместе и идет речь о теле десятки, о теле всего мира, теле всего общего парцуфа (гуфе), общей Малхут, смотря, о чем идет речь. Но в любом месте, везде гуф (тело) – это малхут, это желание получать. 

Ученик: Но здесь написано, чтобы получить Тору, какое тело должно быть? (47:06)

М. Лайтман: В данном случае Тора, свет, возвращающий к Источнику, и нужно, чтобы тело (гуф) захотело принять этот свет, чтобы захотело измениться и тогда получает свет, возвращающий к Источнику, подготавливает себя для того, чтобы самостоятельно быть готовым получить ради отдачи. Есть понятие подготовки к исправлению, получение света, возвращающего к Источнику. Второе, это исправление, собственно получение света, возвращающего к Источнику, понимание, как он меняется, что ему необходимо делать, а затем он действует, зивуг дэ-акаа, возможность ради отдачи, и выстраивает из себя гуф парцуфа.

Ученик: Должно ли быть одно желание для десятки или это одно желание отдельного человека? 

М. Лайтман: Для начала у каждого пусть будет свое.

Вопрос (Флорида): С помощью объединения, любви и знания мы в десятке встраиваем центр десятки. А когда это всё выстроится, мы должны почувствовать или это само по себе просто придет, и мы дальше работаем?

М. Лайтман: Это раскроется в вас постепенно, шаг за шагом.

Вопрос (USA Northeast): Можете ли вы немного подробнее объяснить – после Первого Сокращения по поводу зивугим, которые происходят выше Сокращения?

М. Лайтман: После Первого Сокращения мы изучаем, что экран с авиютом делает зивугим дэ-акаа с высшим светом и этим выстраивает парцуфы: Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН. Ты можешь почитать об этом. Есть достаточно материала. Вы что? Есть Птиха, может быть, в десяти вариациях, берите и начинайте читать. Читайте. Не могу я сейчас проходить так шаг за шагом каждое действие, кто-то знает больше, кто-то меньше, есть те, которые вообще никогда не учили, есть те, кто уже десять лет назад всё изучили. Я не могу так обучать, сейчас для нас общая тема – это «Вера выше знания», и по отношению к этой теме мы все более-менее в одном состоянии. Но если ты задаешь вопросы по Птихе, а там всякие парцуфим, зивугим – иди и учись, потому что тебе это интересно, а другим нет.

Вопрос (Казахстан): Какие вкусы мы можем дать своему желанию получать, чтобы оно захотело заниматься Торой? 

М. Лайтман: Только зависть. Зависть. Когда я вижу, что товарищи находятся на более высокой ступени, чем я, это грызет меня и дает мне силы заниматься Торой, выполнять действия по отдаче, только зависть может нас продвигать. (51:18)

Вопрос (ITA 4): Что такое ощущение жизни в Торе?

М. Лайтман: Это ощущать, что я отдающий, что я наслаждаю других, передаю наслаждение – это жизнь в Торе. А иначе это жизнь животная – если я отдаю, а чувствую, что при этом получаю. Есть и еще более низкие уровни. Понятно? Если так, продолжим дальше.

7. Потребность человека во время скрытия укрепиться в вере в то, что Творец управляет всем миром, приводит его к книгам. В Торе он получает свечение и понимание как укрепиться в вере в управление Творца, и это свечение, и сосредоточенность, которые он получает с помощью Торы, называются «исправляющим средством Торы». И когда соберутся они до определенной степени, Творец смилуется над ним, и тогда «прольется на него свыше божественный дух», что означает Высшее изобилие. Но это происходит только после того, как раскрыл он во всей полноте «исправляющее средство», то есть свет Торы, который человек впитывает в тело вследствие укрепления своей веры в Творца. Тогда он становится готов к управлению им Творцом в состоянии раскрытия. Это означает, что Творец ведет Себя с ним в соответствии со Своим именем – «Добрый и Творящий добро». [Бааль Сулам, «Скрытие и раскрытие Творца - 1»]

Еще раз: (53:27)

7. Потребность человека во время скрытия укрепиться в вере в то, что Творец управляет всем миром, приводит его к книгам. В Торе он получает свечение и понимание, как укрепиться в вере в управление Творца. Человек не просит: «Дай мне раскрытие». А он просит: «В то время, когда я оторван от всего, дай мне только силы, чтобы я был слит с Тобой и в таких состояниях тоже».

И это свечение, и сосредоточенность, которые он получает с помощью Торы, называются «исправляющим средством Торы». И когда соберутся они до определенной степени, Творец смилуется над ним, и тогда «прольется на него свыше божественный дух», что означает Высшее изобилие. Но это происходит только после того, как раскрыл он во всей полноте «исправляющее средство», то есть свет Торы, который человек впитывает в тело вследствие укрепления своей веры в Творца. Тогда он становится готов к управлению им Творцом в состоянии раскрытия. Это означает, что Творец ведет Себя с ним в соответствии со Своим именем – «Добрый и Творящий добро». [Бааль Сулам, «Скрытие и раскрытие Творца - 1»] (54:56)

М. Лайтман: Как я уже сказал, в самых плохих состояниях человек не просит изменения состояния, потому что сами состояния приходят от Творца, наверняка только от Него, а он просит только силу держаться в таких состояниях в слиянии с Творцом, насколько это возможно, чтобы быть довольным всем, что он получает от Творца. И только об этом он просит. И после того, как просит постоянно об этом, то на самом деле начинает видеть, что те состояния, в которых он находится, не таковы, как они ему казались раньше, это состояния слияния. Кроме того, нет у нас ни в чем недостатка.

В чем он изменится? Он может измениться только в том, чтобы я почувствовал себя всё больше и больше в согласии и объединении, в приближении и слиянии с Творцом. Нет никаких других изменений. Никаких других изменений, только это меняется, и поэтому это то, что я прошу. Я не прошу изменений в реальности, в мире, вообще ни в чем, в людях, в состояниях, я прошу только одного: «Пожалуйста, дай мне возможность там, где я нахожусь, быть слитым с Тобой. Быть благодарным Тебе и ничего, кроме этого. Я хочу, чтобы моя реакция была такая, как у сына, который любит отца и предан ему на 100%, чтобы ни происходило, чтобы ни было. Вот это то, чего я прошу». (57:09)

8. Те люди, которые занимаются Торой не только для того, чтобы знать законы и правила, чтобы знать, как исполнять заповеди, а у них есть еще высокая миссия: они учат Тору, чтобы исправить сердце – они называются мудрыми сердцем. Ведь всё получает название по действию, поэтому если учат Тору с таким намерением, называются мудрыми сердцем, а не разумом, поскольку Тора необходима им для исправления сердца. [РАБАШ, статья 12 (1988) «Что значит Тора и ремесло в духовной работе»]

Еще раз: (57:52-58:33)

Вопрос (РТ 18): Большое спасибо заранее. Кто такие мудрые сердцем?

М. Лайтман: Те, кто хотят, чтобы их сердце было подобным Творцу. Творец зовется Мудрецом, и те, кто хотят, чтобы его сердце, то есть его желание получать было таким же, как Творец (ради отдачи), называются мудрецами сердца. То есть хотя и не стал еще мудрецом, но очень хочет, и значит уже так называется относительно цели.

Вопрос (РТ 29): Почему в состоянии этого слияния я не прошу изменения состояния? Почему я не прошу? (01:00:01)

М. Лайтман: Я не прошу изменения состояния, потому что то, что я получаю от Творца, я всякий раз получаю состояние, которое находится на пути к моему Конечному Исправлению и всей реальности. Я должен исправить только свое отношение к этим состояниям, которые я прохожу, а не сами по себе состояния. Если я прошу, чтобы Творец изменил состояние, – это значит, что я говорю о Нем, что Он делает мне что-то плохое. Поэтому мы просим только изменения нашего отношения, чтобы оно было правильным в отношении того, что делает со мной Творец.

Все это слышат? Это очень важный момент. И я повторяю его много раз, и я не чувствую, что это воспринято. В нашей жизни мы постоянно проходим состояния, и эти состояния, конечно же приходят от «нет никого кроме Него». И я не обращаюсь к Нему, говоря: «Замени мне состояние!» – потому что тогда этим я говорю, что Он сделал что-то не то, неправильно. Это похоже на то, что я стою перед продавцом в магазине и говорю: «Поменяй это, и то поменяй, не хочу это, хочу что-то другое», – будто бы я критикую Творца. Я не обращаюсь к Нему таким образом.

Я обращаюсь только с одним: я вижу в Твоих действиях, что весь мир не исправлен, мне так кажется. Что мне нужно, в чем я нуждаюсь? Я должен не просить изменить этот мир и не состояния, которые прохожу каждый день, чтобы Ты их изменил, а исправь меня, чтобы я принял каждое состояние в идеальном, совершенном виде. Пока я не приму всё, что только может быть, абсолютно всё в самом лучшем виде, и это будет называться Конечным Исправлением моим. И Творец ничего не поменяет. И тогда я увижу, что лишь мое отношение я должен менять и всё. Мне кажется, что сейчас мне удалось немножко объяснить получше. (01:03:08)

Вопрос (Москва-1): То, что вы сейчас сказали по поводу того, как человек каждый раз должен к состоянию относиться. Вот я себе тысячу раз это повторил, но я внутри всё равно понимаю, что я хочу состояние изменить, это как будто что-то очень горькое, что ты не можешь проглотить. Тебе говорят: «Ну, глотай!» – а ты не хочешь это глотать; и поэтому я себя ловлю на мысли что, когда я говорю: «Я хочу принять это состояние», – на самом деле я всё равно по факту хочу его изменить. Я не хочу его принимать, оно отторгается моим естеством в том виде, как это приходит от Творца.

М. Лайтман: Ты не хочешь подняться на ступень веры выше знания. Потому что если бы ты поднялся на ступень веры выше знания, то всё то зло, которое сейчас ты чувствуешь, – превратилось бы в добро.

Ученик: Так я никак не могу эту точку правильно определить. Что это вера выше знания – это абстракция какая-то, непонятно, что это за направление, в котором надо двинуться?

М. Лайтман: Это верно. Но ты продолжай постоянно искать именно такое состояние, хотя и кажется, что оно не реально и не существует, и где оно. Это точка слияния с Творцом. Когда ты слит с Творцом – это называется вера выше знания, точка бины выше малхут. И есть в тебе все эти сфирот, просто ты не можешь их определить, кроме того, что ты определяешь только малхут. (01:05:52)

Вопрос (Киев 1): Я хотел уточнить, что значит, принять каждое состояние в идеальном виде?

М. Лайтман: Из-за того, что ты получаешь любые состояния только от Творца, потому что «нет никого кроме Него», тебе понятно, что в каждом состоянии ты должен исправлять только себя и ничего другого. Так исправляй, проси Творца, чтобы Он заменил твои свойства так, чтобы ты увидел каждое из состояний, как состояние особое, замечательное, исправленное. Для чего? Попробуй, чтобы это было не для того, чтобы почувствовать хорошо, а для того, чтобы оправдать Творца. Когда тебе болит за то, что ты Его не можешь оправдать. Если ты чувствуешь мир, как плохой, то ты проклинаешь Творца. Понятно?

Ученик: Как я могу оправдать Творца?

М. Лайтман: Тем, что я доволен тем миром, который Он создал. Я его благословляю.

Ученик: Я должен прийти как бы к ощущению постижения картины управления, то есть Его Замысла? Тогда могу Его оправдать?

М. Лайтман: Верно. (01:07:36)

Вопрос (Торонто): Получается, что главное не то, как мы ощущаем себя и как мы к этому относимся – плохо или хорошо в любом состоянии, а главное просить силы, иметь силы, чтобы быть в слиянии с Творцом. То есть просить и молиться об этом? Всё остальное не важно.

М. Лайтман: Очень хорошо! Замечательно! В конце концов и ты тоже понял. Чудесно.

Вопрос (Казахстан): В продолжении того, что Саша говорил. Я интуитивно чувствую, что хочу убежать, изменить состояние. А могу ли я механически начать думать о товарищах или Творце, как-то разделиться, чтобы не фокусировать себя на боли или страданиях?

М. Лайтман: Пробуй всё, на что ты способен, всё что ты хочешь – пробуй всё это, но только не убегай. Главное не убегать.

Вопрос (Италия-4): Как я могу принимать в радости состояние, которое дает мне Творец, если не дает мне что-то в этой реальности, например, найти работу?

М. Лайтман: Проси, проси это тоже. Но прежде всё-таки – слияния с Творцом. Слияния с Творцом, постоянно всё время проси слияния. И внутри слияния с Творцом проси о работе. Теперь, просить больше работу или больше слияния? Больше Творца просить работу. Это как о человеке, который выходит на рынок, РАБАШ пишет об этом. Или Бааль Сулам? Человек выходит на рынок, и он должен сказать, что всё зависит от меня. Что значит «всё зависит от меня»? От моего поиска, так в моем обращении к Творцу тоже, это тоже поиск: я постоянно прошу у Творца работу для себя. (01:10:33)

Вопрос (French): Я вдруг проклинаю товарищей, ненавижу их, не хочу видеть, отключаюсь, отрываюсь. Как я могу оправдать это состояние, когда не могу оставаться в таком состоянии? Я обязан изменить его, как я могу оставаться в таком состоянии?

М. Лайтман: Если ты не можешь оставаться в таком состоянии, то попроси Творца, чтобы поменял тебе, то есть ты получаешь от Него. Не старайся изменить состояние в одиночку сам. Вообще ничего не меняй сам, только с обращением к Творцу.

Вопрос (Spain-Portugal): Вы уже ответили на вопрос. О каком действии он говорит в тексте: просьба, и другое действие какое-то? (01:12:01)

М. Лайтман: В конечном итоге все наши действия это действия просьбы. Только просить. Это и называется, что «хорошо, чтобы молился целый день». 

Вопрос (Екатеринбург): В продолжение вопроса Саши Потапова про горькое состояние. То есть я должен самостоятельно проходить как-то это, бороться, проглотить, или я должен давать арвут товарищам, чтобы мы вместе старались быть в этом состоянии, в этом выяснении?

М. Лайтман: Всё, что я делаю с Творцом: молюсь, прошу – я делаю это действие и в десятке, и надеюсь, что от этого будет добавка в десятке. Этому нужно учиться уже на практике.

Вопрос (Latin 4): Вера выше разума – является ли это силой, которая дает мне почувствовать, что всё совершенно, каждое мгновение? (01:13:47)

М. Лайтман: Да. Если я нахожусь выше знания, то мне кажется всё совершенным. Я нахожусь на уровне бины, а у бины нет недостачи ни в чем, только в возможности отдавать. А отдавать – всегда есть возможность, всегда есть, кому отдавать.

Ученик: В таком случае, мера, в которой я способен оправдать Творца, это та мера, в которой у меня есть вера выше знания?

М. Лайтман: Да, если ты оправдываешь Творца, то ты находишься выше знания.

Вопрос (Нью-Йорк-3): Я не могу согласиться с управлением Творца, потому что не вижу и не ощущаю конечного результата?

М. Лайтман: Я не хочу видеть результат действия Творца, я не хочу даже знать, что Он точно делает со мной. Я хочу только быть уверенным в том, что я в согласии и слиянии с Ним. То, что я маленький, и то, что я схватился за большую маму, держусь за нее, и просто повис на ней: не понимаю вообще ничего, много чего не чувствую, я только знаю, что изо всех сил насколько я могу, я держусь за нее. Это уровень слияния, такой маленький. (01:16:04)

Вопрос (Питер-2): Здесь вопрос такого характера возникать может: если я нахожусь в собственных ощущениях, мне может быть или плохо или хорошо. Но если использовать это как переход к мысли о том, что сейчас надо вложиться в десятку и понять верой выше знания, что из этого состояния я могу дать десятке. Так вот вопрос: не является ли это побегом от плохого состояния? Как осуществить этот переход не ради себя?

М. Лайтман: Это придет, само придет. Ты должен сделать лишь то, на что ты способен. В процессе, в пути всё изменится, будут ощущения, мысли, более близкие к десятке. 

Вопрос (Болгария): Можно ли сказать, что я принимаю все состояния, которые получаю от Творца, как смирение? То есть смирение и вера выше знания – можно ли сказать, что это одно и то же? (01:17:24)

М. Лайтман: Не точно. Я бы сказал так: я не принимаю это точно, как самоотмену, я бы хотел, чтобы это было. В конечном итоге я хочу прийти к состоянию, чтобы не хотеть ничего: ни понимать, ни чувствовать, кроме слияния. Когда я слит с Высшим, от всего сердца и всем разумом, я раскрываю сердце и разум, и чувствую, и понимаю, и тем не менее, вместе с тем, что понимаю, и вместе с тем, что чувствую, выше всего этого я хочу быть в слиянии. И все разум и чувства будут, допустим, противоположными состоянию слияния, а я выше этого хочу быть в слиянии. Это уже высокий уровень.

Вопрос (Голландия-1): Что, если я не могу оправдать Творца? Я хочу, но не могу.

М. Лайтман: И это тоже хорошо. Но ты чувствуешь, что ты от Него зависишь? Тогда продолжай. Продолжай, но не уходи с этой точки: «Я хочу оправдать Творца и не могу». Тогда исследуй, посмотри, что делать, стоит ли тебе быть адвокатом или судьей. Проверь по отношению к Творцу.

Вопрос (Москва-6): Сейчас вы говорили, что не нужно просить изменить ситуацию, состояние, а только мое отношение. Относительно себя это как-то понятно, а если, допустим, видишь, что с товарищем какие-то проблемы, здоровье, работа – тоже только мое отношение, или просить, чтобы ситуация изменилась с товарищем? Вот здесь как? (01:19:54)

М. Лайтман: Если ты хочешь молиться за товарища – ты хочешь, чтобы он изменил свое состояние на состояние более лучшее. Мы сейчас не можем говорить, я не хотел бы всех путать. Что означает, что товарищ болен, не дай Бог? Это тебе кажется, что он болен в твоих глазах или в глазах других, или он сам по себе болен и тогда из его состояния вы получаете впечатление? Здесь такое вторичное восприятие реальности, с чем нужно поработать, чтобы увидеть, что весь мир только хороший. Не могу сейчас об этом, не могу это раскрывать.

Вопрос (Москва-3): Если я вижу, что у человека такие горькие состояние, например, как Потапов описывает, могу ли я поделиться с ним своим опытом, подсказать ему что-то, посоветовать, или он должен сам пройти все эти состояния, выяснения? 

М. Лайтман: Только напоминать ему, что обращение к Творцу излечивает и исправляет любые состояния. (01:21:30) 

Вопрос (Хайфа-3): Когда у нас есть тяжелое состояние или болезнь тяжелая, любое состояние – прежде всего мы понимаем, что «нет никого, кроме Него», абсолютно. А второе – это принять это состояние, как оно есть. Может быть третье – это попросить силы для этого состояния, чтобы справиться с ним. Мой вопрос: могу ли я поднять МАН и просить у Творца, чтобы Он направил меня, что мне надо исправить, чтобы пройти это состояние?

М. Лайтман: Ты проси, а от Творца уже получишь направление на следующее действие, более точное.

Вопрос (PT 31): Продолжая эту же тему, когда каббалисты хотят правильно относиться к состояниям. А иногда бывают такие состояния, которые приходят, и ты видишь, что ты не знаешь, что надо делать, и ты сможешь сделать на 10%, а есть состояния, когда как говорится, что, если это настолько мало из того, что можно – то лучше ничего не делать. Какова важность действия, даже если оно очень маленькое?

М. Лайтман: Если ты обращаешься к Творцу, то десятка здесь очень существенна, и она всегда ведет к изменениям. (01:23:07) 

Вопрос (PT 30): Я тоже хочу уточнить. Например, состояние коронавируса, я прошу, обращаясь к Творцу, и говорю: «Измени всё человечество». 

М. Лайтман: Ты диктуешь Творцу, что делать?

Ученик: Я вижу, что коронавирус пришел, чтобы изменить человечество, чтобы человечество стало лучше. Мы знаем, что человечество должно быть более уравновешенным, более соединенным, поэтому пришла «корона».

М. Лайтман: Ну, так сделай так, чтобы человечество было более объединенным. 

Ученик: Я обращаюсь к Творцу, чтобы Он это сделал.

М. Лайтман: Что ты делаешь для этого?

Ученик: Чтобы человечество было более уравновешенным, более соединенным, раскройся, проявись.

М. Лайтман: То есть ты хочешь быть проводником отдачи, воздействия Творца человечеству, чтобы человечество всё больше сплотилось и тогда не страдало, и тоже было более близким к Творцу? Да или нет? 

Ученик: Да, я надеюсь.

М. Лайтман: Ну, так и устраивай свою молитву. 

Ученик: Я так и пытаюсь. Я вижу, что «корона» сейчас уйдет, изменений нет. Тогда что, – просить еще одну «корону»? Что просить сейчас?

М. Лайтман: Ты не понял, что я сказал. Не твое дело – «корона» ушла, «корона» вернулась. Твое дело в том, чтобы приблизить себя и всё человечество через тебя к Творцу – с этим ты обращаешься к Нему. (01:25:01) 

Ученик: Почему же Он не слышит мое обращение?

М. Лайтман: Ну не любит Он тебя, что я могу поделать. С этим ты согласен?

Ученик: Видимо, я не знаю.

М. Лайтман: Ну, видимо. Подумай, как ты обращаешься к Творцу. На самом деле сказано так: «Сделай своё желание, как Его желание» – для того, чтобы Он сделал Его желание, как твое желание. Подумай.

Вопрос (PT 17): Когда приходит состояние, я так понимаю, нужно просить сократить, а не изменить его. Вопрос: после того, как мы включаемся в десятку, какое отношение к состоянию?

М. Лайтман: После того, как включаешься в десятку, у нас только одна проблема, чтобы десятка была как можно более сплоченной, единой и соединенной с Творцом. В этом проблема, нет других. Я включаюсь в десятку, насколько это возможно, и по мере моего включения в десятку, я становлюсь фактором, привожу к тому, чтобы десятка была более сплоченной. По мере сплочения мы предоставляем Творцу возможность раскрыться в нас. Потому что какая разница между десяткой маленькой и большой? Только в мере объединения, насколько все сплочены, как один человек с единым сердцем. Так продвигаемся. (01:27:08)

Вопрос (Хадера-1): Эти вещи неодинаковы. Иногда ты можешь оправдать состояние, бывают такие крайние состояния, когда ты даже не можешь просить об их исправлении. Управление относится к тебе иначе, если ты не можешь оправдать? 

М. Лайтман: Для начала нет такого состояния, которое я не мог бы исправить. Ты мог бы сказать это относительно нашей логики, но со стороны Высшего всё возможно. 

Ученик: Допустим, потеря сына. Я не могу просить что-то, чтобы состояние исправилось?

М. Лайтман: Да, можешь. Можешь, и ты почувствуешь себя в состоянии, что это не потеря, ты будешь выше этой большой потери. Я тебя понимаю, но ты начнешь чувствовать, что это и ему во благо, и тебе во благо, и Творец не сделал ничего плохого, и ты хочешь оправдать Творца, поэтому ты и просишь у Него, чтобы Его оправдать. И ты увидишь, что на самом деле нет никакой причины думать об этом случае, что это случай плохой, что ты всё равно придешь к уровню праведника и тебе придется увидеть все состояния в истинном виде, и ты не будешь сердиться на Творца за то, что Он это сделал. То есть нужно подняться чуть выше знания и силой Бины ты оправдаешь, потому что поймешь, что такие состояния, которые приходят – приходят все во благо. (01:29:15) 

Вопрос (МАК): Когда состояние приходит ко мне, то я этим состоянием стараюсь не впечатляться, а пытаюсь оставаться в слиянии с Творцом. Но когда я вижу, что товарищ какие-то состояния проходит тяжелые, я прошу, чтобы Творец как-то облегчил состояние товарища, дал ему какую-то помощь и поддержку?

М. Лайтман: Это хорошо, что ты молишься за товарища, чтобы ему было легче, лучше. Это хорошо. (01:30:00)

Ученик: О его материальным состоянии, да? То есть работа.

М. Лайтман: На уровне этого мира ты делаешь правильно, это все-таки тебя продвигает.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/9wUyALqW?language=ru