Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 16 марта 2021 года
Песах
Чтец: Мы на уроке на тему «Песах». Будем продолжать изучать отрывки из первоисточников, мы пришли к 57-му отрывку.
М. Лайтман: Мы находимся сейчас в самой важной теме – праздник Песах. Это подъем над эго, над самим желанием получать, к желанию получать, направленному в чём-то к высшей силе, к Творцу – чтобы мы пришли к силе отдаче через товарищей, через десятку, через Творца. И так мы формируем себя по отношению к Нему в форме, насколько возможно более совершенной.
Это самая важная тема, потому что здесь мы должны постепенно, но как можно более глубоко изучить отношение между нашим желанием, эгоистическим желанием в нас, и желанием отдавать, которое мы получаем свыше, и как установить все эти виды желаний, которые находятся в человеке. И Творец, Он тоже в человеке – Бо у-рэ, «иди и смотри».
Как мне правильно установить отношения между Творцом, Фараоном и Моше так, чтобы всякий раз это выяснение, которое я хочу проделать, направляло меня все больше и больше, все точнее на духовный мир? И почему здесь есть три функции – Творец, Моше и Фараон? Почему именно Творец толкает Моше к Фараону? «Идем к Фараону, Я пойду с тобой, не бойся!»
Хотя Моше очень боится и не хочет идти, Творец обязывает его, чтобы он пошел, потому что с помощью того, что Моше боится Фараона, он становится более направленным на Творца. И поэтому нам необходим Фараон, поскольку именно Фараон, как написано, «приблизил сынов Исраэля к их Отцу небесному».
Как мы можем раскрыть, что мы стоим перед этими силами, которые называются «Фараон», как перед врагом и ненавистником? Злодей Фараон. Вначале он был хорошим, и вдруг в семь голодных лет мы начинаем его раскрывать, как зло. Как мы можем увидеть его, как зло настолько, что у нас не будет выхода, и мы должны будем убежать от него?
С одной стороны, мы получаем от него жизненную силу, он оживляет нас, и мы до такой степени приходим к осознанию зла в нем, что готовы на все, «лучше смерть, чем такая жизнь», даже убежать в пустыню, к Ям Суф, к Конечному морю, не важно куда, только не находиться в нём. Как прийти к такому состоянию, где наше эго представляется нам, как ненавистник, как самый большой враг? И почему оно наш враг и ненавистник: потому что находится перед нами или оно – против Творца? В этом вопрос.
То есть Фараон против Творца, а роль Моше – быть между ними. С одной стороны, что может сделать Моше? С другой – мы понимаем, даже по нашей логике, что насколько Фараон, желание получать, злое начало будет больше и будет раскрываться как можно более явным образом, в соответствии с этим мы сможем раскрыть цель творения, нашу роль. То есть и результат будет больше, поскольку время египетского рабства – это осознание Фараона как зла будет настолько, чтобы потом выйти из него и исправить его согласно силе его раскрытия.
И, видимо, исправление происходит, когда мы превращаем это желание в намерение ради отдачи, добавляем к нему намерение – так вот детальным образом к каждому из желаний. Понятно, что насколько Фараон будет больше, то и раскрытие Творца на его основе будет больше. (07:08)
Когда мы начинаем раскрывать Фараона как зло, и в чем именно он зло, когда мы начинаем хотеть убежать от него? С какого момента мы начинаем чувствовать, что стоим перед ним, как Моше, который убегает из дома Фараона? Он не просто так убегает, он убегает на 40 лет для того, чтобы получить какую-то силу отдачи для того, чтобы можно было прийти к Фараону и начать говорить с ним совершенно с иной точки, уже не относящейся к дому Фараона.
Это как бы иной Моше и иной Фараон. Это как бы не отец и сын. Ведь вначале Фараон и Моше – это как отец и сын, Моше воспитывается у него, как принц. А через 40 лет, которые он провел у Итро, он возвращается и показывает, что он как будто бы не знаком с Фараоном. Это не его отец (или не его дедушка), а настоящий враг, ненавистник, который стоит против него.
Еще вопрос. Почему только через группу мы можем установить Фараона против нас и установить свое правильное отношение к нему? Если не через группу, то мы не сможем установить правильные отношения между нами. Та самая ситуация, то отношение между Моше, Фараоном и Творцом мы не сможем правильно и хорошо установить, если мы не установим это через десятку. То есть мы видим здесь, насколько нам нужен этот треугольник – Фараон-Моше-Творец, так нам нужны здесь в нашей работе человек, группа и Творец. 10:15
Как мы можем совместить эти два треугольника, установить какое-то отношение между ними? Какова разница и каково подобие Фараона в течение семи сытых лет и семи голодных лет? Видимо, здесь есть большая разница, принципиальная. Эта разница только по отношению к Фараону или по отношению к Моше, народу Израиля? Но там еще не было Моше во всем этом процессе, в этом осознании.
Семь сытых лет и семь голодных лет – какова разница в народе Израиля, в Фараоне, который формируется и так ведет себя с ними? Как нам раскрыть наше эго, которое является помощью из противоположности? Ведь, хотя оно и против Творца, но оно является помощью. Эта помощь, именно в той форме, в которой она существует, подталкивает нас к Творцу. И именно благодаря этой помощи мы приближаемся к Творцу, или, иными словами, Фараон, как написано, «приблизил сынов Израиля к их Отцу небесному».
Это в общих чертах первичные вопросы, на которые мы должны ответить для того, чтобы изменить наше отношение ко всему, что происходит с нами, и правильно сформировать себя перед судьбой, чтобы мы могли использовать все эти силы в правильной гармонии между ними, чтобы мы наверняка осознавали каждое состояние как исходящее из того, что «нет никого кроме Него», и что оно в особой форме подталкивает нас к силам отдачи. (13:07)
Это, собственно, вопросы, которые я бы пока задал. Почему я сейчас их задал, а вы уже не помните эти вопросы? Я этим хочу только показать, насколько это состояние и эта тема очень важны, потому что с помощью этого состояния мы меняем наше отношение к Творцу, к Фараону, к себе, ко всему, что происходит с нами. То есть мы начинаем видеть злое начало, Фараона, что именно он помогает нам обратиться к Творцу для того, чтобы объединиться с Ним, чтобы нуждаться в Его помощи, в слиянии с Ним.
Написано, что Фараон приблизил сынов Израиля к нашему небесному Отцу. Фараон – это сила зла, которая пугает нас и толкает нас к Творцу, и тогда мы приходим к Нему. Невозможно прийти к Творцу без силы зла, без силы эго в нас, которая не просто так называется «помощью от противоположного», против Творца. Необходимо хорошенько это усвоить, понять, прочувствовать, обрести это, и тогда мы сможем сформировать эти силы и находиться между ними в расследованиях, проверках, которые мы делаем в каждом состоянии.
И так мы сможем продвигаться и раскрывать эти главные силы природы, между которыми мы можем сформировать себя, как человека, как Адама, подобного («домэ») Творцу, но включающего в себя Фараона. И поскольку он делает из себя такое подобие Творцу, здесь есть особая наша работа. И работа не в том, что мы это сделаем, а мы должны захотеть, чтобы это произошло правильным образом, и тогда мы просим Творца. И если наша просьба правильная, то Он это исполняет. (16:07)
Вопрос (Алматы-1): Если взять два треугольника: я-группа-Творец и Фараон-Моше-Творец, то получается, мое «я» – это Фараон?
М. Лайтман: Зависит от того, какое «я» Фараон. Я вначале отождествляю себя с Фараоном – это семь сытых лет, когда я получаю от него всё больше и больше желание получать ради получения, хорошее. Пока не начинаю видеть, что это желание получать, собственно, отдаляет меня от цели жизни, от цели творения, от Творца, от всех этих ступеней, когда я чувствую, что всё больше и больше отключаюсь от духовного и прилепляюсь к материальному. Это то, что должен сделать Фараон – не только увеличить в нас желание получать, чтобы мы стали такими более сложными животными, а чтобы мы имели иные достижения, чем животные.
Ученик: А как мне захотеть убежать от него?
М. Лайтман: С помощью зависти, желания почестей, власти, которую ты чувствуешь в группе. Мы начинаем с ощущений, с понятий, которые мы получаем в группе, как любой человек в нашей жизни.
Если бы я жил среди животных, то я был бы как животное, хотя я и человек. Если бы я жил в какой-то деревне, то я был бы деревенским и не чувствовал, что мне нужно оттуда уехать. Так мы продвигаемся. Только с помощью Природы или Творца (это то же самое) в нас увеличивается желание получать, и мы уже тогда не хотим соглашаться с тем, где мы были, кем мы были. Так мы продвигаемся.
Вопрос (Турция-2): Как мы должны организовать и направлять наше желание между собой так, чтобы продвигаться к Творцу и быть в таком сильном состоянии против Фараона?
М. Лайтман: То, что я сейчас спросил: нам нужно хорошенько понять вопросы и найти на них правильные ответы, и тогда мы правильно сформируем себя, как по отношению к Фараону, так и по отношению к Творцу и к нам самим.
Вопрос (Венгрия-Польша): Это выглядит так, что центральная сила, которая задействует нас – это убежать, когда мы боимся и хотим убежать. Можно ли выстроить это так, чтобы, с другой стороны, чувствовать также радость и счастье, чтобы обратиться к Творцу в отдаче, а не только убегать?
М. Лайтман: Только с помощью группы ты сможешь найти положительную силу, которая будет тянуть тебя вперед – это с помощью зависти, страсти и желания почестей.
Вопрос (Италия-2): Почему вы сказали, что нужно соединиться с силой Фараона, – разве мы не должны убежать из Египта?
М. Лайтман: Да, нам нужно пройти состояние, когда мы хотим убежать из Египта. Пока я этого не чувствую, я нахожусь в этот период, когда мы учимся. Я еще не раскрываю в себе желание убежать из Египта, мне хорошо там. Я сейчас приведен в действие силами, которые только увеличивают во мне необходимость в Фараоне, в Египте: жить, наслаждаться, прожигать жизнь. Почему я должен убегать? Я не чувствую себя плохо.
Если кто-то говорит мне, что где-то там написано, что это плохо, что это зло, – так это написано, но я пока этого не чувствую. У меня есть моя жизнь, я наслаждаюсь ею, и всё в порядке. Почему это плохо? Почему мое эго в такой форме, как я живу сейчас, считается плохим настолько, что я обязан его оставить и быть противоположным ему? Я этого не чувствую.
Оставить эго и быть противоположен ему? То есть быть хорошим с остальными, отдавать им всё, что они хотят и верить, что тем, что я прихожу к любви к творениям, я затем приду к любви к Творцу? Я не чувствую, что это мне важно. Так почему Египет – это плохо? Может быть, я определяю Египет неправильно? Проверь. (22:51)
Вопрос (Latin): Если Фараон – это противоположная сила, и она действует, чтобы помочь нам, так мы должны уважать эту силу, которая продвигает нас к хорошей связи?
М. Лайтман: Именно это мы должны изучить, ты прав. У нас есть Фараон в семь сытых лет, где нет ничего лучше этого: он наполняет нас, он дает нам жить, мы разъезжаем по различным местам в мире, приобретаем различные вещи, наслаждаемся музыкой, компьютером, детьми, домом – всем. Так почему же Фараон – это зло? Это сила, которая помогает нам развивать нашу жизнь на земном шаре очень замечательным образом – живите и наслаждайтесь.
И вдруг вместо всего этого начинает раскрываться Фараон, как злодей. Почему? Мы не знаем почему, но злодей. Вдруг нам нехорошо, вдруг раскрываются такие свойства, понятия, события, когда мы не можем наслаждаться жизнью, как это было раньше – скажем, как это было до пандемии. Есть такие условия, что мы должны сидеть дома как в тюрьме, не выходить наружу, носить маску на своем лице, как ослу или коню одевают его узду. Чем это хорошо? Я вдруг вижу, что Фараон плохой.
И нужно еще понять – это называется «осознанием зла» – когда я начинаю чувствовать, что мое развитие, которое когда-то было хорошим, привело меня к плохому состоянию. И я всё еще этого не вижу. Я вижу, что сейчас открывают различные места развлечений, и все люди стремятся туда, они не хотят осознавать, что то, что было, – это было зло. Они готовы вернуться к этому, мечтают об этом, – хотят вернуться в Египет.
Это, как сыны Израиля, о которых мы читаем в Торе, что они тоже кричали Моше в пустыне: «Куда ты нас привел? Мы хотим вернуться, нам было хорошо! Чем это было плохо? Где эти кастрюли полные лука, чеснока, мяса? Мы наслаждались всем, что было. Куда ты нас привел? В пустыню, где нечем себя наполнить!»
И это мы должны осознать, без этого мы не сможем выйти из нашего эго, из Фараона.
Вопрос (Италия-1): Фараон в работе и в десятке – это что-то с желанием малхут, которое увеличивается и хочет всё забрать, и так мы должны прийти к исправлению этого желания и к отдаче?
М. Лайтман: Разумеется, Фараон – это всё эго, которое Творец сотворил, и это эго вначале нейтральное, оно дает нам развиваться на ступенях неживой, растительной и животной. А затем, когда мы начинаем развиваться на человеческой ступени и развиваемся всё больше и больше, выходит, что мы начинаем раскрывать, насколько мы не в состоянии, не способны продолжать таким простым образом.
У нас есть всё большее осознание зла, которое дает нам эго, и мы не знаем, что делать. Мы стараемся с помощью техники, технологий, различных форм науки подняться над нашим эго, использовать его, насколько это возможно. Мы развиваем всё, что есть у нас в этом мире только для того, чтобы продолжать использовать эго.
И выходит, что, хотя мы и развиваем технику и общество в течение тысяч лет, но на самом деле не выходит у нас из этого ничего хорошего. Мы начали развивать мир пять тысяч восемьсот лет назад, с дней Адама Ришона. До этого тоже было человеческое развитие, но это развитие было на совершенно материальном уровне, которое не мешало духовному продвижению. Люди жили простым образом. Я не хочу сказать примитивным, но жили просто, жили для того, чтобы жить. (30:11)
Начиная с Адама Ришоан и дальше начинается развитие идеологическое, скажем так. Человечество начинает уже стремиться к различным формам такого развития, которое уже называется «человеческими формами развития». И сегодня мы обращаем внимание только на это развитие, а не на наше внутреннее, духовное развитие, – мне не важно, что происходит с моей душой, с моим продвижением к Творцу. Мне важно, как я буду жить в своем теле, насколько мне будет комфортно, удобно. Я буду жить еще день, еще день, и еще, и такова цель моей жизни.
Теперь пришло время, когда Творец уже насильно не дает нам продвигаться таким образом. И тогда наш не успех в продолжении материального развития мы называем «кризисом» – человеческим кризисом, технологическим кризисом, общественным кризисом. Хотя это, собственно, не кризис – это только Творец показывает нам, что этот путь приводит нас в тупик. И здесь нам необходимо видеть, что мы – как сыны Израиля, находящиеся на стыке между Фараоном хорошим и Фараоном плохим.
И что делать дальше? Давайте посмотрим.
Вопрос (Киев-1): Вы описали процесс, как мир проходит через семь голодных лет. А в десятке, когда мы собрались и хотим сейчас выйти к Творцу – нам тоже нужно проходить эти семь голодных лет и потом убегать в пустыню? Как вообще в десятке это можно пройти?
М. Лайтман: И в десятке тоже нам нужно видеть это состояние, что мы входим в семь голодных лет. Когда начинается десятка? Когда мы уже начинаем проверять, как нам все-таки выйти из Египта, можно ли выйти. Человек крутится внутри себя, внутри своего большого общества и постепенно выясняет, что прийти к правильной духовной жизни он может только при условии, что у него будет сила подняться над этой жизнью. Как сказано: «Мир свой увидишь при жизни», – то есть нам нужно раскрыть духовный мир в этом мире.
И как нам это сделать? Только при условии, что у меня будет окружение, иное чем то, в котором я живу в этом большом человечестве. Для чего мне нужны эти восемь миллиардов людей, если я не могу с ними прийти к наполнению истинной природы?
И тогда мне нужно иное окружение. И каббалисты, исследуя это, нашли ключ: они говорят, что ты должен найти десятку или, правильнее сказать, тебе свыше дают десятку – войди в нее и начинай организовываться в ней так, что в связи с товарищами ты сможешь найти и Фараона, и Творца. И так будешь продвигаться к состоянию, что ты из этой десятки, внутри этой десятки, начнешь этот новый этап.
Давайте проведем обсуждение всех этих вопросов, которые я задал. Давайте сначала посмотрим, как Творец обязывает нас прийти к Нему именно с помощью того, что Он увеличивает Фараона в нас, перед нами?
Семинар (35:47-36:32)
М. Лайтман: Я только прошу, давайте сделаем так: с одной стороны, мы говорим в соответствии с той историей, которая описана нам в Торе. Но, с другой стороны, параллельно этому мы говорим о том, что происходит с нами: без Моше, без Фараона, но о силах, которые действуют в природе. Иначе мы будем изучать что-то такое абстрактное. Пожалуйста.
Семинар (37:03-40:30)
Чтец: Друзья, мы начинаем читать первоисточники. Первый отрывок, РАБАШ «Пойдем к Фараону – 1»
57. «Пойдем к Фараону». Разве не следовало сказать: «Иди к Фараону»? Книга Зоар объясняет: «Однако Он ввел Моше во внутренние комнаты, к одному сильному высшему чудовищу. Когда же увидел Творец, что Моше боится, сказал: «Вот Я против тебя, Фараон, царь египетский, большое чудовище, лежащее среди рек своих». То есть Творец должен был вести с ним войну, а не кто иной, как сказано: «Я, Творец». И пояснили это мудрецы: «Я, а не посланник». Таким образом, «пойдем» – значит: мы оба вместе. [РАБАШ. Статья 19 (1985). Пойдем к Фараону - 1] (41:38)
М. Лайтман: В той мере, в которой Моше, та сила в нас, которая хочет прийти и подняться над желанием получать, прийти к цели творения, обращается к Творцу и просит, тогда в такой форме мы действительно удостаиваемся помощи Творца. И Творец помогает нам победить эту злую силу, которая зовется Фараон. И так внутри нас постоянно происходит борьба, внутренняя война.
И теперь возникает вопрос: как мы чувствуем внутри себя эти две противоположные силы, Творца и Фараона? Я не знаю, что вокруг нас происходит, что говорят там, наверху, на небесах, – всё это воображение. Я знаю, что внутри нас, внутри меня есть две силы, которые я начинаю осознавать: есть Фараон и есть Творец.
Как я ставлю себя между этими двумя силами, между злой силой и доброй силой? Как я раскрываю, в чём, в точности, зло, а в чем добро, и как мне прийти к Творцу и просить у Него вести эту войну с Фараоном, потому что только Творец может победить его? Как мне всё это устроить, как мне выстроить всё это, как человеку?
Скажем, у меня есть все возможности, все силы: Фараон, Творец, а я посередине. Как мне схватиться за Творца, как маленький хватается за взрослого, берет его за руку и хочет, чтобы взрослый защитил его и провел всю необходимую войну, чтобы победить зло? Как мне это делать, как маленькому ребёнку? Как в Зоаре, особенно, описывается это наше состояние: когда мы как маленькие дети хватаемся за Творца и приводим Его, чтобы Он воевал с Фараоном, потому что, исходя из этого рассказа, Творец готов к этому. Он говорит Моше: «Не бойся, пойдем вместе к Фараону, Я пойду с тобой».
Но роль Моше – управлять этой борьбой, этой войной, этим боем между Творцом и Фараоном. И без того, чтобы Моше определял, что нужно делать и как нужно делать, этого не происходит. Как нам как творениям находиться в роли Моше между Творцом и Фараоном? Пожалуйста.
Семинар (44:50-47:49)
М. Лайтман: Как нам реализовать в группе это наше состояние, когда мы находимся между Творцом и Фараоном как Моше? Как нам на практике сформировать группу правильным образом из этих трёх сил: Моше, Творец и Фараон?
Семинар (48:25-49:52)
М. Лайтман: Мы должны сформировать в десятке себя так, как будто десятка – это весь мир, маленький мир, в котором мы строим духовный мир. И в общем-то всё, что происходит помимо него, может вообще исчезнуть, чтобы не было этого вообще, как будто кроме десятки вообще ничего не существует.
И тогда я должен сформировать в десятке эти три основные составляющие: силу зла, то есть Фараона, который действует правильным образом, чтобы подталкивать меня всё время к Творцу, иначе я не нуждаюсь в Творце, в хорошей силе, доброй. И тогда я начинаю видеть Фараона как помощника в том, чтобы достичь Творца, потому что без Фараона я бы не нуждался в Творце и не старался бы узнать Его.
Написано, что Фараон приблизил нас, сынов Израиля, к своему небесному Отцу – к Творцу. В этом основная роль Фараона, и поэтому тот, у кого есть высокая душа и большое сильное желание получать, он развивается всё больше и больше и чувствует эти силы «против»: против объединения, против десятки, против группы, и еще, и еще. То есть он чувствует, насколько Фараон властвует над ним и не дает ему особо почувствовать, понять и согласиться с этим духовным процессом объединения, потому что каждый, который больше товарища, его злое начало больше.
И таким образом мы должны понимать, что внутри десятки и только внутри десятки мы находимся в этой борьбе против Фараона – для того, чтобы в общем-то над ним выстроить наше отношение, наше объединение и соединение с Творцом. (52:26)
Чтец: 58-й отрывок, говорит РАБАШ:
58. Сила человека в том, что он должен приложить усилия не для того, чтобы достичь чего-то, а чтобы у него было сильное желание это достичь. Из этого следует, что человек должен работать, чтобы прийти к потребности в помощи Творца, называемой совершенным желанием. Это значит, что работа человека не способствует достижению чего-то, а приводит к хисарону и необходимости в этом, чтобы он знал, чего ему недостает. И на это он получает помощь свыше, каждый раз видя, что его хисарон становится всё больше, и что он не в силах выйти из-под власти Фараона. И эта помощь называется «Ибо Я ожесточил его сердце». Получается, что ожесточение сердца необходимо, чтобы у него появилась настоящая жажда истины. [РАБАШ. Статья 17 (1990). Какую помощь получает пришедший очиститься] (53:49)
Повторное чтение отрывка (53:49-54:58)
Вопрос (Балтия-1): Получается, хисарон – это отсутствие результата. Но мы только что прочитали, что мы не должны стремиться к такому результату, как раскрытие Творца, мы должны стремиться к потребности Его раскрытия. Как так получается?
М. Лайтман: Хорошо…
Вопрос (Москва-7): Как совместить в себе то, как здесь пишет РАБАШ, что мы должны приложить усилия не для того, чтобы достичь, а для того, чтобы было сильное желание этого достичь? А с другой стороны, мы постоянно учим, что тот, кто способен ждать до завтра, вообще никогда не достигнет. Как эти два момента совместить в себе, а не выпускать?
М. Лайтман: Так это в точности правильно, потому что, с одной стороны, я должен прийти к большому хисарону, к большому желанию, чтобы Творец помог мне. С другой стороны, в этом большом хисароне к помощи Творца я должен осознать, что не могу сам себе ничем помочь, не способен. И таким образом мы продвигаемся.
Мы сейчас касаемся центра нашей духовной работы, что мы должны быть связаны с Творцом, просить у Него, обязать Его, умолять Его, чтобы Он сделал эту работу против злого начала, которое Он создал, что это Фараон. И вся наша работа в этом – быть между желанием получать, то есть Фараоном, и желанием отдавать, то есть Творцом.
И так мы их ставим, а мы – посередине, насколько мы способны раскрыть и определить все эти вещи, которые нам необходимы – мы просто очень нуждаемся в том, чтобы сила отдачи властвовала над силой получения. В этом наша работа. Это не так уж и сложно. Но это становится более сложно, когда проходит через наши желания, наши чувства, и мы должны всё это правильно расставить, сформировать. А что касается разума, это совсем не сложно.
Вопрос (Голландия-1): Мы на семинаре выяснили ваши вопросы и есть некое ощущение, и даже товарищи говорили об этом, что есть момент переключения себя с состояния, чтобы быть как Фараон, быть эго, на состояние, когда есть силы, направляющие на новое состояние. И вопрос: из чего следует наш крик, когда мы как бы приводимся в действие этими силами? Что вызывает в нас этот крик о необходимости выйти?
М. Лайтман: Прежде всего мы должны прийти к состоянию, что мы ощущаем, насколько мы находимся во власти злого начала, нашего эгоизма, который всё время бросает нас в разные стороны и не дает быть правильно направленными, когда мы чувствуем, что мы не способны правильно себя направить. И это злое начало просто заставляет нас закончить нашу жизнь без всякого шанса. Это первое.
И тогда мы кричим, – многие люди кричат, это как в пирамиде, – следующий этап, когда мы приходим к состоянию, когда у нас нет выбора, мы должны подняться над своим эгоизмом. То, что необходимо нам, это возможно только с помощью того, что мы просим силу отдачи, чтобы она управляла, властвовала над силой получения. Это уже не выбор между двумя этими силами, а выбор качества, то есть направления – что я хочу, чтобы властвовало надо мной: вместо силы получения чтобы властвовала сила отдачи. Это уже совершенно другой уровень, совсем по-другому. (01:00:13)
Ученик: Мы удерживаем силу Фараона и силу Творца. С одной стороны, нам нужно убежать от силы Фараона, с другой, любить её, потому что она помогает нам продвигаться? В чем состоит побег?
М. Лайтман: Побегом называется, что я не использую силу Фараона. Я не могу выйти не из силы Творца, не из силы Фараона, не из хорошей, не из плохой силы. Это силы в Природе, а я должен быть посередине между ними и выбрать, что я использую каждое мгновение в своей жизни: что больше, что меньше и ради чего – то Фараона, то Творца.
Я должен увеличить силу, чтобы продвигаться, тогда мне нужно усилить Фараона, а потом подняться над этим. Когда у меня увеличится сила Фараона, тогда мне нужен Творец и я убегаю из Египта, убегаю от Фараона. Но этого недостаточно, я должен взять с собой у Фараона какие-то келим, те вещи, которые мне необходимы, чтобы исправить их. Но когда я их исправляю? Когда я уже не нахожусь под властью Фараона. Я должен выйти полностью из-под власти и Творца, и Фараона.
В этих выяснениях, которые называются «40 лет в пустыне», я прихожу в «Землю Израиля» и там уже власть Творца. «Эрец» (земля) – это желание, а «Исраэль» – «прямо к Творцу». А до этого я нахожусь либо в Египте, либо даже еще до Египта, когда я нахожусь в стране Вавилонии или в Ханаане, – то есть все эти выяснения всё-таки эгоистические. Но, когда я нахожусь в Египте – я всё выясняю по отношению к Фараону. (01:03:11)
Вопрос (Latin 3): Что такое полное совершенное желание?
М. Лайтман: Полное совершенное желание по отношению к человеку – это когда он раскрывает, что нет у него ничего, кроме этого желания, что сейчас в нём находится только это желание и управляет им и в разуме, и в сердце — это называется совершенное желание. Всё зависит и говорится только о постигающем человеке, о том времени, состоянии, в котором он находится. Нет по-настоящему ничего совершенного. Совершенный – это Творец.
Вопрос (Испания-2): Как происходит «отягощение сердца», оно личное или происходит в десятке?
М. Лайтман: И в личной форме, и в десятке, и так, и так, поочерёдно.
Вопрос (Latin 6): Какова основа, причина для молитвы, которая исходит из сердца – желание выйти из-под власти Творца или желание отдавать?
М. Лайтман: Желание выйти из-под власти Творца? Я не знаю, что это, потому что мы всегда находимся под воздействием высшей силы, ведь «нет никого кроме Него». Творец создал «Фараона» – эгоизм, сказано: «Создал Я злое начало», чтобы мы почувствовали, насколько мы находимся как будто бы вне Творца, и хотим вернуться к Нему, в этом вся наша работа.
В искусственной форме, когда у нас есть ощущение, что мы находимся вне Творца, мы развиваем всякие средства, силы, желания, чтобы вернуться к Нему — это то, что мы хотим сделать, то, что мы должны сделать. Как маленький ребёнок, несмотря на то, что он не может убежать далеко от матери, но тем, что он приходит к ней и хочет включиться в нее, присоединиться к ней, забраться на нее – он дает ей наслаждение.
Вопрос (Азия): Как в десятке прийти к состоянию «возопили сыны Израиля от работы»?
М. Лайтман: Все хотят прийти к объединению и из объединения прийти к ощущению Творца, к этой взаимной силе отдачи. Мы хотим развить силу отдачи друг к другу, и у нас не получается, Творец не раскрывается в этом кли, которое мы хотим установить между нами, и тогда мы можем прийти к состоянию «и возопили, застенали сыны Израиля от работы». Мы не можем найти между нами такие отношения, основу, условия, чтобы Творец раскрылся, у нас не получается соединить наши желания в систему, чтобы высший свет мог пребывать в ней, тогда мы кричим, что неспособны, и Творец может и строит, между нами, такое объединение, в котором Он может раскрыться. (01:08:49)
Ученик: Это результат усилия?
М. Лайтман: Да, конечно, это результат наших усилий.
Вопрос (Франция): Как создать в десятке правильное окружение, чтобы, в конечном счете, раскрыть силу Моше и выйти из Египта?
М. Лайтман: Только с помощью усилий по объединению между нами и в молитве к Творцу, чтобы Он помог нам в этом. У нас ничего другого нет, никаких других средств.
В этом рассказе о выходе из Египта говорится об очень многих тонкостях и ощущениях. Но, нам не нужно всё это. Нам нужно только стараться прийти к объединению, и из этого объединения, насколько мы можем, способны – кричать Творцу. Мы пока не видим результатов нашего объединения, неважно. Мы только начали, и не знаем, что еще будет дальше. Но мы должны постоянно плакать и всё время обращаться к Творцу, как маленький ребенок, надоедать Ему. И, исходя из этих обращений, всё раскроется.
Ученик: Как маленький ребенок, который плачет?
М. Лайтман: Да, а чем ты отличаешься от маленького ребенка? Он хотя бы знает, почему плачет, для него это по-настоящему, для него это очень большое желание. А ты плачь несмотря на то, что это для тебя не так важно – это не настоящее твое желание. Должен же ты с чего-то начинать, с какого-то объединения в десятке и плакать, что ты не способен. Почему ты не можешь, не способен? Творец не раскрывается в десятке – это значит, что ты не способен, это факт. Это должно быть просто: объединяемся и Творец раскрывается в мере нашего объединения и всё, нет здесь никаких других возможностей.
Вопрос (Днепр): Если на нашу просьбу мы получим от Творца силу отдачи, хоть немножко, то мы начнем осознавать и зло Фараона, и стремление к объединению?
М. Лайтман: Да, это верно.
Вопрос (Реховот): Мы учили, что взаимовключение в десятке – это усвоить духовные свойства товарища, что нужно включиться в Фараона, а как это практически выражается в десятке? Как в это включиться, что включить?
М. Лайтман: Мы хотим соединиться, несмотря на противодействующие, отталкивающие силы, которые раскрываются, между нами. Это означает, что Фараон помогает нам, он дает нам эти отталкивающие силы и мы видим, что у нас не получается, мы не способны – это Фараон, который, между нами.
Давайте, находить его всё больше и больше, почувствуем, что он находится между нами, как густой воздух. Мы видим, что ничего не получается, мы не можем соединиться между собой – это поможет нам обратиться к Творцу над Фараоном. Не разрушать его, а над ним обращаться к Творцу, чтобы мы могли продвигаться друг к другу и раскрывать Творца. Творец раскрывается, исходя из меры, из силы раскрытия Фараона. (01:13:20)
Вопрос (Север-2): Почему мы получили такой мир чувств, который настолько путает нас в работе?
М. Лайтман: Ты еще не понимаешь, насколько нам всё это необходимо, потому что написано, что нет ничего лишнего и нет ничего недостающего – Творец всё создал от начала и до конца творения. Все состояния даны, чтобы прийти от начала творения к концу, чтобы привести нас к совершенному полному состоянию. У нас нет понимания, что это такое, поэтому ты сейчас спрашиваешь: «Для чего всё это?» Как обычно, «каждый судящий, судит из своего изъяна». Люди говорят о чем-то и не понимают, о чём говорят, как ты, но ничего страшного, продолжай.
Вопрос (Болгария-1): Когда находимся под постоянной властью Фараона и Творца, приходим к отчаяни. Что правильно делать? (01:14:55)
М. Лайтман: Находясь в состоянии отчаяния, нужно стараться принести отчаяние в группу и привести отчаяние к обратному состоянию. Соединяясь с товарищами, ты получаешь силу и превращаешь это отчаяние в пробуждение. Мы должно много над этим работать и больше говорить о том, что это важная тема, нет важнее чем, она.
Мы находимся в этой теме, вы видите, насколько люди находятся в нейтральном виде, зависшем между состояниями, не чувствуют, что всё горит внутри. Это такое, горячее, где Фараон и где я – нет не очень-то. Не очень-то мы заботимся, чтобы реализовать наши свойства по направлению к Цели. Это тоже власть Фараона.
Вопрос (Latin 7): Должны ли мы волноваться, что нам не удается прийти к полной молитве, как сказано: «Победили Меня сыны мои» или работать постепенно, идти легким удобным образом, что забирает время, что нужно делать? Какой правильный подход?
М. Лайтман: Правильный подход должен быть таким, что мы уже сегодня хотим быть в Полном Исправлении – всё. И не решать, что мы продвинемся сегодня километр, а потом еще 100 метров, а потом еще как-то, так вы никогда не достигнете конца. Тот, кто не хочет достичь конца сейчас, даже на миллиметр не продвигается. Посмотри на ребенка: он хочет всё – всё, что есть в его желании. Он не довольствуется малым, если он останавливается на середине пути, означает, что ему просто перекрыли желание.
Мы должны уже сегодня и каждую секунду показывать себя так, как будто мы находимся в Полном Исправлении, а не говорить: «Сегодня мне достаточно так, а завтра – так». Если ты довольствуешься малым, оставайся таким, как сейчас, поэтому «человек да поможет ближнему» и «зависть мудрецов умножает мудрость». Мы должны завидовать друг другу – только так мы сможем продвинуться.
Вопрос (Hebrew 10): Отношения, которые нужно раскрыть к этим двум силам - «Фараон» и «Творец» – это настолько сложно и тонко, как каббалист не боится запутаться в этой сложности?
М. Лайтман: Потому что превыше всего Творец, и Творец устраивает нам все эти вещи, играет с нами: и «за», и «против». Он создал Фараона, он создал злое начало, и Он говорит Моше «Пойдем к Фараону, ибо Я ожесточил его сердце». Ты видишь, как он говорит? – «Пойдем к Фараону, потому что Я сделал его более жестоким».
Как можно пригласить маленького Моше, который боится, не знает, что делать, как сказать ему: «Пойдем к Фараону, Я сделал его сильнее, сейчас он жестокий, он ждет, сидит, чтобы тебя съесть»? Но, это так и происходит. Почему? Потому что цель Моше, человека, чтобы он попросил у Творца победить Фараона: взять у него всю силу получения, и дать со своей стороны силу отдачи и тогда две эти силы соединятся правильно в Моше и Моше станет большим. (01:20:06)
Ученик: Есть пример из материальной жизни подобному этому отношению?
М. Лайтман: Ты подумай, ты найдешь.
Вопрос (Хайфа-3): В состоянии Конца Исправления я становлюсь более развитым, чем Творец? Творец – это сила отдачи и любви, у Него нет возможности выбирать между получением и отдачей, а у творения есть две эти стороны.
М. Лайтман: Ладно-ладно, пусть будет так. Главное, чтобы ты развивался, чтобы ты достиг и силы отдачи, и силы получения самым гипертрофированным образом. Сила отдачи выходит из Творца, силу получения тоже Он сотворил, благодаря Ему она появляется. Когда ты включаешь в себя во всех видах и то и другое, называется, что ты пришел к Фараону и Творец находится над этим.
Вопрос (Италия-3): Как мы пройдем и преодолеем состояние равнодушия в десятке? Как мы можем сделать всех товарищей активными, чтобы десятка была более сильной, чтобы она всегда обращала внимание на каждую точку в работе?
М. Лайтман: Я не знаю, как это преодолеть. Допустим, у тебя есть ребенок, он не хочет учиться, не хочет работать, ничего не хочет и играть-то особенно не хочет. Он такой равнодушный, безразличный. Что мы говорим? Нет у него ни силы зла, ни силы добра, он несчастный. Как он будет развиваться? Он отстающий. Есть десятка отстающих. Что поделать? Я не знаю.
Говорят, что есть врач всех врачей, врач для всех больных – это Творец. Так обратись к Нему, пожалуйся, чтобы помог тебе. Ничего не поделаешь, только молиться. Если не могут молиться, нет желания к этому, но мы в десятке, то что значит быть в десятке? Каждый отличается от другого, все разные. Мы определяем, что он – дежурит в эти часы, а другой – в это время, и каждый в своё дежурство должен думать о том, как поднять, встряхнуть группу. И тогда, даже согласно механическим часам, не по желанию в сердце, мы можем начать приводить себя в движение, согласно нашей механике, не согласно духовному. Начните хотя бы это, и вы увидите, насколько это эффективно.
Поэтому мы находимся в материальном мире, даже если у нас нет никакого желания, мы можем действовать. В духовном мире это только согласно желанию. Вот почему, когда у нас еще нет истинного стремления к духовности, мы не чувствуем, что находимся в духовном. Но с другой стороны, когда мы находимся в материальном, мы можем задействовать себя таким образом согласно времени.
Чтец: 59-й отрывок. Говорит РАБАШ.
59. Ожесточение сердца – как сказано, "ибо ожесточил Я сердце его" – было для того, чтобы у человека появилась потребность в молитве. Причем, молитва эта – не то, что у людей, которые, стремясь к уважению окружающих, получают это уважение от тех, кто обращается к ним с просьбами. Здесь смысл молитвы в том, чтобы у человека появился сосуд (кли), т.е. чтобы он вознуждался в помощи Творца. Ибо "нет света без сосуда". А когда человек видит, что он не в состоянии справиться один, тут у него появляется потребность в помощи Творца. [РАБАШ. Статья 13 (1986). Пойдем к фараону - 2]
Повторное чтение отрывка (01:26:00-01:26:44)
М. Лайтман: В этом всё дело. Мы должны давить, давить, и давить на себя, стараться достичь объединения и раскрытия Творца. Если мы сталкиваемся с состоянием, когда не способны – кричать Ему, чтобы помог нам, тогда у нас есть необходимость, есть потребность. Но если мы кричим до того, как сами пытаемся, то это не принимается, потому что это не молитва. Молитва должна исходить из хисарона. Молитвой называется подъем МАН, хисарон. Если мы не стараемся объединиться между нами, чтобы раскрыть Творца, чтобы обнаружить силу взаимной отдачи, то у нас ничего нет.
Вопрос (Киев-3): Моше в связи с Творцом дает нам возможность отменяться перед десяткой, чтобы раскрыть зло, эго. Вследствии этого эго противится всё сильнее и это отягощение сердца. И Моше становится всё сильнее, а эго получает удары, и так мы приходим к настоящей молитве. Такой процесс мы сейчас изучаем?
М. Лайтман: Допустим, так. Да.
Вопрос (Merkaz 1): В чем выражается апогей сил Фараона?
М. Лайтман: Сила Фараона выражается в том, что не дает им выйти: «Я еще больше утяжелю им жизнь, похороню их в Египте, они не смогут сделать ничего, кроме того, чтобы оставаться моими рабами без возможности убежать, они захотят изо всех своих сил быть рабами эго». Это сила Фараона, то, что хочет эгоизм. Зоар рассказывает, когда подносят каплю яда на острие меча, человек открывает рот, проглатывает его и умирает от этого яда. Это то, что хочет наше желание получать.
Вопрос (РТ 25): Египет кажется местом, в котором мы должны начать строить нашу душу. Почему называется, что мы опускаемся куда-то, ведь это гораздо более высокое состояние, чем был Йосеф, который не смог объединить братьев?
М. Лайтман: Это всё измеряется относительно желания, в котором мы находимся. Если мы сейчас служим нашему желанию получать, то называется, что мы падаем. Усиленное, увеличенное желание получать вынуждает нас работать в нем, наполнять его, поэтому говорится, что мы рабы в Египте. Нам настолько хорошо быть рабами, что мы готовы оставаться в этом.
Ученик: Падение относительно величины желания получать и насколько оно властвует надо мной?
М. Лайтман: Падение– это усиление желания, которое властвует надо мной.
Вопрос (USA Northeast): Отторжение от десятки, от товарищей в десятке – это Фараон. Любовь – это свойство Творца. Что такое свойство Моше в работе с десяткой?
М. Лайтман: Моше в десятке – это та сила, которая желает вызволить всю десятку из ради получения и привести к ради отдачи. Это Моше. Точка в сердце. Точка в сердце десятки называется Моше. Сердце – это десятка, а точка в сердце – это Моше.
Вопрос (РТ 27): Стремление в каждый момент должно быть к Концу Исправления, это трудно воспринять и усвоить. Близко ли к Концу Исправления моё стремление к полной отмене в десятке в совершенном виде по отношению к товарищам, этого достаточно?
М. Лайтман: Этого не достаточно, потому что это средство, а не цель.
Вопрос (РТ 31): Фараон раскрывается в десятке в очень хитрых видах, ставит препятствия товарищу по отношению к объединению в десятке. Если мы падаем в то, что нам мешает, падает вся десятка, если мы берем это, как возможность подъема, мы все поднимаемся. Как нам создать атмосферу в десятке, когда мы начинаем видеть любую форму Фараона как возможность продвижения?
М. Лайтман: Всё зависит от вас, насколько вы находитесь в остроте выяснения. Поговорите между собой и посмотрите. Только не путаться, что-то очень острое и конкретное и увидите, что это очень помогает. (01:33:51)
Вопрос (РТ 3): С одной стороны, мы должны надоедать Творцу и без хисарона, а с другой стороны, если мы не попытались объединиться, нет молитвы. Что называется приложить усилия к объединению прежде, чем мы обращаемся к Творцу?
М. Лайтман: Усилия в объединении прежде, чем мы обращаемся к Творцу – это то, что мы должны делать.
Ученик: Как мы можем приложить усилия к объединению прежде, чем обращаемся к Творцу?
М. Лайтман: По-разному. Поэтому мы находимся физически в этом материальном мире: давайте объединяться между нами, читать статьи, устанавливать время для этих вещей, пока мы не достигнем состояния, когда мы хотим более внутреннего объединения. Просим у Творца, чтобы Он дал нам более внутреннее объединение. Почему у нас нет его? По пути мы находим, что еще меньше объединены, чем прежде, потому что желание получать пока что поднимается и управляет нами.
И вдруг в том месте, где раньше мне казалось, что десятка такая хорошая, красивая, компактная, я вижу, что каждый находится в своем углу, никто не хочет смотреть друг на друга, трудно собраться, даже на какой-то маленький виртуальный разговор. Я даже не представляю, как это можно сделать физически, что когда-то мы так собирались и так далее. То есть мы должны посмотреть, насколько мы становимся обладателями всё более эгоистического желания и где та сила, которая соединяет нас.
Ученик: Когда мы пытаемся объединиться во внешнем виде собственными силами, где во всем этом Творец?
М. Лайтман: Посмотри на нашу общую физиономию, наш общий парцуф. Все находятся в спячке, никто не хочет пробудиться, вскричать, говорить, всё – через полуприкрытые глаза, один глаз с трудом... Это хорошо, это отягощение сердца, которое приходит к нам от Фараона.
Мы учим самые чувственные вещи, как мы работаем с тремя этими силами: Фараон, Творец и Моше, который между ними, который является нашим представителем и не нужно больше. Мы учим, как мы можем выстроить эти вещи таким образом, что раскрываем, кто такой Фараон, кто такой Творец, в чем заключается роль Моше, который вытаскивает нас из материального в духовное. Но нам это не так важно. Посмотри, все сонные.
Я понимаю это, я продолжаю как обычно. Но мы должны видеть наше состояние, учиться из него, даже если оно не очень радостное и наполненное активностью. Нужно учиться видеть, насколько желание получать властвует над нами, захватывает, усыпляет нас.
Ученик: Как мы берем Творца вместе с нами на этом первом этапе, когда мы в спячке, нет у нас достаточной потребности делать какие-то внешние усилия по объединению?
М. Лайтман: Мы должны благодарить за зло также как за добро. Между нами есть осознание зла. Что значит осознание зла? Когда я вижу в этом зле возможность, шанс продвинуться к исправлению, к добру, я уже осознаю это зло как добро, преобразую его в добро. Я стараюсь достичь состояния, когда я благодарен Творцу, который послал мне зло, потому что без него я ничего не раскрою.
Я выхожу из своего предыдущего сонного состояния и вижу, что сейчас я могу быть в хорошем состоянии, когда тьма воссияет как свет. Именно в этой тьме мы можем видеть себя более правильными, рассматривать себя более правильно и так продвигаться. (01:39:24)
Ученик: В чем разница между тем, чтобы брать Творца с нами на первом этапе, когда нет достаточного хисарона и всё происходит внешне, и между состоянием, когда у нас есть настоящая молитва к Творцу, когда мы пытались объединиться и не смогли?
М. Лайтман: Это вы должны искать и выяснять. Всё. Здесь точка вашей спячки.
Вопрос (UK 1): Мы не хотим спать. Вы сказали, что нет молитвы без хисарона. Можете ли вы нас направить и объяснить еще раз, что является системой взаимной отдачи и как мы должны реализовать это сегодня в десятке для того, чтобы увеличить хисарон?
М. Лайтман: Я не могу ответить тебе на такой пространный вопрос. Ты должен снова прочитать статьи РАБАШа о десятке и найдешь там всё.
Вопрос (Турция-3): Мы находимся между Творцом и Фараоном. Где мы можем обрести такую точную силу, чтобы Фараон не влиял на нас?
М. Лайтман: Не то, что мы хотим, чтобы Фараон не влиял на нас. Мы хотим, чтобы и Творец, и Фараон влияли на нас, и чтобы сила Творца властвовала над силой Фараона, исправила бы Фараона. Тогда у нас будет желание получать от Фараона и намерение ради отдачи от Творца, и так мы будем продвигаться.
Вопрос (РТ 35): Я могу сказать, что все преступления покрывает любовь — это усилия по объединению?
М. Лайтман: Да, верно.
Вопрос (РТ 19): Вы сказали, что мы чувствуем себя сонными. Я чувствую себя в полной спячке, вопросы-ответы, я засыпаю, я не говорю о товарищах. Почему мы только в зуме находимся, никогда не учили по зуму, в виртуальном виде?
М. Лайтман: Если Творец дает нам такие условия, то мы должны в этих условиях постичь Его и верить, что нет более подходящих состояний для раскрытия Творца, как те, в которых мы находимся сейчас. Каждую секунду мы должны говорить, что это самое наилучшее состояние для постижения Творца.
Ученик: Да, но трудно всё делать только через зум и в десятке – я это слышу. Нужно физически встречаться, мы люди, не роботы, и проблема в том, что никогда не учили каббалу только в зуме. Можно ли сочетать зум и физический контакт? Может быть немного перемешать?
М. Лайтман: То, что ты думаешь так вслух, это ладно. Но то, что ты не слышишь то, что я тебе говорю, это проблема. То, что Творец дает в данный момент, это самое наилучшее для меня состояние. Ты слышишь? (01:44:20)
Ученик: Я слышу.
М. Лайтман: Повтори это.
Ученик: Но.. То, что Творец дает – это самое хорошее состояние, но то, что я знаю…
М. Лайтман: Нет-нет-нет. Повтори как следует.
Ученик: То, что дает Творец в данный момент – это лучше всего для нас.
М. Лайтман: Всё. Не более того.
Ученик: Почему?
М. Лайтман: Я не знаю почему. Если ты спросишь меня почему, я не знаю. Почему вместо полного исправления Он дает нам это состояние? Я скажу тебе, что я думаю, потому что без того, чтобы мы прошли это состояние, мы не ощутим, что такое Полное Исправление. Как мы сможем ощутить его, если у нас нет келим? А келим мы можем подготовить только благодаря тому, что мы проходим такие состояния как сейчас.
Ученик: То есть только в таком отрыве мы можем прийти к Концу Исправления?
М. Лайтман: Только так. Очевидно, я этого не понимаю, но это так.
Ученик: Будем надеяться.
Вопрос (Питер-2): Мы от вас услышали рекомендацию определить дежурство по часам. Как мы сможем пробудить десятку, товарищей с помощью этих дополнительных встреч или может быть нам нужно что-то поменять в наших дежурствах?
М. Лайтман: Я не знаю, вы должны посоветоваться друг с другом. Есть те, кто в этом преуспевает больше, есть те, кто меньше. И только в объединении между собой вы можете получить от каждого советы внутри десятки и между десятками, и отыщите путь. Даже если не отыщите путь, но то усиление, что вы хотите объединиться и отыскать эти советы, как более направить себя на Творца, поможет вам. Вы получите правильный разум, и чувство.
Чтец: 60-й отрывок.
60. Все отягчения сердца – на пользу человека, потому что с помощью этого он удостаивается букв Торы. И хотя человек не ощущает во время выполнения все, что он должен ощутить, но когда заканчивает свои ступени в совершенстве, то ему одновременно раскрывается, как он работал все это время. Как в примере, который приводил мой отец и учитель, что это похоже на то, что каждый раз человек обретает только ноль. И каждый раз не видит, что заработал ноль. Поэтому первый раз у него есть один ноль, второй раз - два нуля, в третий раз - три нуля, пока не наберется много нулей.
Но когда заканчивает свою работу, он обретает единицу. Получается, что может быть один ноль с единицей, что это только 10, или может быть 1 000 000 или больше. Получается, что каждый раз у него прибавляются буквы Торы. И это всё для того, «чтобы совершить Мне сии знамения Мои в его среде». [РАБАШ. 926. Пойдем к Фараону] (01:48:15)
М. Лайтман: В итоге мы должны собрать много-много впечатлений, выяснений, ощущений, понимания, что это такое и каждое отягощение сердце, как он пишет в 60-м отрывке: «Все отягчения сердца – на пользу человека, потому что с помощью этого он удостаивается букв Торы». Когда ребенок смотрит на всё, он не понимает, что он видит, перед ним как будто ничего нет. Постепенно он начинает быть более сосредоточенным, смотреть на это и на это, начинает понимать, чувствовать, реагировать. Обретение келим у египтян, в этом всё дело. Именно через отягощение сердца, прилагая усилия, чтобы быть связанными над отторжением, мы достигаем новых келим и в них начинаем раскрывать Творца. Именно благодаря Фараону, который находится между нами, мы поднимаемся над ним и создаем место для раскрытия Творца, не может быть, чтобы это было по-другому.
Вопрос (Беэр-Шева): Вы сказали учиться у других десяток. Как бы вы порекомендовали это сделать?
М. Лайтман: Это сейчас не наша работа, я не знаю, как это делать. Но чтобы проснуться, очнуться, получить пример, можно немного связаться с другой десяткой.
Ученик: Поделиться советами?
М. Лайтман: Если вы видите, что вы не можете получить поддержку в десятке, то посмотрите на другие десятки.
Ученик: Можно мне показать на другую десятку и сказать: вот они так-то и так-то?
М. Лайтман: Пробуйте. Осторожно. Я не думаю, я боюсь, потому что обычно вы не можете подходить к таким вещам правильно. Нужно стараться.
Вопрос (Харьков): Я получил ожесточение сердца от Творца, практически не слышал урок, поблагодарил Его за состояние, которое Он дал. Какой следующий шаг, куда мне сгрузить этот кусок эгоизма, который я получил?
М. Лайтман: Ты должен снова вернуться к уроку и постараться прослушать урок от начала до конца. Ты увидишь, насколько товарищи могут помочь тебе, когда ты вбираешь их в себя, когда прежде ты находился в отягощении сердца от Фараона, а сейчас через товарищей, через десятку ты получаешь впечатление от Творца. Так, у тебя будет и то, и другое: авиют ты получил от Фараона, а духовную форму – от урока, и ты должен соединить их вместе.
Вопрос (РТ 23): Буквы Торы записываются на желании получать. Что является буквами Торы, которые записываются на нашем общем сердце в десятке?
М. Лайтман: Именно они и есть эти знаки Торы, буквы Торы, которые мы пишем на скрижалях своего сердца, когда стараемся соединиться вместе. И желание получать и желание отдавать направлены на достижение Творца, на то, чтобы доставить Ему наслаждение, наше впечатление от этого называется буквами Торы.
Ученик: Буквы Торы, которые записываются на общем сердце, должны прийти к чему-то, что мы можем понять?
М. Лайтман: Главное – ощущение. А затем достигают такого состояния, которое называется понимающее сердце.
Вопрос (Африка): Как правильно поблагодарить за отягощение сердца и просить сил преодолеть это?
М. Лайтман: Правильная форма поблагодарить – это обратиться к товарищам и вместе с ними в объединении поблагодарить Творца за то, что Он не оставляет нас и проводит нас и во тьме, и в свете к цели. Это называется проводящий сыновей Своих по Конечному морю, через Конечное море.
Ученик: Что это за частное состояние каждого товарища в десятке?
М. Лайтман: Есть много частных состояний, но не то, что они лично каждого. В каждом это пробуждается из связи между нами, именно связи между нами в итоге формируют личные состояния каждого. (01:55:11)
Вопрос (Тель-Авив-2): Мы получаем отягощение сердца. Мы видим в этом возможность обрести Тору и получаем мотивацию для этого состояния или отчаиваемся в своих силах? Как нам понять, что здесь есть место для работы, возможность извлечь пользу из состояний, а не падать в отчаяние?
М. Лайтман: Вы должны прочувствовать всё, что есть в Египте, в изгнании. Все погружены в желание получать и невозможно выйти из него. Мы обращаемся к Творцу и кричим, чтобы вытащил нас, вытянул нас, помог нам, чтобы дал нам ощущение, что желании получать, в котором мы находимся, для нас зло и смерть. Это вы должны понять, почувствовать. Творец дает нам лишь вхождение в желания получать, ощущения, что мы находимся в страшнейшем состоянии, но реализовать выход из него мы должны постараться сами, иначе это не будет нашей работой. Необходимо обязательно, чтобы мы постарались выйти сами. Выйти самим означает, что мы формируем между нами желание обратиться к Творцу, потому что нет выбора, только Он может вызволить нас из эгоизма и пусть сделает это. Весь Египет в итоге для того, чтобы мы через Творца постигли, что Творец находятся над Фараоном, и Он может во всех состояниях победить его и вызволить нас из-под власти зла.
Большие желания получать от Фараона и сильное желание убежать от него — это результат египетского изгнания. Главное – не бояться, не бояться. Состояния, ощущения, слабость будут между нами и вместе с этим мы должны постараться держать связь между нами и Творцом. В той мере, в которой мы удерживаем эту связь, мы можем удерживать Творца, только так. Не может быть, что мы хватаем Творца и силы свыше, если мы не соединяемся внутри внизу и не кричим: помоги нам. Только при условии, что мы хотим изо всех наших сил быть объединенными и ощущаем, что не можем объединиться, то в последний момент, мы обращаемся к Творцу и Он спасает. Не до этого, не раньше. Это называется «находиться в полной молитве».
Песня (01:59:47-02:02:29)
Чтец: 61-й отрывок. Говорит РАБАШ:
61. Пойми затруднения всех в объяснении стиха: «Пойдем к Фараону, потому что я ожесточил его сердце». Получается согласно этому, что Творец забрал у него свободу выбора тем, что ожесточил его сердце?
Но согласно тому, что я объяснял, получается, наоборот: благодаря тому, что Творец ожесточил его сердце, у него появилась возможность еще раз сделать выбор. Ведь когда Фараон говорит: «Творец – праведник, а я и мой народ – грешники», то получается, что уже перевесил на чашу заслуг, и он – весь добро, и ему уже нечего больше делать. Поэтому против его добра Творец вынужден увеличить его злое начало, как сказали мудрецы: «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало сильнее». Поэтому, когда Творец ожесточил его сердце, то у него появилась возможность еще раз сделать выбор. [РАБАШ. Письмо 39] (02:03:56)
М. Лайтман: Как нам так держать себя, чтобы мы каждый раз все-таки понимали, что это место выбора, когда мы снова и снова входим в состояние усталости, отчаяния, отягощения сердца. Это состояние является местом выбора, и мы обязаны еще и еще показывать, что мы хотим подняться из этого темного мрачного состояния. В чем подняться? В том, что мы принимаем это темное состояние, как хорошее, согласны находиться в этом. Мы хотим добавить к этому только одно, – чтобы была у нас связь с Творцом, возможность отдавать Ему из этого состояния. Мы связываемся в этом плохом состоянии и хотим подготовить Ему место для раскрытия, чтобы доставить Ему наслаждение.
Это называется «Пойдем к Фараону, потому что я ожесточил его сердце», – пойдем к желанию получать, раскроем его, правильно проградуируем. «Я ожесточил его сердце» – это сердца товарищей, потому что мы можем объединиться выше отягощения нашего сердца. Скажем, мы чувствуем отягощение и выше этого мы можем обратиться к Творцу, создав более высокую, более сильную связь, и тогда, может быть, придем к состоянию, когда Творец раскроется в этой связи, в состоянии, когда мы Ему доставим наслаждение, и этого будет достаточно, чтобы раскрыть Его. (02:06:16)
Вопрос (Италия-1): Как можно различать в десятке находимся ли мы в положительной или отрицательной силе?
М. Лайтман: Я не знаю, что такое «отрицательная сила». Я хочу принимать, что всё исходит от Творца. Мне кажется, что это приходит от Фараона, от товарищей, от себя самого, еще от чего-то, от какого-то неопознанного объекта со звезды. Всё исходит от Творца. Если я так принимаю – я нахожусь перед Творцом, а не перед Фараоном и не перед какими-то там другими силами. Перед Творцом! И это то, что мне нужно – все время видеть, что только перед Ним я нахожусь.
Что я должен делать, если я нахожусь перед Ним? Стараться через всё то воздействие, которое Он пробуждает во мне видеть Его, что это исходит от Него – «нет никого кроме Него». И тогда с помощью того, что я так отношусь к Нему, я знаю, как реагировать, как можно еще сильнее соединиться с товарищами и вместе с товарищами сильнее соединиться с Творцом, пока мы не раскроем Его между нами. Он формирует между нами правильную связь, исправляет ее и наполняет, – это вся наша работа в каждое мгновение! Нет ничего больше.
Состояния между нами, мы можем называть «Египет», «изгнание», «выход из Египта», неважно как, но, в общем и целом, – это десятка, которая должна все время объединяться к более продвинутому объединению и раскрывать в связи между собой Творца – Высшую силу, что только Она властвует и Она представляет себя, как Фараон, как Творец, как злодеи, праведники – это неважно. Но все время Он играет с нами, пробуждает нас для того, чтобы провести над всеми этими изменениями, пробудить нас к объединению.
И тогда мы приходим к состоянию, когда начинаем понимать Его язык, что Он хочет от нас, как Он обращается, как Он играет с нами эту мелодию. И мы слушаем, начинаем чувствовать. Чувствовать, что Он меняет нас, как Его света распространяются в наше объединение. Он наполняет наш парцуф, мы наполняем Его, и тогда мы можем реагировать на Него и говорить с Ним, так у нас есть общий язык: «Я – своему Возлюбленному, а Он – мне», – Творец говорит с нами с помощью изменений частных желаний в десятке, и мы желая объединиться между собой, отвечаем Ему. И тогда есть у нас настоящая песня: когда Он к нам, а мы к Нему, мы можем выполнить эту песню.
Это то, что нам нужно. Только представить, что это всё находится в десятке и не убегать оттуда. Представлять себе всё, что мы изучали о «семи сытых годах», о «голодных годах», что это Фараон, Творец, Моше и выстроить всё это в единую систему, и вы увидите, насколько всё хорошо и легко складывается. (02:11:00)
Вопрос (Киев-1): «Ожесточения сердца» для нас – рабочие состояния. Но часто бывает так, что они просто размываются и со временем проходят, мы просто живем в группе, как всегда. Как нам творчески подойти, взять в свои руки «ожесточение сердца», и сделать этой песней, о которой вы говорили?
М. Лайтман: Здесь нужно стараться, в особенности сейчас, когда мы приближаемся к Песаху. Через неделю будет Песах, и это время очень особенное, обычно мы находимся в путанице, в беспомощности перед выходом и не знаем где и что. Это называется «ночь выхода из Египта».
Мы находимся во тьме, тогда вместе в объединении, между нами, мы сможем убежать от злого начала, от Фараона, только с помощью объединения, именно благодаря тьме, когда мы не знаем, что делать и также не можем знать, потому что это тьма. Что можно требовать от нас? Но это как раз во благо нам. Вы будете в туманных состояниях: немного в этом, немного в том, понимаете, не понимаете и это хорошо.
Ученик: Хочется выжать максимально из этого состояния и всем вместе раскрыть из тумана эту песню Творца между нами. Как проиграть этот процесс быстро, компрессировано?
М. Лайтман: Это только с помощью десятки, мне нечего больше сказать. Ты сам этого не сможешь сделать, в особенности, когда мы находимся в период Последнего поколения.
Ученик: Я сам не смогу сделать, и товарищи сами не смогут, а как нам вместе это сделать?
М. Лайтман: Вы сможете, сможете. Вы сможете объединиться между собой и требовать от Творца, чтобы Он сделал. Не то чтобы вы это делали – вы только задействуете хисарон, как можно более правильный, направленный, а всё остальное должен сделать Творец. Вся наша работа называется «работой Творца», когда нам нужен только хисарон.
Ученик: А как обязать Его, чтобы Он сделал, или вызвал в нас хисарон, что попросить?
М. Лайтман: Если ты раскрываешь хисарон, Он чувствует его, наверняка, с этим нет никакой проблемы. Только все время просить – «хорошо если будет молиться весь день».
Ученик: Просить хисарона, именно хисарона просить…?
М. Лайтман: И также молитва, предваряющая молитву. Молитва, когда тебе недостает правильного хисарона, когда ты не знаешь вообще, что это, и как просить у Него ты тоже не знаешь, – проси обо всем.
Вопрос (Франция): Как находясь во тьме можно все-таки развить ощущения к тем словам, которые мы сейчас изучаем? Иногда товарищей может запутать терминология Песаха.
М. Лайтман: Запиши все слова, в которых ты путаешься: Фараон, Творец, Моше, «земля Египта», «земля Исраэля», запиши термины такого рода, и рядом с ними напиши их перевод, объяснения, истолкования, о чем они говорят. Делай так и увидишь, как ты изучаешь язык, из одного языка другой, и тогда постепенно ты увидишь, что для тебя это станет простым, когда ты не обращаешь внимание, что, говоря о Фараоне, ты говоришь о желании получать, что Моше – это точка, которая увлекает человека к Творцу, к ради отдачи и так далее.
Пробуйте. Постепенно мы привыкаем. Для того, чтобы прийти быстрее, сделайте список, поговорите согласно этому списку друг с другом в группе, чтобы вам было понятно это. Я думаю, вы можете послать эти списки в Бней Барух, чтобы сделали из этого словарь. Есть у нас много людей, которые работают, они могут с этим помочь и выстроить простой словарь терминов. (02:17:33)
Вопрос (Беларусь): Состояние Творца, Фараона в десятке, чтобы пробудить изменения к объединению ощущаются лично в каждом или в десятке? Или и там, и там?
М. Лайтман: Это может быть пока по отношению к каждому, но затем мы раскроем, что это относится к десятке. Мы начинаем находиться в связи с Творцом только через десятку. Но, пока Творец пробуждает нас в таком виде. Главное, чтобы мы пробудились.
Вопрос (Петах-Тиква-4): Есть особое впечатление от урока, что всё мировое кли находится в том процессе, который проводит Творец. Как идти вместе с Творцом, как Моше идет вместе с Творцом?
М. Лайтман: Несколько раз прочитай то, что написано и увидишь. Я не знаю, нет у меня ответа на то, что ты спрашиваешь: как выполнить то, что написано в Торе? Прочитай и попробуй выполнить. Это не вопрос.
Вопрос (Москва-6): Выходит, что Моше это часть Творца в нас?
М. Лайтман: Моше – это часть Творца в нас.
Вопрос (Москва-7): В 60-ом отрывке РАБАШ описывает пример, который давал ему Бааль Сулам, о том, что все отягощения сердца воспринимаются человеком как ноль, и только в самом конечном состоянии человек поймет, что эти нули были ему нужны, потому что Творец добавит единицу и получится миллионы или миллиарды. Как научиться ценить текущий ноль как будущее единицы?
М. Лайтман: Если я отношу свой успех не к тому, как я чувствую, а к тому, что я даю Творцу, то я перевожу себя от единицы к нулю или от нуля к единице.
Вопрос (Петах-Тиква-29): Выход из отягощенного состояния – это то, что Фараон говорит, что «Творец – праведник, а я и мой народ – грешники»?
М. Лайтман: Фараон показывает свою связь с Творцом напрямую, что они связаны друг с другом, только Фараон – это обратная сторона отдачи, а Творец – лицевая сторона отдачи. Это, в точности, что говорит Фараон: «Творец – праведник, а я – грешник», то есть прямая и обратная сторона действия отдачи, свойства отдачи.
Ученик: Усилия в осознании того, что именно Творец отяготил его сердце – это важное усилие для понимания, что «нет никого кроме Него»?
М. Лайтман: Это важно.
Вопрос (Петах-Тиква-26): Почему Творец не показывает нам правду, мы не оставались бы тогда ни секунды в желании получать?
М. Лайтман: Тогда у тебя не будет выбора. Если ты будешь видеть всё, у тебя не будет выбора, и ты будешь не как человек, а как животное – без свободного выбора. Вся разница между человеком и животным в том, что у человека есть свободный выбор, когда он может подняться выше всевозможных состояний и сомнений и делать то, что он выбирает против природы, против своего желания, но согласно абстрактной идее – это называется «человек подобный Творцу».
Как может уподобиться? Когда поднимется над животным и уподобится Творцу. В этом вся наша работа, к этому мы должны подняться. Пока мы не очень ощущаем, как это делаем, но это и есть работа. (02:23:06)
Ученик: Даже один шаг? В чем-то?
М. Лайтман: Что?
Ученик: Можно получить какой-то знак, признак, что мы в том направлении?
М. Лайтман: У тебя есть направление – десятка, так пишут каббалисты. Выполни в десятке – это и есть направление, нет другого выбора. Ты направлен с помощью всевозможных сил природы, действующих в тебе, ты не сможешь выйти с уровня животного. Но если ты хочешь выше природы получения стать человеком, свободным, как Творец, прийти к свободной точке, – ты должен находиться в десятке и в выборе отдавать друг другу против твоего эгоизма. Подниматься выше твоего желания – это возможность стать свободным.
Чтец: 62-й отрывок. Говорит РАБАШ.
62. Сказано: «Пойдем к Фараону». Иными словами, пойдем вместе, Я тоже иду с тобой, чтобы изменить твою природу. И Я хочу лишь, чтобы ты попросил Меня помочь тебе изменить природу – обратить ее из получающего желания в дающее. Сказали об этом мудрецы: «Злое начало берет верх над человеком каждый день, и если бы не помощь Творца, сам бы не справился».
Однако и это надо понять: для чего Творцу нужно, чтобы Его просили? Такое свойственно человеку из плоти и крови, который желает почета: пускай его попросят, и тогда будут знать, что он помог. Но как можно сказать подобное о Творце? Однако же существует правило: «нет света без сосуда». Иными словами, невозможно дать кому-то наполнение, если у него нет потребности. Ведь пока человек не испытывает недостатка в чем-то, если дать ему эту вещь, она будет для него безвкусной. Как следствие, он не сможет ее ценить и не убережет от воровства, когда другие люди, понимающие важность этой вещи, заберут ее у него. Вот почему человек должен просить помощи у Творца. [РАБАШ. Статья 19 (1985). Пойдем к Фараону - 1] (02:26:07)
Вопрос (Азия): Бааль Сулам пишет, что в духовном нет букв. Что это значит?
М. Лайтман: В духовном нет букв, потому что буквы в духовном – это ощущения, я чувствую так или так, – чувства. Скажем, как в музыке, что есть у меня оттого, что я смотрю на ноты на бумаге? Но, когда я их чувствую, это называется буквами работы, то есть это проходит по моему желанию, потому что желание – это материя творения. Нам нужно почувствовать вещи, которые происходят в нашей материи, в желании, тогда мы поймем друг друга, и поймем Творца, когда у нас с Ним будет общее желание.
Желание Творца – отдавать, если у нас тоже есть желание отдавать, мы можем быть в правильной взаимосвязи: я – Ему, а Он – мне. Но, если у меня другой язык, то мы не понимаем друг друга, в этом наша проблема, поэтому мы должны научиться языку Творца. Язык Творца, когда я даю и Он дает, и тогда мы можем в этом понять друг друга: что ты даешь мне, что я даю тебе. В этом вся наука каббала. Код, язык, как связаться с Творцом настолько, что мы понимаем Его все больше и больше, а Он нас, и мы находимся во взаимном общении, когда в целом это приводит к слиянию.
Вот и всё, тогда уже не нужен язык, всё течет в совершенном виде. Это то, что нам нужно. (02:30:18)
Вопрос (Балтия-2): Что значит понятие «убежать», с одной стороны, надо пробудить всех и каждого, с другой стороны, надо бежать?
М. Лайтман: Мы еще будем это изучать. Это непросто. Не бояться желания получать, если есть у тебя, к кому обратиться, если есть у тебя группа, тогда у тебя есть ключ в руке. Ты приходишь в группу, стараешься соединиться с ними, неважно с какой силой, но из объединения с ними ты можешь прийти к Творцу и говорить с Ним, и просить у Него, убеждать Его, чтобы Он сделал вам всё. Нет никакой проблемы, всё в ваших руках, в десятке.
Есть кто-то, у кого нет десятки? Я не думаю, что есть такие. Каждый в десятке может выполнить свое обращение к Творцу в той мере, в какой он соединяется с ней, в той мере, с какой он хочет обращаться к сердцу товарища, в этой мере он может связаться с Творцом. Не надо говорить, произносить устами есть у вас общий язык, так вперед!
Вопрос (Германия-4): Что нужно Творцу, чтобы мы попросили?
М. Лайтман: Творец хочет слышать от нас только одно: «Помоги нам быть слитыми с Тобой! Быть как Ты!». Вот и всё.
Посмотрите, что Он просит: «Вы хотите быть в самом хорошем состоянии? Вы хотите быть выше всей реальности? Просите! Просите, есть у Меня!». Значит просите.
Вопрос (Киев-2): Вопрос о пробуждении. В отрывке написано, что невозможно дать наполнение, если нет потребности и пока человек не попросит, Творец не ответит. Мы каждый день составляем молитву, пытаемся взаимовключиться, сидим на уроках, и такая полу спячка... Как поднять крик из самой глубины, чтобы был истинный крик из этой спячки?
М. Лайтман: Это не спячка, это потому, что келим еще пока не выяснены. Вы не можете раскрыть их в ясном виде, и поэтому есть такое ощущение, что вы как бы находитесь в спячке. Об этом написано, это всё нормально, всё в порядке, это в пути. Продолжай. Главное – «человек да поможет ближнему». Не смотреть на эти состояния, а когда вы пробуждаетесь даже на мгновение, это дает очень большое впечатление при построении правильных келим.
Вопрос (Москва-1): Осознание зла, это то, что приводит к новому витку в работе, и его нужно оберегать?
М. Лайтман: Да, когда осознание зла приводит нас к исправлению, к цели. В этом всё понятие Египта познать зло эгоизма настолько, что мы убегаем от него во всём и вся.
Вопрос (Тель-Авив-3): В конце 62-го отрывка РАБАШ пишет: «…когда другие люди, понимающие важность этой вещи, заберут ее у него. Вот почему человек должен просить помощи у Творца». Что он имеет в виду?
М. Лайтман: В тебе тоже есть такие люди. В каждом есть всё, человек – это малый мир. То, что ты не понимаешь и не чувствуешь пока, почувствуешь потом.
Объявления (02:35:54-02:36:28).
Песня (02:36:28-02:39:46).
Набор: Ю.Малышева, Н.Щербухина, Л.Панкова, Т.Ярошевская, Н.Подебрий, М.Мартынова, С.Деменчук, Л.Христочевская, О. Гущина, Е.Тузман
Редакция: О.Прудникова, Х.Ибрагимова
Видеофайл в Медиа Архиве: