Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 12 мая 2021 года
Намерение перед изучением ТЭС
М. Лайтман: Сделаем собрание товарищей. Я рекомендую всем нашим группам в мире сделать сейчас на десять минут собрание товарищей. Мы просто не можем сейчас проводить урок, потому что от меня требуют оставить мое место и пойти в бомбоубежище. Через несколько минут мы увидимся. А пока – кто сможет быть ответственным за собрание товарищей, какая группа?
Вопрос на семинар очень простой. Давайте мы прочитаем то, что написано в наших отрывках и обсудим это. Вопрос простой: как я каждое утро начинаю новый день с того, что я задействую себя с нуля, даже с анти-объединения, с анти-группы, даже с анти-духовного, когда я встаю, как животное без всякого ощущения, – как я приближаю себя к состоянию, когда я чувствую себя объединенным со всеми, слитым со всеми буквально в одном сердце, в одном месте, в единой цели? Как я прохожу все эти этапы с уровня «животный» до уровня «говорящий»?
Давайте обсудим это. Начинайте. (02:58)
Семинар (02:59-08:47)
Чтец: Наша тема «Намерение перед изучением ТЭС».
М. Лайтман: Написано, что первые хасиды – это те, кто хотел прийти к силе хасадим, к отдаче. Первые хасиды были в начале реализации науки каббала, для того чтобы прийти к уровню отдачи, чтобы уподобиться Творцу на первом уровне. Мы знаем, что для того, чтобы уподобиться Творцу, есть две ступени – это отдача ради отдачи и получение ради отдачи. Те, кто хочет прийти к первой ступени, называются хасидами.
Так первые хасиды проводили час в молитве, то есть сидели и заботились о намерении: к чему они хотят прийти на уровне «хасадим», на уровне отдачи, чтобы уподобиться Творцу. И этого они ждали, что и называется «молились», и просили у Творца, чтобы объединил их и дал им эти силы объединения и отдачи для того, чтобы они направили свое сердце к Творцу. Так написано в Мишне.
«Направить» – имеется в виду прямота сердца, то есть насколько сердце будет направлено на это. Это значит «выправить сердце», сделать его прямым, чтобы оно не было рассеяно на страсти, вожделения этого мира, а было лишь направлено на Отца в небесах. То есть чтобы всецело было направлено только на Творца: когда нужно сесть, сконцентрировать мысль, сконцентрировать намерение так, чтобы в конечном счете ты понял, что ты полностью сконцентрирован в отдаче на Творца.
И тогда ты постепенно настраиваешься на эту линию связи с Творцом так, что эта связь начинает выстраиваться из твоих усилий, из желания Творца связаться с тобой. Но Творец может связаться с нами только когда в соответствии с Ним есть усилие с нашей стороны, и тогда называется «я – своему Любимому, а Любимый мой – мне», я – Творцу, а Творец – мне, когда не может быть со стороны Творца открытия большего, чем есть со стороны человека. Это должно осуществляться только в таком взаимном виде.
И поэтому здесь нужно работать над намерениями, над свойствами, работать над тем, что нам необходимо понять, что мы всегда начинаем с уровня «животного»: сначала неживой, растительный, а с «животного» уровня мы хотим достичь уровня «говорящего». Таким образом все наши усилия, вся наша работа – это как нам каждый день, и даже несколько раз в день, каждый раз, когда мы пробуждаемся, видеть, насколько мы оторваны и снова постараться прийти к объединению, к намерению, чтобы разогреть наше сердце.
Сейчас, вследствие того, что мы каждый раз оторваны, чувствуем себя оторванными – нам нужно также радоваться этому, что каждый раз, когда мы начинаем с нуля и даже меньше, чем с нуля, буквально с разрыва, с уровня «животного», – мы этим пробуждаем и пробуждаемся из разбитых келим. И поэтому каждый раз мы выясняем разбитые келим и направляем их на Творца.
И поэтому каждый, у кого есть его душа, разбитые келим, большая душа, есть много разбитых частей и их разбиение очень глубоко, – человек чувствует себя очень далеким и оторванным от всего духовного. Ему трудно пробудиться и прийти в себя, включить свое сердце, потому что сердце его по сравнению с отдачей является противоположным, в получении. Как написано: «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше», – когда насколько больше авиют, преодоление авиюта, есть бо́льшая отдача, больше отраженного света. И так люди растут. (14:39)
Поэтому нам необходимо понять, что каждый раз нам предоставляют возможность выяснить новые келим и таким образом приходить к исправлению. А исправление – оно такое, как написано: «Тысячу раз упадет праведник и встанет». «Праведником» называется уровень, когда человек приходит к уровню бины, когда он оправдывает в этом Творца. «Праведником» называется тот, кто выходит с уровня малхут на уровень есода – сфиры, которая выше малхут, и тогда он уже находится в отдаче.
И поэтому мы должны действовать таким образом, что «тысячу раз упадет праведник и встанет», то есть нам необходимо понять, что такова наша работа. И поэтому не нужно впечатляться от того, что я нахожусь в разбитом состоянии и мне труднее встать, и даже труднее, чем было раньше, – потому что каждый раз я выясняю новые келим. То есть с нуля я опускаюсь и выясняю это кли, поднимаю его наверх – с минус одного на плюс один; затем я падаю на минус два, исправляю кли и поднимаюсь на плюс два. И так мы каждый раз опускаемся глубже и поднимаемся выше.
И поэтому от раза к разу наша работа становится всё более трудной, но вместе с этим мы больше понимаем и больше чувствуем, и выстроены лучше, чтобы выполнить это действие. Никогда не приводят человека к неудаче, но всегда дают человеку уровень, кода он способен работать с ним, выстраивать его и подниматься над ним. Творец не заинтересован в том, чтобы мы потерпели неудачу.
Как мы ведем себя с маленьким ребенком – мы хотим, чтобы он добился успеха, и производим всевозможные действия, подготовку, чтобы он старался и в конечном счете добился успеха. И так действует Творец с нами. И поэтому нам нужно здесь понять, что «тысячу раз упадет праведник и встанет» – это наша работа, буквально так. Тысячи-тысячи раз нам нужно, чтобы выяснить наше разбитое кли, потому что за один раз мы не способны поднять его из праха, из разбиения.
Но только с помощью таких действий, подходов, попыток почувствовать наше разбиение, то есть отторжение между нами, отдаление между нами, мы должны стараться прийти к объединению, к обращению к Творцу, получать свыше силы, соединять себя в единое кли, снова в Адама Ришона. И так мы каждый раз исправляем связь между нами с помощью обращения к Творцу – это то, что нам нужно сформировать и выполнить. (18:24)
Вопрос (Киев-1): Как все-таки правильно настраивать себя подобно первым хасидам, которые в течение часа молились? Как эту молитву построить?
М. Лайтман: Я не знаю, как объяснить это. Есть об этом много статей, много объяснений. Но в любом случае человек должен сформировать эти вещи в себе, и также это у него с каждым разом будет по-новому, потому что это понятие выяснения келим и соединения между келим. И поэтому я не знаю, как коротко объяснить, что делать.
Главное, что мы должны понять, это то, что в каждое мгновение мы можем проверить наш разрыв и из нашего разрыва понять, что такое желаемое и действительное состояние. Это хорошо, это раскрытие разбитого кли, и это произошло еще до нас, до сотворения, в Адаме Ришоне, и мы получаем эти келим разбитыми, это наш эгоизм. А нам нужно только немного раскрыть, как это дано нам, – мы это раскрываем в примере между нами, – и исправлять.
И каждый раз еще часть, и еще часть, малыми порциями, то, что дано нам раскрыть: ненависть, отдаление, отторжение, дистанцию между нами во всевозможных видах, и с каждым разом исправлять всё больше и больше. Так мы формируем это кли Адама Ришона в единое кли.
Ученик: Сейчас у вас непростая ситуация. От нас требуется какая-то особая просьба, какое-то особое усилие?
М. Лайтман: Нет, мы должны продолжать учиться, насколько это возможно. Конечно, будут перерывы, я со всеми этими вещами уже давно знаком, – ну, скажем, еще с войны Дня искупления. Это в 74-м году? В 73-м? Да, и мы здесь привыкли к этому, привыкли. Это нехорошо, что мы привыкли, потому что мы уже не обращаем достаточного внимания на то, что происходит, но это иногда пробуждает все-таки мысли о том, что нам необходимо что-то исправить.
Всё это исходит от Творца, и по всей видимости мы не совсем в порядке. Но проблема в том, что нет более упрямого народа, чем народ Израиля, чем евреи. Они такие, что им ничто не помогает, и они не учатся на этом – ни из истории, ни из чего. И поэтому это проблема. Их эгоизм настолько велик, что им трудно в чем-то изменить себя.
Но нам это не мешает, мы будем продолжать учиться как обычно и будем надеяться, что эти помехи будут приходить не в то время, когда мы учимся. Вот и всё. Мы привыкли слышать сирену и взрывы, когда ракеты пролетают над нами, – мы привыкли находиться в этом. Потому что вся страна здесь находится как бы на фронте, на передовой.
И так и должно быть – мы должны чувствовать, что мы находимся на передовой линии, в войне Творца с большим желанием получать, которое Он создал.
Вопрос (Москва-1): Да, это, конечно, пробуждает. А как приходят к тому, чтобы со стороны Творца не было больше, чем со стороны человека?
М. Лайтман: Такого не бывает. Всё, что происходит со стороны человека, это происходит со стороны Творца. Ты думаешь, что есть человек и у человека есть какой-то выбор, а Творец выбрал бы по-другому, но находится в стороне, а сейчас действует человек, а потом Творец? Может быть, так женщины и обычные люди думают, но мы прежде всего принимаем всё, как «нет никого кроме Него». И поэтому мы должны только почувствовать, что находимся перед Творцом. И всё.
Чтец: Следующий отрывок или этот?
М. Лайтман: Следующий. (24:49)
Чтец: 23-й отрывок.
23. Если нет этого в начале его учебы, когда человек собирается учиться, но он хочет благодаря этому достичь совершенной веры, то он этого может достичь с помощью света Торы, тем самым он хочет прилепиться к Облаченному, который облачен в Тору. И который только и дает свет Торы, а никто иной. Получается, что он учит Тору, называемую облачениями Творца. И благодаря им он хочет достичь совершенной веры, прилепиться к Облаченному, который дает Тору.
И здесь уже имеется объединение 3 вещей:
1) Тора, или облачения Творца;
2) Творец, облаченный в Тору;
3) Исраэль, человек изучающий Тору с вышеуказанным намерением.
И это называется единством, означающим «Тора, Творец и Исраэль – одно». [РАБАШ. Статья 12 (1988) Что такое Тора и ремесло в духовной работе] (26:12)
Еще раз прочесть?
М. Лайтман: Нет, нам необходимо это выяснить. Так что он говорит в 23-м отрывке? Если мы начинаем учиться и перед нами нет этой путаницы: где мы в точности находимся, к чему мы должны прийти, с помощью чего мы стремимся прийти к цели творения, к цели жизни, – тогда мы вообще не находимся в правильном направлении. Мы должны находиться в вопросах, по крайней мере «кто я, где я, куда я, ради чего я?», – такие вопросы человек должен задать себе о своем состоянии.
И поэтому он говорит: Если нет этого в начале его учебы, когда человек собирается учиться (сейчас он начинает, да?), но он хочет благодаря этому достичь совершенной веры, – полной верой называется сила отдачи, чтобы стать как Творец, – то он этого может достичь с помощью света Торы, – этого он может достичь с помощью света, который в Торе, с помощью воздействия от учебы, потому что учеба объясняет ему, светит ему от Творца, из того же источника.
Тем самым он хочет прилепиться к Облаченному, который облачен в Тору, – то есть человек хочет почувствовать, прийти к тому же самому свойству как у окружающего света, который окружает нас. Творец находился внутри нас и вышел, и находится вне нас. Тогда получается, что мы хотим прийти к Творцу, который находится вне нас, потому что у нас нет правильных келим, чтобы почувствовать Его.
И тогда мы хотим, чтобы Он облачился в нас снова. Какие келим, какие исправления мы должны сделать, какие действия должны выполнить, чтобы Творец, этот окружающий свет, который вышел из разбиения и существует вокруг нас, – чтобы Он пришел и снова облачился в наши исправленные келим? Это благодаря тому, что он хочет прилепиться к Облаченному, который облачен в Тору – этот общий свет называется Торой (тоже от слова «свет», «ор»), и который только и дает свет Торы, а никто иной.
Получается, что он учит Тору, которая является облачениями Творца. То есть всё, что мы изучаем (вообще всё, что происходит в мире, и в нашем мире, и в духовном мире), – мы изучаем желания, разные желания, в которые облачены разные света. И тогда с помощью разных всевозможных порций между светами и келим, когда мы это изучаем, с помощью этого мы начинаем познавать связи между ними, противоположности между ними.
То есть мы все время играем во взаимодействие, в столкновение светов и келим, и благодаря этому, келим становятся всё более подобными светам, и тогда постепенно света облачаются в келим, в желания. И света становятся подобными келим, пока они не войдут друг в друга, пока свет так не изменит кли, что кли – несмотря на то, что оно противоположно, не хочет получать свет, не хочет отдавать – но оно меняется и становится дающим, и тогда свет входит в него в соответствии с подобием свойств.
Получается, что он учит Тору, называемую облачениями Творца, – то есть он может соединять желания, намерения, свои стремления так, чтобы все они уже были направлены на взаимную отдачу, это называется, что они «направлены на Творца». И благодаря им он хочет достичь совершенной веры, – прийти к силе отдачи без всяких границ, то есть во всех наших келим, насколько это возможно.
Это называется «прийти к полной вере» – без ограничений, чтобы прилепиться к Облачающему, к высшему свету, чтобы быть прилепленным ко всему, что дано человеку, чтобы человек не чувствовал, что есть еще части в нем, в его желании получать, которые не подобны Творцу. К этому мы должны прийти – это называется полным исправлением и полным слиянием, – к Облаченному, который облачен в Тору, – что это исходит от Творца.
И здесь уже имеется объединение трех вещей: Тора, Творец и человек, и эти три вещи приобретают одну форму. Есть человек, который принимает форму Творца «отдавать», – я говорю «форму Творца», потому что человек хочет сформировать себя так, чтобы он выглядел, как Творец. Только Творец отдает, исходя из своей природы, а человек кажется отдающим вследствие своего исправления.
И в этом разница, когда внутри я остаюсь эгоистом, желанием получать, жестоким, совершенно обратным Творцу, а с помощью исправлений, которые я произвожу, я создаю из себя облачения, противоположные своей эгоистической природе так, что прихожу к состоянию, когда я подобен Творцу.
И когда я прихожу к этому, когда я превратил себя в «ради отдачи», – все желания получать, когда я хотел все время получить для себя, я работал с ними так, чтобы находиться в желании получать, но ради отдачи, – тогда между мной и Творцом происходит соединение, единство. Я начинаю быть подобным Ему: Он отдает в своем естественном виде, а я отдаю с помощью исправления над своим желанием получать. Но в любом случае внешним образом, в своей внешней форме я подобен Ему. И я прихожу к состоянию соединения с Ним, к единству. (33:55)
А прийти к полному единству всех творений с Творцом – это является целью творения, целью исправления – это только исправление, которое мы должны выполнить! А после этого, когда мы исправляем себя и приходим к уподоблению Творцу, – прежде всего по пути исправления мы начинаем всё больше и больше познавать Его, уподобляться Ему, производить действия отдачи, как Он.
Вследствие этого «из Твоих действий мы познаем Тебя» – мы начинаем всё больше и больше изучать Его из действий, так же, как мы начинаем совершать какую-то работу, которая нам пока не знакома. И постепенно, когда мы выполняем эту работу, с помощью того, что мы ее выполняем, мы всё больше понимаем, почему она такая, откуда она исходит, для чего, какова связь между всеми частями материи, которой мы занимаемся.
И это как раз приобретается только с помощью использования материи творения, с помощью нашей работы. И так мы приходим к пониманию Творца. Невозможно познать Творца самого́, как, скажем, мы в нашей жизни не знаем человека, который вне нас. Но только если мы занимаемся вместе с ним какими-то действиями, тогда вследствие этого мы начинаем познавать его: кто он, что он, что он хочет, его отношение, его цели и так далее.
То же самое здесь. Это называется «из Твоих действий мы познаем Тебя», – из своих действий, которые ты будешь выполнять подобно Творцу, ты познаешь Творца. Самого́ Творца познать невозможно, потому что это сила отдачи, которую мы не понимаем и не чувствуем. Но если я сам буду совершать действия, подобные силе отдачи, вследствие этого я постепенно приду к уровню Творца, чтобы познать Его. И так прихожу к слиянию.
Вопрос (Бразилия-2): Каков смысл того, что человек называется «Исраэль»? Что это – это уровень? Почему он так называется?
М. Лайтман: «Исраэль» называется направление, когда человек направляет себя, чтобы прийти к слиянию с Творцом, к уподоблению Творцу, к тому, чтобы раскрыть Творца. Это называется «исра Эль» (напрямую к Творцу), или «яшар Эль», – когда он хочет прийти к соединению с Творцом, к раскрытию Творца, поэтому Он так называется – любой человек в мире, не важно кто он и что он, не по цвету кожи, национальности и не согласно характеру и полу.
Главное, чтобы он находился на уровне выше животного, когда есть у него такие внутренние подготовки, когда он может подняться над уровнем животного, стать больше, чем животное. И это согласно желанию, которое есть в человеке, и тогда он может прийти к уровню «говорящий». В конечном счете цель нашего развитие на земном шаре в том, чтобы все люди пришли к уровню «Исраэль», к уровню Творца. Поэтому написано: «И все познают Меня от мала до велика, и дом Мой назовется Домом молитвы для всех народов».
Вопрос (Киев-2): Как верить в то, что Творец не заинтересован в нашей неудаче? Раскрывается наоборот, что нет удачи ни в материальном, ни в духовном.
М. Лайтман: А я думаю иначе. Я считаю, что у нас все время есть только успехи, успехи, и еще раз успехи. И сказано об этом, что в духовном лишь поднимают, и нет нисхождений. И даже если нам кажется, что мы ошибаемся, падаем, что не добиваемся успеха, что нас отбрасывает от духовной работы – всё это в общем этапы подъема и никогда это не этапы падения.
Даже если начинаются проблемы, трудности, войны, случаи смерти – всё что угодно, – в общем и целом в кли Адама Ришона все келим находятся только в исправлении. С самого начала творения, то есть с момента разбиения и до завершения творения, когда все исправляются и наполняются высшим светом – мы все находимся только в этом процессе.
Но это раскрывается людям, которые получили свет хасадим и которые в этом свете могут видеть то, что происходит с разбитыми келим. И они понимают, что это то, что происходит. Не может быть, чтобы от Творца, который Добрый и Творящий добро, исходило бы хоть какое-то действие, которое не было бы направлено на исправление. Но, конечно же, мы не всегда чувствуем эти действия правильно, как добрые и хорошие, потому что мы не готовы к исправлениям, как они есть. И поэтому мы страдаем. (40:17)
Но мы должны понять, что в общем в мире есть только хасадим, только абсолютное милосердие со стороны Творца и всё. «Только добро и милосердие преследовали меня все дни жизни моей». И зависит только от человека, как он это всё видит. Но, с другой стороны, неважно как он видит, это всегда исходит из любви. Отношение Творца к творениям не меняется – это всегда абсолютная любовь. (40:53)
Вопрос (Beer Sheva): «Исраэль, Тора и Творец едины», это понятие, которое всегда впечатляет и вызывает огромную заинтересованность, вы сказали о единстве с Творцом, можете вы объяснить это состояние?
М. Лайтман: Нет. Я не могу объяснять о единении. Это то, что нужно постичь. Мы чувствуем через само действие, как результат, что такое единство и единение. Я не могу сказать, что это такое. Объясни, что такое единство с другим человеком. Ты не можешь…
Ученик: Когда мы приходим к этапу «Исраэль, Тора и Творец едины», они становятся идентичными?
М. Лайтман: Нет. Мы становимся как один. Как один. Это нам объясняют. Это необходимо выяснить.
Ученик: Это состояние конечного исправления?
М. Лайтман: Да. Когда приходят к такому единству называется Конечное исправление (Гмар Тикун). Но потом есть продолжение, после того, как мы исправляем келим и завершаем этапы исправления, мы приходим к совершенному кли. В этом цельном совершенном кли начинается, наверное, настоящая работа. Когда есть уже полноценное кли, раскрывается перед нами не исправление, а особые постижения, высшие исправления келим.
Вопрос (МАК-6): Как можно проверить в десятке, что мы действительно идем прямым путем, а не извилистым?
М. Лайтман: Это можно видеть по нашему устремлению к связи между нами, насколько мы стремимся быть связанными друг с другом. Ты не можешь проверить… По твоему состоянию, в котором находишься в этом мире, ты все время находишься во всё больших падениях, так как тебе раскрывается еще и еще немного разбиения, которое произошло в кли Адаме Ришон… А ты должен из раскрытия разбиения подняться, поднять эти разбитые келим к объединению, к исправлению. И всё это происходит между нами, насколько мы можем это почувствовать. Хорошо бы если быстрее почувствовали, что ненавидим друг друга вплоть до того, что хотим поубивать — это символ раскрытия разбиения.
И тогда «человек да поможет ближнему своему». Нам придется поддерживать друг друга, напоминать друг другу, что всё это делаем не мы, что это Творец нас рассорил друг с другом, и мы должны быть еще более связаны. И никто не смотрит на природу другого, на характер, на действия другого. Он смотрит на природу, характер и действия, которые Творец раскрывает через него, через товарища. Я всё это принимаю, как необходимую часть исправления.
И тогда еще и еще мы объединяемся с Творцом, проходя исправления от товарищей, а потом и в мире, но это уже в объединении с товарищами через то, что Он нам представляет. И мы понимаем, что быть в слиянии с ними выше любых помех это не значит, что я пренебрегаю всеми помехами – я беру их, принимаю, как авиют и над этим авиютом иду к объединению.
И таким образом мы выстраиваем духовный парцуф и в нем раскрываем духовный мир. Есть авиют и над ним я делаю сокращение. То есть я понимаю, что я получил это от Творца и должен быть выше этого, не перечеркивать, будто его не существует, а быть выше авиюта. И пользоваться авиютом в противоположном виде – как закут (чистота). Я работаю со всем этим авиютом, со всеми помехами, но для меня они не помехи, для меня это связь с Творцом через этот авиют, через это эго, через все эти случаи и ситуации, которые Творец мне предоставляет. (46:37)
Вопрос (Киев-3): Мы с товарищами говорим о важности посещения утренних уроков. Можно ли поставить знак равенства между посещением уроков и объединением? Что такое объединение?
М. Лайтман: Я не знаю, что означает, что человек приходит на урок. Приходит и спит, сидит. Я не знаю о чем он думает, насколько он входит в связь между товарищами, насколько он старается находиться в ней. Что значит, что он находится на уроке? Греет свой стул? Я не знаю, мне странно слышать такой вопрос.
Прийти на урок означает, что я соединен с товарищами, это часть нашей работы. Я встал и сел к компьютеру или я даже пришел в то место, где мы сидим все вместе, так тоже бывает, но этого недостаточно. Что происходит с твоим сердцем? Ответь мне. Соединен ли ты своим желанием с желанием другого? И вы хотите прийти к единому желанию для того, чтобы там раскрыть единого Творца.
Ученик: Если например у товарища нет возможности прийти на утренний урок, мы можем быть объединены?
М. Лайтман: Что значит, что он не может прийти. У него нет компьютера?
Ученик: По разным причинам.
М. Лайтман: Я не знаю никаких причин. Про причины ничего не могу сказать, все эти причины — это его эго и ничего более. Я не принимаю их в расчет. Человек должен понять, что для него это жизнь или смерть, его личная. Он никому ничего не должен. Он должен почувствовать, что если он приходит на урок, то есть если он всего лишь встал с кровати включил компьютер, сел перед экраном, включил камеру – у него уже есть связь с духовным миром, с духовным. Он может войти в Высший мир, почувствовать вечность, совершенство природы, включиться в нее. Или закончит как животное, живет и умирает. Все равно, что возьми курицу, можешь зарезать и съесть – на этом конец ее жизни. Таким образом курица выполняет свою роль, когда её кто-то съел и продолжает жить. Но для чего живет человек, если не для того, чтобы подняться на более высокий уровень. (50:06)
Мы сложные существа. Что такое «сложные», «сложносоставные»? Мы находимся в таком состоянии, когда мы сами животные (уровень животный, наше тело), но относительно нашего устремления в нас есть уровень медабэр (говорящий, человек). И это только в тех, у кого есть желание, кто пришел в каббалу, когда Высшее провидение привело их к изучению каббалы. Тогда мы соединяемся и преодолеваем всё, что надо.
А если не это, то мы – животные, поэтому с нами никакого другого расчета нет, только как с животными. Поэтому если ты не встал, не учишься для того, чтобы раскрыть Творца, чтобы постичь Его, стать как Он, то есть подняться с уровня этого мира неживой-растительной-животный до уровня духовного мира неживой-растительный-животный, следующего духовного мира, если ты к этому не пробуждаешься, ты остаешься животным.
Поэтому и сказано, что «все подобны животным». И всё зависит от того, встал ты или не встал на урок. И нет никаких объяснений, ничего не может помочь. Можешь говорить об этом, сколько хочешь. Творец тебе дал возможность – пользуйся, если хочешь, не хочешь – не надо, твое дело. «Нет насилия в духовном». Тебе дается возможность, шанс, пример, воспользуешься им – хорошо, нет – твое дело. Каждый – хозяин своей судьбы. (52:22)
Ученик: Должны ли мы объединиться для того, чтобы товарищи пришли на утренний урок или они должны прийти на утренний урок, чтобы мы объединились?
М. Лайтман: Это глупые вопросы. Вы должны делать всё, что только возможно для того, чтобы все вы были на уроке, чтобы вы начали на уроке объединяться и выстроили бы в объединении особое желание, которое будет называться кли, в котором раскроется Творец. А всё остальное – пустые рассказы. Ты ищешь для себя оправдание, разрешение, что ты можешь делать всё, что хочешь. Смотри на это серьезно: что есть у тебя в жизни, что останется тебе от жизни и сделай расчет, принимай решение.
Вопрос (Тель-Авив-4): Что такое «авиют», где он раскрывается?
М. Лайтман: Авиют – это размер желания в человеке.
Ученик: Это раскроется в связи между нами?
М. Лайтман: Раскрывается, когда ты начинаешь выполнять действие отдачи и то, что тебе мешает в действиях отдачи, называется «авиютом». И тогда ты пользуешься им правильно – ты не хочешь его отбросить, ты хочешь приподняться над ним. То есть несмотря на то, что он присутствует, ты ищешь, просишь силы, которые дадут тебе возможность работать выше авиюта, в противовес авиюту – в отдаче выше получения.
Ученик: И авиют растет по мере нашего объединения?
М. Лайтман: Да, поэтому и сказано: «Каждый, кто больше товарища, его злое начало больше». Всякий раз авиют растет: человеку еще больше и тяжелее преодолеть этот авиют, но когда он приходит к состоянию, когда начинает постигать света, тогда света поднимаются по мере авиюта.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Что называется, что изучают Тору с намерением о трех этих вещах «Исраэль, Тора и Творец едины»?
М. Лайтман: Когда я изучаю Тору, то есть когда я нахожусь вместе с товарищами и мы хотим получить свет, возвращающий к Источнику, который нас окружает, мы хотим получить его воздействие на себя, чтобы он нас соединил вместе. Тогда, мы становимся Исраэль и направляем себя через товарищей к Творцу, и Творец, соответственно, облачается в объединение между нами. Это означает, что мы получаем Тору, высший свет, раскрытие Творца.
Ученик: Что такое само намерение? Когда человек направляет себя, на что он должен себя направить?
М. Лайтман: Не знаю. Ты иногда спрашиваешь человека какого-нибудь, каково его намерение, что он хочет?
Ученик: Я сижу в десятке – что должна думать вся десятка?
М. Лайтман: Не в десятке, просто в своей жизни, что он хочет, что он имеет ввиду, что он видит в результате своих усилий — это намерения то, чего хочет достичь человек, всё очень просто.
Ученик: То есть, невозможно изучать Тору без намерения – это то, что вы говорите?
М. Лайтман: Ты можешь просто так учиться. Кто знает, может ты хочешь профессором стать – учись, тоже с намерением – ты хочешь быть ученым.
Ученик: Но, я спрашиваю относительно притяжения света, возвращающего к Источнику: какое должно быть намерение, чтобы привлечь свет намерением?
М. Лайтман: Когда ты хочешь свет, возвращающий к Источнику – это намерение.
Ученик: Об этом нужно думать в десятке?
М. Лайтман: Да. Как мы можем еще измениться, если не с помощью света, возвращающего к Источнику?
Ученик: Как я должен привлечь? Я должен думать о свете, чтобы привлечь его?
М. Лайтман: Ты просто должен думать, что ты хочешь получить эту высшую силу, чтобы подействовала на меня, и чтобы изменила меня в соответствие с собой, чтобы я был как свет.
Ученик: И это то намерение, которое должно быть?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-24): Вы сказали, что Творец посылает только хасадим (свет любви) – нет у Него ничего другого. И мы это переводим на ракеты по всей стране (десятки, если не сотни ракет). Как это переводится на то, что свет любви изливается в таком ужасном виде? Какое должно быть наше отношение к такому языку Творца?
М. Лайтман: Чтобы мы захотели объединиться и перевести всю нашу ненависть в любовь, и тогда вместо ракет мы получим цветы от наших братьев арабов. Мы ненавистью между собой приводим к их ненависти к нам. Ты меня слышишь?
Ученик: «Мы» – имеется ввиду Исраэль, те, которые направлены на Него?
М. Лайтман: Да. Израильтяне, ненавидящие друг друга пробуждают таким образом ненависть к себе от всех народов мира. И если мы придем к объединению между нами, тогда мы удостоимся раскрыть, что весь мир, все народы мира тоже хотят соединиться с нами. Всё зависит только от поддержания и существования правила «возлюби ближнего своего, как самого себя». (01:00:03)
Ученик: И тогда ничего не изменится, потому что Творец и сейчас передает хасадим, но это переводится…
М. Лайтман: Но, тогда это будут хасадим раскрытые.
Вопрос (Петах-Тиква-29): Человек управляет своим намерением или намерение – это результат?
М. Лайтман: Человек не управляет ничем. Он, как маленький ребёнок, младенец, он может только одно: просить, плакать. Если мы правильно раскроем нашу возможность просить, плакать в направлении Творца, мы победим всё, мы будем управлять миром. У нас есть возможность обратиться к высшей силе, и через нее изменить всё, но во благо. Это означает, что «сделай твое желание как Его желание», для того чтобы Он сделал твоё желание как Своё.
Вопрос (Киев-1): Как мы так обращаемся к высшей силе, чтобы ее воздействие каждый раз мы обращали во благо?
М. Лайтман: То, что мы от нее требуем, только от нее. Что нам от нее нужно? Он разбил нас на части, на частицы, для того чтобы мы попросили у Него только одно действие, – объединение. Ничего не нужно, нужно только принести это разбитое кли к состоянию совершенного, цельного кли. Постепенно, насколько мы соединяем, добавляем всё больше и больше разбитые части, - мы всё больше понимаем творение, законы творения, что с ним происходит. Таким образом мы познаем Творца, который раскрывается в этом кли.
Ученик: Раскрываются помехи, раскрывается авиют, как мы работаем с ними, чтобы использовать это во благо?
М. Лайтман: Мы хотим объединиться, несмотря на авиют, несмотря на помехи. Это то, что происходит. Всякий раз помехи будут всё больше и больше, потому что разбиение раскрывается с мелочей до всё более и более серьезных, больших, глубоких, тяжелых вещей. А мы должны все время просить объединения. Еще раз: кроме объединения нам нечего просить. В общем, перед нами есть разбитое кли. Ты же инженер, архитектор, ты знаешь, что это такое. О чем тебе еще нужно заботиться? Только об объединении между разбитыми частями. И всё.
Мы, в соответствие с этим разрывом, разбиением, получаем все раскрытия: ненависть, удаление, отторжение – все, что хочешь. Как это раскрывается? Раскрывается через разбиение, и мы получаем к этому отношение. Когда нам плохо, нам стоит объединиться, – это то, что Творец делает. Так давайте начнем это реализовывать, тогда ты начинаешь раскрывать, что в просьбе об объединении, в реализации объединения, ты изменяешь свою судьбу, судьбу народа, судьбу мира. Потому что ты исправляешь кли, в котором все находятся. (01:04:23)
Ученик: А что значит, что мы изменяем судьбу?
М. Лайтман: То, что мы берем разбитые части, и в них начинаем раскрывать всё больше и больше Высший свет, Творца. То есть, из-за разбиения Творец вышел из кли, и Он как бы возвращается в тоже кли.
Ученик: То, что мы над авиютом, над разбиением строим объединение, это меняет программу?
М. Лайтман: Нет, остается всё тоже самое. Мы должны каждый раз соединять всё больше частей и добавлять их к одному кли. Каким образом мы это делаем? Через то, что к каждой из частей разбитого желания мы присоединяем наше намерение, чтобы они были соединены нашей просьбой к Творцу, чтобы Он помог объединению, Он направил объединение, исправил его, удержал бы его. И всё. Нам нужно только просить, все действия делает Творец.
Ученик: Мы просим соединиться над какими-то помехами каждый раз, мы сокращаем, как Вы сказали, авиют. А что значит, что потом мы пользуемся этим авиютом как бы ради отдачи?
М. Лайтман: Ты неправильно говоришь. Во-первых, не потом мы принимаем решение, что делать, а изначально. «Конечное действие в начальном замысле», когда я с самого начала знаю, для чего я это делаю. Я хочу соединить разбитые келим в одно кли, чтобы у всех было одно желание – одно сердце и единое намерение – одно действие. И я знаю, что я сам это сделать не способен, и, тем более, мы в объединении с товарищами тоже не можем этого сделать. И тогда мы все вместе обращаемся к Творцу и просим Его, чтобы Он соединил нас. Для чего? – потому что мы хотим, чтобы Он раскрылся между нами. Для чего? – для того, чтобы Его насладить, чтобы Он возрадовался нам.
И в этом разница между младенцем нашего мира, который не знает, какую радость он пробуждает у матери тем, что он ей улыбается, что он смеется, а в духовном ты обязан сказать, что нет, – мой смех, моя улыбка, моя тяга к духовной матери, для того чтобы ее порадовать. И получается, что для тебя главным становится – намерение, кавана, то, что мы сейчас изучаем. Для нас главное – намерение! Что я хочу, чтобы вышло в результате моего действия к Творцу, что я хочу в Нем пробудить? (01:07:38)
Ученик: Так получается, что между нашим намерением порадовать Творца и авиютом, помехами – всё это наша работа, всё расстояние? В этом расстоянии парцуф?
М. Лайтман: Да, главное в парцуфе. Вся суть духовного парцуфа – это намерение, которое удерживает свойства получения и отдачи, авиют, экраны, всё удерживает вместе – это намерение, отдача Творцу.
Ученик: А что в этой ситуации экран?
М. Лайтман: Экран – это сила преодоления, сила сопротивления. Сила, которая удерживает. Мы просим, чтобы у нас были силы выше нашего желания получать, чтобы мы смогли своим желанием получать воспользоваться, как желанием отдачи.
Вопрос (Балтия -1): Скрытые хасадим всегда проявляются таким жестким образом?
М. Лайтман: Есть хасадим открытые, и есть скрытые. Скрытые хасадим, это когда мы не видим, что это хасадим. Так что на самом деле, любые действия по отношению к нам исходят от Творца, и все эти действия, являются хасадим, милосердие. Но мы определяем, что это хасадим в соответствии с нашими исправлениями. Или мы всё ещё не видим, что это хасадим, и соответственно исправлению мы называем их скрытые или открытые хасадим. Есть ещё детали, которые мы будем изучать.
Ученик: Одного Творец может щелкнуть по затылку, другого – ударить. От чего зависит эта сила удара?
М. Лайтман: Творец отдает человеку в зависимости от мощи желания получать в нем. Если у него большое, разбитое желание получать, и Творец хочет его продвинуть, то соответственно, Он его и пробуждает всё сильнее. Поэтому сказано: «Кого Творец полюбит, убедит». Творец хочет к себе привлечь человека и в соответствии с большой душой, с большим желанием человека, он чувствует большие страдания. (01:11:04)
Вопрос (Петах-Тиква-31): Вы раньше сказали, что Исраэль может изменить реальность от ракет к цветам. И я слышал на встрече журналистов, что Исраэль может измениться только с помощью духовных ударов, по сравнению с миром, который изменяется от материальных ударов. Что является духовными ударами?
М. Лайтман: То, что мы, по сути, чувствуем, что у нас не получается. То есть в материальном мы как бы продвигаемся, а в духовном мы всё больше удаляемся, и мы удостаиваемся к себе всё большей и большей ненависти, не успехам в политической области, образовательной. Но сейчас не время всё это выяснять. Короче, у нас есть серьезные проблемы, и они будут раскрываться всё больше и больше, скоро мы будем всё это выяснять, тогда нам будет понятно, что раскрывается и, что происходит.
Вопрос (Петах-Тиква-25): Написано: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу ему», ибо «свет в Ней возвращает к источнику». Что такое Тора, которая слышится, как облачение для света? Что значит, что мы занимаемся Торой, что такое сама Тора, а не свет в ней?
М. Лайтман: Тора сама по себе имеет много объяснений. Тора как таковая иногда называется, в соответствии со светом, который есть в ней, но есть ещё и облачение. Тора сама по себе – это отношение Творца к творению: Его программа, Его сила, с помощью которой Он исправляет творение. Всё отношение Творца к желанию получать, которое Он создал, называется Торой.
Ученик: Что значит, что человек изучает Тору, что делает человек, что это за действие?
М. Лайтман: «Изучает Тору» означает – стараться выполнять действия отдачи подобно Творцу, и тогда понять, что делает Творец, природу Творца, природу отдачи. И тогда Topа обучает нас, как быть подобными Творцу – отдавать.
Вопрос (Latin-7): Как РАБАШ Вам помог почувствовать, что «нет никого кроме Него»?
М. Лайтман: Никто не может помочь другому почувствовать. Так же, как ты начинаешь изучать какую-то новую специальность. Тебе дается какой-то материал, с которым ты должен работать и затем, из того, что ты работаешь, ты вкладываешь силы, свое отношение больше или меньше, проходишь состояния в разных условиях, – ты начинаешь чувствовать тот материал, с котором ты работаешь. Тогда ты начинаешь знакомиться со своим желанием получать, с самим собой и с желанием отдавать, которое вне тебя и что с ним делать. И постепенно таким образом мы приходим, что называется к «раскрытию глаз» в Торе. Ты начинаешь познавать материю творения, желание получать, и как ты ее можешь изменить, для того чтобы быть и в желании отдавать.
В общем, это называется «из действий Твоих познаю Тебя» – если ты будешь выполнять действия подобные Творцу, насколько ты понимаешь, насколько ты в состоянии, способен – ты в самих этих действиях почувствуешь, кто такой Творец. (01:16:24)
Вопрос (Испания-1): Какова связь между намерением и светом, возвращающим к Источнику? Это тоже самое?
М. Лайтман: Связь между намерением и светом, возвращающим к Источнику, совершенно не одно и то же, потому что намерение на свет, возвращающий к Источнику, – это моя просьба, когда я прошу, чтобы сверху пришла сила и изменила меня, исправила меня. Это мои намерения на свет, возвращающий к Источнику.
А свет, возвращающий к Источнику, это уже силы свыше, Творец, который начинает работать во мне и исправлять мои желания получать, чтобы они стали с намерением не ради получения, а ради отдачи.
Вопрос (Москва-1): Мы сегодня говорили, что мир является благом и совершенством и каждое мгновение исходит исключительно из любви Творца. С другой стороны, мы говорим, что разбиение каждый раз только увеличивается. Что делать и как можно правильно к этому относиться, если это – постоянно увеличивающееся разбиение? И вообще этот процесс меня постоянно пугает, и где-то я даже ловлю себя на мысли, что боюсь сделать очередное исправление, потому что понимаю, что это раскроет больше разбиения. Или так и должно быть? Где здесь точка изменения? Как воспринимать этот процесс с радостью, а не пугающим?
М. Лайтман: Мы должны учиться из того, что мы прошли, мы больше понимаем происходящее, мы в общем получаем объяснение. Если мы начнем действительно объединяться, то мы начнем раскрывать свойства Творца в нас, и тогда у нас будет совершенно, совершенно другое состояние: мы сможем оправдать творение, мы сможем увидеть его «от края и до края».
Наша проблема в том, что мы пока что не дошли до объединения между нами, это проблема. Мы не достигли хороших, положительных результатов и поэтому может быть у тебя есть впечатление, что каждый раз, когда ты исправляешь что-то, ты открываешь место злу, которое раскроется больше, но это не так. Если ты сделал правильное и хорошее действие, – ты раскрываешь следующее действие, хотя оно и раскрывается как что-то неприятное, но ты раскрываешь это приятным образом. Сейчас приходит ко мне еще какое-то раскрытие проблем, которые я исправлю и тогда я еще больше раскрою Творца, еще больше приближусь к Нему.
Поэтому то, что ты рассказываешь мне – это нехороший результат, не результат исправления. Результат исправления должен быть другим, как сказано: «Не меня Ты назвал Иаковом». Есть целая статья об этом. То есть если ты берешь правильный чемодан, он кажется тебе легким, а не тяжелым.
Вопрос (Армения): Чем отличается намерение в последнем поколении? В чём мы строим намерение?
М. Лайтман: Намерение в последнем поколении, в котором мы находимся – это намерение достичь полного исправления не только нам, а всему человечеству. И у нас нет никаких ограничений на то, чтобы заниматься наукой каббала, а действительно, соединить всех насколько возможно, как можно шире к теме объединения. Не нужно ничего, только объединение между нами. И чем больше мы будем объединены, мы сможем раскрыть высший свет в исправленных келим.
Ученик: А мы обязаны прикоснуться к материальной ветви или мы строим намерение как Исраэль в последнем поколении?
М. Лайтман: Мы не должны заниматься никакими внешними материальными действиями в этом мире, как сказано: «Всё проясняется в мысли». Мы должны выяснять все наши исправления только в мысли.
Ученик: Почему мы всегда касаемся материальной ветви, того, что относится именно к урокам, к каким-то таким вещам? У нас постоянно из-за этого раздор?
М. Лайтман: Я не понимаю, о чем ты говоришь. Какая связь с чем-то в этом мире? Мы немножко изучаем его, берем из него какие-то примеры, а потом связь между этим миром и духовным мы поймем из того, что раскроется нам духовный мир. Но без раскрытия высшего, духовного мира, мы не знаем, что делаем здесь. И содержание этих действий, которые происходят в этом мире, мы не знаем. Откуда мы получаем эти силы? Откуда они получают подпитку от высшего мира? Как они управляются, для чего? Мы не знаем. Ты должен увидеть, как связаны два мира и тогда ты увидишь, насколько высший мир управляет низшим миром. Исходя из этого тебе будет понятно. (01:24:48)
Вопрос (Италия-1): Как мы раскрываем правильные намерения, и как мы можем исправить намерение, которое находится в глубине нас?
М. Лайтман: С помощью того, что мы просим Творца. Мы сами не можем. Жаль, если человек начинает сам исправлять намерение. Он должен услышать от товарищей, сам он не может убедить себя, он всегда будет возвращаться к тому, что он сам захочет исправлять себя. И увидит, насколько это невозможно и тогда бросит всё, и пойдет к своей обычной материальной жизни.
Человек должен услышать от окружения, что все наши исправления через просьбу к Творцу, просьба к Творцу должна быть из всей десятки. И тогда, если мы просим у Творца из всей десятки, то наверняка мы получаем сверху силу исправления. И она действует в нас и изменяет нас. А если мы каждый думаем, что мы можем сами пробудить Творца – это проблема, этого недостаточно. Недостаточно.
Потому что тогда мы поднимаем просьбу от себя, от одного разбитого кли. Но если несколько разбитых келим вместе поднимают просьбу и просьбу о том, что они хотят объединиться – это уже правильное обращение к Творцу, который разбил их. Они хотят уподобиться Творцу соединяя разбитые желания, поэтому невозможно поднять молитву, просьбу, если это не в обществе, если не из десятки. Сделайте это и увидите, как это работает буквально, немедленно.
Вопрос (Турция-3): Бааль Сулам сказал: «Я доволен и рад этим неисправленностям – раскрытым и раскрывающимся.». Как возможно относиться к помехам, которые сейчас раскрываются в мире?
М. Лайтман: Это признак того, что наши келим неисправленные. Откуда еще появляются помехи? От этих неисправленных келим, которые не могут объединиться, но подошло время им объединяться, и они не могут. Потому что мы недостаточно участвуем, недостаточно молимся Творцу, чтобы Он соединил их. Поэтому раскрываются келим, которые находятся в разбиении, и есть еще много келим, которые находятся в разбиении, но еще не подошло их время объединяться. (01:28:29)
Чтец: Мы читаем 24-й отрывок.
24. Человек должен заниматься Торой во имя Творца. Шхина называется «имя». И каждый, кто занимается Торой, и не старается во имя нее, – лучше бы ему не родиться.
[...] То есть, его намерением в занятиях Торой должно быть: превознести Творца и сделать Его самым важным и великим в мире.
Иначе говоря, Писание дает нам понять, что Тора «лишма», т.е. «пути в сердце их», означает – направить свое сердце во время занятий Торой Его, чтобы привлечь это знание в изобилии, как на себя, так и на весь мир, и возвеличить этим имя Творца в мире, как сказано: «И наполнится земля знанием Творца, как полно море водами». И тогда сбудется: «И будет Творец царем на всей земле». [Зоар для всех. Толдот. Статья «Призвал он Эсава – не знаю дня смерти моей». Пункт 125] (01:29:43)
Вопрос (KabU-3): Вы сказали, что мы должны передать исправление наших мыслей, а потом говорили о намерении – какова разница?
М. Лайтман: Я не понял вопроса. В чем разница: между чем и чем?
Ученик: Какова разница между выяснением и исправлением в мыслях, и исправлением намерений?
М. Лайтман: Это одно и тоже, и я не понимаю, о чем он именно спрашивает.
Повторное чтение отрывка (01:30:46-01:31:57)
М. Лайтман: Это в сущности мы должны видеть, как результат. Что мы исправляем место, в котором Творец может раскрыться. Он властвует, Он царит в этом месте как Царь, а не мы со своими мнениями, со своими желаниями. И прежде всего нашей отменой перед Творцом мы предоставляем Ему место раскрыться во всех наших желаниях, во всех связях между нами, чтобы прежде всего Он царил там, абсолютно властвовал. И затем мы начинаем учиться из этих свойств, из Его власти: как мы можем уподобиться этому, как активно мы можем присоединиться.
Вопрос (Балтия-1): Что такое Шхина – это имя? Пару дней назад, когда мы учили о Шхине, я записал с ваших слов: «Шхина – это наше общее желание».
М. Лайтман: Шхина – это наше общее желание, в котором мы хотим раскрыть Творца, согласно закону подобию свойств. Когда мы соединяем наши желания, когда каждый может соединиться с другим, потому что он отменяет себя, как эгоиста, он соединяется с другими и когда мы так все соединяемся, скажем в группе, то тем самым мы достигаем состояния, как будто бы мы не эгоисты.
Мы отказались каждый от своего эго, и у каждого есть нейтральное состояние, из которого мы достигаем Творца и хотим, чтобы Он исправлял нас дальше, облачился бы в нас и сделал бы из нас что-то, что соответствовало бы Его раскрытию – это называется, что мы достигаем состояния, которое называется «Шхина». Шхина – это желание, которое соответствует раскрытию Творца в нем.
Ученик: Состояние, которое раскрылось между нами называется «имя»?
М. Лайтман: Если мы правильно соединены между собой, и Творец может облачиться в нас, то Его свет, который светит в правильно соединенных наших желаниях, свет и кли вместе, называется «именем Творца», кли, которое правильно соединено и свет, который наполняет кли в соответствии с этим. И в общем они представляют буквы и наполнения имени Творца. Так Творец раскрывается.
Вопрос (Турция-1): Когда я смотрю на боль и страдания, которые я прошёл на пути, я не могу видеть хасадим, милосердие. Как можно прийти к раскрытию из такого скрытия?
М. Лайтман: В каких келим ты видишь то, что прошёл? В своих эгоистических келим и поэтому конечно же в этих келим ты не можешь видеть хасадим. Тебе кажется, что Творец делает всё что Ему хочется и вынуждает тебя, насилует со всех сторон, а ты несчастный, так видишь свое состояние, всю свою судьбу. Потому что ты пока что неисправленный и не можешь понять, что с тобой.
Так и ребенок иногда думает, что родители такие жестокие, что они хотят от меня? Посылают меня в школу на десять лет учиться и так далее. Мы должны снова понять, что только после исправления и в соответствии с исправлением, не после, а в соответствии с исправлениями, которые мы обретаем, мы приходим к состоянию, когда мы можем оправдать Творца.
Оправдать Творца – это уже ступень, когда у тебя есть авиют, большое желание и ты произвел на это исправление, достиг подобия свойств с Творцом. Тогда ты начинаешь оправдывать все действия, которые Он сделал с тобой, начиная с разбиения кли, то, что было до тебя, почему Творец разбил кли Адам Ришона, как Он продолжил с этим кли до тебя и то, как Он приводит тебя к исправлению. Ты не можешь оправдать это сейчас, потому что ты вообще не находишься в правильном кли. В тебе нет ни одного состояния из правильных состояний.
Ученик: Все страдания и боль, которые переживает человек из-за корня его души?
М. Лайтман: Это верно, из корня души – это определяет те состояния, которые он проходит, но страдания он проходит из-за желания получать, которое пока неисправленное, а не из-за его корня души. Корень души человека – это просто желание получать, которое прошло всякие разбиения.
Мы страдаем не из-за этого, не потому что у нас есть желание получать, а потому что мы не относимся к этому желанию получать правильным образом. Если мы стараемся достичь правильного отношения к нашему желанию получать, даже если оно находится пока в неисправленном виде, то мы раскрываем в нем будущее исправленной формы. И от этого у нас уже есть надежда и есть радости и настроение, и уверенность, что Творец завершит за меня. (01:39:40)
Вопрос (Latin 6): Если всё исправлено в мысли, всё исправляется мыслью, как мы можем использовать мысль чтобы построить или усилить намерение, которое нам нужно?
М. Лайтман: И намерение тоже в мысли, это одно и то же. Мысль, намерение и желание, в итоге тоже в мысли, всё проясняется в мысли. Так написано.
Вопрос (Балтия-2): Иногда, когда мы говорим на семинарах или пишем молитву, мы не стараемся включиться в то, что сказали товарищи, а просто говорим то, что в этот момент есть в моем сердце. Как нам включить свою просьбу, свой хисарон в молитву десятки, чтобы это стало общей просьбой?
М. Лайтман: Мы хотим, чтобы в группе были ответственные люди, которые согласно своей роли должны пробуждать нас к объединению, к правильной мысли, к правильной молитве, и всё это согласно их функции. Сегодня – это я, завтра – это ты, послезавтра – еще кто-то, и так далее. И так мы приходим к исправлениям.
Мы не можем оставить эти вещи, потому что они относятся к исправлениям, то есть сейчас мы работаем с ними из неисправности, а мы должны достичь единства, и мы не можем сказать, что каждый будет решать это сам. Нет такого. Никто не решит это, мы должны понять, что наше эго не позволит нам решить это, мы должны согласно часам, согласно человеку, его функции так направлять себя на объединение и на исправление, только по дежурствам.
Вопрос (Latin): Какой вид знания он имеет в виду, когда говорит, что все земля наполнится знанием Творца? Имеется ли в виду, что все будут выполнять Тору и заповеди, чтобы достичь природы отдачи Творца?
М. Лайтман: Тора и заповеди называется, что высший свет влияет на все желания и эти желания знают, как исправить себя, изменить себя с «ради получения» на «ради отдачи». Это называется исправление с помощью Торы и заповедей. Тора – это высший свет, заповедь – это исправление желания, намерения на желание, которое рядом с ним. И конечно каждому придется достичь всех желаний, чтобы все эти желания исправить, об этом говорится. Это каббала, называет «Торой и заповедями». Тора – это свет, возвращающий к Источнику, а заповеди – это когда высший свет исправляет наши желания. У нас в общем есть 613 желаний, которые должны обрести намерения ради отдачи, и реализация каждого желания с намерением ради отдачи называется выполнением заповеди. (01:44:31)
Вопрос (Focus Group): Чувствуется, что когда вокруг есть этот балаган, ракеты, то вся работа становится очень острой, очень ясной, все остальные языки исчезают и очень понятно, каково направление, это может быть или с ракетами или во внутренней работе, в молитве с товарищами. Что мы можем взять из этих ощущений в нашей повседневной работе? Она тоже должна быть такой остронаправленной? Должны ли быть похожие мысли, чувства?
М. Лайтман: Мы животные и ни одно животное не двинется, если на него не опустится палка. Желание получать не двигается, ему нужно, чтобы его укололи, тогда согласно этим уколам, которые оно получает, оно двигается.
А если мы не двигаемся с помощью маленьких уколов, нам нужны большие уколы. Это по сути – то, что с нами происходит. Будем надеяться, что мы все-таки станем умнее, будем двигаться согласно человечеству и как можно быстрее достигнем исправлений. И через нас высший свет, возвращающий к Источнику, повлияет на всё человечество. Так это раскрывается правильным образом.
Ученик: Да, я говорю не только о стремлении, о желании сделать усилие, но о самом ощущении, очень точном, очень острым. В обычный день мы поднимаем важность, мы связываемся в зуме, но все-таки работа соревнуется со множеством других вещей, а сейчас всё такое острое. Мы должны быть в нашей ежедневной работе в таком процессе постоянно?
М. Лайтман: Поэтому Бааль Сулам говорит, что может быть будут атомные бомбы и проблемы намного больше, чем то, что ты слышишь сейчас: ракеты в воздухе. Я не вижу, что это пока что влияет на тех, кто находится внизу. Картина очень странная: над нами пролетают ракеты, а мы сидим здесь и не очень-то нас это всё волнует.
Нужно задуматься. Не то, что мы должны бояться этого, Творец хочет, чтобы мы впечатлялись не от страха, а от сути действия, которую Он хочет пробудить в нас, что нам необходимо объединение и показать эти соединения всему миру. И только через объединение мы сможем прийти к состоянию, которое желанно.
Ученик: Вы чувствуете, что сейчас, по крайней мере в израильском кли, это направление более правильное, острота лучше?
М. Лайтман: Среди товарищей Бней Баруха?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Еще нет.
Ученик: То есть даже сейчас, в такой час?
М. Лайтман: Да. Ну и что? Конечно сейчас. Да. Привыкают ко всем этим ударам. В чем проблема? Падает ракета. Ну и что? Ну что, максимум я умру – так умру. Буду жить – так буду жить. И что? Что во всей этой жизни, что я должен так беспокоиться о ней?
Ученик: Нет, я просто стараюсь понять, можно ли что-то взять для нашей ежедневной внутренней работы? Есть ли что-то правильное, что-то более острое, целенаправленное, ощущающееся?
М. Лайтман: Всё проходит через твое сердце. Всё проходит через сердце. Если сердце засыпает и ничего не хочет кроме животной жизни, оставить эту жизнь так спокойно. Очень трудно пробудить сердце. Это возможно только в группе с помощью давления друг на друга и в совместном участии. (01:49:36)
Ученик: Так нам нужно позаботиться о том, чтобы сердце бодрствовало именно в таком виде, постоянно? Потому что в этот момент тяжело думать о чем-то другом. Мы можем быть сосредоточены только на этом. Должно ли быть такое стремление?
М. Лайтман: Оставь, я не могу так вникать в твою философию. У меня нет времени. У меня не только ты. Ты хочешь изменить состояния? Постарайся изменить товарищей и всё. Обсуди с ними, подумай с ними, что ты хочешь сделать, пожалуйста, делай, занимайтесь. Я всего лишь даю вам правила. Как использовать эти правила – учитесь. Сказано: «Из действий Твоих познаю Тебя».
Вопрос (Москва-6): Как одновременно находиться в намерении к объединению во время урока и раствориться в нем?
М. Лайтман: Мы должны перед уроком постараться выполнить все действия по объединению и войти в урок уже с определенным объединением, а во время урока все время заботиться о том, чтобы усиливать объединение. То, что нам нужно – всего лишь достичь объединения и уже внутри объединения, в меру силы объединения, насколько мы достигли объединения, были разрознены и достигли мощного объединения, мы раскроем результаты объединения, духовные результаты, потому что тем самым мы строим кли.
Вопрос (Кармиэль): Если мы видим, что всё зависит от просьбы, как правильно просить через десятку?
М. Лайтман: Сделай свою просьбу, как просьбу всей десятки и постарайся быть вместе с ними в одном сердце, в одном желании, в одних словах, в одном намерении, даже запиши точно перед всеми, и чтобы они все сказали: «Да, это то, что мы просим у Творца». И тогда просите. Сложите это предложение, которое вы хотите попросить у Творца, запишите его и начните просить. Скажите вместе несколько раз в день, проговорите это предложение. В этом в общем-то вопрос молитвы, для этого потом и сложили молитвы.
Вопрос (Киев-3): Скажите, пожалуйста, мы 23 с половиной часа должны стараться пребывать в правой линии или левую устремлять в правую, образуя среднюю, и этим получать связь, она же Шхина, она же средняя линия, она же нейтральное состояние?
М. Лайтман: Давайте не делать работу согласно часам. Мы все время, все 24 часа должны стараться оправдывать Творца над всеми состояниями в нас, точка. (01:54:49)
Чтец: Мы читаем 25-й отрывок.
25. Сначала человек должен проверить, есть ли у него силы, чтобы обрести возможность действовать с намерением доставить удовольствие Творцу. Когда же человек осознаёт, что своими силами ему не достичь этого, тогда он фокусирует свои усилия в отдаче на одной точке – на «свете, возвращающем к Источнику», чтобы это было его единственной наградой за выполнение законов отдачи. Иными словами, чтобы в награду за его старания Творец дал ему ту силу, которая называется «силой отдачи». [РАБАШ. Статья 16 (1984). Об отдаче] (01:55:50)
М. Лайтман: Здесь у нас есть две ступени: одна ступень когда я раскрываю зло и хочу исправить его, избавиться от него я не могу, это моя природа, она остается и будет раскрываться всё больше - большее зло, но я хочу исправить его, чтобы использование его была во благо. Как это сделать? Я действительно не знаю. Я думаю вначале, что я могу, обнаруживается, что не могу. И то, что я не могу, приводит меня в отчаяние, потом я прихожу к состоянию, когда мне есть что делать: я должен обратиться к Творцу.
Об этом написано: «Иди к Мастеру, который меня создал». Обратись к Тому, кто тебя создал таким. Тогда я обращаюсь к Творцу, прошу силу исправления: «Исправь меня, Ты создал». Написано: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу ему», ибо «свет в ней возвращает к Источнику». Есть у тебя лекарство, которое называется приправа, есть у тебя проблема: Ты создал во мне желание получать. И относительно этого желания получать у тебя есть лекарство – высший свет, приправа: «Дай мне высший свет, чтобы исправил меня» – это то, что я требую у Творца. (01:57:31)
И что будет? Я желаю, чтобы высший свет подействовал на меня и сделал бы из меня добро, сделал бы из преступника праведника, из зла – добро, тогда я научусь, как высший свет воздействует на меня, как я сделал то, что называется прегрешение, а затем то, что называется заповедь. Из того, что было прегрешением стало заповедью: я был грешником и стал праведником в каждом элементе во мне.
Это то, что нам необходимо. У нас есть только одна проблема – попросить у Творца, чтобы исправил нас, и Он обязан исправить. Нечего нам больше делать. То есть вся наша работа в том, чтобы прийти к выяснению и просьбе. После того, как я выясняю, что я должен, и прошу, дальше уже не я, дальше написано: «Творец завершит за меня». Творец должен исправить меня, организовать мне, сделать всё, но я должен потребовать этого.
То есть вся наша духовная работа – это обращение к Творцу и требование у Творца, чтобы пришла сила исправления, она всё сделает. Я ничего не знаю, я не могу из неисправленного состояния увидеть исправленное и сказать, это должно быть так, а это должно быть так. Это невозможно. Но Творец знает, Он знает, и Он сделает. Поэтому сказано: «Иди к Мастеру, который меня создал». (01:59:36)
Вопрос (Ашкелон-2): Бэито в работе всегда будет сопровождать нас или можно как-то избавиться от него?
М. Лайтман: Что значит «бэито»?
Ученик: Намерение. Я обратил внимание, что ракеты каждый раз пробуждают меня и заставляют молиться на самом деле…
М. Лайтман: Это зависит от подготовки, от объединения с товарищами. Всего на всего. Я это знаю, потому что проходил десятки раз в своей жизни. Я был здесь, когда была война в Заливе, и с Газой несколько лет назад, и в Заливе с Саддамом Хусейном, и всякие другие вещи. Нет никакой проблемы: всё зависит от твоего объединения с товарищами. Постарайся проверить, насколько твое объединение с товарищами поднимает тебя выше страхов. Выше! Потому что ты с товарищами связываешься с Творцом, с тем самым Источником, который посылает тебе ракеты, и тогда не будет страха, тогда не может быть страха. Ты начнешь видеть в этом игры свыше, которые приходят для того, чтобы встряхнуть тебя и заставить обратиться к Творцу. Только и всего.
Ученик: Эти игры, да, вот и сейчас у нас сирены, прошу прощения.
М. Лайтман: Ну, так идите и постарайтесь думать о том, о чем мы говорили.
Вопрос (Балтия-2): Сразу после урока начинается строительство молитвы. Но, в принципе, здесь есть два направления: первое — это быстро построить молитву и с ней работать в течение дня, а другое, – это созреть для молитвы, но в этом случае получается, что мы заканчиваем молитву уже перед сном. Как правильно работать с молитвой в течение дня?
М. Лайтман: Если вы заняты тем, что все время думаете, как обратиться к Творцу и как обязать Его исправить вас, то неважно, завершаете вы эту вещь или нет, главное, что вы связаны между собой и с Творцом. И уже это обновление связи, которое вы постоянно достигаете – оно очень важно. Оно важно.
Вопрос (Москва-7): Верно ли я понимаю, что в 25-м отрывке в 16-й статье об отдаче, РАБАШ пишет фактически о том, что необходимо прейти от ло лишма к лишма, и соответственно для этого не нужно стесняться требовать, буквально требовать от Творца награды в виде отдачи?
М. Лайтман: Так в чем вопрос? Я не понял.
Ученик: Мы постоянно говорим и убеждаем, с одной стороны, что нам не нужно никакого вознаграждения, а с другой стороны, утверждаем, что нам нужно вознаграждение. И наше вознаграждение – отдача. Так нужно требовать вознаграждение от Творца?
М. Лайтман: Да, разумеется, да. Нам нужна сила отдачи, сила мысли отдачи, прийти к Концу Исправления, иначе, что мы будем в нуле. Но, мы над нулем. Мы хотим находиться в отдаче, мы хотим быть в объединении, мы хотим уподобиться Творцу, – это нам нужно. Мы готовы реализовать наше желание получать, но с намерением ради отдачи. Что ты хочешь сделать из нас – кастратов?
Ученик: Мы постоянно в конце молитвы добавляем, что мы всё это делаем, чтобы доставить наслаждение Творцу.
М. Лайтман: Мы должны уподобиться Ему во всех Его действиях, принять от Него всё управление действительностью, вместо Него управлять всей действительностью. Это называется, что ты доставляешь Ему наслаждение.
Ученик: То есть получается, с одной стороны, я должен требовать, чтобы Он дал силу отдачи, а, с другой стороны, получается, что я должен требовать – я требую только для того, чтобы доставить Ему наслаждение?
М. Лайтман: Да. Но для этого ты должен реализовать, привести в действие все твои келим, полностью все твои келим.
Вопрос (Италия-4): Есть состояние, в котором нечего спрашивать, а только молиться, могли бы вы посоветовать на этот день, как мы можем укрепиться и быть всем вместе в этой молитве к Творцу, чтобы Он помог нам и дал бы нам силу исправления и отдачи?
М. Лайтман: Нам нужно думать, что каждый день приносит нам решение. И за решением мы должны обращаться к Творцу – не сами, у Него мы должны просить. Даже правильную молитву мы должны попросить у Него, чтобы Он обучил нас, как обращаться к Нему, как объединиться, чтобы обратиться к Нему. И так далее.
И всё обращать только к Творцу, к Творцу, к Творцу, все время, нудить Ему без остановки и все вместе, и каждый за всех. И вы увидите, насколько это помогает. Наша проблема, что мы неправильно направлены, не просим, – мы хотим, чтобы это само изменилось, само. А это так не работает. Действия исправления исходят только от Творца и в мере нашей просьбы. (02:07:13)
Чтец: 26-й отрывок.
26. Главное – удостоиться «слияния с Творцом», что называется отдающими келим и является «уподоблением по форме». И для этого было дано специальное средство в виде Торы и заповедей, с помощью которых мы сможем выйти из эгоистической любви и достичь любви к ближнему. [РАБАШ. Статья 10 (1987). В чем тяжесть злословия и против кого оно направлено] (02:07:39)
Повторное чтение отрывка (02:07:44-02:08:08)
М. Лайтман: Это понято.
Вопрос (Болгария-1): Все становится ясно в мысли. Что это значит в нашей работе в десятке, что нам нужно внимательно изучить?
М. Лайтман: Нам нужно думать о том, кем мы должны быть в текущем состоянии, чем мы должны быть, на что мы должны быть направлены в желаемом состоянии и почувствовать разницу между текущим, имеющимся состоянием и желаемым. Тогда в таком виде мы начнем выяснять наши состояния и в соответствии с этим у нас будет хисарон: к чему мы хотим прийти. И если мы выясняем этот хисарон, то к кому его обратить? – К Творцу. Есть только Он, всё исходит от Него, и Он специально нам посылает все проблемы, чтобы мы использовали все эти проблемы и Его для того, чтобы изменить себя.
То есть здесь есть несколько данных, как правило три: «мы» – это наше состояние, Творец и наше требование к Творцу, что мы хотим изменить свое состояние. А как изменить? Когда мы понимаем, что изменение нашего состояния должно быть только в уподоблении Творцу. Это не то, что я хочу изменить свое собственное состояние, где я как животное, хочу чувствовать себя удобнее. А я хочу, чтобы мое отношение к Творцу, моя мысль, мое намерение, направленное к Творцу, чтобы оно изменилось. Чтобы там, где я чувствую, что Он делает зло, чтобы я почувствовал, что Он делает добро. Я хочу изменить свое отношение к Нему. Я прежде всего об этом прошу.
И тогда, что я вижу? Я вижу, что мой враг в этом – это мое эго, которое говорит, что «я хочу царствовать, я буду править». Как Фараон говорит: «Кто такой Творец, чтобы я слушал Его голос»? Нам нужно выяснить эти вещи и всё время обращаться, обращаться и обращаться к Творцу, всё время заострять нашу просьбу, чтобы она была всё более целенаправленной, деловой – чего мы хотим.
Ученик: И вся наша работа – это достичь некого такого объединения, в этом наша молитва?
М. Лайтман: Вся наша работа в том, чтобы прийти к истинной молитве, которую Творец слышит и исполняет. Это означает, что праведник просит, а Творец завершает, реализует, исполняет. (02:12:27)
Вопрос (Казахстан): Что делать, если как бы знаешь, что делать и пытаешься весь урок, а не получается даже начать?
М. Лайтман: Постарайся сделать это вместе с товарищами, и тогда вы увидите, насколько одиночка не может сделать, но вместе легче, хотя это и представляется тяжелее, но, на самом деле легче.
Ученик: Я могу работать вместо товарища?
М. Лайтман: Может быть, да, но зачем? Зачем? Ты постарайся сделать так, чтобы каждый товарищ работал с тобой.
Вопрос (Latin): Почему когда Творец дал Тору, как исправление для злого начала, нам нужна молитва и просить Творца об исправлении?
М. Лайтман: Всё это включает то самое обращение Творца к нам, чтобы мы это использовали. Он дал нам желание получить, его разбиение, ощущение нашего мира, как разбитого — это приходит со стороны природы напрямую. В добавок Он дает нам методику духовной жизни, которая раскрывается нам, и которая называется Торой, чтобы мы правильно ее использовали и поднимали себя от разбитого состояния к состоянию исправленному.
Он сделал намеренно эту неисправность, это разбиение, чтобы мы попросили у Него исправления. С помощью исправлений, которых мы всё время просим у Него, мы начинаем больше Его осознавать, приближаться к Нему, больше Его ощущать, больше Его понимать. В этом вся причина разбиения. Для чего оно? Чтобы я почувствовал, что завишу от Него и требую от Него. У меня нет выхода, только требовать от Него и тогда Он раскрывает Себя, как желающий помочь, как добрый и творящий добро. И тогда между нами будет связь.
И если я ленюсь, то Он пробуждает меня с помощью страданий, и тогда я снова чувствую, что завишу от Него, и я обращаюсь к Нему. А если я оставляю Его, то Он снова пробуждает меня с помощью различных проблем, и из них я снова раскрываю, что у меня нет выхода, я должен обратиться к Творцу. Так оно и происходит. И эта программа не может измениться, она следует из начала творения. Начало творения связывает нас сразу со всеми падениями, разбиениями, неисправностями и исправлениями, где эта первичная мысль, которую мы изучаем, что всё сотворено мыслью, и эта мысль охватывает всё. И вся наша работа, вся наша награда – это дойти до конца. «Конец замысла в начальном намерении». (2:16:52)
Чтец:
27. Основа выполнения Торы - это желание, приобретаемое с помощью единства. И поэтому тот, кто хочет принять на себя бремя Торы и заповедей, главным образом за счет увеличения желания, должен включиться в общество Исраэля в большом единении. Получается, что именно через поручительство, в котором все считаются единым целым, именно через него достигается главное в выполнении Торы. Ведь главное в любви и единении – это желание, когда каждый доволен своим товарищем, и между ними нет никакого различия в желании, и все включаются в одно желание, с помощью чего включаются в желание Высшего, что и является целью единства. [Сборник законов (Хошен а-мишпат). Законы поручителя] (2:18:10)
М. Лайтман: В конечном счете, нам нужно единство, объединение, снова привести разбитые келим к общему единому желанию. Нам нужен высший свет, чтобы он показал нам, как это сделать. Потому что мы не в состоянии, мы не знаем, что это, как это происходит. Это может только высший свет с помощью его особого действия, когда он приводит к единому, единственному и одному состоянию разные ненавидящие, противоположные желания, из этой разницы между ними к состоянию исправления.
На этом мы с вами закончили тему «намерение», которая должна быть перед изучением ТЭС. Мы еще немножко продолжим это, но главное – мы начнем изучать ТЭС, может быть даже с завтрашнего дня. Я рекомендую всем приходить на уроки. Я вижу, что сейчас есть такие, которые приходят раз в неделю, или что-то подобное, а потом спрашивают меня нормально это или нет.
Вопрос (КabU-7): Я задаю вопрос, потому что нуждаюсь в помощи. Как шац, я должен соблюдать единство в группе. Объясните мне, как я должен это делать?
М. Лайтман: Сохранять единство в группе. Лучше всего, если ты все время заботишься об единстве и других побуждаешь к единству. Занимайся этим, пробуждай остальных к единству, и ты сам к этому присоединишься. Не быть над ними, а быть одним из них, пробуждать-пробуждать-пробуждать к единству. Единство – это когда все разные, но все равные, чтобы объединение было на всех уровнях. Сделай и ты увидишь, насколько вы будете чувствовать, постигать.
Вопрос (Киев-1): Что значит: «Все включаются в одно желание, с помощью чего включаются в желание Высшего»?
М. Лайтман: Когда мы хотим отдавать друг другу без всяких границ, тогда мы можем быть объединенными между нами, хотя мы все разные, и быть объединенными с Творцом, потому что есть только стремление к отдаче.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Что РАБАШ имеет ввиду: «Главное в любви и единении – это желание, когда каждый доволен своим товарищем, и между ними нет никакого различия в желании»?
М. Лайтман: Все включены в одно желание. Кроме нас есть одно желание – желание Творца. Творец сотворил точку, которая отличается от нас. Мы ее не осознаем, не знаем, что это такое, потом мы ее найдем. Точка отличия. И в этой точке различия он дает свои свойства. Поэтому мы, в конечном счете, в этой точке становимся противоположными Ему. И тогда, хотя мы и противоположны Ему, мы противоположны в той же степени друг с другом, если мы хотим объединиться выше эго, в форме выше знания, то мы этим объединяемся и становимся подобными Творцу. И в такой форме мы можем исправить себя. Мы еще это выясним.
Ученик: Как же можно объяснить состояние, когда в стране чрезвычайное положение?
М. Лайтман: Нет худшей страны, нет худших желаний, нет худших людей, чем те, которые относятся к народу Израиля и земле Израиля.
Ученик: Это возможно изменить?
М. Лайтман: Это возможно исправить только с помощью света, возвращающего к источнику.
Ученик: Только наша группа Бней Барух?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Беер-Шева): В двух последних отрывках мы говорим о том, что свет изменяет желание получать и так же говорилось о поручительстве. В свете существующего положения я должен видеть себя как не выполняющий эти условия в нынешнем состоянии, потому что изменения не приходят через Тору, а приходят через те вещи, которые указывают на противоположное: я не делаю то, что должен относительно десятки?
М. Лайтман: Да, это называется осознанием зла, ты неудачник. Обратись к Творцу, попроси, чтобы ты был удачлив, – нет иного. Нам сейчас остается только подвести итог урока и как нам подготовить себя в конечном счете к исправлениям. А исправления приходят с помощью Торы, и мы начнем изучать «Учение Десяти Сфирот» в правильном виде. Так, пожалуйста, семинар.
Семинар (02:25:17-02:35:10)
Объявления (02:35:10-02:35:55)
Песня (02:35:55-02:38:55)
Набор: О.Гущина, Н.Щербухина, О.Прудникова, И.Лисина, В.Хамидуллина, Н.Подебрий, Т.Ярошевская, Л.Панкова, М.Мартынова, Л.Христочевская, Н. Кравченко, Е. Тузман, Л. Нагинская, Э. Малер
Редакция: О.Прудникова, Х.Ибрагимова
Видеофайл в Медиа Архиве: