Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 12 февраля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что такое подготовка к получению Торы – 1. 18 (1987) (в записи от 05.06.2003)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок Рава от 5 июня 2003 года. Урок основан на статье РАБАШа «Что такое подготовка к получению Торы – 1». Статья находится в первом томе «Трудов РАБАШа» на 499-й странице.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Что такое подготовка к получению Торы – 1
Писание говорит: «И сошел Творец на гору Синай, на вершину горы»1. А о народе Писание говорит: «И встали они у подножия горы»2.
И следует понять, почему о Творце сказано: «И сошел», – что означает спуск, что означает принижение. Ведь это было во время дарования Торы – тем более, почему же для Творца это называется спуском? Ведь тогда было время радости.
И мудрецы объяснили фразу: «И встали они», – что это учит нас, что «перевернул [Творец] над ними гору, как лохань»3 и сказал: «Если вы принимаете Тору, хорошо, а если нет – там будет место погребения вашего» (трактат Шабат, 88:1). И в Тосафот4 ставится вопрос: «Перевернул над ними гору, как лохань» – несмотря на то, что до этого они уже исполнили "сделаем и услышим"». И существует много объяснений этого вопроса. Но кроме этого надо понять, что такое «перевернул над ними гору, как лохань» в отношении духовной работы.
И чтобы понять вышесказанное, нужно помнить известный закон, что нет света без кли. Другими словами, не может быть наполнения без хисарона, то есть невозможно наслаждаться чем-либо, если нет страстного стремления к этому. А страстное стремление к чему-либо называется подготовкой, что означает потребность, и потребность в предмете определяет стремление, а величина наслаждения измеряется величиной стремления.
И из сказанного следует, что перед получением Торы должна была быть подготовка к получению Торы. Иначе невозможна радость Торы. То есть они должны были приготовить потребность в получении Торы, а потребность ведет к стремлению, как сказано выше. И согласно величине стремления, в этой же мере можно наслаждаться Торой. Однако следует знать, в чем действительно заключается потребность в получении Торы.
Наши мудрецы сказали (трактат Бава Батра, 16:1): «Создал Творец злое начало и создал [Тору] в приправу ему». И объясняет РАШи: «"Создал Тору в приправу ему", – ибо она отменяет преступные мысли, согласно известному выражению (трактат Кидушин, 30:2): "Если обидел тебя этот негодяй, тащи его в дом учения"». А в трактате Кидушин сказано: «Так Творец сказал Исраэлю: Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему, и если вы занимаетесь Торой, не отдадут вас в его руки. Как сказано: "Ведь если будешь делать добро, простится [тебе]"5, а если вы не занимаетесь Торой, отдадут вас в его руки, как сказано: "При входе грех лежит"6»7.
И из сказанного мы видим, что Тора – это исправление, позволяющее выйти из-под власти злого начала. То есть, тот, кто чувствует, что у него есть злое начало, то есть чувствует, что злое начало со всеми советами, которые оно дает человеку, чтобы ему было хорошо в жизни, и он наслаждался бы ею, его намерение – вредить человеку, то есть он тот, кто мешает ему прийти к настоящему добру, называемому слиянием с Творцом, и потому человек говорит о нем, что это начало [то есть желание] – злое, а не доброе.
Однако человеку очень тяжело так сказать о нем. То есть из того, что это желание дает ему понять, что ему стоит заботиться о том, как наслаждаться жизнью, чтобы он чувствовал наслаждение от совершаемых им действий, то есть чтобы все действия его были бы только лишь ради собственной выгоды, и оно дает ему понять, чтобы человек знал общее правило, что все советы, которые оно дает ему, все они только с одной мыслью – ради собственной выгоды. И даже когда иногда оно говорит ему сделать что-то для ближнего, это не просто так, что оно говорит ему сделать что-то для ближнего, а всё просчитано заранее, что из этого действия впоследствии получится, что от этого будет благо ради собственной выгоды. В таком случае, как же человек может сказать о нем, что это злое начало – в то время, как оно говорит ему, чтоб он верил ему, что у него нет никакого другого намерения, кроме его собственного блага, а не ради кого-то другого?
(05:38) Поэтому у человека есть большая работа, как почувствовать, что его желание получать есть зло в такой мере, чтобы человек абсолютно ясно знал, что у него нет большего врага в мире, чем его собственный получатель, как мы нашли, что царь Шломо называл его «врагом» – как сказано: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом»8. И очень тяжело человеку решить раз и навсегда, что оно – зло и желает только не дать человеку идти путем добра, который прямо противоположен пути получающего, ведь путь истины – только отдавать, а получающий желает только получать. И выходит, что в этом выбор человека – решить, называется ли оно добрым или злым.
И это, как сказали наши мудрецы (трактат Нида): «Как объясняет рабби Ханина бар Папа: Ангел, отвечающий за беременность, называется «ночь», и он берет каплю и представляет ее пред Творцом, и говорит Ему: Властелин мира! Эта капля – что будет с ней? Сильный или слабый? Умный или глупый? Богатый или бедный? – Однако грешник или праведник, не говорит он»9, – поскольку это предоставлено на выбор человека.
И следует объяснить, что выбор – имеется в виду определить и решить, и дать имя получающему в человеке: действительно ли это доброе начало, ведь оно заботится о благе самого человека, не отвлекая его ни на миг на заботу о благе других, и поэтому стоит слушаться его, ибо только оно заботится о собственной выгоде, то есть чтобы ему было хорошо, и как бы то ни было следует верить ему, не отклоняясь вправо или влево, и исполнять все его приказы, не меняя, не дай Бог, его указаний.
Но, кроме того, есть и противоположное мнение, что оно действительно зло – из-за того, что слушаясь его и занимаясь любовью к себе, [люди] отдаляются от Творца из-за различия по форме. И, как бы то ни было, на человека действует свойство суда, возникшего для исправления сокращения, которое произошло на свет «добра Своим творениям», и из-за этого имя Творца «Добрый, несущий добро» не может раскрыться в месте пребывания эгоистической любви. И поэтому человек обязан определить и решить раз и навсегда, что эгоистическая любовь есть зло и настоящий губитель человека.
Однако возникает вопрос, откуда человек может получить силы, чтобы у него была способность сделать выбор и сказать о получающем, что это настолько большое зло, что он скажет, что начиная с сегодняшнего дня он больше не будет его слушаться.
И на самом деле, для этого тоже нужна помощь Творца – чтобы Он показал ему истину, что получатель для себя есть зло и настоящий враг человека. А когда человек приходит к такому ощущению, он уже гарантирован, что не впадет в грех, и, как бы то ни было, с него снимаются все скрытия и наказания, поскольку если известно, что это ангел смерти, всякий без сомнения бежит от смерти. И тогда наступает время раскрытия блага и наслаждения, заложенных в цели творения, и тогда человек приходит к постижению Творца, называемого «Добрый, несущий добро».
(10:31) И из сказанного следует объяснить стих (Ноах, четвертый): «И сказал Творец в сердце Своем: Не буду более проклинать вновь землю из-за человека, ведь желание сердца человеческого зло с юности его»10. И РАМБАН объясняет, что значит «в сердце Своем»: «Он не раскрыл это пророку [то есть Ноаху] в то время»11, – а Ибн Эзра добавляет: «А потом он раскрыл тайну Свою Ноаху»12.
И трудно понять этот стих. Разве Творец только сейчас увидел, что «желание сердца человеческого зло с юности его», тогда как до этого, не дай Бог, Он не знал?
И в отношении духовной работы следует объяснить, что Творец раскрыл сейчас, – то есть после большой работы, которую человек вложил, пробудившись к тому, чтобы прийти к истине, то есть чтобы действительно познать, для какой надобности рожден человек и к какой цели он должен прийти, – в этот момент Творец раскрыл ему, что «желание сердца человека, – то есть получатель, – зло с юности его». Другими словами, нельзя сказать, что сейчас он видит, что желание стало злым, а оно злое с юности его, однако до этого момента он еще не мог решить, что оно по-настоящему зло, и поэтому человек находился в состоянии подъемов и падений – то есть иногда он слушался [своего] желания и говорил: начиная с сегодняшнего дня я буду знать, что это враг мой, и всё, что он советует мне сделать, – это только мне во зло.
Однако потом акции злого начала снова возрастают, и он снова слушается его и работает для него сердцем и душой – и так по кругу. И он чувствует себя, что он как «пес, возвращающийся к блевотине своей»13, – что означает, что то, что он уже решил, что не подходит ему слушаться его, из-за того, что всё питание, которое дает ему злое начало, – это питание, которое годно в пищу животным, но не человеку, и вдруг он снова возвращается к пище животных, забывая обо всех решениях и мнениях, которые были у него до этого. А потом, когда он раскаивается, он видит, что у него нет другого варианта, кроме как если Творец даст ему понять, что это начало называется злым, и оно действительно злое. Тогда, после того как Творец дал ему это знание, он уже не возвращается к старому, а просит у Творца, чтобы Он дал ему силы всякий раз преодолевать его – когда злое начало хочет сорвать его продвижение, чтобы у него были силы одолеть его.
И из сказанного выходит, что Творец должен дать ему как кли, так и свет, иными словами, как знание, что его желание – злое, и существует необходимость выйти из-под его власти, и исправление для этого – Тора, как сказано выше: «Я создал злое начало, создал Тору в приправу»14. Согласно этому выходит, что потребность в Торе дал ему Творец, и Тору тоже дал ему Творец, и это называется, что «Творец дает ему как свет, так и кли».
И из сказанного можно объяснить, что значит упомянутый выше стих: «И сказал Творец в сердце Своем»15. И объяснили комментаторы, что Он не раскрыл это пророку, и это называется «в сердце Своем». И потом Он раскрыл Свою тайну, и в чем она заключается? «Что желание сердца человеческого зло с юности его»16.
(15:10) И согласно вышесказанному, порядок таков, что сначала человек должен смотреть собственными силами и сделать выбор, и решить, что название того желания, которое у него в сердце, – «зло». А затем он видит, что он не в силах прийти к окончательному решению, что он не будет [больше] менять своих речей, говоря потом, что желание – это на самом деле хорошо и стоит прислушаться к нему, а потом всё сначала. И это время называется, что Творец говорит «в сердце Своем», «что желание сердца человеческого зло с юности его», однако человеку, занимающемуся выбором, Творец еще не раскрыл эту тайну – что начало [то есть желание] называется «злым», потому что – это зло. И это, чтобы у человека было место для работы, чтобы совершить выбор и установить, что это – зло. Однако потом, когда человек видит, что он не может сказать, что это абсолютное зло, а всякий раз меняет свое решение, приходит состояние, когда он кричит к Творцу: «Дай мне помощь!». И это, как говорит Ибн Эзра: «А потом Он раскрыл тайну Свою Ноаху», – что означает, что свойство Ноаха называется «работающий на Творца», то есть когда Творец раскрывает человеку, что «желание сердца человеческого зло с юности его», – и это не новость, что злое начало есть зло, но Я не говорил тебе [этого], однако сейчас, когда Я раскрываю тебе эту тайну, что желание сердца человеческого зло, ты уже можешь быть уверен, что уже не будешь слушаться его, так как Я Сам раскрыл тебе это. И, как бы то ни было, «не буду более проклинать»17 – потому что не будет больше необходимости в наказаниях, поскольку всё уже будет в порядке, как Он говорит: «И не буду более вновь поражать всё живое, как Я делал»18.
Где имеется в виду, что до того, как Творец раскрыл [человеку], что желание сердца человека – зло, должны были быть подъемы и падения, то есть когда ты начал работать, у тебя была жизненная сила, но чтобы идти правильным путем, ты должен поразить всё живое, то есть Я взял у тебя жизненную силу, которая была в твоей работе, и оттуда ты вновь опустился в состояние низости, из-за того, что в тебе есть зло, то есть злое начало, и тогда может исполниться: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу»19. Однако до того, как у него есть это злое начало, он [не] чувствует необходимости в Торе, и потому только после того как Творец раскрыл ему, что желание сердца человека – зло, может произойти «дарование Торы», ведь нет света без келим, и только в то место, где есть потребность, можно дать человеку то, что ему необходимо.
Однако и то, что Творец раскроет ему, что желание сердца человека – зло, тоже называется светом, то есть наполнением, и нет наполнения без хисарона. Поэтому человек не может удостоиться того, чтобы Творец раскрыл ему зло до того, как у него есть потребность в этом. Поскольку существует закон, что человек не совершает действия без необходимости. Тем более Творец не совершает никакого действия без необходимости.
(19:51) Учитывая это, откуда же человек может получить потребность, чтобы Творец раскрыл ему означенную тайну? Поэтому человек должен начать работать и познать, что его получающий есть его зло, и ему нужно убежать от его власти, и чем бы он ни занимался: как Торой, так и молитвой или заповедями, – он должен стараться, чтобы все эти действия привели его к осознанию зла, а когда он чувствует, что это – зло, и хочет делать действия по отдаче, он начинает получать жизненную силу, а когда он падает со своего уровня, его жизненная сила пропадает, и само это делает Творец – чтобы он упал со своей ступени, ведь он еще не видит истинного зла, которое у него есть, однако благодаря падениям, происходящим с ним всякий раз, он просит у Творца, чтобы Он раз и навсегда открыл ему, что желание получать – это зло, и чтобы он не устремлялся за ним. Выходит, что падения, которые у него есть, исходят от Творца, как сказано: «И не буду более вновь поражать всё живое», – чтобы человек не получал от Него жизненные силы, заключенные в Торе и работе, а оставался бы без всякой жизни в святости, так как человек уже смирился с необходимостью, чтобы Творец помог ему навсегда осознать зло, чтобы он больше не возвращался к стремлению слушаться зло, ведь человек пришел к потребности, чтобы Творец помог ему, поскольку сейчас он видит, что нет никакой возможности с его стороны, то есть собственными силами, чтобы желание сердца его снова не стало бы ему мило и он не захотел бы слушаться его. Однако всякий раз он берется за старое, и нет этому конца и края, и по этой причине он сейчас нуждается в Творце, чтобы он помог ему познать, что желание его есть его зло, и причина, не дающая ему прийти к благу и наслаждению, которое Творец создал для творений.
И по этой причине у человека есть множество падений, ведь благодаря этому у человека образуется желание стремиться к тому, чтобы Творец помог ему почувствовать, что «желание сердца человеческого зло с юности его»20.
И отсюда поймем то, что мы спрашивали, что такое подготовка к получению Торы. И ответ – злое начало, ведь, когда человек знает, что у него есть зло, – а это после того как Творец сообщил ему, как сказано выше, – теперь у человека рождается новая потребность, то есть как победить его, а это может произойти только с помощью Торы, как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу»21. И это подготовка к получению Торы, то есть потребность в Торе называется подготовкой к получению Торы.
И отсюда поймем то, что мы спрашивали, что означают слова: «И сошел Творец на гору Синай, на вершину горы»22.
Что такое «вершина горы», и как можно сказать тут «нисхождение» говоря о Творце? Известно, что духовное получает название в зависимости от [производимого] действия, как сказано о Маноахе и ангеле, который [то есть ангел] сказал: «Зачем ты спрашиваешь об имени моем?»23, – оно зависит от действия. Например, ангел, который будет исцелять называется ангел Рафаэль24, и т.п. и также Творец, когда посылает человеку излечение, Он называется «Исцеляющий больных». Учитывая это, когда Творец должен раскрыть человеку, что «желание сердца человека зло с юности его», это называется, что Творец раскрывает человеку, в каком низком состоянии он рождается, как сказано «зло с юности», то есть со дня рождения. Творец называется по имени действия, когда Он показывает человеку, состояние его падения, и это называется: «И сошел Творец на гору Синай».
(25:10) Мы видим тут в Писании два выражения:
О Творце сказано: «И сошел Творец на гору Синай, на вершину горы».
А о народе сказано: «И стали они у подножия горы»25. И нужно понять, что такое «гора». Слово «гора» (ивр.: «hар») происходит от слова «сомнения» (ивр.: «hирhурим»), и это разум человека, а находящееся в разуме и называемое потенциальным может впоследствии распространиться в самом настоящем действии и поэтому можно объяснить: «И сошел Творец на гору Синай, на вершину горы», – что это мысль и разум человека, то есть что Творец известил весь народ, чтобы знали они, что «желание сердца человека зло с юности его», а после того как Творец сообщил им об этом в потенциале, то есть на вершине горы, затем то, что было в потенциале, распространяется в действии.
И поэтому народ приходит к практическому ощущению, и все ощутили сейчас потребность в Торе, как сказано выше: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу»26, – и сказали: «Сейчас!», – благодаря практическому ощущению, что они вынуждены принять Тору, то есть выбора нет, потому что они видели, что если примут Тору, будет у них благо и наслаждения, «а если нет, здесь будет погребение ваше»27. Иными словами, если мы останемся в том состоянии, в котором мы находимся здесь, наша жизнь не будет жизнью, а это будет нашим погребением.
И отсюда следует объяснить: «И сошел Творец … на вершину горы», – то есть что, после того как Творец сообщил им на этой горе, то есть в разуме, что зло – это желание сердца человека, и это уже утвердилось в головах их, то есть в их мысли и разуме, это сразу же подействовало в потенциале, как сказано: «И стали они у подножия горы», – то есть на них уже подействовало падение, произошедшее на горе, и они встали у подножия горы, то есть над ними уже властвовало вышеупомянутое падение.
Согласно этому выходит, что «перевернул над ними гору, как лохань»28 означает падение и знание, которое они получили на горе, то есть над ними билась мысль, что сейчас нужно получить Тору, потому что именно эта гора, то есть упомянутое падение, вызывает в них потребность в получении Торы, для того чтобы получить возможность преодолеть зло в своем сердце.
А объяснение слов «перевернул над ними» – следующее. Какова была причина того, что сейчас они обязаны получить Тору и у них нет никакого другого варианта? Следует сказать: гора. То есть знание, которое они получили в мысли и в разуме, что они находятся в состоянии падения из-за того, что в их сердце живет зло, подобно лохани. Имеется в виду, что это по принуждению29, и у них нет выбора.
Из этого можно спросить, что означает, что благодаря чуду, произошедшему в Пурим, как объяснили мудрецы, «[евреи] установили и приняли на себя»30.
То есть до этого момента – насильно, а начиная с него – по желанию (трактат Шабат, 88:1). Как сказано: «Сказал Раба: несмотря на это, поколение приняло ее [то есть Тору] во времена Ахашвероша», – как сказано «установили и приняли на себя евреи». И РАШИ объясняет: «Из любви к чуду, которое произошло с ними»31.
И это можно объяснить, как сказано в Предисловие к ТЭС (стр. 4132), что есть любовь, зависимая от чего-либо, когда из-за наслаждения, которое он ощущает в Торе и заповедях, он исполняет их. А есть более высокий уровень, называемый «любовь, которая ни от чего не зависит» – но в силу чуда они приняли на себя исполнение Торы и заповедей без чего бы то ни было. [РАБАШ. Статья 18 (1987). Что такое подготовка к получению Торы – 1]
Чтец: (30:30) Друзья, мы сейчас перейдем к уроку с Равом от 5 июня 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прочитали сейчас, прослушали сейчас статью из «Шлавей Сулам», том 4, относящуюся к разделу праздников «Шавуот». Сегодня мы находимся в канун Шавуот, год 5763, и статья называется «Что такое подготовка к получению Торы – 1». Что представляет собой подготовка к получению Торы? Мы учим, что каждая вещь, о которой мы говорим, каждое явление, о котором мы говорим, что оно существует, должно произойти, каждому явлению предшествует подготовка, которая называется кли, потребность в нем. Не может быть никакого раскрытия – хорошего, плохого, большого, маленького, неважно – если перед этим нет причины.
Первая причина – это замысел Творца насладить Свои творения, и этот замысел охватывает все творение, то есть желание получать, поглощает его и приводит к его конечному состоянию, которое уже установлено в этом замысле. И каждый этап на пути, который проходит желание получать, приходит как следствие предыдущего этапа, предыдущего состояния, и так, в цепочке причины и следствия, мы развиваемся. Если наше конечное состояние – быть подобными Творцу, то есть получить от Него Его свойства, Его келим, что называется у нас девять первых, то, конечно, состояние перед этим – это потребность в этом, потребность в получении свойств Творца, быть в подобии формы с Ним.
(33:12) Что такое потребность в подобии формы? Предшествующий хисарон – почувствовать, что это нужно, что это важно, что это мне необходимо. То есть каждая вещь, которая не... каждое желание, которое не является желанием Творца, не является свойством Творца – мне плохо. То есть раскрыть, что у меня есть свойства, и все свойства – это свойства, противоположные свойствам Творца, и потому они плохие. Может быть, они хорошие, но не для цели, которая является уподоблением, подобием формы Творцу. То есть еще до этого я должен быть в состоянии, в котором я чувствую себя целиком и полностью противоположным Творцу.
То есть я знаю, кто такой Творец, каковы Его свойства, кто такой я, каковы мои свойства, и различие между нами, между Ним и мною. И это различие, эту разницу я ощущаю как зло, которое невозможно вытерпеть. Ну, и также, когда я уже нахожусь в таком большом состоянии, и перед этим тоже есть еще подготовки и различные состояния. Но это состояние, в котором я нахожусь в противоположности Творцу во всех своих аспектах, – это называется «стояние у горы Синай». Когда я нахожусь у подножия горы, и надо мной вся гора сомнений и моих свойств, и зла, которое отделяет меня от Творца. Творец находится на вершине горы.
(35:32) Почему я знаю, что Он находится на вершине горы? Потому что там находится точка в моем сердце, которая называется «Моше». И когда я нахожусь в разрыве между этими двумя ощущениями – где я, весь народ у подножия горы, и Моше поднялся на гору Синай, – тогда у меня действительно есть потребность в получении «света, возвращающего к Источнику». И я определенно чувствую, что Творец тоже принуждает меня к этому, принуждение, «гора как лохань»33 – это и есть принуждение. И Творец спускается на гору, где находятся Его свойства: если я поднимусь выше всех сомнений, выше всей своей природы, то там я встречу Его. То есть если я поднимусь на вершину всех своих размышлений, всех сомнений и помыслов.
И не случайно мне раскрывается это состояние: или я принимаю исправления и поднимаюсь со всеми своими мыслями выше этих мыслей, или же это будет местом моего погребения – под ними, под всеми этими желаниями и мыслями, под ними я похороню себя. И тогда я определенно нуждаюсь в Торе, которая «против злого начала»34. Я раскрываю, что это моя природа, вся эта гора – это ненависть, она начинает быть ненавистна мне. Что называется ненависть? «Снизошла ненависть к народам мира»35.
Что это значит? Объясняют это так, будто мы получили Тору, и тогда народы мира начали нас ненавидеть. Но я ненавижу народы мира, что во мне, и поэтому я получаю Тору после того, как устанавливаю, что зло находится во мне. И пока я не устанавливаю, что мое начало – это зло, а устанавливаю, что мое начало – это добро, если это называется добро, тогда я хочу его. Но если я хочу его, хочу им пользоваться, Творец, у которого есть цель творения, который хочет поднять меня на вершину горы, – каждый должен быть как Моше.
(38:52) Тогда Творец дает свет, и в этом свете я начинаю входить в подъемы и падения. Насколько я еще устанавливаю, что мое начало – это добро, я нахожусь в падении каждый раз, чтобы увидеть его по сравнению со светом, пока не установлю, что оно – зло. Пока эти падения, снова и снова, в конце концов собираются у меня в гору, и тогда я нуждаюсь в Торе, готов получить Тору, у меня есть потребность получить Тору как Тору исправления. И получив Тору как исправление, тогда удостаиваюсь желания к Торе как наполнение.
И конечно, все эти вещи проходят в принуждении. Не случайно нам обещано, что «нависает над нами гора как лохань». Это принуждает нас принуждением, удвоенным словом, как бы. Но мы только можем быть более чувствительными к тому, что проходит через нас. Мы видим историю, которая записана, что она должна произойти в каждом: вхождение в Египет, выход из Египта, рассечение Конечного моря, приближение к горе Синай, стояние у горы Синай – нигде мы не видим, чтобы человек совершал что-то, а Тора рассказывает нам об этом в решительной форме: так это произошло.
Что значит «так это произошло»? Что это уже предписано, что мы уже находимся в конце, после всего этого развития. Теперь, это развитие, которое уже в потенциале спланировано, должно произойти в каждом без исключения, без того чтобы человек совершил здесь какое-то действие, которое мог бы как бы перескочить. Нет, мы видим, что все как причина и следствие: потребность в состоянии, и приходит состояние, которое порождает потребность в следующем состоянии, и тогда приходит следующее состояние, и так далее. Но наше участие в этом – в том, что мы можем ускорить эти состояния, что мы можем участвовать в них по своему желанию, осознанно.
(41:49) Как пишет Бааль Сулам в статье «Суть религии и ее цель», что суть религии – он имеет в виду каббалу, он не имеет в виду какой-то народный иудаизм или, не дай Бог, вообще всякие религии. А то, что он называет Торой, он имеет в виду «свет Торы, возвращающий к Источнику». Когда он говорит о Торе и заповедях, он говорит о действиях и духовных силах, действующих на человека. Обо всем он говорит с духовной точки зрения, что в этом есть, не на языке ветвей, а на языке корней, как это действует в духовном.
Так и здесь, когда он говорит, что такое потребность в религии, суть религии, он говорит: суть религии – это развить в нас осознание зла. То есть весь процесс, который мы проходим, принимая религию, – это для того, чтобы развить в нас осознание зла. Мы развиваемся с помощью науки каббала и становимся более чувствительными к тому, что проходит с нами, и наши реакции становятся более быстрыми, мы ощущаем подъемы и падения во всех вещах, которые мы проходим.
Обычный человек, который не развивает эту чувствительность, он не ощущает подъемов и падений в соответствии с тем, что происходит в его жизни, для него это обычные вещи. Он чувствителен ко всяким вещам, которые находятся на поверхности, в этом мире. А то, что мы входим в подъемы и падения, – это результат воздействия света на нас. Мы начинаем уже сравнивать себя – с такой как бы маленькой «горы как бочка» каждый раз, что внизу – это я с моими желаниями, а наверху – это Творец, спускающийся на вершину горы и находящийся там.
И тогда все падения – они, на самом деле, постепенно, в своем накоплении, приносят мне осознание зла: где я, насколько я лежу под своими мыслями и помыслами, и где Творец. Где Творец – там моя точка в сердце, точка, что в сердце, так называемый Моше. То есть все наше участие в развитии – это только быть более чувствительными к тому, что проходит по нам. И эту чувствительность мы можем развить главным образом только с помощью группы, потому что группа может увеличить мне осознание зла и осознание добра в различных состояниях.
(44:58) Группа может настолько увеличить во мне чувствительность к этим состояниям, что я буду ощущать, что эти состояния проходят по мне каждую секунду, каждую долю секунды, а не то, что я буду ощущать эти подъемы и падения раз в несколько дней, недель или месяцев. Все это зависит от степени чувствительности. И тогда, после этой степени чувствительности, когда я уже начинаю понимать их, разбираться в них, я начинаю определять их природу, их суть, что хорошо и что плохо.
То есть как я расшифровываю добро, что я считаю добром и что я считаю злом. И тогда постепенно я начинаю в свете, который светит мне, связывать хорошие и плохие состояния по отношению к статусу Творца. И до тех пор, пока моя природа не становится ненавистной мне, и тогда я определенно прихожу к стоянию у горы Синай, которая названа Синай по той причине, что человек приходит к ненависти ко всей своей природе и потому удостаивается получения Торы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:50) Что такое осознание зла?
М. Лайтман: Осознание зла – что это? Если есть осознание, есть отсутствие осознания. Отсутствие осознания – это как человек, находящийся без сознания. То есть во мне есть разные свойства, маленькие, как у младенца, потом они подрастают, становятся немного побольше, и есть такие, которых раньше не было, а потом они развиваются. Если ты покажешь своего младенца какому-нибудь специалисту, детскому врачу, то он – ты знаешь что он скажет? Он будет большим, он будет героем, у него такие свойства, такие свойства.
Люди смотрят на младенца и видят как будто большого человека, могут тебе сказать, как через 20–30 лет он будет выглядеть со всем своим характером, со всем. А ты не видишь, ты видишь, что это кусок мяса, ну, немного ползает там по полу, кричит, смеется. Вот. То есть тебе не хватает чувствительности к тому, что здесь есть, к каким свойствам, которые находятся внутри, но еще не развились, а специалист может их увидеть.
Что называется осознание зла? Если я нахожусь без сознания, я вообще не ощущаю своих свойств – это я. Потом я начинаю видеть: нет, «я» – это то, что я думаю о себе, об этих свойствах, которые находятся во мне, я бы поменял это, это у меня не в порядке, и это нехорошо, и это хорошо, а это нехорошо. Я начинаю судить себя, я начинаю как судья судить себя, свои свойства со стороны, и тогда уже я могу сказать о них: они хорошие или плохие. До того как я могу отделить свою точку как судьи своих свойств, тогда вообще я – это не я, у меня нет своей самостоятельности, а я весь как младенец, и это называется отсутствие сознания.
Когда начинается осознание? Когда я могу посмотреть на себя со стороны. И тогда, после того как я смотрю на себя со стороны, я также могу видеть свои свойства или маленькими, или если я уже большой специалист в этом, то большими. И когда я вижу их большими, тогда я могу, знаешь, как мудрый человек, использовать все эти свойства, приобрести с их помощью весь мир и по-настоящему наслаждаться этим. Или я вдруг вижу, что эти свойства не такие уж хорошие. В чем они нехорошие? Я хочу быть более сильным, я хочу быть более хитрым, и тогда я работаю над этими вещами.
(49:47) Даже хожу на какие-то курсы, к каким-то психологам, они еще учат меня, помогают, и я действительно становлюсь человеком, который может использовать весь этот мир для своего удовольствия. Потом вдруг я начинаю раскрывать, что, знаешь, это ничего не дает, и я не знаю, откуда это приходит, но я теряю вкус вообще к тому, чтобы видеть себя так или эдак, мир так или эдак. Мне все равно, мир, я не хочу зарабатывать на нем. Откуда это приходит? Приходит немного света свыше и начинает давать мне новую точку различения.
И я начинаю смотреть на те же свои свойства не с точки моего эго. Малхут. А Малхут, поднявшаяся к Бине, это от искры разбиения келим, это называется точка в сердце. Не из центра самого сердца, как раньше, когда я хотел использовать все свои свойства эгоистически, а из точки в сердце. Разница в том, что это Бина, что в сердце, а не само сердце, не Малхут сердца. И тогда я начинаю смотреть на свои свойства, и вижу, насколько они не в порядке, постепенно, пока я не начинаю видеть, что они не в порядке. То есть относительно чего я вижу их? Я уже вижу точку Малхут, что я – сердце относительно Бины в сердце.
И тогда я начинаю смотреть на свои свойства и вижу… Это уже совсем другое осознание. Это уже духовное осознание, не животное осознание. И тогда я измеряю себя по другому измерению – не как использовать мир в свою пользу, а как использовать мир и себя на пользу более высокой цели. Не точка Малхут сердца, а точка Бины сердца. И тогда я начинаю над этим работать.
Так вот, ты спрашиваешь, что такое осознание зла? Каждый раз, когда что-то мешает мне, это называется зло. И насколько это мне мешает – я хочу убить это, стереть. Отдалиться от этого, уйти от этого. Если я раскрываю, что эта вещь по-настоящему губит меня, тогда я готов на все, лишь бы избавиться от нее. До такой степени, что люди действительно готовы платить много денег, чтобы избавиться от всяких плохих свойств, ходят на терапию и делают всякое.
(52:52) Но здесь я начинаю измерять себя по сравнению с некой другой точкой – по сравнению с горой. С ее вершиной, точкой в сердце. И тогда все, что под ней, я устанавливаю, что все, что находится у подножия горы, то есть вся моя природа, народ, так называемый народ Исраэль, я устанавливаю, что все эти вещи у меня – по-настоящему плохие. Или я буду принадлежать горе, Моше, поднявшемуся на вершину, или я похороню себя под горой. Если я установил, что мое зло – быть у подножия горы, а не на вершине, это называется истинное осознание зла, и тогда я действительно нуждаюсь в получении исправления, в получении Торы.
Ученик: Что такое осознание зла в группе, в товарищах?
М. Лайтман: Не знаю, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:17) Как я, собственно, отделяю... Ведь мы говорим, что и плохие свойства, которые я получаю, – это, собственно, Творец, все, что происходит, – это Творец. Это состояние осознания человека, который работает. Так как я могу ненавидеть какое-то творение или свойства, если мне говорят, что это от Творца? Как я могу развить ненависть к чему-то, что Творец создал?
М. Лайтман: Хороший вопрос. Как я могу создать отрицательное отношение к своим свойствам, которые Творец заложил в меня? Как вообще может быть отрицательное отношение к тому, что находится в мире, если все является плодом Творца? Есть одна вещь, которую Творец не создал, а которая пришла не прямым действием от Него, – это разбиение келим и их следствие – клипот.
Почему клипот называются такими плохими, почему это так плохо? Потому что у них нет связи с Творцом в прямом действии, и ничего кроме этого. Если бы была связь в прямом действии, мы бы ощущали в них хорошо. Не ощущали бы, а они бы были, так тогда могли бы быть в слиянии с Творцом. А из-за разбиения произошло различие, то есть из одного источника как будто разделилось на два: на ради получения и ради отдачи.
То есть желание получать до разбиения было желанием получать необработанным, ни хорошим, ни плохим, в нем не было никакой реальности, чтобы можно было сказать, что это вообще желание получать. Все относится к миру Адам Кадмон. Также и точки САГ, в которых произошло разбиение. Мир Некудим, это тоже САГ, который сократился в соответствии с НЕХИ Гальгальты, но САГ сократился. Поэтому в АВАЯ дэ-САГ содержится весь этот результат мира Некудим в катнут и гадлут, все заключено в АВАЯ дэ-САГ. Это еще относится к Творца и по-настоящему находится внутри этой высшей системы.
И только потом из нее выходит это разделение на клипот и на святость. И также то, что есть в мирах АБЕА святости и АБЕА нечистоты, – это все не настоящее, ведь это миры. Это только потом, лишь в душах это происходит по-настоящему, на самом деле, выход вещей плохих и противоположных и действительно далеких от Творца.
(57:34) Поэтому тебе не нужно устанавливать свое отношение к свойствам, которые Творец создал, как к хорошему или плохому – нельзя сказать о них, что они хорошие или плохие. А ты устанавливаешь использование их на пользу Творца или на пользу себя, потому что ты стал в результате разбиения отделенной от Него частью, противоположной Ему частью. И также это как бы не ты, но тебе дают это ощущение. Ты как бы только это должен установить: что относится к Нему, а что не относится к Нему, к Творцу.
И поэтому осознание зла – ты устанавливаешь вещи, которые находятся в отдалении, в противоположности формы, а это не те вещи, которые Он создал. Желание получать со всеми моими свойствами – это желание получать, это не плохое, ни хорошее, ни плохое. Хорошее и плохое появилось в использовании его при разбиении келим, когда хотели использовать ради отдачи, а получилось, что использовали ради получения. Тогда у тебя уже есть разделение использования желания получать на ради получения и ради отдачи, до этого не было ни того ни другого. Даже ради отдачи не было, потому что это было только в мире Адам Кадмон, где это мир Кетер, это только в замысле Творца, как бы, и все, что потом, от точек дэ-САГ и ниже, относится уже к миру Исправления.
То есть от Творца вышли две эти возможности – злое начало и доброе начало, правая линия и левая, добрый ангел и злой ангел. Эти два ангела даны тебе, и ты должен своими усилиями прийти к чувствительности, чтобы определить среди них, кто – действительно добрый ангел, а кто – действительно злой ангел в тебе. Дали тебе в сердце Малхут и дали тебе в сердце Бину. И из этих двух различений, которые тебе дали, – я говорю о людях, которым это дают, у которых есть точка в сердце, у которых есть эти две точки, – они должны развить эти две точки до такой степени, чтобы почувствовали: то, что относится к Малхут сердца – это называется зло; а то, что относится к Бине сердца – это называется добро. Вот и все.
Это то, что я говорил, что он пишет в «Суть религии и ее цель» – развить в нас осознание зла. А в чем суть учебы? Притянуть свет свыше, чтобы он осветил нам и показал нам это зло. А что такое группа? Чтобы увеличить нашу чувствительность к плохим вещам и к хорошим вещам напротив них. Кроме этого выяснения – добро и зло – у нас нет ничего. А до выяснения мы видим его как «нога», как нечто среднее, что не относится ни к тому ни к другому. Кто я? Злой я, добрый я? Я как все, ты знаешь, как говорят люди: «Чего ты от меня хочешь?»
(01:00:56) Потом начинает видеть зло по сравнению с добром – только благодаря свету. Что такое «свет, возвращающий к Источнику»? Он светит тебе и дает тебе дополнительное ощущение того, чего ты не видел, когда был как младенец, или видел как неразвитый человек. Бааль Сулам объясняет это во многих статьях, что различие между развитым и неразвитым в том, что развитый видит плохие вещи, как под микроскопом, по-настоящему видит этих вредителей и готов отдалиться от них с такой же скоростью, с какой видит, что это зло, – и, конечно, убегает от этого. А неразвитый человек не так сильно чувствует, и так он просто повышает свою чувствительность, ничего кроме этого. До такой степени, чтобы различие между добром и злом было для нас как гора – гора Синай, ненависть между вершиной горы и подножием горы.
Что все наши свойства, весь народ, вышедший из Египта, – весь у подножия горы. Только Моше, только одна точка, которую я получил от Творца, точка в сердце, – только она на вершине. И я готов отказаться от всего, что есть у меня внизу, у подножия горы, ради того чтобы быть в слиянии с этой точкой, чтобы она поднялась в связи с Творцом. И от нее я ожидаю, что принесет мне средства для исправления этих свойств, свойств народа, чтобы они были ради отдачи.
И это называется получение десяти заповедей, это все десять сфирот, которые я как бы ожидаю приобрести с помощью Торы, с помощью этого света, который Он приносит. И потом Бааль Сулам объясняет нам, как эти десять заповедей – это тринадцать исправлений бороды (тикуней дикна), и как они действуют потом через парцуф Арих Анпин, к Аба вэ-Има, к Зеир Анпин и к Малхут, ко всем душам. Как все души могут прилепиться, отменить себя и прилепиться, включиться в Зеир Анпина, чтобы получить эти тринадцать исправлений, которые в конечном счете – это десять сфирот, чтобы у них были десять сфирот в святом строении парцуфа души. Это...
Ученик: (01:03:41) Как смотреть на нашу самоотмену?
М. Лайтман: Самоотмена – это тоже результат осознания зла. Как я могу? Если я знаю, что моя природа вся целиком зло и я не способен ничего сделать, и только эта точка захватывает меня, я хочу ее, захватывает в хорошем смысле слова, что я по-настоящему хочу быть слит с ней, – тогда это называется, что я по-настоящему попираю все свои свойства. Не свойства – опять, мы говорим свойства – а их эгоистическое использование. И все по разнице между ними – насколько она мне кажется большой и насколько эта точка для меня важна, вершина горы, точка Моше, точка встречи с Творцом, – насколько она кажется важной.
Ученик: И в процессе мы видим, собственно, что чем больше мы ищем точку в сердце, Моше, тем больше мы раскрываем и свое желание получать, которое растет...
М. Лайтман: Наше желание получать, в соответствии с тем, насколько мы способны определить его характер, оно растет, конечно. Это как младенец: в соответствии с тем, сколько ему добавляют разум, добавляют ему вместе с этим силу, чтобы он мог использовать разум правильно. А если разум не добавляют или – не дай Бог – если добавят силу, тогда он будет отстающим, и тогда нужно его связывать, бояться его, что, может быть, он сделает какие-то нехорошие вещи. Если это, допустим, какой-то лев или медведь, то у них есть разум, есть природа, есть сила, и мы знаем, чего от них ждать, потому что это заложенная в них природа, и все.
Но если это младенец, который растет до тридцати лет и остается с разумом пятилетнего, тогда он может прийти сюда и начать – не знаю – что делать, и тогда это проблема. И тогда... Ты понимаешь? То есть если мы растем, в чем мы можем расти?
Ты хочешь, чтобы мне добавили разум, и тогда я буду по силе как маленький младенец, который не может двигаться, и зачем мне нужен большой разум? Если я вырасту только в силе, а разум мне не добавят, тогда я буду отстающим. Так что же делать в конце концов? Проблема в том, что человечество не развивает осознание зла, и тогда получается, что оно растет в своем росте, выше животного уровня, в неисправленной форме.
(01:06:40) Это похоже на младенца, который не получает разум, а получает только силу. Мы вышли из пещер, допустим, десять тысяч лет назад, и начали развиваться. И мы должны были вместе с нашим человеческим развитием вместе с этим развивать наши исправления – определять это развитие так, чтобы оно было только ради отдачи Творцу, чтобы прилепиться к Творцу.
А мы каждый раз получаем дополнительный разум, дополнительные силы, но мы не исправляем их, эти вещи, ради отдачи, и получается, что мы – отстающие. И поэтому все наше использование всей техники, всей технологии, всего этого – оно во вред нам, как младенец, который отстает и разум не получает.
Так мы. Мы не получаем разум, как использовать это полезным образом. Именно так. Все человечество. И если младенец находится в такой обстановке, что сколько бы он не делал плохого, то есть использовал бы неправильно, это тут же возвращается к нему в плохой форме…
Допустим, он заходит на кухню. Включает что-то – получает удар током. Нажимает на какую-то кнопку – вдруг что-то крутится, ранит его, и так далее. Так мы с нашей технологией. Мы не знаем, как использовать это правильным образом, ради отдачи.
И каждый раз то, что мы развиваем из нездорового разума, не направленного на отдачу, – это возвращается нам во вред, до тех пор, пока мы не оказываемся в опасности уничтожения, в бесконечных войнах, во всех давлениях. Кто наслаждается миром? Только в этом. Мы в идеальной форме должны были бы сейчас быть на уровне животных, по-настоящему. Как человек, человечность которого не развивается. Человек на уровне обезьяны, который еще не развивает человеческие системы.
Ты понимаешь? Только что? Высшее управление намеренно должно привести нас к не такому состоянию. Если бы мы в идеальной форме так развивались – с тех пор как вышли из пещер, и так постепенно, сколько бы получали большее желание получать, мы бы переворачивали с намерением ради отдачи Творцу, – мы бы никогда не ощущали зло в себе. Не приходили бы к осознанию зла.
(01:09:47) Теперь мы должны прийти к состоянию, которое называется «гора как лохань». Так что все это развитие, которое мы сейчас проходим, должно привести нас к состоянию, что мы находимся в наихудшем состоянии. И все же будет у нас осознание Моше, как Моше на вершине горы, что есть Творец, и что есть цель творения, и что это над нами как Божественное послание, как великая вещь, как нечто, чем только и можем мы спасти себя.
Мы должны сейчас прийти к такому состоянию. И когда мы будем стоять в таком состоянии, тогда у нас будет истинное осознание зла, и это называется «война Гога и Магога». Тогда мы действительно удостоимся... захотим удостоиться получения Торы, будем достойны получения Торы. Придем к ненависти ко всей нашей природе, потому что мы своими глазами видели бы, что если Творец не даст нам Тору, то «это место нашего погребения».
Не Он должен это сказать. Это мы как бы говорим. Так к этому мы должны прийти. То есть, как рассказывается нам в Торе, это должно произойти с каждым в его частной форме, и с нашим народом в его частной форме, как народа, и со всем человечеством в его общей форме по отношению к Творцу. Это должно раскрыться как в частном, так и в общем. Это, собственно, программа, и от нее некуда убежать. Только чем больше мы будем чувствительны к этому, тем быстрее мы придем к этому состоянию и пройдем его – и каждый, и народ, и мир.
Ученик: Является ли нечувствительность, существующая в мире, собственно, для того чтобы создать эту реальность...?
М. Лайтман: Эта нечувствительность, существующая в мире, – и ты видишь, что с нами происходит, – сейчас Шарон вошел во всю эту историю с миром. Это нечувствительность, которая должна существовать все время, пока мы не пришли к такому состоянию, как по-настоящему ненависть между духовным и материальным, между Творцом и всей противоположной Ему природой.
Ученик: (01:12:47) Вся материальная реальность, собственно, это… провал...?
М. Лайтман: Нет, но если мы будем чувствительны, мы придем... Реальность не должна развиться до взрыва. «Войну Гога и Магога» ты можешь закончить в... знаешь, в маленькой лаборатории, или ты можешь вывести ее на весь мир. Это неважно. Главное – для того чтобы осознать зло.
Если у тебя есть микроскоп, ты осознаешь зло до того, как оно вырвется и разовьется. Ты уже видишь: «Ой-ой-ой... это инфекция, которая может убить весь мир». И все. Это в общем-то все, что нам нужно. Нам нужно притянуть гораздо больше света, чтобы он показал нам, что это уже...
Нет определенной внешней меры, которую тебе нужно установить: «О, это гора Синай». Эта мера – это твое напряжение, когда ты не способен терпеть зло. Ты понимаешь? И в соответствии с этим Бааль Сулам устанавливает, говорит это в статье «Суть религии и ее цель», что это зависит от развития человека.
Развитый человек, который пользуется каббалой, который пользуется «светом, возвращающим к Источнику», видит, насколько это ужасно уже сейчас. Не нужно... Он говорит: «Мы – развитый народ, и поэтому...» Он имеет в виду тех, кто занимается каббалой. И тогда стоит прочитать это. Всё.
Так что нет никакого смысла ждать еще сотни лет. Тогда это уже не путь Торы, это путь страданий. Весь смысл того, что нам дали Тору, каббалу, – в том, что мы сможем это развитие привести к себе заблаговременно и не придем к этому через естественное развитие. Он пишет, что так или иначе, ты будешь работать. Конечно. Но или в страдании, или в радости.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:08) Есть один закон, собственно, действующий в природе. В духовном – если нет келим, не дают следующую ступень. Почему добавляют, дают дополнительное желание получать, если на него нет исправления прежде?
М. Лайтман: Почему добавляют желание получать, если на него нет исправления? Я тебе говорил, дорогой, что нужно добавлять желание получать, пока ты не вытерпишь его, пока не установишь, что оно «плохое», что оно – зло. Ты хочешь, чтобы тебе дали десять граммов желания получать, и ты сделаешь десять граммов исправления, дадут еще раз десять граммов желания получать, или двадцать, и ты сделаешь еще двадцать граммов исправления. Этим ты будешь исправленным животным, ты будешь как ангел: теперь я двадцать граммов ради отдачи, ой, тридцать граммов – ради отдачи. Это машина, которая делает это не из себя, не из осознания зла.
Если ты будешь осознавать свое зло в двадцать грамм и в тридцать грамм, и в соответствии с этим каждый раз будешь исправлять его, ты не почувствуешь, насколько ты противоположен Творцу. У тебя не будет состояния противоположности формы, ты не захочешь Его потом, чтобы прилепиться к Нему и любить Его бесконечно. Ты должен быть в состоянии бесконечно противоположном Ему. Так все наше развитие должно к этому прийти, еще две тысячи лет, еще тысяча лет, еще две тысячи, неважно сколько, но оно должно прийти к состоянию, что ты будешь ненавидеть все свойства, которые есть в тебе, что ты приближаешь их, что ты видишь их уже сейчас в свете Торы, в свечении, ты уже видишь эти свойства, что я ненавижу их до горы Синай.
Ученик: Так почему нельзя сделать это в той же лаборатории?...
М. Лайтман: В той же лаборатории можно это сделать, я тебе скажу почему, почему это возможно. Потому что, в общем-то, чем ты занимаешься – ты занимаешься своей душой, которая целая, как в Адам Ришон. Только ты видишь от нее такую крошечную форму, крошечную меру, из всего строения ты видишь все, но как точку. И в этой точке, собственно, все строение души. Если ты берешь свет и светишь внутрь этой точки, ты вместо точки начинаешь вдруг жить внутри какого-то мира своей души.
(01:17:51) И тут уже зависит от того, насколько ты притягиваешь свет, чтобы он светил тебе во все твои свойства. Так вот, говорят так: если свет ты притягиваешь с помощью группы, группа представляет собой для тебя все остальные души, которые есть в Адам Ришон, они как бы представители всех остальных душ. Тогда ты притягиваешь настолько большой свет к себе и улучшенный от всяких его аспектов от остальных душ, что они осветят тебе все различения, авханот, что в тебе, и принесут тебе эти света – осознание зла. То есть все это зависит от притяжения окружающего света – согласно пункту 155 «Предисловия к Учению десяти сфирот»36. Это конечная точка. Всё.
Так в чем вопрос? Если ты спросишь меня: нельзя ли было сделать это десять лет назад или тысячу лет? Конечно, можно было. Разве каббалисты не приходили к этому? Но мы развиваемся по... Хорошо, тут есть связь между общим и частным, но как бы там ни было, кто сказал, что Машиах не мог прийти тысячу или две тысячи лет назад?
Ученик: Как мы узнаем, что мы достойны получить Тору, что мы осознаем понятие «весь Исраэль ответственны друг за друга»37?
М. Лайтман: Если человек готов быть ответственным друг за друга, что это условие получения Торы – «как один человек с одним сердцем»38, – тогда, конечно, это не Тора, то, что он получает, – это не Тора, то, что он хочет получить, – это не Тора. Ведь если он хочет быть готовым быть «как один человек с одним сердцем», только не способен это сделать, и это для него как «гора как бочка», то есть все ради получения ненавистно, и хочет быть ради отдачи, это да, это называется «как один человек с одним сердцем», объединить точки в сердце, тогда то, что он собирается получить, – это не Тора.
Тора приносит только это исправление, нет больше этого. Стояние у горы Синай – это все эти помыслы, вся эта ненависть – это только от ради получения к ради отдачи. Ради отдачи называется, что ты объединяешь все сердца, это общее кли, в которое ты получаешь Тору. Если ты не объединяешь все сердца, тогда это не Тора, то, что ты получишь внутрь, – это что-то другое, не знаю, какая-то наука. Это очень простая идея, всеобъемлющая, краткая.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:14) Что дал выход из Египта, который послужил подготовкой к тому, чтобы прийти к желанию получить Тору?
М. Лайтман: Выход из Египта дал людям ощущение – человеку, что внутри нас, дает ощущение, что все твои свойства – это в общем-то фараон, от которого тебе нужно бежать. Но еще это не в такой интенсивности и не в такой остроте, что ты обязан по-настоящему сделать это, чтобы совершить ради отдачи Творцу.
До того как выходят из земли Египта и проходят Конечное море и входят в пустыню, – у человека, проходящего эти внутренние этапы, еще нет понимания, что это действительно должно быть ради отдачи Творцу. Он еще бежит из своего Египта. Он еще не пришел, чтобы дать Творцу. Ты понимаешь? Это еще – мне плохо, а не – я делаю ради Него. Это разница.
Ученик: Почему говорят, что – это был Моше, который как бы боролся с фараоном, а тут весь народ хочет принять это, это уже...
М. Лайтман: Да, и выход поэтому – выход из Египта – и в темноте, и в спешке, и во всяких чудесах, которые выше природы человека, потому что еще не готов, еще все это в потенциале. Тоже, ну...
Ученик: Это как бы ранний этап, на котором должно произойти что-то, что заставит захотеть бежать от желания получать?
М. Лайтман: Выход из Египта – что он хочет бежать от желания получать, и тоже в очень... То есть от ударов мне плохо, тогда я готов бежать. Нет ударов – я не хочу бежать. Бедный фараон. Что я, в общем-то... В общем-то, я еще способен и готов уживаться и с фараоном, и с Моше, и с народом Исраэль, и с египтянами. В общем-то, это не так уж плохо, я ищу, как еще ужиться вместе. Удар приходит, ну, но потом он проходит. И до конца фараон не соглашается. Даже когда говорит: хорошо, выходите. Куда выходите? Если бы они не убежали… Он послал бы за ними тоже свое войско.
(01:24:20) Если бы они не убежали, тогда и не вывел бы. То есть человек не способен сам все-таки выйти, он не видит, и куда выходить. Он не видит. Тоже, послушай, если бы фараон послал за ними не свое войско, а наоборот: возвращайтесь в Египет, посмотрите, что у вас тут есть. Ты знаешь, они бы так работали, как его агентство. Так: приезжайте к нам в землю Египта, посмотрите, что есть. Ну? Они бы вернулись обратно с радостью. Но он послал войско, которое хочет их убить. Все эти вещи… Человек не готов выйти.
Он радуется этой картинке – агентство, которое тянет их обратно в Египет. Возьми.
Хорошо.
Чтец: (01:25:22) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:31:42)
Набор: Команда синхронного набора
Шмот, 19:20. И сошел Творец на гору Синай, на вершину горы, и призвал Творец Моше на вершину горы, и взошел Моше.↩
Шмот, 19:17. И вывел Моше народ навстречу Всесильному из стана, и встали они у подножия горы.↩
Трактат Шабат, 88:1.↩
Тосафот – букв. «дополнения». Комментарии к Талмуду, составленные в ХII – XIII вв. и являющиеся неотъемлемой частью всех изданий Талмуда.↩
Берешит, 4:7.↩
Там же.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Притчи, 25:21. Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напои его водою;↩
Трактат Нида, 16:2.↩
Берешит, 8:21. И воспринял Творец благоухание, и сказал Творец в сердце Своем: Не буду более проклинать вновь землю из-за человека, ведь побуждение сердца человеческого худо с юности его, и не буду более вновь поражать всё живое, как Я делал.↩
Рамбан, комментарий на Берешит, 8:21.↩
Ибн Эзра, комментарий на Берешит, 8:21.↩
Притчи, 26:11. Как пес возвращается к блевотине своей, [так] глупый повторяет глупость свою.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Берешит, 8:21.↩
Там же.↩
Там же.↩
Там же.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Берешит, 8:21.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Шмот, 19:20. И сошел Творец на гору Синай, на вершину горы, и призвал Творец Моше на вершину горы, и взошел Моше.↩
Судей, 13:17-18. И сказал Маноах ангелу Творца: Кто ты по имени? Когда сбудется слово твое, будем чтить тебя. (18) Но ангел Творца сказал ему: Зачем ты спрашиваешь об имени моем? Оно скрыто.↩
Рафаэль – «исцелил Бог» (ивр.).↩
Шмот, 19:17. И вывел Моше народ навстречу Творцу из стана; и стали они у подножия горы.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Трактат Шабат, 88:1.↩
Трактат Шабат, 88:1.↩
Слово «перевернул» (ивр. «кафа») означает так же и «вынудил», «заставил».↩
Эстер, 9:27. Установили иудеи, и приняли на себя, и на детей своих, и на всех, присоединяющихся к ним, непременно из года в год праздновать эти два дня, как предписано было о них и в установленное для них время.↩
Комментарий РАШИ на трактат Шабат, 88:1.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 150.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат, 88а.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 30б.↩
Мидраш Эйха Раба, 2:13.↩
«Предисловие к Учению десяти сфирот», п. 155.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Шевуот, 39а.↩
РАШИ на Шмот (Исход), 19:2.↩