Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 1 августа 2021 года
Бааль Сулам. Письмо 19
Чтец: Мы читаем книгу Труды Бааль Сулама. 19-ое письмо Бааль Сулама.
М. Лайтман: Очень важное письмо, очень сердечное, очень близкое. Оно направляет нас на исполнение, на сближение между нами и с Творцом, поэтому мы выбрали читать его и постараться включиться в этот призыв Бааль Сулама к нам. Оно очень сердечное, очень внутреннее. Мы понимаем, что каждая точка в сердце называется «точкой в сердце», потому что она находится в сердце человека, в его внутренних эгоистических ощущениях и потом еще более внутренних, пока не приходит просто к центру сердца, и там Творец оставляет точку связи с Ним. Так из этой точки в сердце мы должны почувствовать ее.
Конечно, каждый раз мы будем обнаруживать ее в меньшей или большей глубине, более внутренней, и устремление от нее к товарищам и к Творцу тоже. Мы должны обращать внимание, насколько в начале нашего пути мы думали о Творце, стремились к Нему и обращались как будто к Нему. Чем больше мы продвигаемся, мы всё больше и больше переносим наше внимание на товарищей, больше хотим быть связанными с ними, что это важнее для меня, а Творец − это потом, как будто после этого, это как вспомогательная сила, но главное − соединиться с товарищами. Это признак правильного продвижения.
Будем надеяться, что мы все начнем чувствовать, как от важности Творца мы приходим к важности десятки. Что именно в ней мы ощущаем, что это наша «матка», каждого, это наш дом, через нее мы получаем все обращения Творца к нам, и через нее мы соединяемся с Творцом обратно. То есть почувствовать себя внутри желаний, мыслей, отношений между товарищами, что я вхожу в них, просто нахожусь внутри них, окружен всеми товарищами. Это необходимо, это, по сути дела, начало ощущения «матки».
Конечно, в этом будут подъемы и падения, разные проблемы, чтобы мы обнаруживали себя в этом всё более правильно. Благодаря этим изменениям, которые будут у нас с товарищами, этому ощущению, что я нахожусь внутри десятки, у меня будет связь с Творцом, необходимость соединиться с Творцом правильным образом, не эгоистически. Необходимо соединиться с Творцом в обращении к Нему и также в получении реакции от Него, и таким образом мы будем продолжать.
Мы, действительно, приближаемся на этом пути к состоянию, когда сможем сформировать человека в десятке и с Творцом, который действует вне десятки, пока не почувствуем Его, что Он наполняет десятку. Давайте, почитаем 19-ое письмо. Бааль Сулам написал это своим ученикам, когда был в Лондоне в 1927-м году, почти 100 лет назад. Давайте, как его ученики тоже постараемся понять, что он хочет нам сказать. (05:40)
Чтец: Письмо переведено на семь языков.
М. Лайтман: Можно задавать вопросы посередине, только при условии, что ваши вопросы по делу, серьезные, и вы думаете, что ответы на эти вопросы помогут нам всем. Но если нет, то записывайте эти вопросы рядом с письмом, ставьте какой-то номер на письме и номер в сторонке на бумажке, или пишите вопросы внутри, если вы на компьютере. Потом мы пройдем их все.
Чтец: Бааль Сулам, 19-ое письмо.
Я получил все твои письма, и да будут они угодны желанию Творца. Однако сказано: «Познай Бога отца своего и служи Ему». «Познай» означает знание… (6:46)
М. Лайтман: Так написано: «Познай Бога отца своего и служи Ему». То есть ты должен познать Творца, и в той мере, в которой ты познаешь Его, ты можешь служить Ему. То есть понять, как ты можешь войти в работу Творца.
Чтец: ...«Познай» означает знание, ибо нехорошо душе без знания Творца. Ведь человек стремится и тоскует по работе ради Творца, так как есть в нем душа, но пока не ощутил Творца – плохо ему. (7:27)
М. Лайтман: То есть даже если есть стремление к Творцу: познать Его, узнать, приблизиться, что-то сделать, но если нет знания, нет какого-то восприятия Творца, человек не знает, что точно делать, и делает, может быть, разные неправильные действия. Поэтому он говорит, что нехорошо ему.
Чтец:
Но несмотря на то, что обладает душой, сам он не в состоянии познать Творца, пока не снизойдет на него «дух» свыше, однако он обязан открыть слух свой, чтобы слушать слова мудрецов и полностью верить в них. (8:14)
М. Лайтман: То есть даже если у человека есть точка в сердце, то есть он обладает душой, он сам не очень знает, что с этим делать и не стремится познать Творца. Потому что у него есть какая-то точка, которая побуждает его к какому-то поиску, но что именно он не знает. Мы знаем это по себе. До какого момента это происходит? Пока не сойдет на него дух свыше, то есть пока он не получает от Творца какое-то особое отношение, и тогда в качестве реакции он уже обязан услышать, что об этом говорят мудрецы. Он приходит к науке каббала и начинает копаться в том, что ему советуют каббалисты.
Чтец:
Сказано в писании: «Только добро и милосердие преследуют меня все дни жизни моей». Как объясняет твой святой предок Бааль Шем Тов: «Творец – тень твоя!» То есть, как тень следует за движениями человека, и все ее устремления согласуются с устремлениями человека, так и каждый человек следует за движениями Творца, и при пробуждении любви к Творцу должен понять, что это Творец пробудился к нему в огромной тоске. И это имел в виду рабби Акива: «Счастлив Израиль, перед Кем очищаетесь, и Кто очищает вас». И пойми это. (10:10)
М. Лайтман: То есть если человек начинает действительно стремиться к Творцу, всё время обращается, учится, говорит и слышит, он постепенно начинает раскрывать, что это Творец так подстраивает в каждой ситуации в его жизни и обращается к нему иногда в более приятной форме, иногда в менее приятной. И всё это в соответствии с устремлениями человека, чтобы вырастить, правильно отформатировать его для приближения к Творцу.
И пока человек не поймет, что по сути дела со стороны Творца всегда есть 100% желания вырастить человека в каждое мгновение, но это желание проявляется, практически реализуется только в той мере, в которой оно может быть полезно для роста человека, для развития человека правильным образом. И поэтому с одной стороны, мы должны сказать, что всё, что происходит, это нам во благо. А с другой стороны, мы должны понять, что мы, по сути дела, ограничиваем Творца в том, чтобы передать нам всё благо.
Чтец:
Поэтому в начале приближения человека дают ему чередующуюся душу (ми-ситра дэ-офаним), то есть Творец пробуждается к нему при каждой возможности, возникающей со стороны человека, в великой тоске и желании слиться с ним. И об этом говорит поэт [царь Давид]: «Только добро и милосердие преследуют меня все дни жизни моей», ибо царь Давид – это совокупная душа всего Израиля, и потому всегда стремился и томился по истинному слиянию с Творцом. (12:32)
М. Лайтман: То есть если человек правильно развивается в десятке, в учебе, и старается исполнять рекомендации каббалистов, то постепенно он раскрывает, что Творец всё время, не прекращая, занимается им. И только во благо человека развивать его так, чтобы человек приблизился к Нему. Не надо смотреть на других, каждый продвигается согласно корню своей души, иначе. Но Творец заботится о каждом, нет в мире человека, который находился бы без поддержки. И поэтому Царь Давид − это Малхут (13:32), совокупность всех душ в мире − сказал, когда всё раскрыл: «Только добро и милосердие преследуют меня все дни жизни моей». То есть Творец заботится о каждом только в таком виде.
Чтец:
Но необходимо познать в своей душе, что Творец устремляется за человеком точно в той мере, в которой человек стремится за Творцом… (14:10)
М. Лайтман: То есть Творец не может раскрыться больше и показать себя больше, чем то, насколько человек раскрывает свой хисарон, чтобы приблизиться к Творцу. Только в таком виде, что есть просто желание приблизиться, быть как Творец, и как можно больше в виде отдачи, то есть через группу, иначе человек не может выйти из «ради получения». То есть насколько человек всё больше хочет отдавать Творцу через группу, в таком виде он начинает раскрывать, что там, именно там Творец постепенно раскрывается ему.
И действительно, этот переход от того, что он заботится о своем приближении к Творцу, к тому, как он приблизится к группе, и через нее, там раскроет Творца – это очень важный, очень сущностный переход. Именно тогда человек входит в правильный путь. Это происходит постепенно: человек слышит, соглашается, не очень соглашается, находится в этом искусственно, пока это не начинает быть просто чувственным, то, что товарищи становятся теми чувствами, теми намерениями, пониманиями, той машиной, тем кли, через которые он может направить себя на Творца.
Чтец: …И нельзя ему забывать, Боже сохрани, об этом даже во время самой большой тоски. И вспоминая, что Творец тоскует и стремится слиться с ним с силой такой же огромной, как Он Сам, человек всегда будет идти в томлении и тоске от успеха к успеху, в непрерывном зивуге, представляющем собой окончательное совершенство силы души, пока не удостоится возвращения любовью. То есть «возвратится вав к хей», что означает единение Творца и его Шхины [то есть всех душ]. (16:56)
М. Лайтман: Еще раз этот отрывок.
Чтец:
Но необходимо познать в своей душе, что Творец устремляется за человеком точно в той мере, в которой человек стремится за Творцом. И нельзя ему забывать, Боже сохрани, об этом даже во время самой большой тоски. И вспоминая, что Творец тоскует и стремится слиться с ним с силой такой же огромной, как Он Сам, человек всегда будет идти в томлении и тоске от успеха к успеху, в непрерывном зивуге, представляющем собой окончательное совершенство силы души, пока не удостоится возвращения любовью. То есть «возвратится вав к хей», что означает единение Творца и его Шхины [то есть всех душ]. (17:57)
М. Лайтман: Это уже Окончательное Исправление. Первый раз мы читаем всё письмо, потом посмотрим, как с ним работать.
Чтец:
Однако душа без знания и осознания своего Творца находится в большом падении – после того, как увеличивается тоска до определенной меры. Ведь кажется человеку, что Творец отвергает его, Боже сохрани. Какой стыд и позор, что не только не завершает меру своего стремления и тоски, чтобы наполниться вечной любовью к Творцу, а еще впадает в свойство «гневливый разделяет Единого», поскольку кажется ему, что только он стремится, тоскует и рвется к Творцу. И не верит сказанному мудрецами, что точно в той же мере также и Творец стремится, тоскует и рвется к человеку.
И что же мы можем сделать, чтобы помочь тем, у кого в сердце еще не утвердилась вера в слова мудрецов. «И из себя вижу я Творца», потому что уже доказал я вам несколько раз, что «разные виды управления этого мира – это буквы, которые человек обязан перенести в их истинное место в духовном, потому что в духовном букв нет». [Бааль Сулам. Письмо 19] (19:40)
М. Лайтман: У меня есть много, что сказать об этом, но, давайте, до этого момента мы ответим на вопросы и поговорим.
Вопрос (Кавказ): В одном из прочитанных абзацев было сказано, что «потому всегда стремился и томился по истинному слиянию с Творцом». А где оно, истинное слияние с Творцом? Как мы проверяем в десятке, что у нас сейчас истина?
М. Лайтман: Наше истинное состояние с Творцом мы можем установить только в группе. Насколько группа может соединиться в одно желание, в одно намерение, в одном направлении, мы проверяем согласно этому.
Кроме того, нам надо понять, что мы никогда не раскрываем Творца, мы раскрываем группу, которая находится в свойствах, в намерениях, в состоянии Творца. Как в измерительных приборах, которыми мы пользуемся в нашем мире: мы не измеряем что-то снаружи, мы измеряем реакцию наших приборов на то, что происходит снаружи. Так же здесь Творец, поэтому сказано: «Приди и увидь» («бо у-рэ»). То есть ты должен прийти к состоянию, когда из того, что ты организуешь, внутренне формируешь себя, ты приходишь к состоянию, когда представляешь себе Творца в таком виде. Вот и всё.
И так это относительно всего. Поэтому изначально Творец называется «приди и увидь», мы не постигаем Его, а постигаем, насколько можем построить Его внутри себя и так познать Его. Поэтому это называется «из действий Твоих познали мы Тебя (Его)». И чтобы не было какой-то путаницы. В таком виде мы (творения) всё постигаем: и наш мир, то, как он представляется в нас, и духовный мир, включая Творца. Это всё согласно келим, согласно впечатлениям и тому, что происходит в келим. (22:52)
Ученик: А за что держаться? Ты видишь группу великой, товарищей великими, рава великим, ходишь на уроки − это истинное слияние с Творцом, или это не слияние с Творцом? Как его понять, где оно истинное?
М. Лайтман: После того, как через множество усилий, отторжений, разочарований я прихожу к объединению с товарищами, даже чуть-чуть, когда я начинаю понимать, что, действительно, мое продвижение только через объединение, что этого я хочу на самом деле. Я хочу прийти к объединению с Творцом не из-за того, что я должен Его раскрыть, быть близким к Нему, почувствовать Его, а из-за того, что я хочу этим доставить Ему наслаждение. Как мать, которая говорит детям: «Будьте вместе, разговаривайте, соединяйтесь, играйте хорошо». Мы делаем это для того, чтобы доставить наслаждение Творцу. Поэтому мы хотим как можно более внутреннего объединения между нами. И как результат нашего объединения, в мере того, насколько объединение настоящее, Творец раскрывается внутри этого объединения.
Вопрос (Италия-4): Каково правильное развитие нашей точки в сердце? Потому что в статье написано, что только с помощью правильного развития мы можем постичь знание Творца?
М. Лайтман: Правильное развитие точки в сердце − когда она может смириться, принизить себя перед всеми товарищами, быть малхут в своем строении, структуре с товарищами, это правильное развитие. В таком виде, когда я принимаю каждого товарища как великого в поколении, а я ниже их, в правильном ощущении, что я действительно так чувствую, тогда в таком виде я строю парцуф моей души. Потом я начинаю работать с ним как с парцуфом, в котором раскрываю Творца, света́: прямой свет, отраженный и все действия. (25:55)
Вопрос (Бразилия-1): Я слышал, что в духовном отсутствуют буквы. Так, как же они объединяют нас, как эти буквы создают связь между нами?
М. Лайтман: Буквы − это ощущения, наши состояния. И мы должны соединить их так, чтобы они соединились вместе, как буквы в словах, где каждая буква − это только определенный знак, но когда мы соединяем их вместе в какое-то выражение, тогда они становятся словом. Еще будем говорить об этом.
Вопрос (Москва-3): Почему Творец стремится к творению ровно в той же мере, что и творение стремится к Творцу? На каком основании такая жесткая взаимность? Что это за закон?
М. Лайтман: Это свобода выбора. Невозможно иначе воспитать творение в духовном отношении, если мы будем продвигаться вынужденным образом. Конечно, Творец давит на нас, но не в духовном смысле, не на нашем духовном уровне, а на разных животных уровнях. Поэтому мы находимся в этом материальном мире и чувствуем в нём разные неприятные давления, страдаем из поколения в поколение. Это всё для того, чтобы заставить нас выйти в более высокий мир.
Весь наш материальный мир вообще не считается существующим, потому, что он существует только в нашем маленьком эго, так нам представляется. Поэтому мы должны подняться в веру выше знания, это называется в «силу отдачи», и там действительно существует истинная реальность, и там все миры. А наш мир − это временно, для того, чтобы выйти из него и начать правильно развиваться. Конечно, в нашем мире есть давления, удары, разные проблемы. В духовном мире − нет. В духовном мире это всё согласно свободе выбора. Еще приблизимся к этому и поймем лучше.
Вопрос (Москва-7): В самом начале письма очень интересное вступление. Вопрос: какой ступени и степени осознания величия товарищей и важности цели нужно достичь, чтобы ученик удостоился обращения учителя «рав – хавер»?
М. Лайтман: Это зависит от ученика. Учитель всегда видит в каждом ученике и товарища тоже, потому что он уже принимает ученика внутрь системы и организует его внутри системы. Это как ты входишь в школу, даже если ты входишь в первый класс в первый день, но уже тебя организуют. Даже если ты не знаешь, что происходит, но ты уже входишь в систему, в механизм и так далее.
Поэтому это вопрос не относительно учителя, а относительно ученика. Насколько ученик более правильно свяжется с этой системой: с учениками, с товарищами в десятке, с учителем и через них с Творцом − это называется, что он «входит». В соответствии с этим он будет чувствовать, насколько обращаются к нему более серьезно, то есть с более высокого уровня. Это всё зависит от ученика. (31:12)
Вопрос (Latin 7): Вы ответили ранее, что буква − это наше состояние. Но мы учим, что буквы − это келим, в которых раскрываются света́ в различных мирах. Что означает, что эти буквы не существуют в духовном?
М. Лайтман: В духовном буквы − это формы, это как знаки, символы определенных состояний. Мы еще продвинемся и тогда поговорим об этом. То есть у каждого состояния в духовном есть другой символ, потому что это собрание определенных сил, это, как иероглифы, они собираются пока не строят буквы. Но когда буквы уже организованы правильным образом, у нас есть в общем двадцать две буквы. Мы это всё будем учить с вами, что девять прямого света от кетэра до малхут, и девять отраженного света от малхут до кетэра − это восемнадцать. И еще четыре конечных буквы, которые относятся к малхут. И тогда у нас есть всего двадцать два символа, они называются «буквы».
Буква − это символ, знак. Нет больше, и не может быть, потому что такова структура кли. Поэтому в ивритском алфавите у нас есть двадцать две буквы. Есть еще дополнительные формы для букв, пять букв манцепах: мэм, нун, пэй, цади, каф, у которых есть специальная конечная форма. То есть они иначе пишутся в конце слова, но не то что мы иначе их произносим, а только формы, когда они в конце слов. Почему это так? Мы будем с вами учить. Это всё вытекает из строения парцуфа. Весь иврит со всеми буквами, со словами, со всей его грамматикой − это всё вытекает из науки каббала, из того, как эти силы собираются из парцуфа. Нет ничего, что было бы исключением из этого правила.
Вопрос (Тель-Авив-3): Есть ли объяснение, почему группа вообще не упоминается в этом письме до этого места? Как будто есть прямая связь между Творцом и творением.
М. Лайтман: Он не обращается к группе, он обращается к человеку. А человек, разумеется, должен находиться в группе, и об этом вообще нечего говорить. Потому что, если человек хочет в чём-то изменить себя, ему уже нужна группа, нужно окружение. Это известно, без группы ты не можешь сделать ни единого шага по направлению к Творцу, не в состоянии.
Вопрос (Петах-Тиква-22): В начале письма, в первой строчке Бааль Сулам пишет, что знание означает познание. Что значит «познать Творца»?
М. Лайтман: «Познать Творца» − это означает, что ты получаешь такую форму, в которою облачается Творец, и ты, в силу Его облачения в тебя, начинаешь осознавать Его. Как мы осознаем любую вещь в нашей жизни. Я осознаю ее тогда, когда в меня облачается какое-то внешнее явление. Это называется «постижением, осознанием». Здесь есть много ступеней. (36:54)
Вопрос (Хайфа-1): В отрывке, который мы читали в конце, написано, что «вернется вав к хэй, и это единение Творца и Его Шхины». Вы можете объяснить, что это значит?
М. Лайтман: Да, все свойства до малхут − это свойства отдачи, свойства Творца, и только малхут − это желание получать и свойство творения. Нам нужно создать связь между девятью первыми сфирот и малхут − это называется «вызвать зивуг между Творцом и Шхиной».
Вопрос (Петах-Тиква-35): Как можно добавить знание и тоску к Творцу, если Он всё еще не постигаем нами, ведь написано, что без знания нехорошо?
М. Лайтман: Нам нужно прийти к состоянию, когда мы осозна́ем Творца внутри знания. «Знание» − это сочетание хохмы и бины вместе, когда мы в состоянии осознать высшую силу в полном виде, в полной форме. Это называется «знанием», (даат).
«Знанием» называется, что мы поднимаемся со ступени зеир анпина, когда мы собираем все наши свойства вместе к отдаче, к бине. И когда мы все вместе включаемся в бину, то наше желание получать в бине, поскольку вся бина − это желание отдавать, оно создает в бине особую работу, приходит к особому состоянию, которое называется «знанием» (даат).
Ученик: Что значит, что тому, кто хочет приблизиться, дают переменную душу со стороны офаним?
М. Лайтман: «Офаним» − это как колесо (офан), которое крутится. Каждый из нас получает такие изменения, чтобы мы прошли все состояния, которые нужно для того, чтобы вырасти каждому в отдельности и всем вместе.
Вопрос (Турция 6): Стремление Творца к нам растет, чем больше мы ему служим?
М. Лайтман: Стремление Творца к нам постоянное и огромное по всей своей мощи. Вопрос только, насколько мы его раскрываем. Оно раскрывается, насколько мы к Нему стремимся. Для того, чтобы не портить нас, Творец показывает нам Себя, Свое стремление к нам в точности, насколько мы находимся в своем устремлении от нас к Нему. Об этом написано.
Чтец: Мне кажется, что он спросил, растет ли наше стремление, чем больше мы работаем на Творца?
М. Лайтман: Разумеется. И оно зависит от того, насколько мы находимся в группе и пробуждаем друг друга. Стремление не приходит свыше, иначе это не наша работа. Стремление к Творцу мы должны развить из состояний, которые проходим в основном в объединении между нами, «человек да поможет ближнему».
Вопрос (Петах-Тиква 31): Ощущается, что Бааль Сулам пишет своим ученикам и нам, чтобы пробудить нас, напомнить какое направление мысли правильное, точное. Что он напоминает нам, чтобы мы сейчас уже взяли это в работу между нами в течение дня?
М. Лайтман: Мы еще не закончили читать письмо. Но он говорит нам, что насколько мы будем пробуждать Творца, так Творец пробудится к нам в ответ, «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне». Не может быть пробуждения свыше, кроме как в мере, в которой мы приведем в действие пробуждение снизу. (42:20)
Вопрос (РТ 2): Что значит «идти в непрекращающемся зивуге»? Зивуг − это разве не результат нашей работы, стремления?
М. Лайтман: «Непрекращающийся зивуг» − это значит, что я хочу быть соединенным с Творцом через группу постоянным образом. И хотя меня и выбрасывает в различные состояния, но они меня не путают, не ослабляют. Ну, разумеется, путают и ослабляют, но я использую их только для того, чтобы усиливать зивуг. Я всё время нахожусь в состоянии преодоления.
Ученик: Что за действие самого зивуга?
М. Лайтман: Удерживаться во всё более сильной связи между нами и Творцом.
Вопрос (Алматы-1): От чего зависит, что десятка приобретает настолько отдающие свойства, что поднимается от зеир анпина в бину? От меня, от группы или от Творца?
М. Лайтман: Это зависит только от группы. Это не зависит от одного человека, а только от всей группы. Поэтому пробуждать всю группу − это цель. Если мы действительно связываемся и обращаемся к Творцу и хотим пробудить Его, то мы уже в порядке, у нас уже есть связь с Ним, и мы начинаем с Ним работать.
Вопрос (Петах-Тиква 13): Вы сказали, что мы раскрываем Творца из кли, из десятки. Вопрос: что называется, что мы молимся Творцу, чтобы он построил нас как десятку?
М. Лайтман: Мы обращаемся к Творцу, поскольку хотим принять форму десятки, полного замкнутого кли, с помощью которого сможем отдавать. В этом кли будет мини-система Адам Ришон, в нём мы начнем раскрывать всю действительность. И даже затем, когда мы будем продвигаться, мы только расширяем это кли нашей десятки, оно как бы раздувается, но в нём есть те же части, те же органы, жилы, все части. Мы только всё больше постигаем, но само кли становится только больше. Как мы видим по детям: маленький ребенок или большой, и тогда он начинает больше понимать, чувствовать, постигать, и так далее. Так же мы должны видеть десятку.
Вопрос (Киев-1): Как Вы сказали, в этой схеме десятка становится зеир анпином, который поднимается к бине, а где здесь Творец, который жаждет слияния с творением?
М. Лайтман: Творца мы представляем, как высшую силу, как окружающий свет, который облекает нас и приводит нас в порядок: каждого по отдельности и всех вместе, изнутри и снаружи, и который наполняет всю действительность. Внутри этой действительности мы стараемся держать себя вместе, и в этой мере мы раскрываем Его. Представьте это себе каким-то образом между вами, и вы раскроете.
А пока мы должны продолжать чтение этого письма. И я прошу обратить внимание на то, что он говорит.
Чтец: Мы читаем Труды Бааль Сулама, со слов: «Но в процессе разбиения келим».
Но в процессе разбиения келим, перешли все буквы на земное управление и на земных людей, так, что когда человек совершенствуется и достигает своего корня, обязан он сам собрать все буквы, одну к одной, и перенести их к их корню в духовном, что называется: «Перевешивает себя и весь мир на чашу заслуг»… (48:12).
Повторное чтение: (48:15 – 48:41).
М. Лайтман: Это подобно тому, как мы собираем пазл: перед нами есть гора различных формочек, и мы должны подобрать их, где они должны быть во всей общей картине.
Чтец:…А «единение Творца и Шхины Его», к которому человек приводит, наполняя свою меру томлениями и тоской, совершенно подобно земному совокуплению (нижнему зивугу), происходящему при рождении земного тела, которое также обязательно происходит от предварительной причины, то есть напряжения, иначе говоря, известной меры томления и тоски, называемой твердостью в земном языке, когда и семя его будет во благо, потому что выстреливается как стрела в душу, год, мир, о чем сказано: что такое возврат? В то же время, в то же место, в ту же женщину. Ибо нижняя буква хэй [имени АВА”Я] содержит душу, год, мир.
«Душа» – это мера томления и тоски. «Год» – времена возбуждения, потому что полное совокупление имеет полную меру введения «атара» в «йошна», как они были слиты в своем корне, прежде чем разделились в земном мире. Но не за один раз становится человек готов к высшему зивугу, очень высокому, который называется полным совокуплением, а, как сказано: «Только добро и милосердие преследуют меня».
И потому создает возбуждение, являющееся началом совокупления, как сказано: «праведник и плохо ему», что Творец не желает слияния с ним, а потому не ощущает он в томлении и тоске вкуса любви, необходимого для «того же действия» и «того же места», и есть у него страдания, которые называются: «язва подсластится, став наслаждением (нэга и онэг – те же буквы)». (51:21)
М. Лайтман: Я понимаю, что это немного путает. Здесь есть очень много понятий, которые мы еще никогда не чувствовали. Но чем больше мы будем читать, тем понятнее нам будет. Потому что самое главное, что есть в этом письме, − оно приближает нас к ощущению, к ощущению духовному. «Язва», «наслаждение», все эти буквы, отдаляются, приближаются, чтобы все эти понятия нам удалось немножко почувствовать в нашей работе.
Но мы все-таки продолжим. В первый раз немного осознаем это, познакомимся.
Чтец:
Но «то, что не сделает разум, сделает время», потому что Творец считает все возбуждения и собирает их в полную меру – в меру напряжения для назначенного дня, и это имеет в виду поэт: «буди и круши, чтобы истребить всякого делающего зло». Потому что «ткия» – это конец соития, о котором сказано «введение в йевиму», и это зивуг Творца со Шхиной, сверху вниз, до того как облачилась душа в кругообороты этого мира, и потом когда человек готовится вернуться к корню его. Тогда не за один раз вызовет Он совершенный зивуг, а производит возбуждения, и это тайна уровня нэфеш, принадлежащей офаним (колесам), которые гонятся изо всех сил в трепете и страхе за святой Шхиной, пока не начинают вращаться вокруг этого полюса – весь день и всю ночь, всегда не умолкнут. Как сказано в книгах о тайне офаним, пока душа человека совершенствуется на уровнях нэфеш, он постоянно приближается, при этом растут его тоска и боль, потому что страстное желание, не находящее удовлетворения, оставляет после себя большую боль – в мере этого желания.
И это называется «крушение» (труа, звук рога), и этому учит нас поэт, говоря: «буди», то есть ты совершаешь возбуждения в Шхине. И «круши», поскольку ты вызываешь великие страдания, которым нет подобных, называемые «стоном стенай», ведь когда страдает человек, Шхина что говорит? «Зачем ты поступаешь так?» Для того чтобы «уничтожить всякого делающего зло». Объяснение: потому что «праведность праведника не спасет его в день его прегрешения». Но Знающему Скрытое известна мера стремления в сердце человека к сближению с Творцом, которая все еще может прерваться, не дай Бог. И потому Творец умножает возбуждения, то есть начала совокупления, так что если человек прислушивается к голосу Творца, как сказано: «Творец – тень твоя», то не падает и не опускается вследствие усиления страданий от возбуждений, потому что видит и слышит, что также и Шхина страдает, в той же мере, как он, от умножающейся тоски, и в любом случае постоянно укрепляется раз за разом во все большей тоске, пока не завершает точку своего сердца в полном и совершенном стремлении, в сильной и нерушимой связи.
Как сказал Рашби в «Идра Зута» (в Зоаре): «Я – к любимому моему, и ко мне – Его страсть. Все те дни, пока был привязан я к этому миру, единственными узами связал я себя – с Творцом, и потому теперь – ко мне Его страсть», «пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что не вернется он более к глупости своей», а потому удостаивается «вернуть хэй к вав навечно». То есть это конец совокупления и введение «атара» в «йошна», называемый «великим трублением рога».
И все это силами и достоинствами крушений, ибо уничтожили они всякого делающего зло, и не вернется более к глупости своей. И тогда удостаивается он полного осознания в вечном зивуге, называемом «знание», и видит, что все трудности, которые возникали у него в разные времена, были не более, чем для «знания», и это значит «в то же время», то есть «известно Знающему Тайны», что времена сделали в человеке чудо, чтобы укрепился он в праведности своей навечно.
И «в то же место», что означает введение «атара» в «йошна», как была она до своего уменьшения, как вы слышали от меня несколько раз, что Творец не делает ничего нового во время Конца Исправления, как думают недоумки, а «будете вкушать старые запасы», то есть пока не скажет: «желаю я!». И достаточно понимающему.
И «в ту же женщину», потому что «обманчива прелесть и суетна красота; женщина, боящаяся Творца, – она восславится». То есть, во время подготовки кажется прелесть и красота главным совершенством, и по ним тосковал и томился человек, но во время исправления, когда «наполнилась земля знанием Творца», «увидел обратный мир», – что только стремления и страх – главное совершенство, которого жаждет человек, и чувствуют они, что во время подготовки обманывали себя, и пойми это. И это называется «праведник и хорошо ему», то есть удостоившийся конца соития и «великого трубления рога» – полный, совершенный праведник.
Покажи это письмо всем товарищам и этим получите мое благословение быть вписанными в книги праведников. [Бааль Сулам. Письмо 19] (59:54)
Вопрос (Болгария): Это письмо возбудило много вопросов. Как можно связать наши ощущения с буквами? Что это за процесс?
М. Лайтман: Постепенно мы начнем чувствовать разные ощущения в соответствии с источником, в соответствии с целью, с нашими внутренними состояниями. И тогда мы начнем их классифицировать, к чему мы можем отнести различные ощущения и наши ощущения в разных группах. Так мы придем к состоянию, когда каждое ощущение мы будем относить к какому-то свойству парцуфа, души, и так будем продвигаться, это придет. Сейчас невозможно об этом говорить, потому что у нас нет ощущений, но это придет. Это как младенец, который начинает свою жизнь, но еще не знает, что здесь происходит, и как одно связано с другим, но постепенно он с этим знакомится из опыта.
Вопрос (Москва-3): Можно хоть в каком-то виде объяснить, что означает «собрать все буквы одна к одной и принести их к корню»?
М. Лайтман: Все мысли и все твои действия ты должен отсортировать и направить через десятку к Творцу. Что здесь не понятно? Ты раскроешь, что эти буквы − это твои свойства, которые ты таким образом направляешь, и в каком виде, в какой связи между вами. Так это произойдет, нужно это понять. Это как маленький ребенок, он не может тебе говорить слова, он говорит буквами: «А, у». А затем он уже может выразить это словами в области рта, с помощью воздуха, который внутри. Здесь огромная система. Так и мы должны найти эти системы в нашей душе, в наших силах. То, что у нас есть в материальном, то же самое у нас есть внутренним, духовным образом. И нам нужно это раскрыть и привести в действие.
Вопрос (Турция-1): Что должно наступить вначале: тоска и томление к Творцу или желание познать Творца?
М. Лайтман: Желание познать Творца приводит в действие тоску и стремление − это вначале. А затем, когда человек переходит к намерению «ради отдачи», тогда тоска и томление отдавать Творцу уже направляют человека, и так он продвигается. Но вопрос хороший.
Вопрос (Новосибирск): Что значит «вкушать старые запасы»?
М. Лайтман: «Вкушать старые запасы» − это то, что я не продвигаюсь вперед, а от безвыходности «питаюсь» тем, что уже прошел. Это нехорошо, это не продвижение, а отступление. Мы возвращаемся в предыдущие состояния, в предыдущие мысли и желания, вместо того, чтобы продвигаться. (01:05:25)
Вопрос (Петах-Тиква 6): Почему «праведность праведника не спасет его»?
М. Лайтман: Потому что он упал в день своего прегрешения. Почему ты не завершаешь высказывание? Он когда-то был праведником, находился в своей праведности, а затем упал. И когда он упал, он уже не праведник, он грешник, и это не поможет ему. Каждый человек действует именно в соответствии с состоянием, в котором он находится.
Ученик: Но если мы чувствуем, что мы делаем всё.
М. Лайтман: То, что ты чувствуешь, никого не интересует. Важно, истинно ли это?
Ученик: Что значит, что я собираю пазл − что я собираю товарищей?
М. Лайтман: Товарищей, да.
Вопрос (Киев-1): Такое глубокое письмо, здесь на каждую строчку возникает по 10 вопросов. Какой вывод надо сделать, что самое главное нам нужно сейчас почерпнуть из этого письма?
М. Лайтман: Мы сейчас выбрали это письмо, я согласился пройти его, потому что итог, который мы можем извлечь из этого письма, что только добро и милосердие преследуют меня все дни моей жизни. То есть в любом состоянии, что бы ни было, я должен быть связан с Творцом, и понять, что всё исходит от Него, что «нет никого, кроме Него», и что «Он Добрый и Творящий добро». И если я чувствую противоположное, то проблема во мне: это я не исправил свои свойства для того, чтобы почувствовать это состояние как хорошее.
Здесь нет ничего иного, никакой иной причины. Я всё время должен стараться видеть себя с товарищами и Творцом вместе в Конце Исправления. И не говорите мне, что он далек, он здесь − Конец Исправления. Я, товарищи и Конец Исправления вместе, с Творцом. И если я так живу, то это называется, что только добро и милосердие преследуют меня все дни моей жизни, каждый день. Это то, что мы должны постараться реализовать в себе.
Ученик: Как мы в каждый момент времени в десятке приводим себя к Конечному Исправлению?
М. Лайтман: Здесь ты снова должен пройти статьи РАБАШа о группе и всё, что мы учили до того. Я уже не знаю, что с тобой происходит, что ты об этом спрашиваешь? Мы всё это учили.
Вопрос (Алматы-1): Мы тоже хотим поблагодарить за это письмо, в нём так много переживаний. Как мы увеличиваем меру желания до такой степени, что испытываем такие большие страдания от прекращения слияния с Творцом, вплоть до страсти?
М. Лайтман: Всё зависит от того, насколько вы были связаны друг с другом, между собой и с Творцом, и насколько радовались тому, что такое с вами произошло, что есть такое состояние слияния между вами и Творцом. В этой мере вы можете сожалеть, что отключились. Но внутри этого падения вы тоже должны стараться понять, что это вам дали бо́льшее желание получать, над ним вы сейчас должны произвести исправление и прийти к еще бо́льшему объединению между вами и Творцом, еще более высокому, чем раньше. Понятие, что «всё добро и милосердие преследовали все дни моей жизни», означает, что и в подъемах, и в падениях Творец хочет вас поднять. (01:10:29)
Вопрос (Петах-Тиква 3): Он пишет, что Творец увеличивает возбуждение, и если человек слышит голос Творца, то, что называется «Творец − тень твоя», он не падает и не опускается из-за усиления страданий от возбуждения. Что называется, что «человек слышит голос Творца, а Творец − тень твоя»?
М. Лайтман: Он даже из падения старается не отрываться от «нет никого, кроме Него». Он находит, что и это происходит со стороны Творца, чтобы продвинуть его. Так же, как ты ставишь перед собой маленького ребенка и отпускаешь его, он не знает, как ходить, но всё-таки делает несколько шагов к тебе и так учится. Так и Творец поступает с нами. Если мы в группе понимаем это, говорим об этом, то это не проблема.
Ученик: Он продолжает и говорит, что «я слышу, что и святая Шхина тоже страдает от тоски». Что значит, что «он видит, что и Шхина тоже страдает в своей мере»?
М. Лайтман: Он чувствует, что все эти вещи несовершенны, они лишь приводят к совершенству. Это создание хисарона, создание кли. И поэтому это называется «страданием».
Ученик: Означает ли это, что Шхина страдает, или это он видит?
М. Лайтман: «Шхина» − это то место, общее желание, которое мы создаем, которое должно наполниться в Творце.
Ученик: А откуда человек в тот момент, когда еще нет связи с Творцом, видит, что Шхина страдает в своей мере?
М. Лайтман: Сеть связей между нами называется «Шхиной», эта сеть пустая, она полна страданий. Страданий от того, что мы не можем объединиться с намерением отдавать друг другу и из этого Творцу. Когда мы готовим это место для Творца, мы готовим Шхину, и из этого ощущаем страдания, что не можем преподнести это Творцу, чтобы Он пришел, как гость, и наполнил это.
Ученик: И это заменяет то страдание, которое он сам чувствует как страдание Шхины?
М. Лайтман: Разумеется, об этом даже не говорится. Говорится уже о том, когда они соединены в десятке.
Ученик: А почему это приводит к тому, что он усиливается раз от раза по мере усиления его тоски?
М. Лайтман: Потому что он должен достичь состояния, когда хисарон будет всё более и более истинный, искренний. И отношение ко всем будет единое, особое, и Творец наполнит это отношение взаимным образом, чтобы между ними было единство, зивуг. Тогда, исходя из связи между ними, когда Творец проявляется в их желании, они уже начинают развивать парцуфим, то есть меры связи, всё больше и больше, ступени.
Ученик: Я не понял, как происходит, что когда человек чувствует страдания Шхины, это приводит к его усилению?
М. Лайтман: Если он ощущает страдания Шхины, то он испытывает боль за всех, боль за общество. И это то, что вынуждает его продвигаться.
Ученик: Но он представляет это как тоску и страдание любви, и это приводит к тому, что он чувствует, что и Шхина страдает так же?
М. Лайтман: Да. Так он должен чувствовать, он должен достичь этого.
Ученик: Он не сожалеет? Если он сожалеет о Шхине, как он становится более сильным?
М. Лайтман: Это не относится одно к другому. Он страдает от того, что он причиняет страдания Творцу, который не может раскрыться в его келим. И тогда он устремляется исправить связь между ними, между всеми товарищами, чтобы Творец раскрылся и возрадовался.
Вопрос (Италия-3): Только через трения мы можем усилить наше желание прийти к зивугу?
М. Лайтман: Да. Но не то что мы стремимся к ним, мы стремимся к связи между нами. И если раскрываются на пути разные трения, то мы должны обратить эти трения в связи.
Вопрос (Тель-Авив-1): «Милость и милосердие преследуют его всю жизнь» − это реализуется в нас, или мы должны ожидать, что это произойдет?
М. Лайтман: Это практически. Если мы продвигаемся, то мы почувствуем во всех действиях, которые проходим, во всех состояниях, которые проходим, что они действуют только, чтобы продвинуть нас к объединению между нами и к соединению с Творцом. В мире нет зла, а всё направлено только на единство, объятия, поцелуи, разные такие виды связи. (01:17:11)
Вопрос (Петах-Тиква 18): Есть два состояния, можете ли Вы объяснить, в чём разница? Бывает, когда человек как бы индивидуально проходит какое-то состояние и старается связать с «нет никого, кроме Него» и «Добрым и Творящим добро». А бывает, когда вся десятка целиком прилагает общие усилия выполнить такое же действие, и иногда это заканчивается молитвой, просьбой. В чём разница между этими состояниями?
М. Лайтман: Разница между состоянием частным и общим. Для нас важно общее состояние, насколько каждый человек отождествляет себя с ним.
Вопрос (Беэр Шева): Не могли бы вы пояснить абзац в начале 708-й страницы?
М. Лайтман: Я ничего не комментирую, никаких абзацев, потому что мы пока просто прочитали это, в общем. Здесь есть еще очень много того, что нужно пройти и выяснить. И я надеюсь, что вы сделаете это в течение дня, проработаете это письмо, прочитаете его, по крайней мере, половину, насколько это понятно. Эта тема становится, может быть, более трудной, но сделайте то, что можно, войдите в него, это поможет нам. Это очень известное письмо. И попробуйте, пробуйте. И также помогайте друг другу согласно языкам и так далее.
Песня (01:19:53-01:22:47)
Набор: Ю.Малышева, Э.Малер, Н.Подебрий, Л.Панкова, М.Сорокина, Л.Лоскутова, Н.Кравченко, Т.Воронкова, С.Деменчук
Редакция: Н.Ваганова
Видеофайл в Медиа Архиве: