Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 4 июня 2020 года.
Подход к изучению науки каббала.
Чтец: Здравствуйте, друзья! Мы с вами читаем избранные отрывки из источников на тему: «Подход к изучению науки каббала». Можно задавать вопросы на сайте www.kab.tv/rus.
М. Лайтман: Всякий раз, когда мы подходим к изучению науки каббала, мы должны снова и снова калибровать себя на эту учебу, потому что это необычная учеба. Мы должны подняться на духовный уровень с нашего материального уровня, на котором мы находимся. И это – работа, причем большая, когда мы не способны быть в этом естественным образом.
Что значит изучать науку каббала? Это значит, что я поднимаюсь на уровень веры выше знания, над собой, соединяясь с товарищами, и тогда из этого я начинаю что-то учить, по крайней мере, понимать, о чем идет речь. Иначе, как я буду знать? Я могу открыть Тору и разные другие книги, которые написали каббалисты, но если я не поднимаюсь на тот же уровень, в то же место, в тот же мир, в ту же реальность, которую они ощущают и о чем они пишут – что мне будет от этого?
Допустим, я родился в пустыне и никогда не видел деревьев и воду, больше той, что есть у меня в каком-нибудь ведре. И когда я беру книгу, где говорится о жизни в лесу, на берегу моря, я не могу себе это представить. Мне нужно, чтобы кто-то объяснил мне что это, как это. И если в этом мире мы еще как-то можем себе представить что-то: мы учимся по картинкам, по фильмам – из разных вещей, в наше время вообще всё открыто. Но в духовном мире – как я могу что-то узнать? (02:34)
Мы изучаем духовные свойства. Все духовные свойства представлены в человеке. Нет такой реальности, в которую я мог бы сейчас, сев в какой-нибудь поезд или ракету, доехать или долететь, чтобы увидеть духовный мир. Нет такого в перемене места – ведь так я не поменяюсь сам. А духовным называется то, что я сейчас меняю себя и обнаруживаю в себе новые свойства, которые пробуждаются. И в этих свойствах я ощущаю новый мир.
И тогда в ощущениях нового мира приходят каббалисты. Как отец и мать объясняли мне что-то об этом мире: где я нахожусь, что здесь происходит, также и каббалисты – действительно, наши мама и папа в духовном мире. Но это приходит ко мне через человека, через учителя, допустим, который показывает мне. То есть мы должны как-то войти с ним в учебу, быть в том же месте, о котором каббалисты нам говорят, хотят объяснить. А иначе они говорят о недоступном уровне, о мире совершенно другом, чем тот, что я представляю себе. Я представляю себе, что живу в этом мире, я вижу здесь товарищей, солнце, луну, небо, землю – но не более того. И то, что я ощущаю в себе – это всё из этого мира. А каббалисты говорят о чем-то другом. Что это – другое? Я не знаю.
Поэтому, прежде всего, чтобы научиться от них чему-то, мы должны войти в эту учебу, приблизиться к той реальности, о которой они говорят. Не просто. Но это – вызов! И мы видим, где находится все человечество относительно того, что мы раскрываем в себе, и каждый день мы как-то постигаем новую реальность, высшую, духовную, которую невозможно почувствовать, объяснить, кроме как с помощью тех, кто находится там. И будем очень надеяться из подготовки к уроку, что мы удостоимся потом учиться из слов каббалистов, учить сам урок. Пожалуйста. (05:32)
Чтец: Мы продолжаем 40-й отрывок из статьи «В чем тяжесть злословия, и против кого оно направлено», статья РАБАШа.
40. Главная работа, которую мы должны совершить, чтобы прийти к той цели, ради которой был создан мир, то есть «нести добро творениям», заключается в том, чтобы подготовить себя для получения отдающих келим. Это является исправлением, чтобы подарок Царя был в совершенстве, и во время получения наслаждений мы не ощущали бы никакого стыда. И это всё – зло, которое отдаляет нас от того добра, которое мы должны получить.
И нам дано особое средство в виде Торы и заповедей, чтобы мы могли прийти к этим келим – это, как сказали наши мудрецы (трактат Кидушин, 30:2), что Творец говорит: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему». То есть благодаря ей человек уничтожит в себе все искры эгоистической любви и удостоится того, что всё его желание будет лишь в том, чтобы доставить наслаждение своему Создателю. [РАБАШ, 10 (1987) «В чем тяжесть злословия, и против кого оно направлено»] (06:38)
Чтец: Прочитаем еще раз. [РАБАШ, 10 (1987) «В чем тяжесть злословия, и против кого оно направлено»] (06:41-07:41)
М. Лайтман: Я не знаю, что я могу здесь особо добавить. Это вещи известные, о которых мы говорили много и я поэтому, может быть, не вижу и вопросов. Прочту еще раз.
(читает и комментирует первоисточник): Главная работа, которую мы должны совершить, то есть то, что мы должны сделать, наша основная работа, чтобы прийти к той цели, ради которой был создан мир… То есть наша работа – достичь цели, ради которой мир создан – это самое важное, что есть. А она, естественно, называется «нести добро своим творениям» – это Творец хочет, чтобы было. Он хочет привести творения к состоянию самому лучшему, которое может быть – насладить свои творения.
И работа, чтобы прийти к этой точке, позволить Творцу насладить нас – это чтобы подготовить себя для получения отдающих келим. Если мы из наших маленьких получающих келим сделаем отдающие келим, мы не будем ограничены в получении наслаждения. В получении ради отдачи я никогда не смогу сказать, что это конец, что я не могу, не хочу – нет.
А в получении ради себя есть граница, потому что каждое кли имеет конец: есть рош, тох, соф – есть законченное кли. Тогда как в получении ради отдачи, когда я через любого ближнего отдаю Творцу, я не могу сказать, что достаточно, что у меня нет больше келим – есть. Ты можешь подготовить себя и отдавать еще и еще, как Творец хочет давать тебе – сколько даст, неважно сколько. Ты можешь вернуть Ему, отдать обратно, если ты работаешь ради отдачи, получая ради отдачи.
И чтобы прийти к этому, дано нам особое средство, которое называется Тора и заповеди. И с помощью Торы, которая называется свет, возвращающий к Источнику, мы исправляем себя – это называется, что совершаем исправление, указание, поэтому называется «заповедь» – исправить себя, чтобы мы могли прийти к этим отдающим келим.
Это то, что говорит Творец: «Я создал злое начало» – Он говорит о Себе. «И создал Тору в приправу к нему». То есть благодаря этому человек уничтожит в себе все искры эгоистической любви. То есть не нужно наполнять себя, не нужно приобретать для себя – всё открыто, как раз, наоборот: для других, для «ближнего», чтобы всё его желание было только доставить наслаждение Творцу. (11:23)
Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что я могу всё вернуть Творцу обратно. То есть что я Ему возвращаю? Я же не возвращаю Ему то же наслаждение, а другое, я же Ему отношение возвращаю.
М. Лайтман: Это не важно, какое наслаждение ты Ему возвращаешь. Ты хочешь насладить Его, Он хочет насладить тебя и с помощью этого происходит между вами слияние. Конечно, ты никогда не можешь сказать: «Наслаждение во мне – это то же наслаждение, которое есть у Творца» – это разные келим. У Него – это только отдавать, у тебя – только получать, с исправлением ради отдачи. Поэтому ощущение и постижение – всё разное, мы не можем их сравнивать.
Ученик: То есть, мои эгоистические келим только для того, чтобы над ними подняться, мы ими не пользуемся ни в каком случае?
М. Лайтман: Эго предназначено только для того, чтобы мы отменили его и поднялись, и построили над ним нашу отдачу. Поэтому эго необходимо, оно большое. Над эго, над горой, мы строим храм – над горой эго строим храм, а гора становится святой горой, она вся на отдачу.
Ученик: Как каждый раз мы этот храм строим?
М. Лайтман: Можно сказать, что каждый раз мы строим его, да.
Ученик: Как?
М. Лайтман: Из десятки. Мы снова, снова и снова соединяем себя и присоединяем еще к себе разных дополнительно, пока весь мир тоже не окажется в этом храме, и из этого возникает кли для святости, для получения высшего света ради отдачи, для присутствия Творца в нем.
Ученик: И это мы отдаем Творцу, этим?
М. Лайтман: И это то, что мы не даем – можно сказать, что даем, – но направляем на Творца. (13:50)
Вопрос (ITA 4): Почему наши получающие келим ограничены по отношению к нашим отдающим келим?
М. Лайтман: Ты спроси себя, сколько ты хочешь получать, и сколько ты хочешь отдавать. В получении у тебя нет никакого ограничения, всё зависит от тебя: больше или меньше. Но в отдаче ты должен работать над этим выше твоего эго. Ты должен сделать сокращение, экран, отраженный свет, расчеты: где важность Творца, где важность мира, важность товарищей, важность всего. И тогда в мере важности, когда есть что-то важнее меня, я смогу отдавать. Так это. А иначе нет.
Вопрос (PT 6): Здесь в отрывке сказано: «Все искры эгоистической любви». Я хотел бы выяснить, как в эгоистической любви могут быть искры и вообще, что это?
М. Лайтман: Это так просто говорится, потому что все время мы хотим все поделить, чтобы было дискретно. Искры – это решимот, решимот эгоистической любви, пока все они не выясняются во мне, в каждом.
Вопрос (United VG 3): Получается, это бесконечный процесс и весь он проходит в десятке?
М. Лайтман: Все наши исправления до Гмар Тикуна выясняются, возникают, происходят в десятке.
Вопрос (Флорида): Я хотел сказать, что эти последние два-три месяца настолько наполнили нас (я, во всяком случае, чувствую так), что у нас появилось огромное намерение на огромное желание, и что-то такое внутри, кажется, что впереди что-то такое неожиданное и радостное. Но одновременно я чувствую такую тяжесть, очень тяжело. Как обойти эту тяжесть и прийти к тому, что ожидает впереди?
М. Лайтман: Только с помощью объединения с товарищами ты можешь превратить эту тяжесть в силу подъема – как раз только с помощью объединения с товарищами.
Вопрос (Иерусалим): Объяснение достаточно понятное. Что здесь является особым средством? (17:30)
М. Лайтман: Особое средство – я не знаю, что это, когда неизвестна причина и следствие. Говорят: «Ты жми на кнопку и тогда придет к тебе тележка какая-то». Я не знаю, какая связь между кнопкой и тележкой, что после нажатия на кнопку приедет ко мне какая-то тележка. Но мне говорят: «Одно связано с другим, жми, это особое средство». Вот и всё. Это называется «сгула», особое средство в Торе и заповедях – то есть с помощью того, что я правильным образом занимаюсь светом, возвращающим к Источнику, я действительно возвращаюсь к Источнику, возвращаюсь к добру, к Творцу.
Вопрос (Москва-4): Вопрос от товарища. Как и что человек отдает Творцу через любовь к ближнему?
М. Лайтман: Только с помощью объединения с близкими мне, то есть с товарищами, я строю кли, которое Творец может наполнить Своим светом. Это называется «человек да поможет ближнему». Помощь в том, что без объединения с товарищем у нас нет кли. По крайней мере, еще с одним, еще с одним с кем-то.
Наименьшее множество – двое. По крайней мере, должно быть двое, чтобы мы противостояли друг другу и также были соединены вместе – «Все прегрешения покроет любовь», чтобы было кли. Кли должно состоять из двух противоположных вещей: из ненависти и любви, из разделения и объединения. А если нет такого, то нет кли. Поэтому я без товарищей не могу построить кли. (19:49)
Вопрос (Latin 7): Что является нашей подготовкой к обретению отдающих келим?
М. Лайтман: Подготовка к обретению отдающих келим – это важность. Без отдающих келим мы не сможем продвигаться, и мы существуем как все животные, звери этого мира. Поэтому сказано: «Все подобны животным».
Вопрос (Hebrew 10): Что это за объединение? Это усилие, которое я прошу у Творца?
М. Лайтман: Объединением называется, когда я принимаю желание товарища выше своего желания.
Вопрос (ITA 4): Вы, когда начали урок, привели нам пример в пустыне. Из пустыни до леса есть часть, которой не достает. Та часть, которой не достает – это десятка? Как десятка может изменить пустыню, превратив ее в лес? (21:36)
М. Лайтман: В том, что ты оторван от товарищей, и высший свет действует на тебя, ты чувствуешь, что ты находишься в пустыне. То, что ты соединяешься с товарищами – это тебе кажется, что ты уже выходишь из пустыни в прекрасную страну: зеленую, красивую, полную деревьев – всех благ, как сказано о земле Израиля.
Что такое Исраэль? Земля – это желание, Исраэль – «прямо к Творцу», направлено на Творца. Желание, которое направлено на Творца – это называется, что ты находишься в земле Израиля, или земля Израиля находится в тебе, неважно. И тогда, что ты видишь? Землю, в которой есть много воды, и даже не воды, а молока. И вся она покрыта деревьями. И каждое дерево приносит такие плоды, что ты просто…! А какое солнце, какой воздух и птицы, и всё – просто рай! Кто это сделал? Конечно, это исходит от Творца, но раскрыл это ты, ты сделал для этого подготовку. Так мы должны этот мир поднять на уровень духовного мира.
Вопрос (Голландия-1): Да, для того, чтобы «доставить наслаждение Создателю». Что это означает – «доставить наслаждение»? Что является наслаждением, которое я доставляю, что это за наслаждение, которое я приношу Творцу? (23:31)
М. Лайтман: Творец целиком хочет отдавать творениям. Если ты хочешь что-то отдать Творцу – тебе нечего дать Ему, потому что у Него нет недостатка, у Него есть только один недостаток – хисарон отдавать творениям. Если ты отдаешь творениям, ты наполняешь Его хисарон. Вот и всё.
Вопрос (PT 31): Относительно подхода к учебе можно задать несколько вопросов?
М. Лайтман: Попытайся, только коротко.
Ученик: Прежде всего, как задавать вопрос, с помощью которого мы притягиваем свет, возвращающий к Источнику?
М. Лайтман: Если ты спрашиваешь – чтобы от этого была польза для всех тоже.
Вопрос: Как я проверяю, перед тем, как я спрашиваю, чтобы у товарищей была польза от этого?
М. Лайтман: Это я не знаю. Проверь, ты можешь спросить их заранее, до урока, ты можешь еще что-то сделать, подумай об этом. Но если я спрашиваю только, чтобы получить ответ для себя, я этим опускаю всех, а не поднимаю всех. (24:49)
Ученик: Что вы рекомендуете, есть товарищи, которые стесняются спрашивать, это словно страх выйти на сцену? Что вы можете посоветовать, и чем десятка может помочь им? Они хотят спрашивать.
М. Лайтман: Надо показывать им пример и всё больше и больше, и они будут продвигаться. И нужно говорить с ними вне урока, кроме того, может быть вместе с ними подготовить вопрос, и пусть они зададут его. Вопрос, который будет просто проверен группой, десяткой, и десятка говорит этому человеку, этому парню: «Ты должен задать этот вопрос во время урока». Вот и всё. И так один-два раза, а дальше уже само пойдет.
Ученик: Спасибо!
Вопрос (РТ 24): Что значит «доставить наслаждение творениям – привести их к исправлению»?
М. Лайтман: Но, конечно, то, что я хочу сделать своими вопросами – это не то, чтобы я заполнил свое эго, свой эгоистический хисарон, а что с помощью этого я хочу продвинуть все Мировое кли, всех, кто сейчас находится перед экраном. Я хочу, чтобы все продвинулись с помощью моего вопроса и ответа рава. Думаю, это понятно. А иначе вся наша учеба – целиком только получать и получать. (26:52)
Ученик: Но и в форме распространения, то есть, когда мы хотим распространять, конечно, мы хотим продвигать с помощью этого мир в направлении отдачи?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так это по сути дела то, что называется «отдавать творениям, приближать их к исправлению» – приближать их к тому, что мы приходим к объединенному состоянию между нами, когда мы больше отдаем, друг другу, приходим к взаимному поручительству в любом месте в мире?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (ITA 3): Мы можем представить себе состояния, которые находятся вне наших нынешних чувств?
М. Лайтман: Нет, не можем. И не нужно этого. Мы должны только подготовить себя, а Творец уже построит нам такую реальность.
Реплика (РТ 34): Я слышал, что рабочее кли состоит из любви и ненависти.
М. Лайтман: Из чего, из чего? Не понял.
Ученик: Рабочее кли состоит из любви и ненависти, когда есть различие, разница между мной и товарищами. Вопрос такой: как правильно обработать, выяснить эту разницу между товарищами?
М. Лайтман: Мы можем поговорить об этом, насколько есть разница между нами, и насколько мы хотим подняться выше этой разницы и превратить ее из ненависти в любовь.
Ученик: Иначе говоря, правильно кому-то дать, у кого ощущается тяжесть? Если я заряжен, я могу ему передать это? (29:00)
М. Лайтман: Да-да-да. Но, конечно, в том виде, который будет близок к ним. Потому что если ты на нервах и на таких высоких оборотах, а они такие сонные, то конечно, вы не поймете друг друга. А ты должен адаптировать себя к ним, то есть с одной стороны, нужно всегда адаптировать, а с другой стороны, это не очень тяжело, группа всегда находится в таких состояниях, относительно комфортных, удобных для работы.
Вопрос (Харьков): Какие правильные внутренние действия я должен делать, чтобы отдавать Творцу?
М. Лайтман: Это я выражаю в отношении к группе. Я никогда не могу давать Творцу напрямую. Что ты дашь Ему? Так написано, что даже если ты хочешь давать, что ты можешь дать Ему? У Него нет хисарона, поэтому напрямую Творцу мы не можем сделать ничего.
А вся наша работа (в том, чтобы давать Творцу) – это дать Ему готовое кли, состоящее из разных людей, которых я собираю, и не важно, насколько исправлены эти люди, эти души относительно меня. В моем участии с ними они пока еще не исправлены. И поэтому я приближаюсь к ним, хочу соединиться с ними для того, чтобы составить из себя, из них вместе новое кли. И это кли никто не может сделать кроме меня. И это кли я подаю Творцу, и мы говорим, что мы хотим исправления от Тебя и наполнения от Тебя. И этим мы доставляем Ему наслаждение. (31:26)
Вопрос (ITA 2): Для того чтобы обрести отдающие келим, есть ли что-то важнее, чем все время просить у Творца?
М. Лайтман: Нет, мы должны вокруг подготовить такие условия, чтобы мы действительно были готовы получить отдающие келим от Творца, чтобы Творец действительно захотел исправить нас в этом. Но обращение должно быть к Творцу. Да. И это через товарищей, через мир, через всё. Это должно включать в себя всё, и оно само соединится.
Вопрос (Беларусь): Если искры – это решимот, и они выясняются в десятке, то уничтожить искры – это состояние Гмар Тикуна или это состояние отдачи?
М. Лайтман: Нет такого: нейтрализовать или стереть и переработать, потерять искры. Нет. Есть такое, что искры гасятся (бьющие по наковальням), мы еще будем учить вопрос, который у тебя есть, это не по делу. Мы не говорим сейчас об этом, я прошу тебя не отклоняться от темы. (33:17)
Вопрос (Тель-Авив-1): То, что я молюсь за исправление товарищей, я доставляю наслаждение Творцу?
М. Лайтман: Я тебя спрошу наоборот: зачем ты делаешь эти исправления?
Ученик: Я делаю это потому, что вижу, что товарищ не находится на пути. Я хочу ему помочь встать на путь, хочу помочь ему прийти к исправлению.
М. Лайтман: Зачем?
Ученик: Потому что такова цель, а цель в том, чтобы группа, в которой находимся, пришла к своему исправлению.
М. Лайтман: Зачем?
Ученик: Потому что я служу Великому Царю и хочу доставить Ему наслаждение.
М. Лайтман: О, так что ты мне это вертишь, поворачиваешь с ног на голову или наоборот?
Ученик: Что это значит?
М. Лайтман: Потому что это так – то, что ты спросил.
Ученик: Когда я молюсь за товарищей, чтобы пришли к своему исправлению, чтобы продвигались по духовному пути, я доставляю наслаждение Творцу этим?
М. Лайтман: Я хочу изначально спросить тебя: ты не слышал и не выяснял, зачем ты это делаешь? Ты изначально делаешь для того, чтобы доставить наслаждение Творцу? Поэтому – товарищи, поэтому – исправление, поэтому – все эти вещи? Или не так? Вот и всё. Ты перевернул весь вопрос с ног на голову. Послушай потом еще раз и посмотри. (35:02)
Вопрос (Hebrew 10): О каком виде ненависти говорят каббалисты?
М. Лайтман: Ненависть зависит от того, в каком месте говорят. Но обычно это ненависть к желанию получать самому себе. Вот и всё. Потому что в мере желания каббалист может войти в желание ради отдачи.
Реплика (РТ 4): В начале периода, по крайней мере, я ощущал.
М. Лайтман: Исправление?
Ученик: «Короны».
М. Лайтман: Откуда я знаю, как, откуда ты считаешь, с сотворения мира?
Ученик: Было сначала понимание того, что такое десятка и товарищи, в последние недели я чувствую, что мне не за что удержаться, я не понимаю, что это за образы. Даже когда я нахожусь внутри десятки. (36:18)
М. Лайтман: Одну секунду. Это действительно так? У тебя нет десятки? Если у человека нет десятки, и он не чувствует изо дня в день, как продвигается в ней все больше и больше, ему нечего делать. Именно так. Как ты говоришь об этом так спокойно?
Ты последний месяц, скажем, не чувствуешь, что у тебя есть десятка. Хорошо, ты упал. Может быть, сейчас ты обнаружишь, что у тебя есть десятка, только ты ощущаешь их. И ты будешь делать разные усилия для того, чтобы вернуть себя в них и соединиться. Но если ты не соединяешься изо дня в день с ними все больше и больше, и ты видишь в каждом, насколько они сопротивляются объединению и тяжело проникнуть внутри него, но ты обязан, что делать?
Ты обязан найти способ, как все-таки войти в человека. И каждый. А потом ты обнаружишь: я был в десятке с тем и с тем, один был такой мягкий, хороший и испортился, а сейчас нет. Так это не он испортился, а это в тебе произошло изменение. Ты сейчас обнаруживаешь, что у тебя есть большое злое начало, и поэтому ты не можешь соединиться с ним, но товарищ нет, он на 100% дан тебе от Творца. Все игры, которые Он производит – это «есть у них глаза, но не видят они». Это ты изменяешься все время, он перед тобой ангел. (38:32)
Ученик: Да, то, что я меняюсь, это понятно. Просто, что это за образ, который находится передо мной? Он затушеванный, я уже не чувствую товарищей, как я чувствовал до этого. Я не могу понять, кто они и что они вообще.
М. Лайтман: Это происходит и это хорошо, может быть, этим ты сейчас обнаруживаешь их на более высоком уровне, на котором ты не знал их. Ты как будто смотришь на них: «Лицо знакомое, но руки Яакова, а голос Эсава». И ты не знаешь точно, что здесь происходит. Будет хорошо, но надо остерегаться, десятка обязана быть ближе изо дня в день до Гмар Тикуна.
Вопрос (Флорида): Что заставляет меня ненавидеть желание получать? Что мне это больше не доставляет наслаждение?
М. Лайтман: Что приводит тебя к ненависти желания получать? Это свойство Творца, которое сейчас пробуждается в тебе. Потому что Творец ненавидит желание получать, Он противоположен ему и, если ты тоже чувствуешь так, то у тебя есть что-то от Него, есть у тебя уже какое-то подобие в этом Творцу. Хотя ты еще не раскрываешь этого подобия, но в любом случае это отношение уже говорит о чем-то. Но нужно проверить, ненавидишь ли ты желание получать, потому что ты получил удары, а если бы получал обратное (какую-нибудь награду), ты ведь любил бы его? Здесь есть место для проверки. (40:51)
Вопрос (MAK VG 2): Молитва к Творцу, если учесть, что Творец – это Абсолют, значит, что в результате этого обращения что-то должно измениться во мне? Что изменится во мне до и после молитвы?
М. Лайтман: С помощью молитвы я должен почувствовать, что приближаюсь к Творцу, и ценю больше Доброго и Творящего добро. Я хочу, чтобы это свойство властвовало во мне.
Вопрос (ITA 3): Свет, возвращающий к Источнику, работает во время урока тоже или это только во время работы в десятке?
М. Лайтман: И во время урока, и во время работы в десятке, и во время наших трапез и собраний. В любом месте, где мы объединяемся в каком-либо виде, в соответствии с этим всегда находится свет, возвращающий к Источнику. (42:13)
Вопрос (Focus Group): Два вопроса из интернета. В последнее время между нами, в группе раскрылся разрыв, как бы пренебрежение такое между нами: мы не даем никакого красивого знака внешне, а только во внутреннем усилии стремимся к объединению. Наносим ли мы этим какой-то ущерб? Отношение должно и внешне тоже как-то выражаться?
М. Лайтман: Мы также и внешне должны выражать что-то, относящееся к пути, хотя есть разница между внутренним и внешним. Затем вы увидите, как разнообразить одно другим, как направить одно на другое, но должно быть и то и другое.
Вопрос (Asia): У нас есть диалог с группой с утреннего урока через объединение, дневной урок, вечерний урок – мы встречаемся 3-4 раза в день, это выяснения в группе. Какой диалог происходит с Творцом? Как мы можем прийти к диалогу с Творцом?
М. Лайтман: Вы должны внести в ваш диалог беседы между собой, в них вы должны внести также и Творца, когда Он существует, проявляется, присутствует и Он всецело с вами. Вы должны принять Его, по крайней мере, как товарища. Попробуйте так. Почему я говорю, что стоит это делать? Потому что это в любом случае раскроет в вас ощущение присутствия и затем это будет еще большим продвижением. Стоит. (44:28)
Вопрос (Tel Aviv 2): Мы в десятке провели физическую встречу между собой и установили правило не приближаться друг к другу, приходить в масках, приближаться не более чем на два метра при физической встрече. Вопрос: рекомендуется ли сейчас вообще физические встречи устраивать или подождать с этим?
М. Лайтман: Если наверняка вы этим не причиняете вред друг другу, почему бы нет? По крайней мере, сколько – раз в неделю? Если это возможно, то это хорошо. Но остерегаться, чтобы это было безопасно.
Вопрос (Rehovot): Доставить наслаждение Творцу и стремиться к свету, возвращающемуся к Источнику – это то же самое?
М. Лайтман: Нет, доставлять наслаждение Творцу – это цель, стремиться к свету, возвращающему к Источнику – это средство. (45:41)
Вопрос (PT 31): Вы объяснили, что при любой встрече, при любом контакте с товарищами можно привлечь и надо привлекать свет, возвращающий к Источнику. Советуете ли вы на каждой такой встрече, при каждом взаимодействии в начале напоминать, какая цель нашей встречи?
М. Лайтман: Конечно, это обязанность. Потому что без цели вся эта встреча становится собранием насмешников.
Ученик: Даже если эта встреча по техническим вопросам? Когда есть такие вещи, всегда стоит напоминать?
М. Лайтман: Нет у нас технических вопросов – всегда это целенаправленно. Хорошо. Моше, где мы? В 41-м? (46:32)
Чтец: Да. 41-й отрывок из статьи РАБАШа «Чудесное свойство Торы и заповедей».
41. Трудно достичь отдачи ближнему, ибо это противоположно природе, но силой Торы и заповедей, выполняемых ради отдачи, можно удостоиться и перевернуть свою природу на ради отдачи.
Возникает вопрос: когда человек увязает в своей природе – в любви к себе, как он может заниматься Торой и заповедями ради отдачи? Ведь у него нет никакого желания и возможности сделать что-то не ради собственной выгоды – как же тогда можно обучать его заниматься Торой и заповедями ради отдачи?
Надо сказать, что хотя природа человека – любовь к себе, и ему тяжело выполнять противоположное этому, настолько, что этому противятся все его органы, существует понятие принуждения. То есть, когда занимается Торой и заповедями, он учится по принуждению, желая действовать только во имя Небес, и тогда учится и думает только об учебе во имя отдачи.
И хотя тело несогласно, но благодаря усилию, прилагаемому над собой в принуждении тела действовать с таким намерением (хотя желание сердца и несогласно с этим намерением), свет, заключенный в Ней, возвращает его к Источнику. [РАБАШ, 721 «Чудесное свойство Торы и заповедей»] (48:32)
М. Лайтман: У тебя здесь вся Тора! Буквально в одном отрывке – как мы всё это проходим. Пожалуйста, еще раз.
Чтец: Еще раз. [РАБАШ, 721 «Чудесное свойство Торы и заповедей»] (48:46-50:36)
Вопрос (PT 32): Я понимаю, как можно физически принуждать, но я не понимаю, как можно делать принудительно намерение?
М. Лайтман: Насколько ты способен: через группу, через молитву – не напрямую. Но ты ищешь поддержку, средство, для того чтобы все-таки что-то сделать, и ты увидишь, что есть средство.
Вопрос (Hebrew 10): Мы говорим, что нет принуждения в духовном, а в каком состоянии все-таки приводится в действие принуждение?
М. Лайтман: В духовном нет принуждения, но в материальном есть принуждение. И поэтому: «Принуждают его, пока не скажет «хочу я!», – так это. И с помощью принуждения мы достигаем того, что нужно. Но в самом духовном нет принуждения. То, что ты собираешься достичь после принуждения себя, этим ты уже достигаешь совершенного желания.
Это ответ на твой вопрос: почему нет принуждения в духовном. А с другой стороны мы видим, что все приходит по принуждению. Именно принуждают его, пока не скажет «хочу я» (человек сам себя). (52:35)
Вопрос (Latin 7): Человек прилагает силы в Торе и заповедях для того, чтобы перейти к отдающим келим. Как это желание работает в десятке или между товарищами?
М. Лайтман: Торой называется свет, возвращающий к Источнику – свет, который приходит и исправляет. В той мере, в какой ты готовишь желание, свет свыше исправляет его. Это называется Торой. Что он исправляет? Он исправляет желание. Он делает из желания получать ради получения желание получать ради отдачи. Преобразует намерение на каждое желание – это называется выполнением заповеди.
Поэтому всё наше исправление называется «с помощью Торы и заповедей». С помощью Высшего света исправляется намерение на каждое желание – с ради получения на ради отдачи. Тогда как желание в нас мы не можем изменить: человек изменился, но его ДНК вообще не меняется. (54:00)
Вопрос (KabU 2): В чем разница между принуждением и работой выше знания? Есть ли различие между двумя этими понятиями?
М. Лайтман: Между принуждением и работой?
Ученик: Работой выше знания?
М. Лайтман: И да, и нет. Я не могу тут что-то особо сказать. Работа выше знания – это… Подготовка к ней очень трудная, но затем, когда ты работаешь в этом, есть у тебя расширение знания, ничего не трудно, а наоборот – у тебя полно воздуха и силы, всего. Вот и всё. Моше, дальше. (55:00)
Чтец: 42-й отрывок, 62-е письмо РАБАШа.
42. Главная работа человека заключается в том, чтобы он созерцал величие Творца, то есть ему необходимо вчитываться в книги, повествующие о величии Творца, и во время изучения нужно представлять, на какой ступени находились мудрецы, амораим и танаим, насколько они ощущали величие Творца. И человек должен молиться Творцу, чтобы озарил его ощущением Своего величия, дабы смог он принизить и отменить себя перед Творцом, а не плыть по течению этого мира, гонящегося лишь за наполнением животных страстей. Только бы Творец раскрыл ему глаза, чтобы он всю свою жизнь мог заниматься Торой и духовной работой, и «чтобы на всех путях ты познавал Его», то есть даже занятия материальными делами также были бы ради святости. А из ло лишма приходят к лишма, то есть понятие «лишма» – это уже высокая ступень, и человек должен начать с ло лишма. Он сам должен полностью осознавать, что главные наслаждения заложены в Торе и духовной работе, а не в материальном. И хоть он пока и ощущает больше наслаждения в материальном, чем в духовном, это потому, что ему недостает подготовки в Торе и духовной работе, которые также зависят от веры в Творца. И тогда с помощью Торы и веры в Творца он ощущает свет, заложенный в Торе, и этот свет возвращает его к Источнику. [ РАБАШ, письмо 62] (57:08)
М. Лайтман: Мы продолжим завтра с этого отрывка дальше (с 42-го). Сейчас уже я вижу, что люди перестали концентрироваться мысленно по отношению к этой теме. Перейдем к следующей теме.
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/9TpiXDUj?language=ru