Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 1 апреля 2022 года
Часть 1: Песах
Чтец: Мы читаем избранные отрывки из первоисточников на тему «Песах», подзаголовок «Кто ожесточил свое сердце», 74-й отрывок.
М. Лайтман: Да, мы учим, что то, что мы должны пройти в нашем духовном подъеме, на пути к нашему духовному развитию, – это всё написано в Торе. И там говорится о том, что мы должны пройти состояние, которое называется «изгнание». И не то что до этого мы были или не были в изгнании, а осознать, что это. Наша жизнь была обычной жизнью, нормальной, скажем так (потому, как мир думает). И вдруг мы начинаем чувствовать, что мы все больше и больше находимся в отрыве, в отдалении от чего-то более высокого, к чему мы стремимся. И тогда наша жизнь называется «жизнью в изгнании» – мы входим в изгнание.
В этом изгнании мы начинаем все больше и больше познавать разные помехи, даже удары в пути. Эти удары приходят к нам в направленном виде. С одной стороны, они отдаляют нас от цели в той мере, в которой мы говорим о ней, понимаем её, ощущаем её в разных формах: нам плохо, горько, запутались. То есть и в разуме, и в сердце мы чувствуем состояние неясное, непонятное, не ощущаемо четко, того, что мы ожидали. Это состояние, в котором мы не понимаем, что происходит с нами, вплоть до того, что мы начинаем всё больше формировать себя и видеть, насколько наш путь противоположен тому, что мы думали раньше.
До того как мы пришли к науке каббала, и когда мы начали заниматься ею, мы думали что это путь как любое другое продвижение духовное, материальное. Что это с помощью учебы, с помощью разных действий, которые мы может быть должны совершать. А здесь что-то другое – мы должны противостоять своей природе, вопреки нашей природе подниматься над ней. И это действительно мы чувствуем, насколько мы не способны даже понять этот принцип, принять его, тем более преодолевать свою природу желания получать, и как-то работать против нее. Оказывается – «кто больше своего товарища, и злое начало его больше», то есть насколько человек с бо́льшим желанием получать, у него есть возможность подняться на более высокую ступень, но пока что он находится в бо́льшем ожесточении сердца.
И так мы находимся здесь перед очень большим препятствием, потому что наша природа просто встает перед нами и не дает нам продвинуться к отдаче, к любви, к объединению, ко всем духовным свойствам, о которых мы читаем, изучаем. И поэтому мы начинаем здесь различать, кто такой Фараон, который действительно поднимается и представляет себя, что он думает только о себе. Где он находится? Внутри нас? В любом действии, в любой мысли, которые человек ощущает, которая пробуждается в человеке. Там он чувствует Фараона, если хочет почувствовать, если обращает на это внимание, то есть, что он действительно думаете только о собственной выгоде. И это как раз и есть присутствие Фараона в нем. (06:00)
Мы будем учить эти отрывки и посмотрим, насколько действительно мы находимся в раскрытии Фараона, который раскрывается все больше и больше, как мешающий, с одной стороны, и когда он раскрывает нам, как раскрывающий нам Творца, – над этими помехами, с другой стороны. Как мы видим в технике, во всём, что есть сопротивление, противоречие – и над ним, когда мы работаем, мы раскрываем что-то, какое-то явление. И что это за явление? Что бы ни было, но только в преодолении над помехой, – над помехой.
И так мы поэтому должны понимать, что там, где мы раскрываем, что не хотим приложить усилия для объединения, для Творца, в направлении Цели творения, там, если мы приложим усилие большое против равнодушия или даже против сил, которые противостоят нам, то почувствуем, согласно нашему вкладу и согласно силе, которая против нас, раскроем мощность, результат, который является раскрытием Творца.
Поэтому у нас тут есть раскрытие Фараона. Он укрепляет помеху, сердце наше, что называется «наше желание получать». И согласно тому, насколько мы над этим желанием получать сможем произвести какую-то работу, действие, мысль, тогда согласно этому, мы продвинемся к состоянию, когда мы раскроем силу «за» и силу «против», раскроем насколько мы не хотим продвигаться. А если хотим продвигаться к объединению, к подъему над помехами, то как раз там раскроем в этом Фараона как силу сопротивления. И над Фараоном раскроем как силу, которая раскрылась, – Творца. Так они связаны вместе.
Мы почитаем отрывки, а вы задавайте вопросы, поговорите между собой даже тоже если хотите. Пожалуйста. (09:27)
Чтец: Избранные отрывки на тему «Песах», подзаголовок «Кто ожесточил свое сердце», 74-й отрывок. (09:33)
74. Сказано в Книге Зоар: «Сказал рабби Ицхак: "Не было никого, кто ожесточил свое сердце против Творца так, как Фараон". Сказал рабби Йоси: "Ведь Сихон и Ог тоже ожесточили свое сердце". Ответил ему: "Это не так. Они ожесточили сердце против Исраэля, но против Творца не ожесточали сердца так, как Фараон ожесточал дух свой против Него, когда видел могущество Его и не раскаивался"». [РАБАШ. Статья 20 (1985) Кто ожесточил свое сердце] (10:18)
М. Лайтман: Центральная мешающая сила, которая мешает объединению между нами, для того чтобы раскрыть в этом объединении Творца, эта главная мешающая большая сила в общем называется «Фараон». Есть много сил, под сил разного рода, они слабые, побочные, скажем так, помехи. Тогда как общая сила, которая называется «Фараон», – это действительно собрание всех мешающих сил, самое большое, и его мы должны найти, познать его.
Относительно этого мира Фараон кажется нам хорошей силой. Потому что благодаря ему, благодаря желанию получать, которое есть у человека, человек идет и раскрывает этот мир. Он понимает, чувствует, исследует, становится умнее. А относительно духовного эти наши силы могут нам помочь только через противоположность. Когда усиливается какая-то сила, и мы обнаруживаем ее мешающей объединению между нами, направляющему нас на Творца, Который является Общей Силой, соединяющей нас, и Он этому мешает, тогда получается, что мы раскрываем духовную силу именно в таком виде.
То есть в конечном счете Фараон, роль его – направлять нас на духовное, только в обратном виде. К духовному мы не можем прийти из нашей природы желания получать, Фараон помогает нам подняться над нашей природой и прийти к желанию отдавать. (12:41)
Вопрос (Киев-1): А вот для того чтобы правильно этого Фараона определить, а что напротив него? Это какая-то точка Моше, какая-то точка духовности? Вот относительно чего его измерять?
М. Лайтман: Фараона мы можем измерить только согласно силе, которая мешает нам соединиться, мешает нам направить себя на ради отдачи. И поэтому эта сила настолько важна нам. Фараон очень важен, потому что он направляет нас в точности в противоположном виде, иначе мы вообще не могли бы найти духовное никогда. И это то, что нам надо. Поэтому мы уважаем эту силу, поскольку она помогает нам. Хотя она противоположна нам, то есть ненавидит Творца. Так они устроены – друг против друга, для того чтобы дать нам возможность – в той мере, в которой мы отдаляемся от Фараона, соединиться с Творцом. И в таком виде мы можем обнаружить себя, где мы находимся на этом тонком пути между ними обоими.
Ученик: Да. Но тут ведь очень много разных проявлений этого ожесточения сердца по отношению к нашему объединению. То есть я сегодня могу хотеть спать, завтра сердце, например, там каменное, послезавтра, – я просто ненавижу товарища. Где здесь именно Фараон? В чём?
М. Лайтман: Во всех этих вещах, о которых ты говоришь, там находится сила Фараона. И в таком виде он направляет нас на Творца к духовному – сила обратная, обратная сила. Есть в нашем мире множество таких примеров, когда мы пользуемся силой, обратной цели, для того чтобы прийти к ней. Да. Мы не можем сделать ничего, если у нас не будет двух сил противоположных, и только благодаря им обеим, мы можем видеть себя: одно против другого, одно за другое. И когда я удерживаю себя в них обеих, я уверен, что продвигаюсь правильно. Правильный путь по средней линии, по среднему пути, там я прихожу к Творцу. И Творец – это действительно Источник их обеих: и силы отдачи, и силы получения. (15:57)
Ученик: А как держать себя в средней линии правильно?
М. Лайтман: Как правило мы чувствуем себя, обнаруживаем себя, что находимся в какой-то силе. Когда мы хотим продвигаться к духовному, мы чувствуем, насколько находимся в противоположной силе, в противоположной склонности. И так мы между ними двумя стараемся все-таки идти в направлении объединения в духовном направлении. И таким образом продвигаемся. Все наша работа в этом. (17:12)
Вопрос (Италия-4): Если мы используем силу Фараона с намерением дать пользу другим, этим мы исправляем нашу природу или все равно мы будем оставаться в этой своей природе?
М. Лайтман: Мы остаемся в природе желания получать всегда. Мы не можем выйти из этого, потому что это – мы. Но человеку дана возможность получить силу, когда он пользуется желанием получать, чтобы отдавать на разных уровнях, силах, мощностях. И так он продвигается. Но выйти из желания получать мы не можем. Вне желания получать есть только сила Творца, а внутри желания получать – сила Фараона.
И мы находимся в силе Фараона. У нас есть возможность обрести в наших действиях и в мыслях, то есть в разуме и в сердце, чтобы мы смогли делать действия подобные Творцу. Как будто мы в силе отдачи, но на самом деле – мы в силе получения, только получаем свыше силу Творца, для того чтобы наши действия были с намерением ради отдачи. И тогда получается, что мы называемся «Адам» (подобный Творцу), не Творец, а подобный Творцу, поскольку мы – из желания получать, но в намерении ради отдачи. (18:50)
Вопрос (МАК-3): Скажите, в чем разница «ожесточение сердца против Исраэль» и «ожесточение сердца против Творца»? (19:06)
М. Лайтман: Мы работаем только против Фараона, против желания получать (злого начала). Относительно него мы должны сделать сокращение, экран, отраженный свет, и получать от него силы, и работать с этими силами ради отдачи. Это действие называется «победили Меня сыновья Мои». Так мы должны работать. (20:15)
Ученик: Здесь есть такая фраза, что «Они ожесточили сердце против Исраэля, но против Творца не ожесточали сердца». В чем здесь разница?
М. Лайтман: Разница простая – что против работы есть сопротивление: «Я не хочу прилагать усилия, работу. Я чувствую себя, что духовная цель не привлекает меня и это противоположно тому, что надо делать, что я должен преодолевать эту лень, то, что я стремлюсь к разным вещам, обратным цели». Вот и всё. Это помехи, которые мы получаем. (20:46)
Вопрос (Unity 2): Как нам использовать наше желание получать, чтобы прийти к цели, о которой ничего не знаем?
М. Лайтман: Это только через то, что мы учимся вместе, и говорим вместе, как-то может быть действуем вместе, – в том, что мы находимся в группе. И в этом – «человек да поможет ближнему», – мы смотрим на других, и нам кажется, что они более успешны, и тогда, благодаря завистям, страстям и тщеславию, мы можем уже продвигаться.
Вопрос (H 10): Обычно, когда мы чувствуем себя, что мы хотим сохранять среднюю линию, мы хотим, чтобы была сила продвижения к духовному, а мы чувствуем, что на нас действует сила, которая движет нас в обратную сторону. Так как нам это реализовать, эту среднюю линию, правильным образом?
М. Лайтман: Как правило мы учимся вместе, говорим между нами, и можем так в разговоре между нами находить путь и помогать каждому видеть правильно тропу, по которой мы должны идти до Окончательного Исправления. (22:34)
Вопрос (H 10): В начале урока, на подготовке они спрашивали: «Как нам молиться за то, чтобы видеть в товарищах… чтобы видеть их великими, чтобы они получили всё». Но у меня вопрос такой. Я запутался немножко, я слышал от Вас всё это время, что мы должны молиться Творцу, чтобы у нас была возможность видеть их всех совершенными. Так что, нам нужно видеть всех совершенными, или нужно видеть, что у них есть проблема, из-за которой мы должны молиться за них?
М. Лайтман: И то, и другое. Мы находимся в двух линиях, и между ними обеими мы должны соединить их вместе. Ну, как правило, я должен видеть товарищей совершенными, а себя – что я могу быть в продвижении только в том, что я могу включиться в них.
Вопрос (Москва-1): Вот первый раз мы выскакиваем, обнаруживаем другую сторону все-таки под таким достаточно сильным прессингом и давлением. А впоследствии, что это обеспечит? Привычка – вторая натура, или это давление будет как бы… или уже должен на всё, даже на хорошие действия?
М. Лайтман: Нет. Мы продвигаемся только благодаря тому, что Творец (всегда Творец!) – Высший свет удерживает нас, ведет нас, укрепляет нас, поднимает нас. Никогда мы не можем сделать ни одного шага без Высшей силы. Мы находимся всегда в Ней, Она оживляет нас и вообще всю реальность неживое-растительное-животное. И тем более, когда мы хотим духовного продвижения, мы нуждаемся в Ней, мы должны уже войти с Ней в личный контакт, взаимный. То есть между нами должно быть прямое соединение: когда я прошу – Он дает. Я знаю, что я должен просить, потому что я изучаю Его. И так мы продвигаемся – всегда к Нему, и всегда получаем от Него – «нет никого, кроме Него».
Вопрос (Киев-2): Скажите, мы ощущаем в себе Фараона (ну, он проявляется в нас), и у нас остается место как бы оправдывать себя, что Фараон в нас находится. Вопрос: было бы правильнее представлять себе, что раскрывается, что «я» есть Фараон, чтобы не было места оправданию?
М. Лайтман: Нет. То, что Фараон управляет мной – это одно, а то, что я говорю, что «я – сам Фараон» – неправильно. Я ведь хочу выйти из-под его власти, и поэтому всегда желательно, чтобы я представлял себе, что это внешняя, посторонняя сила, которая действует на меня, и она противостоит Творцу. И две эти силы действуют на меня, и они, по сути дела, равны. Это, как мы говорим, «злое начало» и «доброе начало». Они ведут человека из этого мира к Окончательному Исправлению: берут нас за две руки, и так ведут нас.
Вопрос (Балтия-4): Понятно, что Фараон нам помогает строить экран, но как выглядит этот механизм?
М. Лайтман: Все вещи, которые противостоят святости, объединению, поддержке, любви отдаче, называются «силы Фараона», то есть что-то, что против. И из-за того, что, благодаря этим силам, которые «против», мы можем раскрыть силы, которые «за», поэтому мы уважаем Фараона. И не то что любим его, но относимся к нему скрупулезно, для того чтобы именно благодаря ему мы смогли раскрыть свойство Творца – «одно против другого». (27:53)
Вопрос (KabU 7): «Фараон», «Амалек», «Змей» – все эти состояния, это все состояния во мне, или это какие-то силы вне меня?
М. Лайтман: Только в нас, только внутри человека эти состояния. И то, что человеку кажется, что у него есть мир вокруг него, – это всё находится внутри человека. Это не то, что находится вокруг него, – у человека нет ничего, все происходит внутри нашего желания. Вот и всё.
Творец создал желание и для того, чтобы мы жили в нем, создал его в таком разнообразном виде. То есть тут есть две противоположные силы. Между двумя этими силами мы можем, как между тьмой и светом увидеть всю реальность. А зачем нам видеть ее? Для того, чтобы различить в ней, что относится к Высшей силе, к Творцу, и что относится к нижней силе, к Фараону или к творению, и что между двумя этими силами есть разные цели. Цель Творца – раскрыть дух в человеке, цель Фараона – раскрыть важность тела человека, его желания получать.
Поэтому посмотрите, как древние египтяне заботились о том, чтобы сохранить свои тела даже после смерти, не хотели давать своим телам разложиться и исчезнуть и преуспели в этом. А у каббалистов нет никакой важности тела человека, как раз наоборот, насколько быстрее тело разложится – это лучше и в материальном, и в духовном.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Какой самый быстрый и лучший путь перейти от власти Фараона к власти Творца?
М. Лайтман: Это когда я держусь за группу, и тогда я не теряю себя в состояниях между ступенями.
Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что пришло время выстроить персональные отношения с Творцом. А как нам Фараон в этом помогает, именно в этом, а не просто отвлекает нас от работы?
М. Лайтман: Нет такого, что Фараон отвлекает нас от Творца. Так нам кажется, но вся его цель – привести нас как раз к осознанию, пониманию, что Творец необходим нам, и что мы обязаны держаться за Него и так продвигаться.
Ученик: Вы сказали, если я Вас правильно понял, что персональные отношения с Творцом – это когда я знаю, что попросить, и Он отвечает. Так попросить я должен именно работать с Фараоном – это как бы правильная просьба к Творцу?
М. Лайтман: Прежде всего, нам надо понять, что всё, что направляет нас, – это Творец, «нет никого, кроме Него». И даже то, что я раскрываю Фараона, об этом написано: «Пойдем к Фараону». То есть Творец говорит человеку: «Пойдем к Фараону, Я продвину тебя к нему». Хотя человек очень не хочет, как написано о Моше, что он очень боялся, дрожал, не хотел (как маленький ребенок!), не хотел приближаться к Фараону (страшному, большому), который может запутать и вертеть им.
Но Творец говорит: «Нет, пойдем со Мной вместе, пойдем со Мной, и Я научу тебя, как ты должен вести себя с ним, до такой степени, что ты преодолеешь его. И будешь умным, большим, и сможешь просто бороться с ним до такой степени, что ты берешь всё, что есть у него в Египте, и выходишь с этим из Египта». Что это значит? – Ты выходишь из-под власти Фараона, но всё, что есть у Фараона (желание получать его), ты берешь и уносишь это для того, чтобы пользоваться ради отдачи. (33:48)
Ученик: Тут Творец сказал же Моше, что «Пойдем к Фараону, и взял его за руку». Но мы тоже хотим, чтобы Творец нам так сказал и «взял нас за руку».
М. Лайтман: Ну, ты должен до этого сделать разные действия, которые Моше делал. И тогда ты увидишь, что Творец держит тебя за руку и ведет тебя в разных состояниях, в которых именно ты и раскрываешь, когда ты боишься, хотя не хочешь, но если ты идешь и исполняешь рекомендации Творца, то ты раскрываешь, что Он держит тебя за руку и ведет. Это всё-таки называется изгнание. Творец не раскрыт, но если ты, несмотря на то, что Он не раскрыт, все время стремишься к тому, чтобы держаться за Него, насколько можно, тогда получается, что ты продвигаешься. Состояние очень неприятное, непростое, потому что ты работаешь под властью Фараона, а хочешь быть под управлением, под властью Творца.
Вопрос (Турция-2): Какой вид хисарона нам нужен, чтобы преодолеть отягощение сердца так, чтобы мы смогли пройти это состояние?
М. Лайтман: Этот хисарон находится в нас. Тот, кто приходит к науке каббала, чувствует, что обязан знать, для чего жить, как жить, как раскрыть свою душу, которая является частью божественного свыше, которое облачается в человека, чтобы человек раскрыл правильно свое желание. И тогда в этом желании то, что раскрывается, называется душа (нэшама). Так мы продвигаемся.
Вопрос (Тбилиси): Приходим к выводу, что нет у нас достаточно важности Творца, важности Рава, важности источников, иначе было бы больше усилий от нас. Как сделать такой взрыв в группе, чтобы эти важности все поднялись, чтобы мы прилагали больше усилия против эгоизма?
М. Лайтман: Ты прав. Это основной вопрос – важность. Важность продвижения, которая зависит от важности группы, важности товарищей, важности учебы, важности того, что я получу от товарищей, от группы. Это всё зависит от меня и от товарищей, насколько мы объединены, насколько мы можем дать каждому эту важность. И об этом написано: «Зависть, страсть и почести выводят человека из мира». То есть из того мира, в котором он находится на какой-то ступени, выводят его на более высокую ступень, которая тоже называется мир.
То есть нет тут ничего, кроме зависти, страсти и почестей, – три вещи. И эти три вещи находятся в нашем мире перед нами. Не нужно быть большим каббалистом или быть в постижении (ничего!) – зависть, страсть и почести (тщеславие) – это всё существует. Используйте это, чтобы пробуждать эгоизм каждого для того, чтобы продвигаться к духовной цели, и вы увидите, насколько это помогает Вам.
Если я успокаиваю себя, если я не хочу пробуждать в себе зависть, страсть и тщеславие, так у меня нет силы продвигаться, потому что я – весь эгоист, у меня нет этих сил. Так к чему я тогда могу прийти, с помощью чего продвигаться? Мне нужны эти силы, чтобы как-то продвинуться: еще на шаг вперед, еще немножко вперед. Поэтому это не проблема, если я завидую товарищам и открываю книгу поэтому, и захожу на урок. И я смотрю на них, и вижу, что я хочу быть не меньше, чем они: не хочу быть меньше их, не меньше, чем каждый товарищ. Не хочу.
И это то, что вытаскивает нас с нижней ступени на более высокую ступень, и так еще, и еще. И нам нужно в наших келим, когда у нас есть два состояния, в которых мы находимся, дать каждому товарищу такое ощущение, что между нами есть зависть, страсть и почести (тщеславие). (40:00)
Вопрос (Москва-7): По поводу пробуждения в товарищах зависти и продвижения с помощью зависти – это более-менее понятно, а вот продвижение и пробуждение с помощью страсти, тщеславия и почести, не очень понятно. Что именно в товарищах я должен пробуждать, или десятка во мне должна пробуждать, чтобы двигаться с помощью этих двух факторов?
М. Лайтман: Может быть, я тебя не понял. Но я должен видеть в десятке силы самые лучшие в моих глазах, которые в них находятся, а во мне – меньше или вообще не находятся, и тогда из этого у меня будет необходимость приблизиться к ним, как-то учиться у них и так далее. В общем-то, мои товарищи – это как первые девять сфирот, а я как малхут, я каждый раз хочу уподобить себя этим девяти первым. Ведь это сила отдачи, а малхут – это сила получения. И так я каждый раз представляю себе, что я таким образом поднимаюсь из малхут в тэт ришонот (девять первых). Я вошел в них, соединился с ними, вроде как получил от них в мое кли, в мою малхут, какие-то свойства, какие-то понимания, желания, намерения, всё, что я смог впитать от них. И тогда я снова должен работать над тем, чтобы с помощью зависти, страсти и тщеславия видеть их еще большими, еще сильнее захотеть достичь их уровня. Это как пишет РАБАШ, когда он говорит, что «я себя представляю нулем перед ними, и поэтому я могу подниматься все выше». И я таким образом могу продвигаться. Невозможно продвигаться, подниматься, чего-то достичь без этого внутреннего двигателя.
Ученик: Но, честно говоря, я всё равно не очень понял. Вот зависть я понимаю, – я завидую товарищам, завидую их продвижению, рисую себя большим перед товарищами, чтобы они завидовали мне, и так продвигаюсь вперед. А здесь, дальше, Вы говорите, что зависть, страсть (на русский так переводится), тщеславие, или зависть, страсть, почести… Продвижение при помощи страсти, почестей и тщеславия – это что именно?
М. Лайтман: Всякие впечатления от них, которые ты можешь себе представить, – используй это. И всё. Зависть – понятна нам. Каждый может себе представить себе. Страсть – это то, что ты еще сильнее им завидуешь, насколько они находятся. В зависти ты завидуешь их келим, а в страсти ты завидуешь их наполнению, а в тщеславии ты завидуешь тому, какое к ним есть отношение у остальных. Это три ступени, мы их еще особо не изучали, но будем изучать. И в этом мы можем представить себе состояния более высокие, чем мы, – зависть, страсть и тщеславие.
Вопрос (Турция-4): Как мы учили – мы всегда проверяем в десятке, что мы доставляем наслаждение Творцу каждым действием, которое производим. Но есть глубокий вопрос вместе с этим: если Творец – это чистая отдача, если у Творца нет желания получать, как Он может ощущать наслаждение, которое мы даем?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь о Нем? О Нём нет у нас никакого вопроса, потому что мы не понимаем, мы не знаем. Ибо мы можем только сказать одно, что всё, что есть во мне, Он создавал, то есть то, что есть во мне свойства, мысли, желания, – всё, что можешь себе представить, что есть в человеке, или, вообще, во всем творении – это все находится в духовных корнях. И поэтому нет у Него никакой проблемы знать, что происходит с человеком, что он чувствует, как планируется у человека какое-то действие, – всё это находится в том, что называется «окончание действия – в начальном замысле». Как дети, когда родители занимаются детьми маленькими, то знают все его мысли, желания, что он хочет, и исходя из любви, опускаются до их уровня, играются с ними, и всё обеспечивают им. Так же и Творец с нами, – Он как бы опускается, опускает Себя на нашу ступень и играет с нами. (47:16)
Ученик: Можно ли сказать, что Творец включен в нас и берет от нас получающие келим, и ощущает получение через нас, через наше слияние с Ним?
М. Лайтман: Ты хочешь понять, как работает Творец? Ты хочешь понять, как ты можешь помочь Ему своими келим? Мы не можем сейчас пока говорить о таком уровне, находясь в настолько низком состоянии и при нуле понимания. Не стоит даже думать о том, что делает Творец.
Творец – это вообще всё, вся реальность, вся природа, всё, что существует на такой ступени, где нет хисаронов, нет вопросов и ответов, нет двух сил, – нет ничего такого. Это очень много ступеней, намного выше, чем то, что мы можем только представить себе. Нам не стоит сейчас входить в это, это как младенец думает о своих родителях. И даже намного больше, чем это.
Ученик: Царь Давид, когда победил Голиафа, был ребенком. То есть у меня есть надежда и дерзость?
М. Лайтман: Ну, хорошо, что у тебя есть надежда, что у тебя есть смелость. Добавь немножко мудрости, капельку. Нам нужно еще много учиться и получить новые силы, чтобы себе представить, что такое, вообще, более высокая ступень.
Высшая ступень по отношению к тебе, я тебе скажу просто, находится в чистой отдаче. И это только одна ступень, ближайшая к тебе, которая выше тебя, – полностью находится в отдаче, выше твоего знания. Попробуй прийти к выше знания твоего, и тогда ты будешь на одну ступень выше, и тогда тебе будет легче говорить об этом, но тоже – в очень ограниченной форме, потому что всего лишь на одну ступень ты выше поднимешься, а есть еще много ступеней.
Вопрос (Latin 2): Если я правильно понял, это заставляет меня ощущать запутавшимся. Сегодня, когда Фараон ненавидит Творца, как может быть, что сила вытекает из Творца и ненавидит Его? А если эта сила находится во мне, то я ненавижу Творца?
М. Лайтман: Да. Всё, что проходит по нам – это мы, мы включаемся в народ Израиля, мы включаемся в египтян, в Фараона, в Творца. Все эти силы находятся во мне. Я не могу сказать, где они находятся в каком-то месте. Они во мне находятся, и поэтому я включаю в себя всех.
Но главное – это Фараон: понять его, как он работает с нами, и постараться играть с ним, подниматься над ним.
Есть у нас такая песня хорошая, красивая о Фараоне. Где та песня может быть? Пусть дадут нам послушать её. Пожалуйста, давайте послушаем.
Песня (51:57-53:46)
Чтец: 75-й отрывок.
75. Можно объяснить разницу между утверждением Фараона, ожесточившего сердце против Творца, и утверждением Сихона и Ога, ожесточивших сердце против Исраэля. Фараон сказал: «Кто такой Творец, чтобы я послушался Его?» Иными словами, все его силы были направлены на снижение важности Творца – и это первый саботажник. Сихон и Ог ожесточили сердце против Исраэля, чтобы снизить его важность, – и это второй саботажник.
На все эти утверждения есть лишь один ответ – идти путем веры выше знания, не обращать внимания на их доводы, но полагаться на Творца, который может помочь всем. Нет никакой силы, способной противостоять силе Творца, и потому следует полагаться на Его помощь. [РАБАШ. Статья 20 (1985) Кто ожесточил свое сердце] (55:12)
М. Лайтман: Нам нужно здесь понять только один принцип, что против Фараона есть только Творец. Если я хочу преодолеть и сопротивляться, и подняться выше силы Фараона, который властвует надо мной, тогда я должен выше знания схватиться за Творца, и только с помощью этого я спасаюсь от власти Фараона во мне. И поэтому Фараон настолько важен. Эта сила, которая толкает меня, – толкает меня к Творцу. И поэтому Фараон укрепляет человека, толкает человека, выталкивает его из Египта и воздействует на него как будто бы против себя.
И поэтому нам необходимо (то, что мы прочитали до этого еще) очень уважительно относиться к Фараону, в такой форме, что мы не отменяем себя, не преклоняем себя перед ним, а наоборот, уважаем его за то, что он показывает нам правильный путь, – выйти из власти Египта, из власти Фараона, и прийти к власти Творца.
Вопрос (Испания-2): Мне не удается понять: как через объединение мы сможем превратить получающие келим Творца в отдающие келим?
М. Лайтман: Когда мы соединяемся вместе между нами и хотим объединиться, и чувствуем, что мы не можем. Та сила, которая не дает нам объединиться, – это есть Фараон. Когда мы начинаем хоть как-то объединяться, потом опять падаем в это, – это всё тоже Фараон. То есть всё, любая вещь, которая против объединения, – это Фараон. А то, что держит объединение, – это Творец. И кроме этих двух сил нет у нас ничего. А посередине – только наш выбор. А наш выбор, как мы изучаем, – это выбор в группе.
Поэтому Творец разбил кли, единое кли Адама Ришона, и мы находимся в усилиях, чтобы собрать, соединить это кли вновь, и в объединении этого кли, когда мы его соберем, мы придем к состоянию, что будем близкими, более близкими к Творцу, и сможем просить Его, чтобы помог нам. И в общем-то в этом наши действия, которые есть у нас. У нас есть разбитое кли, у нас есть целое кли, совершенное, а посередине – мы, которые должны сделать это: соединиться, почувствовать, что мы не способны.
То есть поймите, мы должны раскрыть, насколько мы не способны это сделать, и тогда мы кричим к Творцу, чтобы помог нам. Так кто нам помогает? Фараон, который сопротивляется объединению, а мы, когда стараемся выйти из-под власти Фараона, мы кричим к Творцу, это называется подъем МАНа. И тогда Творец в той мере, что мы вопим к Нему, кричим к Нему, вытаскивает нас из-под власти Фараона и объединяет нас в той мере, что мы начинаем приближаться к объединению. И тогда мы между собой, между нами раскрываем силу Творца, силу объединения до такой степени, что мы приходим к силе любви. И тогда мы чувствуем высшую реальность, которая приходит из соединения этих разбитых состояний, мыслей, желаний. И так мы продвигаемся к раскрытию духовной реальности. И в этом в общем-то вся наша работа. (59:44)
Вопрос (Италия-3): Иногда мы не хотим объединяться, мы не терпим товарищей, я чувствую, что Творец оставил меня, и все страсти, и тщеславие, – всё это как бы получается наоборот. Что мы можем сделать, что мы можем попросить у Творца?
М. Лайтман: Только чтобы помог нам выйти из изгнания (из галута), когда у нас нет ни осознания, ни понимания, где мы находимся. Это, может быть, такая полная тьма, когда я ничего не чувствую в духовном. Может быть, я хоть что-то чувствую, какое-то маленькое свечение, и тогда я чувствую, насколько я не нахожусь в духовном, и так далее.
То есть мы должны, насколько это возможно, быть все время в продвижении, продвигаться все больше и больше, постоянно к объединению, даже если мы не понимаем, что и как, и для чего. Мы не понимаем, где мы находимся, но у нас есть материальное, поэтому материальный мир существует, что мы можем хоть как-то объединиться между собой, как-то впечатлиться друг другом. Группа находится в материальном, и поэтому мы обязаны в такой форме начинать наше объединение. Вот эта компрессия, эта сжатость между нами, насколько мы хотим, чтобы у нас было бо́льшее желание, более единое, более направленное в нужном в одном направлении, – и в этом работа.
Вопрос (Турция-5): Есть ли какая-то разница между Огом и Сихоном?
М. Лайтман: Ну, да. И мы это все будем изучать еще, все эти вещи. Это силы – частные силы Фараона. Фараон – это желание получать ради получения (общее), и в нем есть много всяких свойств частных, и у них есть много разных названий, имен, как мы читали как-то, что есть семь разных имен у злого начала. Мы будем изучать все эти вещи. Сейчас нам это неважно, а когда мы войдем в духовную работу уже конкретно, практически, там мы увидим все эти детали, эти подробности. Сейчас мне это неважно: кто такой Ог, что этот Ог, он царь Башана и так далее. Нам это неважно сейчас, по-настоящему неважно.
Чтец: 76-й пункт. (01:03:09)
76. Отсюда мы видим, что для важной персоны человек способен работать без всякой оплаты. И потому, начав реализовывать принципы Торы ради отдачи, человек, разумеется, может отказаться от себялюбия на благо Творца.
Что же делает тогда саботажник духовной работы, чтобы человек не смог идти путем Творца? Он производит одно действие – не позволяет человеку представить себе величие и важность Творца. Таким образом, вся сила другой стороны направлена против Творца. Он говорит человеку: «Я знаю, что ты силен и можешь преодолеть свои вожделения. В отличие от людей слабохарактерных и мягкосердечных, ты отважнейший из героев. А путем истины ты не идешь потому, что цель для тебя не настолько важна, чтобы ради нее отменять себя». В силу этого он и мешает человеку достичь цели.
Вот о чем говорит Книга Зоар от имени рабби Ицхака: «не было никого, кто ожесточил свое сердце против Творца так, как Фараон». [РАБАШ. Статья 20 (1985) Кто ожесточил свое сердце] (01:04:55)
М. Лайтман: Потому что вопросы Фараона, они такие, что нам тяжело ответить на них. Ну, он прав. Ну, что можно сделать? Он прав. Поэтому мы должны подняться на следующую ступень, которая выше знания, потому что внутри знания Фараон всегда прав. И вместе со всем его знанием, и его мнением, и мудростью, он стоит на земле уверенно, и мы не можем, не можем в нашем разуме справиться с Фараоном. Это наш здравый смысл, логика. И только лишь в случае, при условии, когда мы идем выше знания, когда есть сила отдачи, сила Творца, которая находятся выше Фараона, выше творения, и когда мы убеждаем Творца дать нам силу отдачи, тогда с помощью нее мы поднимаемся наверх и начинаем ощущать наше духовное состояние.
Чтец: 77-й отрывок. (01:06:28)
77. Сказано в Зоаре: «Сказал рабби Йехуда от имени рабби Ицхака: "Фараон был умнее всех своих колдунов и со всей их стороны не видел, что придет спасение Исраэлю. Он не думал, что есть иная связь – связь веры, господствующая над всеми силами другой стороны. И поэтому ожесточал свое сердце"».
Из слов Зоара следует, что свойство Фараона лежит в знании, и разумом нет никакой возможности выйти из-под его власти, – но только силой веры выше знания, поскольку эта сила аннулирует все прочие силы в мире. [РАБАШ. Статья 20 (1985) Кто ожесточил свое сердце] (01:07:23)
М. Лайтман: Да, но мы еще не знаем, что такое сила веры выше знания, – это сила Творца, что если она приходит к человеку, то человек достигает успеха. Но как бы то ни было нам нужно понимать, что мы обязаны стремиться к этому, и вместе с Творцом, который называется связью с верой, поднимает нас на духовную ступень над материальной ступенью, в которой мы сейчас находимся пока. И всё. И эти две силы: сила Фараона, которая находится внутри знания, и сила Творца, которая находится выше знания, – эти две силы, а между ними мы находимся. И нужно быть буквально так, что называется, «между этим миром и будущим миром».
Вопрос (Чтец): Если Фараон прав, и он описывает моё состояние на теперешней ступени и говорит, что у меня действительно нет важности Творца, чтобы отменить себя, то, что мы прочли в прошлом отрывке, так откуда все-таки… Что такое это выше знания? И если он точно описывает мое теперешнее состояние, где есть это пространство, где можно…
М. Лайтман: Нет этого пространства, поэтому это называется выше знания, когда в твоем пространстве, в нынешнем состоянии нет духовного, и ты себе его не можешь представить.
Ученик: Так что за работа там, что такое выше?
М. Лайтман: В силе отдачи. Раскрывается сила отдачи, и в этой силе ты раскрываешь.
Ученик: Но всякий раз, когда мы пытаемся идти силой отдачи, он укрепляет свое сердце еще больше.
М. Лайтман: Для того, чтобы ты поднялся еще больше.
Ученик: Но когда есть подъем? Только…
М. Лайтман: Когда ты можешь убедить Творца, что тебе нужна сила отдачи, чтобы было у тебе ради отдачи.
Ученик: И это убеждение, когда я пытаюсь убедить Творца, все время?
М. Лайтман: Да-да-да.
Ученик: Так что это за точка, где мне удается убедить Его, какое особое усилие тут есть в точке, когда Творец слышит?
М. Лайтман: Что ты хочешь оторваться от своего желания получать и выпрыгнуть в состояние, когда ты на самом деле будешь выше него.
Ученик: То есть пока мы не поднялись в веру выше знания, все еще во мне есть часть, которая не хочет оторваться?
М. Лайтман: Да. Да, конечно.
Вопрос (Тбилиси): Почему здесь сказано, что Фараон был умнее всех своих колдунов, не жрецов, не министров, а колдунов, – что нам подчеркивают этим?
М. Лайтман: Это потому, что все силы, которые воздействуют на нас, – это силы, в которых нет никакой значимости, что Творец, который устроил желание получать, выстроил его таким образом, что желание получать властвует над нами, и нам кажется, что это логично, и нам кажется, что это правильно, пока мы не выходим в духовный мир. Тогда мы понимаем, насколько мы находились в глупости, в отрыве от истины, от всего, что является логичным и истиной. Поэтому прежде, чем мы поднимаемся над Фараоном, выходим из Египта, что называется, мы не можем представить себе, что называется истиной.
Вопрос (Ж Интернет, Latin 21): Как подняться над силой, которую задействует на нас Фараон?
М. Лайтман: Только с помощью того, что мы вместе попросим у Творца, чтобы поднял нас выше Фараона. Нам нужно так: мы находимся на уровне Фараона, просим у Творца, чтобы поднял нас наверх, это называется выше знания, а знание – это Фараон; находимся в духовном, добавляют нам желание получать, мы снова в этом состоянии начинаем чувствовать желание получать и начинаем снова падать как бы в Египет, и снова просим Творца, чтобы поднял нас выше знания к новому знанию. И так каждый раз, каждый раз, каждый раз. Конечно же, есть в конце концов конец этого, но это работа, то есть должен Фараон каждый раз расти для того, чтобы мы росли над ним, и так мы поднимаемся, поднимаемся, поднимаемся. (01:13:06)
Вопрос (Ж Интернет, WH): С одной стороны, мы говорим о движении в средней линии, с другой стороны, мы должны бежать от Фараона. Когда же бежать, а когда пытаться соединить две противоположные силы?
М. Лайтман: Мы должны все время убегать. Соединить две противоположные силы мы можем только в одном, что все это исходит от высшей силы, и также Фараон управляем высшей силой, но это не для нашей работы – это природа.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Как с помощью Фараона раскрываются свойства Творца?
М. Лайтман: Приходит одно и учит другому, – так вещи в ее противоположности. Мы всегда, когда мы достигаем чего-то, достигаем двух крайностей, и тогда приходит одно и обучает нас второму.
Вопрос (Ж Интернет, WH): Что позволяет нам не соглашаться с силами Фараона или силами, которые сами укрепились против Израиля?
М. Лайтман: Не соглашаться, потому что мы находимся в группе, и также в группе мы находимся в разделении и чувствуем между нами эту силу разделения (силу Фараона), и мы должны согласно тому, что нам пишут каббалисты, не соглашаться с разделением и требовать единства. И так мы поднимаем себя как раз с помощью материального мира, в котором находимся, на уровни духовного мира.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Как мы сможем совершать действия, подобные Творцу, если личная выгода все поглощает?
М. Лайтман: Она поглощает все для того, чтобы мы поднялись на более высокую ступень, и так мы все время поднимаемся.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Что мне делать, чтобы видеть подруг такими великими, чтобы пойти за ними с закрытыми глазами, чтобы делать все, что они делают, из-за большой зависти?
М. Лайтман: Нужно работать над этим. «Глаза у них, да не увидят». Потому что то, что мне кажется, я вижу через свой эгоизм, а если бы не находился в своем эгоизме, а видел бы мир в виде отдачи, так я бы видел, что весь мир находится в Конце Исправления, и только я (я один) нахожусь в силе получения испорченный. И так нам стоит представлять себя.
Вопрос (Ж Интернет, WH): То, что касается: то, что он усилил сердце его против Творца и против Израиля. Почему против Израиля? Это не так, как против, скажем, Творца?
М. Лайтман: Потому что Исраэль, он выполняет, продвигается – активная часть творения, а Творец выше творения.
Вопрос (Чтец): Вы сказали, чтобы мы все время молились, чтобы он поднялся над уровнем Фараона, а вопрос: мы всегда поднимаемся, мы и сейчас поднимаемся, только не чувствуем?
М. Лайтман: Да, и сейчас мы поднимаемся, если молимся, и каждый раз мы продвигаемся. И мы это видим согласно внешним признакам: немного более понимаем, немного более чувствуем в чем-то, но пока еще это не в постижении.
Ученик: А что не хватает, чтобы было постижение?
М. Лайтман: Веры выше знания, силы отдачи, чтобы на самом деле была выше силы получения, немного. И мы тогда уже будем видеть духовный мир.
Ладно. Что есть у нас сегодня, кроме этой части?
Чтец: У нас есть статья «Любовь к творениям, любовь к Творцу»
М. Лайтман: Пойдем туда. Пожалуйста, перерыв.
Чтец: Прежде чем перейдем к следующей части урока, споем вместе песню.
Песня (01:17:47-01:21:02)
Набор: Г.Утебаева, Л.Панкова, Л.Саакова, Л.Нагинская, А.Нужных, Т.Фрайс, Т.Курнаева, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина
Редакция: С.Камальдинова
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/9Ta4oeT2