Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 10 мая 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Какова причина, по которой Исраэль удостоились унаследовать землю, в духовной работе. 44 (1991) (в записи от 04.10.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 4 октября 2002 года. Урок основан на статье «Какова причина, по которой Исраэль удостоились унаследовать землю, в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, страница 1401.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Какова причина, по которой Исраэль удостоились унаследовать землю, в духовной работе.
Написано в Торе: «Не за праведность твою и не за прямоту сердца твоего идешь ты наследовать их землю, но за греховность народов этих Творец, Всесильный твой, изгоняет их от тебя, и чтобы исполнить слово, которым поклялся Творец отцам твоим»1.
И следует понять причину того, что Творец отдаёт землю в наследство народу Исраэля, и это потому, что, как сказано: «За греховность народов этих Творец, Всесильный твой, изгоняет их от тебя»2. То есть если бы не причина изгнания народов, то не было бы и наследования земли. И ещё следует понять вторую причину: говорится, что «поклялся Творец отцам твоим»3. Если бы не эта клятва, то не отдал бы Творец землю народу Исраэля.
Это трудно понять. Разве не сказано мудрецами, что «мир создан только лишь для Исраэля»4? Это значит, что все благие вещи в мире существуют только ради Исраэля. Отсюда следует, что по иным причинам даётся народу Исраэля эта земля – драгоценная, благая и просторная, истекающая молоком и мёдом. Говорится здесь о двух причинах:
1. по причине нечестия народов,
2. по причине клятвы, которую дал твоим отцам.
Однако Писание хочет сказать нам, чтобы мы не заблуждались, полагая, что причина того, что Он дает нам наследование земли, состоит в том, что «за праведность твою и за прямоту сердца твоего идешь ты наследовать их землю»5. И на это есть две вышеуказанные причины.
Мой отец и учитель спросил о стихе: «И сказал Он ему: «…Чтобы дать тебе эту землю во владение». И сказал [Авраам]: «…Как узнаю я, что унаследую ее?»»6 «И сказал Он Аврааму: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в чужой стране, и служить будут им, а те будут угнетать их четыреста лет. …А после выйдут они с большим достоянием»7.
И он спросил, в чем состоял ответ, который Творец дал на то, что Авраам спросил: «Как я узнаю, что унаследую её?»8? Ведь Творец сказал: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в чужой стране… А после выйдут они с большим достоянием»9. То есть ответ был на вопрос: «Как я узнаю?». То есть Авраам сказал, что он хочет быть уверенным в наследовании, и тогда Творец дал ему ответ, благодаря которому он уже был уверен в том, что унаследует землю. В таком случае следует понять ответ, в котором уже кроется обещание о наследовании.
И объяснил Бааль Сулам, что когда Творец сказал Аврааму, что даст эту землю в наследство, то Авраам увидел величие и важность этой земли. Понятие «наследование земли» подразумевает свойство Малхут, как получающую все света свыше и отдающую душу. Потому как Малхут называется «Кнессет Исраэль» (Собрание Исраэль).
(05:09) И Авраам увидел, согласно правилу, «что нет света без кли», то есть нет наполнения без хисарона, что если Творец даст Исраэлю немного свечения и пробуждения свыше, то они удовлетворятся малым. И не будет у них никакого недостатка к более высоким ступеням. Итак, Авраам увидел, что нет никакой возможности для того, чтобы народ Исраэль смог получить в наследование землю, поскольку у них нет в этом потребности.
И в этом заключался вопрос: «Как я узнаю?». Это не означает, что, страшно подумать, не верил в то, что сказал ему Творец. А вопрос его исходил из того, что он не видел какой-либо потребности в этом. Подобно тому, что человеку дают нечто ценное, но если у него нет в этом потребности, то человек не сможет этим наслаждаться. Получается, что даже если дадут им в наследование землю, но они в ней не нуждаются, то не смогут этим насладиться. И хотя со стороны Дающего всё соблюдается, но если у нижнего нет потребности, то что же может сделать Дающий? И в этом заключался вопрос Авраама.
И на это был ответ: «Знай, что пришельцами будут потомки твои»10. То есть они будут пребывать в египетском изгнании, что называется «в чужой стране», и это означает, что народ Исраэля, желающий работать ради Творца, будет находиться во власти египтян. И каждый раз народ Исраэля пожелает выйти из изгнания, как сказано: «И возопили сыны Исраэля от работы, и поднялся вопль их к Творцу от этой работы»11. В целом эта работа называется «народы мира», то есть желание получать ради себя. Однако в желании получать есть множество желаний, и каждое из них само по себе относится к особому народу, поэтому в целом они называются «семьюдесятью народами мира» в соответствии с 70-тью свойствами желания. Это кроется в сказанном: «Одно против другого»12, то есть против семи сфирот святости, которыми являются ХАГАТ НЭХИМ, каждая из которых включает в себя десять сфирот. И вместе составляют они 70 народов.
Но существует еще свойство «Исраэль», от слова «Яшар Эль» (прямо к Творцу), которое противоположно желанию получать ради себя. Оно состоит из свойства желания отдавать Творцу, то есть желает насладить Творца.
Поэтому, так как были они во власти египтян, то должны были выполнять свою работу ради них, а не ради Творца. И об этом сказано: «И возопили сыны Исраэля от работы»13. Что означает, что хотели бы они работать на Творца, но были во власти египтян, и поэтому возопили. То есть увидели они, что мало того, что не продвигаются, но ещё и отходят назад. И об этом сказано: «Поднялся вопль их к Творцу от этой работы»14.
И когда увидели они, что не могут своими силами выйти из изгнания, то попросили Творца, как сказано: «Поднялся вопль их к Творцу»15. Что означает, что Творец помог им выйти из египетского изгнания. Как написано в Зоаре: ««Пришедшему очиститься помогают»16. И [Зоар] спрашивает: чем? И отвечает: святой душой»17.
Следовательно, именно в то время, когда они находятся под властью зла, то всякий раз видно зло всё яснее. И тогда человек приходит к двум ощущениям:
1) Что желание получать, являющееся «египетским владычеством», настолько злое, что отдаляет его от Творца. То есть до того, как он начал работать ради отдачи, он не знал, сколько зла исходит от желания получать. Ведь, как известно, не показывают человеку всю силу зла за один раз, а понемногу, постепенно ему это раскрывают, так как иначе он тут же убежит от работы и скажет, что это – не для него.
(10:36) И по поводу сказанного стоит разъяснить слова РАМБАМа, который говорит, что свойство лишма не раскрывают человеку в начале работы, а «пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно»18. Необходимо понять, что означает «им приоткрывают тайну эту очень постепенно» – как возможно раскрыть это понемногу? Ведь сказано человеку, что он должен выполнить всё ради отдачи, и тогда ему раскрывается всё. Так что же ещё потом раскрывать?
И нужно пояснить сказанное: «Им приоткрывают». Кто им раскрывает эту тайну лишма? А также нужно понять сказанное: «Пока не поумнеют и не наберутся достаточно мудрости». Кто знает, что уже удостоился свойства «пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью»?
И это можно понять, согласно тому, как книга Зоар19 дает простое толкование на стих: «Когда узнает он о грехе своем»20. И [Зоар] спрашивает: «Кто сообщает ему об этом?». И отвечает: «Творец». Необходимо понять, что означает, что «Творец сообщил ему о том, что он согрешил», как Он сообщил ему? И следует объяснить это так, как написано в комментарии Сулам: «Если человек будет заниматься Торой и заповедями даже ради собственного наслаждения, всё же благодаря свету, заключенному в ней, он почувствует ужасную ущербность и порочность, заложенные в природе получения ради себя. И тогда направит он сердце свое на то, чтобы отделить себя от этой природы получения, и полностью посвятит себя доставлению наслаждения своему Создателю. И раскроет тогда Творец глаза его, и увидит он перед собой мир, полный абсолютного совершенства, в котором нет ни малейшего недостатка»21.
И поймем из сказанного, как Творец оповещает его о том, что согрешил. Разъясняется это тем, что даже если человек учится «ло лишма», свет, заключенный в Торе, извещает его о том, что желание получать является причиной всего зла, оно мешает ему стать способным получить добро и наслаждение, которые заложены в желании Творца отдавать творениям. И свет, заключенный в Торе, означает, что Творец оповещает человека, что тот согрешил.
И этим также нужно объяснить, почему РАМБАМ говорит, что надо начать приучать человека к работе в «ло лишма», а не в «лишма» – это в силу того, что свойство «лишма» раскрывают человеку через получение света Торы. Получается, что если человек не занимается Торой даже «ло лишма», то откуда он возьмёт свет Торы? Поэтому говорит РАМБАМ, что начинать нужно с «ло лишма».
И из этого поймем то, о чем мы спросили: «Кто знает, что уже преисполнились большей мудрости, и уже можно раскрывать им свойство лишма?». А ответ на это: «Свет в Торе знает, насколько они впечатляются светом Торы, в этой мере есть возможность раскрывать им что такое лишма».
Согласно этому поймем слова РАМБАМа, что «им приоткрывают очень постепенно», то есть понятие «ради небес» означает «не ради собственной выгоды». И человек должен почувствовать, что это такое – «не ради собственной выгоды. И это раскрывает ему свет Торы. Поэтому каждый раз раскрывает ему свет величину зла, находящегося в желании получать. И с помощью света, который человек получает из Торы, он каждый раз обнаруживает небольшое зло в его желании получать. И об этом сказано: «Ему приоткрывают очень постепенно».
(15:37) И суть зла можно объяснить двумя способами:
1. В чем заключается польза в раскрытии зла, т.е. сколько человек теряет, когда получает ради собственной выгоды,
2. Насколько тело сопротивляется работе на отдачу.
И оба этих выяснения человек постепенно получает от света, который – в Торе. И об этом сказано: «Ему приоткрывают тайну эту очень постепенно»22. И именно с помощью света, который он получает при изучении Торы в «ло лишма», он приходит к открытию этих двух свойств, то есть меры зла, находящегося в желании получать, и меры сопротивления тела, с каждым разом – всё больше. И человек видит, что может это преодолевать. Поэтому и сказано: «Постепенно». Иными словами, каждый раз свет раскрывает ему, что невозможно раскрыть всё за один раз, как сказано выше.
И из сказанного поймем то, что мы спросили, почему Писание говорит, что именно из-за греховности этих народов они удостоились наследия земли. И причина как сказано выше, как и обещал Творец Аврааму, «Исраэль будут страдать в египетском изгнании». То есть что все народы со всеми их пороками захотят властвовать над народом Исраэль. А народ Исраэль желает как раз делать всё на благо Творца, а не для пользы семидесяти народов. И тогда в них ощущается хисарон (необходимость). И они увидят, что не в их силах преодолеть их.
Вот тогда сбудется сказанное: «И возопили сыны Исраэля от работы, и поднялся вопль их к Творцу от этой работы»23. И тогда Творец пошлёт необходимую помощь. Каждый раз они будут заново удостаиваться святой души, и это будет являться причиной для того, чтобы сыны Исраэля получили землю в наследие, и это будет для них необходимо, чтобы спастись от власти народов мира.
И об этом сказано: «За греховность народов этих Творец, Всесильный твой, изгоняет их от тебя»24. Это означает, что именно благодаря грехам народов мира Творец мог наследовать землю Израиля, ведь ощущение зла, когда оно раскрывается, мешает достичь близости к Творцу. Однако лишь этого нам не хватает, ибо понятие близости и отдаленности в духовном определяется подобием свойств: в то время, как существует уподобление по форме между светом и кли, тогда свет облачается в кли.
Поэтому ощущение зла, называемое «греховностью других народов», вызывает необходимость освободиться от зла, и тогда человек начинает очищать себя от эгоистического получения, но видит, что не в силах это сделать. Поэтому он начинает молить Творца, чтобы помог ему, о чём сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»25. Сказано в Зоар, что «дают ему святую душу». То есть каждый раз когда получает помощь свыше, это происходит благодаря тому, что дают ему святую душу. Выходит, что подъемы и падения – это причина для того, чтобы ощутить необходимость унаследовать землю.
(20:16) А то, что говорится, что «причина – в том, что поклялся Творец отцам твоим»26, не означает, что именно из-за этой клятвы отцам он отдаёт им эту землю. Ведь наши мудрецы сказали о словах: «В начале»27 'Берешит': «Нет другого начала, кроме Исраэля»28. Следовательно, всё было ради Исраэля, а не из-за клятвы, которой Он поклялся праотцам.
Однако нужно пояснить: когда сыны Исраэля будут готовы принять в наследство землю, то есть у них будет потребность в её наследии (по вышеуказанной причине: «За греховность народов этих Творец, Всесильный твой, изгоняет их от тебя»29), тогда в силу этого сыны Исраэля унаследуют эту землю. Известно, что «эрец» (земля) называется свойство «Малхут», а «Малхут» зовется «Кнессет Исраэль» (собрание Исраэль), поскольку она собирает в себе всё, что есть в Зеир Анпине, который называется «Исраэль». И это означает единение Творца с Его Шхиной. Благодаря этому единению посылается всё изобилие душам.
Всё это изначально исходит из замысла творения. Как объяснили наши мудрецы: «Нет другого начала, кроме Исраэля»30. То есть замысел творения – в желании Творца насладить свои создания, и здесь подразумеваются сыны Исраэль. Вот только каким образом они получат благо и наслаждение? Об этом нам говорится, что главной причиной, из-за которой они будут готовы получить – это свойство «греховность народов», как и говорилось выше. А также, дабы исполнить слово, которым поклялся Творец отцам твоим. Понятие «наследие земли» подобно ответу Аврааму, когда он спросил: «Как я узнаю, что унаследую её?»31 И ответ Творца был, что сыны Исраэля будут в изгнании, где имеется в виду: «В греховности других народов», как сказано выше.
И из сказанного следует, что человек не может возвыситься по ступеням духовного, если не ощущает недостатка в своём нынешнем состоянии. Страдания, которые ощущает человек, вызывают в нём потребность находить советы для наполнения своих хисаронов (недостатков). Однако, если он не чувствует в себе хисарон, пусть даже возможно и знает что есть у него недостатки в работе, но нет страданий от этого, то этот хисарон не способен получить наполнение, поскольку он не ищет советов для этого, а без пробуждения снизу (итарута дэ-летата), то есть без того, чтобы человек просил Творца от всего сердца, нет места для поднятия молитвы, так как если он не испытывает страдания от этого хисарона, то он уже не может просить от всего сердца.
И об этом сказано в Мидраше «Шохер Тов»: «Ибо Творец, Всесильный твой, благословил тебя во всяком деле рук твоих»32, … даже если ты сидишь, ничего не делая. Как следует из Писания: «Во всяком деле рук твоих», если сделал – благословляется, а если нет – не благословляется»33.
Итак, мы видим, что без пробуждения снизу, то есть без действия со стороны нижнего, не может прийти благословение. Спрашивается: «Почему?». И ответ таков: «Когда человек начинает совершать действия, то от этой работы он получает хисарон, ощущая разницу в потребности к чему-то». Иными словами, нужно понять, насколько человеку необходимо то, что он желает достичь. А работа и советы, которые человек использует и вкладывает, чтобы достичь желаемого, расширяют в нём потребность, хисарон к этому. В таком случае, когда он достигает желаемого, то сможет им насладиться.
(25:25) Поэтому когда речь идет о духовной работе, хотя у человека и есть потребность возвышаться в своей работе, но эта потребность ещё не действует в нём настолько, чтобы у него была в этом необходимость. А если дают ему что-то свыше, и он пока не может дорожить тем, что ему дали, то это пропадёт в Ситре Ахре. А всё потому, что человек не столь мудр, чтобы что-то оценить в духовном.
Об этом сказали мудрецы: «Кто называется глупцом? Тот, кто теряет то, что ему дают»34. То есть поскольку человек не может оценить то, что дают ему свыше немного приблизиться, то это тотчас у него пропадает, и он получает падение. И это – из-за того, что он не знает, как сохранить это сближение.
Ведь по обычаю нашего мира, если кому-то дано хоть немного войти в Царский дворец, тогда он беспокоится и ищет способы, чтобы войти во дворец Царя, и не довольствуется тем, что находится в Царском саду. Поэтому если человека немного приблизили, и он удовлетворён этим сближением и не беспокоится о том, чтобы искать советы для дальнейшего продвижения, тогда его отбрасывают наружу. И когда человек получает падение, это можно назвать «дорожной аварией». Другими словами, он «попадает в аварию на пути сближения с Творцом».
То есть другая «машина» врезается в его «машину». Иными словами, машина материального мира врезается в машину желания отдавать, и тогда вся его жизнь, которая была связана с желанием отдавать, исчезает, и он остаётся без сознания. Сейчас он ощущает, что у него уже нет духовной жизни. И пока он постепенно приходит в себя, то начинает ощущать, что вся его нынешняя жизнь основана только на желании получать ради себя. Тогда он снова начинает думать и искать советы, как вновь начать работу на отдачу.
Получается, что для того, чтобы он обрёл хисарон, чтобы у него появилась потребность подняться по ступеням духовной работы, свыше дают ему падение, дабы у него была необходимость продвигаться, поскольку без истинной потребности человек не способен принять то, что он должен постичь. Поэтому если человек хочет оберегать себя от «аварий», он должен беречь себя от столкновения с «машиной» – желанием получать – и тогда он будет уверен в том, что не потеряет то, что ему дали. Иными словами, подъем, который он получил.
И вышесказанным можно объяснить то, что написано: «И помни, что рабом был ты в земле египетской, и вывел тебя Творец, Всесильный твой оттуда»35. Относительно духовной работы это нужно пояснить так: человеку нужно помнить, что он был в падении, до того, как к нему пришел подъем. То есть Творец дал ему почувствовать зло заключенное в нем. Иными словами, человек должен верить, что ощущение рабства у египтян, то есть отсутствие власти совершать что-то ради Творца, и всё, что он делает, – только лишь на благо египтян, которые в человеке, – всё это приходит к нему от Творца.
(30:13) А затем он должен помнить, что теперь, когда он находится в состоянии подъема и ощущает, что немного приближен к святости, он обязан помнить, что должен идти вперёд. Поэтому сейчас ему нужно вспомнить, как прежде был рабом, то есть в состоянии падения, поэтому и сейчас ему нужно найти в себе место недостатка, найти хисарон, чтобы у него была потребность продвигаться дальше. А иначе его вынуждают свыше к падению, потому что без потребности человек не может продвигаться. И он должен будет остаться в том состоянии, в котором он находится. И поэтому для того, чтобы не было потребности давать ему падение, во время подъема он должен найти в себе место хисарона. И как сказано: «И помни, что рабом был ты в земле египетской, и вывел тебя Творец, Всесильный твой оттуда»36.
И из сказанного следует, что человеку нужно начать работу в качестве «клаль» (как все), то есть в плане выполнения практических действий, и направлять намерение, чтобы оно было ради Творца. Это значит, что человек выполняет Тору и заповеди, потому что Творец дал нам Тору жизни. И с помощью исполнения того, что Творец заповедал нам выполнять, мы получаем вознаграждение. Как сказали мудрецы: «И надежен работодатель твой, что оплатит тебе труды твои»37. Благодаря этому нам будет хорошо в этом мире и хорошо – в мире будущем.
И нам надо верить, что даже если и приходят к человеку мысли и мнение, не позволяющие ему верить, он должен просить у Творца, чтобы дал ему силу веры. А потом есть еще более высокая ступень, т.е. «не ради получения вознаграждения», а он удостаивается почувствовать, что выполнение Торы и заповедей для него находятся в свойстве служения великому Царю. И из этого достигают состояния «наследование земли». [РАБАШ. Статья 44 (1991). Какова причина, по которой Исраэль удостоились унаследовать землю, в духовной работе]
Семинар
Чтец: (33:43) Переходим к уроку с Равом от 4 октября 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Статья из 3-го тома, «Шлавей Сулам», книга «Дварим», глава «Экев», «Какова причина, по которой Исраэль удостоились унаследовать землю, в духовной работе».
Причина наследования земли в том, что человек входит в Египет. Праотец Авраам – это первый исследователь природы, как рассказывает Мидраш, начал с того, что начал думать о звездах, луне, солнце, земном шаре, природе на земном шаре, о людях на земном шаре – что все это в сущности, что такое наша жизнь, для чего я живу, есть ли логика в каждой вещи и ясные и абсолютные законы в том, что мы раскрываем в природе.
Может ли быть, что вся эта закономерность и природа, которая так хорошо-хорошо работает каждое мгновение, каждый закон и каждая причина и следствие и все, может ли быть, что весь этот общий механизм действует без цели и без какого-либо назначения? Если мы раскрываем во всех его частях причинность, цель и причину для цели, как может быть, что вдруг все это существует без причины и без пользы? Это то, что праотец Авраам начал спрашивать.
И как написано, открылась ему высшая сила и сказала, что да, есть причина, сказала, то есть Авраам почувствовал, раскрыл, что есть причина тому, для чего существует вся вселенная и все человечество, и причина – это прийти к тому, чтобы быть как сама высшая сила, вернуться ко Мне, прийти к Его ступени – это цель человека. «Как это сделать?», – спросил Авраам. И тогда раскрылся ему путь, что путь к этому может быть только если человек проходит этапы развития.
(36:37) Что из того, что он не понимает, для чего он живет, начинается в нем вопрос, для чего я живу, в чем смысл нашей жизни, как пишет Бааль Сулам в «Предисловии к Учению десяти сфирот», с этого начинают, как Авраам начал. И развитие в том, что человек прежде всего должен познать свою природу, как он устроен, как он мыслит, как он принимает решения, как действует его тело, тело имеется в виду не тело животное, а тело внутреннее, желающее – «я» в нем.
И вместе с тем в этом развитии, когда он изучает свое тело, он также изучает природу напротив себя, что есть еще параллельно еще другая природа. И эта другая природа – на самом деле противоположная, все качества – противоположные, мысли и желания – противоположные. Что значит противоположные? Если природа, в которой рождаются, в которой существует весь этот мир – это природа с намерением наполнить себя, противоположный мир называется высшим миром, там природа существует, чтобы наполнять других – вне своего сосуда самого, своих желаний.
Что это дает? На самом деле очень странная вещь, нам непонятно, как это существует, но если существуют в этой противоположной природе, тогда открывается восприятие жизни, осознание, вообще другой мир. И вся цель этого мира и человека в нем – это перейти к другой природе. Почему этого мира тоже? Как пишет Бааль Сулам также в начале «Птихи» (Предисловия), что нет никакого расчета с неживой, растительной и животной природой этого мира, и весь расчет будет с человеком, и если человек поднимается, то и все остальные части творения этого мира тоже поднимаются вместе с ним. То есть природа меняется, действительно, что закономерность ее тоже на ступенях более низких, чем человек, насколько это ни странно, но и это меняется. Это мы еще удостоимся увидеть.
(39:33) И здесь Ребе описывает, РАБАШ описывает нам весь путь с самого начала, когда человек начинает спрашивать, и до того, как он приходит к раскрытию глаз, то есть открывается ему вторая природа. Путь к этому через Египет. Что такое Египет? Что человек начинает раскрывать свою природу, что она зла, что ему во зло оставаться в этой природе, и эта природа называется «ло лишма», что расчет, который делается в его теле, в его мыслях, в его желаниях, – это расчет только с самим собой, и это ограничивает его, и не дает ему, именно не дает ему жить в форме вечной и совершенной.
И приобрести вторую природу можно только через то, что называется осознанием зла. Что благодаря тому, что раскрывается вместе с исследованием своей природы вторая природа параллельно, тогда видят, насколько это противоположно, как добро и зло. И до такой степени, что решают, что у меня нет никакой выгоды оставаться в этой природе и стоит, и хорошо, и нужно, просто необходимо, перейти ко второй природе. Когда человек принимает это решение, он может только принять решение, силы перейти ко второй природе у него на самом деле нет, тогда он просит свыше, то есть со стороны второй природы, чтобы эта высшая сила, вторая природа, которая выше природы этого мира, помогла ему. То есть он обращается к высшей силе, к Творцу, что называется, и тогда удостаивается того, что постепенно начинают его свойства улучшаться.
Что значит постепенно? Все свойства одновременно, все, но все в постепенной форме. То есть сколько есть в человеке свойств, мыслей, желаний, все, что есть в нем во внутреннем, одновременно все они меняются на процент, на два, на три, на четыре, семь процентов. Пока он не удостаивается того, чтобы полностью приобрести всю вторую природу, это называется, что он пришел к Конечному Исправлению своих свойств, своей души, как это называется. И тогда приходит к цели, когда полностью приобретает вечность, совершенство и находится на ступени высшей силы, что называется приобретением земли Исраэля.
И невозможно прийти к этому, не пройдя весь процесс, который прошел Авраам со всеми сыновьями и внуками и всем этим, всем, что вышло из него, весь народ Исраэля – результат от одного человека, который начал исследование высшей силы и того, как прийти к ней. Невозможно пройти иначе как через Египет, через путаницы, провалы, удары фараона и так далее. Это то, что мы стараемся сделать над собой. Именно такая статья, что тот, кто проходит, видит, что проходит правильно, какое-то такое подведение итогов.
Есть вопросы? Да. Сначала гости, а потом «ветераны», пусть подождут. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:59) Согласно статье, можно понять, что для продвижения, когда человек уже находится в духовном, он приходит к падениям, в которых он как бы теряет свое постижение. И мы знаем, что на самом деле, потом, когда человек проходит махсом и на ступени, в которой он находится, он постигает совершенство и все вещи, которые Вы говорите. Как можно это понять? Как можно пережить нечто настолько тотальное и по-настоящему потерять это?
М. Лайтман: Нет, нет. После... Вопрос такой. Как человек теряет духовные ступени, что между ступенями он падает в состояния, в которых полностью у него теряется все? Прежде всего, что теряет – теряет в своем ощущении в тот момент. Как у тебя, скажем, сейчас дают тебе какое-то знание, скажем, очень хорошее, может быть, страшно сказать, наоборот, очень хорошее знание о чем-то, ты забываешь о том, о чем думал мгновение назад.
Тогда ты забываешь на тот момент, потому что нечто более крупное подавляет, закрывает то, что меньше. Ничего не теряется. И у нас тоже, вся наша история, все, что мы прошли в предыдущих кругооборотах, ничего не исчезает. Все накапливается, и на этом мы основываемся сегодня и еще все больше и больше поднимаемся. «Поднимают в святости и не опускают в святости». Это закон.
Сейчас, но в то время, когда человек проходит все эти внутренние события, тогда происходят вещи, что на самом деле он полностью теряет все, чего достиг, и разум вдруг исчезает, и находится в состояниях, что прямо состояние пути без выхода, закрыто, без надежды и так далее. Эти вещи, если ты ощущаешь вместе с разумом, они не будут выглядеть так уж плохо. Они будут выглядеть абсолютными, что мне нужно сейчас пройти что, какой-то плохой период, но будет у меня еще задача.
Ты поступаешь в университет, ты знаешь, жизнь нелегкая, тебе нужно еще здесь тоже работать тяжело, но потом ты будешь кем-то, что стоит мне. Тогда у тебя есть расчет, что стоит, у тебя есть цель перед глазами, тогда все… Это подслащивает усилия и страдания, которые есть у тебя, когда ты тяжело работаешь. Это не называется «познание зла», ты, тем не менее, не можешь почувствовать в этом, если ты подслащиваешь свое состояние хорошим будущим, ты не можешь чувствовать его как зло, на самом деле. Как зло ты можешь почувствовать его только при условии, что стирают у тебя будущее.
И в этом наша трудность. Человек находится, начинает, приходит сюда, начинает учиться, парень такой как ты, как бы уверенный и все, и решает, и есть у него разум, и есть у него сила, вдруг через несколько месяцев он чувствует такие внутренние взрывы, что у него нет ничего, что нет у него надежды, что у него нет... что тьма в глазах, нет у него ничего, и все исчезло, все потерялось. Стал слабым, запутанным, эта жизнь не стоит ничего, духовного вообще нет. Если ты ощущаешь только это состояние, то на самом деле ты можешь определить, что оно плохое, что ты потрясен, что ты прямо находишься только в нем и нет кроме него ничего. Если бы у тебя было вместе с этим осознание, что я прохожу, я и прохожу, две вещи, как бы ты проверяешь себя со стороны разума, это не плохо. Это, тогда ты знаешь: это я обязан пройти, и я герой, и я прохожу, и потом я удостоюсь.
(47:54) Проблема наша в том, что когда мы проходим плохие состояния, и хорошие состояния тоже, мы, чтобы ощутить состояние, ощутить, должны потерять разум и остаться только в ощущении. И это трудно человеку.
Ведь мы как бы обладатели какого-то, есть у нас мышление, есть у нас мысль, есть у нас, что решать. Я должен инспектировать себя, держать себя, управлять миром. Есть у нас какое-то такое ощущение «я», и когда входим в ощущение, только в ощущение без разума, тогда «я» исчезает. Есть только ощущающий, желание получать только, без мозга, без разума, только желание получать, желание наслаждаться, которое ощущает сейчас страдания, и это очень тяжело.
И тогда на самом деле человек как бы лишен всего, отдан только высшей силе, и все. И тогда он на самом деле ощущает себя, что нет у него никакой возможности изменить что-то, поучаствовать в своем состоянии в чем-то. Если, тот, кто все же выходит из этого, и проходит дальше, и еще входит, и еще проходит дальше, он приходит к состоянию «И возопили сыны Исраэля от работы». Что уже человек видит, что просто нет у него, нет у него никакой возможности определить что-либо в своем состоянии.
Это приходит только когда накапливаются такие состояния. И тогда он удостаивается на самом деле выйти из этого, познать, что природа его зла, и тогда выходит. То есть это разница между нами, теми, кто остается и переходит в землю Исраэля, и теми, кто находится в Египте и так еще – кругообороты, кругообороты, пока тоже придет день, что им надоест. Еще двести, триста лет, не знаю сколько. Так это приходит.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:10) Вы говорите, что если я проходил тяжелые страдания в жизни...
М. Лайтман: Если ты проходил тяжелые страдания в жизни, но без цели, без цели, то есть ты не знал, для чего и почему, и не связывал их со своим духовным развитием, то это все еще животные страдания. И не то что нет в них пользы, во всем есть польза и во всем есть целевая направленность, но эти страдания все еще были до входа в Египет.
До семи лет голода, что было в Египте, то есть в развитии человека есть семь сытых лет, семь голодных лет, потом фараон и так далее. Так что наверняка каждый из нас в предыдущих кругооборотах страдал множество, много. И вообще все человечество страдает. Жизнь наша – это, в общем, как-то побег от страдания.
Каждый как-то умудряется убежать от этого. Но это не называется «страдания», что и в эти страдания входят, но это все еще животные страдания или человеческие страдания. Но не духовные страдания, на которых уже человек прямо приходит к осознанию зла и выходит за махсом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:40) И весь этот процесс осознания зла у человека, в сущности, не делается с его стороны, есть какая-то сила, и тогда он начинает сам, и приходит свет, заключенный в Торе. Что происходит, когда у человека постепенно заканчивается стремление к свету Торы? Откуда он берет силу, чтобы хотеть?..
М. Лайтман: Все развитие человека приходит благодаря свету, который светит нам, что называется «окружающий свет», свет, «свет, возвращающий к Источнику». Нет никакой другой возможности нам развиваться, и вообще, как мы учим в «Птихе», в «Учении десяти сфирот», есть кли и свет.
И от силы света, который светит на кли, зависит все развитие кли, все, что кли пройдет и ощутит, в каком темпе, все зависит от света. Поэтому то, что мы можем сделать, все наше участие, вмешательство в процесс, это насколько мы сами еще можем добавить, притянуть на нас свет, чтобы он светил быстрее, чтобы светил сильнее, чтобы делал в нас изменения более быстрые.
Мы можем только темп, добавлять к темпу, а не к самому процессу. Сам процесс должен быть таким, как он установлен. Он зависит от нашего конечного состояния каждого и начального состояния. И путь определяется в соответствии с этими двумя концами. Ты понимаешь? То есть я не могу сделать другие изменения.
Я построен, есть у меня особая структура, и тогда со всей этой структурой, свойствами, желаниями, мыслями, всем «я» моим, должен пройти постепенно исправление. И этапы исправления я не могу изменить, только темп. И когда я меняю темп, я меняю также свое ощущение, со зла на добро, даже во время исправлений.
Но все же, когда проходят, проходят состояния, которые должны ощутить, состояния природы там, где я нахожусь. И каждый раз я обязан это ощутить. Конечно же, пока не проходят махсом, ощущают плохие состояния, только ты можешь сократить их, вместо ста лет ты можешь сократить их до нескольких месяцев.
Сейчас ты спрашиваешь, есть ли у нас еще какой-то, как бы вопрос, можем ли мы еще каким-то образом повлиять на свет, чтобы он посветил на нас?
Ученик: (54:18) Не вопрос повлиять на свет, это зависит от моего стремления, и когда я пришел сюда, тогда у меня было много стремления, потому что получил его свыше.
М. Лайтман: А.
Ученик: И постепенно как бы я вижу, что это уходит.
М. Лайтман: Свет, да, интенсивность, сила света, который влияет на меня, постоянна, как для всех приходящих в этот мир, всех, кто находится в этом мире, у каждого есть постоянное свечение свыше, которое продвигает его, и так продвигает все человечество, и человечество развивается. И с технологической точки зрения и со стороны внутренней, мысленной, со стороны желаний, культуры, все это развивается. Потому что желание получать все время растет, потому что свет светит больше, так желание получать растет больше. Это общее управление для всего мира.
Если я хочу выйти из этого и подняться на совершенно другой уровень развития общего управления, тогда я должен добавить от своего желания, сам, чтобы свет приходил больше. Если я начинаю учиться, и в начале мое желание было очень большое, и я учился, и я хотел уже прийти к чему-то, и потом я вижу, что это исчезает. Что я должен делать? Именно когда желание к развитию исчезает, тогда я могу определить, что я хочу, что я приглашаю свет.
В начале, когда дали тебе пробуждение свыше, не зависящее от тебя – ты пробудился вдруг. Это не ты, это свет был прежде, он осветил тебя, и тогда ты тянулся к нему, это не за твой счет, это не называется, что ты продвигаешь себя, это продвигали тебя свыше, свыше выбрали тебя, чтобы продвинуть тебя, дали тебе пробуждение, и все еще это не за твой счет вообще. Ты продвигаешься, ты продвигаешься больше всего мира, но все еще за счет высшего, свыше дают пробуждение.
Дали тебе пробуждение один раз, дадут тебе еще, может быть, раз-другой, и потом оставят. Есть определенное число пробуждений свыше, которые дают человеку, и если он на самом деле не добавляет, и не идет, и не делает что нужно, оставляют его. Тогда нужно продвинуть еще раз его вместе со всеми по общему продвижению. А потом снова дадут тебе пробуждение, после, может быть, кругооборота или двух, кто знает сколько, и снова ты будешь нуждаться в том же самом.
То есть установление твоего желания, что ты хочешь продвижения, оно именно в состоянии, когда ты не хочешь. Что ты не хочешь – это знак, что оставили тебя свыше, теперь сам – ну, проси.
Ученик: (57:19) Так для этого нет никакой силы.
М. Лайтман: Нет никакой силы, это называется «И возопили сыны Исраэля от работы»38, нет никакой силы, верно. Тогда что можно сделать, откуда я могу достать силы? Тогда достать силы это называется… Как это называется? Желание достать, да? Достать желание притягивать, просить, интересоваться, чтобы этот свет пришел и исправил меня, нет у меня желания. Что мне делать? Я не Творец, чтобы я мог сотворить желание, я не свет, чтобы я мог через какой-то побочный свет пробудить в себе желание, да? Нет у меня такого лекарства, которое я могу пробудить, как аппетит, ты знаешь, можно через соленое, горькое, что-то такое, можно пробудить аппетит, нет у меня такой вещи. Если свет не светит – кончено, я зависим на сто процентов только от него. Тогда нет у меня никакого выхода из этого, я прямо нахожусь в критическом положении.
Так есть свобода выбора одна, из-за которой прямо был очень особый процесс в строении всех душ, что высшая душа, строение общего кли, творение, которое Творец сотворил, разделилось на тысячи частей. И одна часть, которая это ты, не способна подняться вверх, и общая эта душа тоже не была способна подняться вверх. Но если мы сейчас, разделившись друг от друга, получим пробуждение друг от друга, тогда будет у нас сила подняться. Поэтому есть вокруг тебя целый мир, есть множество людей, что есть такие, которые тоже пробуждаются к той же цели, ты должен искать этих людей и устроить себя так, чтобы быть рядом с ними, организовать из них группу, чтобы они в твоих таких тяжелых состояниях воздействовали на тебя, оказывая пробуждение. Нет у тебя другой возможности получить аппетит к продвижению, кроме как только от такого окружения.
Это сейчас должно быть понятно, что если не сила от окружения, которая должна прийти к тебе, дали тебе пробуждение, оставят тебя потом и кончено. То есть ты должен сейчас быстро, пока еще есть у тебя какая-то возможность, скажем так, в развитии, пока не оставили тебя свыше, быстро сейчас искать такую группу, которая пробудит тебя к продвижению.
И есть целая наука, как эта группа должна влиять на тебя, и как ты должен вкладывать в эту группу, чтобы получить от нее, и на самом деле чтобы это было пробуждение к духовному, а не пробуждение не знаю к чему там, и так далее.
(01:00:38) То есть после всех этих премудростей, о которых мы говорили, выходит, что вещь очень-очень материальная, простая, примитивная, и я бы сказал прямо такая, которой мы пренебрегаем, найти товарищей, которые дадут мне пример, которые дадут мне пробуждение, как будто это так далеко от духовного и от всего, но это то, что на самом деле есть. И есть в этом высокое дело, на самом деле духовное, это потому что ты требуешь помощи от самого себя, только от остальных частей твоей души, которые кажутся тебе, что они отделены от тебя. То есть ты делаешь этим, что объединяешься с другими и требуешь от них возвышения, ты по сути собираешь части своей души.
И это работа, которой ты еще не видишь сейчас, не понимаешь, как это, и не кажется тебе, и в этом тоже много трудностей, и приходят всякие помехи в связи между тобой и такой группой, но в сущности это духовная работа, потому что каждый из них – это часть твоей души, что если ты строишь это общее кли, тогда это и есть продвижение.
Не может быть у тебя в самом тебе, в твоей части от всей общей души, не может быть у тебя больше аппетита, больше желания к духовному, чем сейчас пробудилось. Все остальные дополнительные желания, возвышение к цели может прийти от группы. Ты себя, скажем, сейчас уже реализовал, закончил, все. А теперь присоедини к себе еще части, которые твои части, находятся в каждом, от этого получишь дополнительный аппетит, дополнительное желание, и тогда возжелаешь снова света и снова, и снова, и снова.
И тогда выходит у нас так, что насколько мы... Что называется «подниматься по ступеням»? Ты присоединяешь еще душу, удостаиваешься еще света, чтобы получить в нее, да? Присоединяешь к себе еще душу, еще свет, и так когда ты поднимаешься, это как бы перевернутая пирамида, что когда ты поднимаешься, тогда у тебя есть все души, которые ты присоединил к себе, и есть у тебя весь свет, который входит во все души. Только в такой форме ты можешь расти, что ты присоединяешь к себе еще части. В сумме ты должен быть как Адам Ришон во всем объеме его кли, со всем светом, который входит в эти келим, и каждый так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:41) Если каждый из группы – это часть моей души, то есть моя душа ограничена количеством людей...
М. Лайтман: Если бы мы не видели тела, а видели, если бы мы могли надеть такие очки, ты знаешь, духовные, тогда мы бы не видели тела, мы бы видели... мы бы видели души. И души, что они не отделены друг от друга. То есть сейчас в наших очках мы видим как бы их разделенными.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Если каждый из группы – это часть моей души, то есть моя душа ограничена количеством людей. Это верно?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь так, есть всего семь миллиардов людей. Есть, мы учили, шестьсот тысяч частей в душе Адама Ришона, и еще разделились там потом на множество, так в моей группе – у нас есть там пять или десять или двадцать, сто человек, всего – ограниченное число. Какая связь между этим и тем? Пишут каббалисты, и Ребе тоже, Рав пишет, что пирамида, что весь мир построен так, она в сущности построена так, что каждая высшая часть включает в себя все нижние.
Это как мы учим в парцуфим, каждый высший парцуф включает в себя все нижние. Все нижние – это как бы часть его. Только для исправления он отделяет от себя еще и еще, и еще части и потом исправляет их постепенно, и все накапливается наверху. Поэтому если ты видишь здесь группу, в которой, скажем, сто человек, то ты должен понять, что за ними стоят все семь миллиардов. И нет никакой проблемы, что каждый из твоих товарищей соответствует там всем китайцам, скажем. А второй – всем индийцам. Какая важность? Это на самом деле в духовной силе это так.
Ученик: Как можно прийти, как можно прийти к Конечному Исправлению, если всегда есть шанс, что я встречу еще кого-то нового?
М. Лайтман: Я не понимаю. Пишет Бааль Сулам о свободе выбора в статье «Свобода», что выходит у тебя, что нет тебе больше что делать в этом мире кроме одной вещи, каждый раз искать группу лучше. Если у меня есть только одна свобода выбора, то есть только одна вещь, в которой я могу что-то определять. Обо всем остальном мне нечего думать. Если так, и что это за единственная вещь? Искать каждый раз группу получше. Искать, то есть строить себе.
Группа – это не просто, что я нахожу ее по какой-то рекламе в газете или вижу, езжу и вижу по всему миру, где здесь группа, где там. Группа – это то, что я строю. «Купи себе товарища». Это вопрос работы. Но только в этом. В конце концов все сводится только к этому. Как построить такую вещь в этом мире, чтобы она снабжала меня желаниями к духовному. Ты понимаешь? Есть здесь уже, есть здесь вещь, которая очень-очень тонкая. Я должен искать вне меня поставщика своего духовного. Ты уже начинаешь изначально работать ради отдачи, не понимая, что это.
Ученик: (01:07:45) То есть, то, что Вы говорите, это, что если я выбираю себе хорошую группу, я покрываю все возможности.
М. Лайтман: Если ты на... если нашел хорошую группу, нашел все. Нет у тебя, кроме этого, нет тебе что больше искать. И в этом ты должен все время совершенствоваться. Там находятся части твоей души. Что делать? Насколько это не выглядит, ты видишь эти лица, да, но без лиц – внутри это так. То есть смотри сейчас, насколько это построено в такой особой форме, что ты должен здесь переходить, ты должен здесь по-настоящему работать над своим отношением к ближнему изначально.
То есть здесь видно, что духовное начинается в тот момент, когда ты начинаешь работать с группой. В тот момент уже это духовная работа. Уже против желания, уже против эгоизма, уже начинает быть, или ты можешь объединиться с кем-то вне тебя или нет. То есть уже здесь есть ради отдачи. Уже ты начинаешь сталкиваться со второй природой, с духовной природой, и как будто она находится здесь, на земном шаре она находится. Духовное находится здесь. Работа в этом.
Ученик: Если я хочу исполнять «Возлюби ближнего как самого себя»...
М. Лайтман: Только эта работа, я хочу добавить здесь все же одну фразу, она обязательно должна быть связана с целью, что цель – это Творец. Это уже внутри. Да.
Ученик: Я хочу исполнять «Возлюби ближнего, как самого себя».
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как я исполняю это с плохим человеком? С человеком, которого я не хо...
М. Лайтман: Ты исполняешь заповедь, я не знаю, что значит исполнять заповедь «Возлюби ближнего, как самого себя», это... зачем тебе такие слова, в которых ты путаешься? Ты знаешь, что такое «заповедь» и что такое «возлюби ближнего»? Ты обязан объединиться с теми людьми, у которых тоже та же цель в голове, и не важны мне их животные свойства. Эти животные свойства, что сейчас ради получения, в ради отдачи они будут лучшими.
И у меня то же самое. Сейчас я животное со всеми своими недостатками, которые есть, в ради отдачи они перевернутся и будут выглядеть как добро. Тогда я должен видеть товарищей только по их цели. Есть у них хорошая цель? Та же цель моя и их – мы должны объединить вместе. Все. Перепрыгивая через все остальные помехи, через весь характер и привычки его и лица его и так далее. Все, это работа.
То есть выбирать только по цели. Я думаю, что если бы ты сейчас попал в группу АРИ или РАМХАЛя, тоже бы видел там таких людей со свойствами, и с лицами, и со всеми привычками, что не объединился бы с ними. Ты выбрал бы себе какую-то такую группу, не знаю что там, общепризнанных, какое-то нечто, какие-то модели, манекенщицы, я не знаю что там, красивых людей, что называется в обществе.
Реплика: Рамат Авив.
М. Лайтман: Да, Рамат Авив гимель. Ты понимаешь? Все. То есть выбор – это... товарищ называется, что ты объединен с ним в том, что главное для тебя. В том, что для тебя главное.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:58) Ребе пишет, что когда человек приходит к состоянию, что вознесся вопль его к Небесам, он говорит, что тот, кто приходит очиститься, тому помогают святой душой. Что это такое – святая душа?
М. Лайтман: Кто приходит, помогают ему святой душой. Святая душа – это называется, что тот, кто приходит, что он приносит свое кли, что получил хисарон от товарищей, от группы, помогают ему святой душой, наполняют ему это кли светом, что называется душой. Святая душа – свет, который наполняет кли.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:37) Что делают в случае, что ты сам сделал зло какому-то, кому-то или что-то против него или что-то такое и ты чувствуешь, что он не хочет объединяться с тобой, тогда...
М. Лайтман: Работа в группе включает всю совокупность отношений между людьми. И снова, он пишет, Бааль Сулам, что если объединение на фоне делового, дружеского, сделать какую-то хорошую вечеринку, всякие вещи, это тоже хорошо, я не говорю, что нет, но это не духовное. То есть должна быть до всякого действия, действия объединения между людьми, ясная цель. И каждому, в каждый момент, когда он делает какое-то действие по отношению к группе, и всей группе вместе. И только это должно определять характер действия и образ его выполнения и так далее.
И если я сделал что-то когда-то плохое кому-то, и он чувствует это и понимает, и тяжело мне с ним сейчас... то – снова, цель должна все же здесь быть выше всего. И именно в этом, если мы перепрыгнем через все... «все преступления покроет любовь», что называется, тогда мы выиграем.
Это простые вещи. Но снова, это должно быть только – вначале цель, то есть как он пишет на странице 64: Творец, я и действие мое должны быть вместе. И мое единственное действие – это, в сущности, работа в объединении в группе, чтобы получать от них возвышения. То есть я должен влиять на группу таким образом и требовать от группы таким образом, чтобы они в конце концов давали мне возвышение. Это прямо должно быть очень ясное отношение, очень здоровое: я вкладываю в вас, и вы должны обеспечивать мне возвышение к Творцу.
Это должно быть ясно всем, не скрывать эти вещи, и так каждый и каждый и все вместе, как нам построить такую группу. Если нет, пойдем домой, жалко времени. И человек обманывает себя, если он не занимается этим, не занимается этим, тогда все остальное – это за счет высшей силы. Тогда ляг в кровать.
Я так говорю, это не точно, потому что все же сидят и постепенно обретают разум, но это занимает время.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:33) В сущности, каждый занимается впечатлением от другого, благодаря этому он поднимается. Что происходит, когда я нахожусь в группе..., где не только, скажем, не поднимают меня, еще, скажем, думают обо мне плохие вещи или пытаются опустить меня. Могу ли я защитить себя от этого?
М. Лайтман: Когда я нахожусь здесь, скажем, три часа в сутки, в лучшем случае, надеемся, что и ты тоже будешь так, и остальные часы даже, но все же я нахожусь во всяких местах, включая жену в доме, которая тоже продвигает меня, но другим образом, да, и так далее. Тогда вопрос в том, как я все же двадцать часов, сон тут и там, скажем, пятнадцать часов, что я нахожусь во всяких разных группах, я не подвержен их влиянию, или как я охраняю себя от них и как я вообще отношусь к ним?
РАБАШ говорит, как ты заходишь в курятник с курами, ты понимаешь. Тогда ты знаешь, все начинают «ко-ко-ко-ко», и над тобой каждый герой, если ты на их ступени, тогда что, ты сердишься на них, как они так со мной поступают. И если ты немного выше них, кто-то чувствует, конечно, так, ты хочешь зарезать ту курицу, которая так с тобой сделала, и если ты находишься на ступени немного выше этого, тогда ты просто не чувствуешь это, это их природа, и просто так.
То есть зависит, как ты... нет, я не говорю пренебрегать группой, в которой ты находишься, но с духовной точки зрения чувствовать себя настолько высоко, что они просто не могут тебя задеть. Я прихожу на работу, есть там начальник, есть еще всякие люди. Я прихожу домой, есть там тоже хозяйка, тогда я смиряюсь перед ними в том, что мне нужно в этой жизни. Я на самом деле отношусь так, чтобы дать им в физическом виде то, что им нужно, потому что это наша жизнь. Мы когда-нибудь поговорим, почему наша жизнь делится на такие части, почему построено свыше все это дело, все наше исправление в такой форме. Мы должны, смотри, чем заниматься! Как провести всю свою жизнь? Может, год из ста лет мы на самом деле можем заниматься чем-то хорошим.
(01:18:08) Но если я отношусь к этим вещам тоже настроен решительно, для чего и почему, и как я занимаюсь именно ими в такой форме, тогда это исправление чистое, это прямо я действую и это работает на меня, как когда я сижу и учусь, и это тоже работа каждое мгновение. И тогда ты увидишь, что этот начальник – это прямо тот же фараон, и жена – это сила помощи против него, как написано, точно, и все. И через них можно почувствовать духовное не меньше, чем через товарищей и вообще, как ты один.
Только не представлять всякие образы, что вдруг это в начальнике есть какой-то ангел свыше, что ты знаешь, и человек тогда начинает воображать всякие вещи, но отношение должно быть, что на самом деле это так. Только не воображать. Почему? Потому что мы еще не можем правильно понять высшее управление. И если человек воображает всякие вещи, которые с ним происходят, что это так и это из-за того и это и это, тогда это просто ложь. Он не видит высшее управление, он не понимает высшую силу, он еще не находится в этом во всех своих ощущениях. И если воображает в такой форме, это мешает ему ощущать правильно. Это запутывает его, в конце концов он оставит это, если не сойдет с ума.
Но абсолютно в форме относительно цели видеть, как я отношусь к ним в форме, что это прямо помощь против Него. Тогда не бояться быть в другой группе, на работе или в каком-то месте, что они путают меня, в духовном я нахожусь от них в тысяче километров. Как Ребе говорит, он работал на прокладке шоссе Иерусалим – Хеврон, это было, ты знаешь, в те времена, что все так работали, не как сегодня. И тогда были всякие новые репатрианты, ты знаешь, профессора из Германии и из Италии, он говорит, тогда была большая репатриация, тогда они все после работы, заканчивали работу, скажем, в пять, в шесть вечера, работали, когда есть свет. Нет света, не работают, ты знаешь, просто, не по восемь часов.
Тогда он говорит, после этого они зажигали костер, сидели и бла-бла-бла-бла до ночи так весь вечер, а он шел спать, чтобы встать там в полночь и начать учиться до шести утра, когда все встают. Тогда они ему сказали, кричали на него, как ты пренебрегаешь нашей группой. Это профессор по философии, и это какой-то адвокат из Франции, и ты знаешь, тогда была репатриация не как сегодня. Все было не как сегодня, да.
Тогда он говорит, мне с вами не о чем разговаривать, вы – детский сад, и просто неинтересно мне сидеть с вами. Намеренно сказал так пренебрежительно, тогда они подумали, что он просто гордец и нет в нем ничего, и перестали относиться к нему в такой форме, что в порядке, он добрый человек. Он, когда вставал утром, подогревал им чай, чтобы пили, вставал рано, но в этом оставили его. Он определил, что вы в духовном своем, в политике, но это не для меня, вы для меня – детский сад.
Тогда я не говорю, что в такой форме, это нужно так с мудростью делать, чтобы не пробудить ненависть, но ты должен внутри по крайней мере так определить. И потом ты увидишь, что на самом деле не с кем разговаривать о чем-то серьезном, все так погружены в простые, пустые вещи.
Ладно.
Чтец: (01:22:22) Поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем для реализации в десятке.
Семинар
Чтец: Переходим к следующей части урока. Прежде споем вместе.
Песня: (01:28:46)
Набор: Команда синхронного набора
Дварим, 9:5.↩
Дварим, 9:5.↩
Дварим, 9:5.↩
Малые трактаты, трактат Герим, 1.↩
Дварим, 9:5.↩
Берешит, 15:7-8.↩
Берешит, 15:13-14.↩
Берешит, 15:7-8.↩
Берешит, 15:13-14.↩
Берешит, 15:13-14.↩
Шмот, 2:23.↩
Коэлет, 7:14↩
Шмот, 2:23.↩
Шмот, 2:23.↩
Шмот, 2:23.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Зоар, Ноах, п. 63.↩
РАМБАМ, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩
Зоар, Ваикра, п. 404↩
Ваикра, 4:23.↩
Зоар, Берешит 1, п. 103.↩
РАМБАМ, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩
Шмот, 2:23.↩
Дварим, 9:5.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Дварим, 9:5.↩
Берешит, 1:1.↩
Мидраш Раба, Ваикра, 36:4.↩
Дварим, 9:5.↩
Мидраш Раба, Ваикра, 36:4.↩
Берешит, 15:7-8.↩
Дварим, 2:7.↩
Мидраш Теилим, 23.↩
Трактат Хагига, 4:1.↩
Дварим, 5:15.↩
Дварим, 5:15.↩
Трактат Авот, 2:16.↩
Шмот (Исход), 2:23.↩