Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 11 февраля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает, что судья должен судить абсолютно справедливым судом, в духовной работе. 45 (1991) (в записи от 12.01.2003)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок Рава от 12 января 2003 года. Урок основан на статье РАБАШа «Что означает, что судья должен судить абсолютно справедливым судом, в духовной работе». Статья находится во втором томе «Трудов РАБАШа» на 1406-й странице.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Что означает, что судья должен судить абсолютно справедливым судом, в духовной работе
Наши мудрецы сказали: «Всякий судья, который судит абсолютно истинным судом, … как будто становится партнером Творца в акте начала творения»1.
И следует понять:
1) Что такое «истинный суд» и что такое «абсолютно истинный суд». Получается, что может быть истинный суд, и только недостает ему быть «абсолютным». Но обычно он истинный. А что означает «абсолютно»? То есть что нам добавляет понятие «абсолютно»?
2) Что означает фраза «как будто становится партнером Творца в акте начала творения»?
3) Почему именно, если он «абсолютно истинный», он может стать партнером Творца? Тогда как если он просто «истинный», он не может стать партнером? И какова причина этого, то есть какова связь между «абсолютной истинностью» и актом начала творения.
Известно, что акт начала творения, то есть сотворение мира и его наполнение было с целью насладить творения. В этом смысле мир вышел с хисароном, и также с наполнением этого хисарона, и он называется «мир Бесконечности», когда высший свет наполнял всю реальность творения. Однако, чтобы не было стыда, было сделано исправление, называемое «сокращением». И оно представляет собой утаивание и скрытие, так чтобы не было проявлено в мире благо и наслаждение, которые Творец хотел дать Своим созданиям, прежде, чем смогут быть в намерении ради отдачи, чтобы доставить наслаждение Творцу.
Поэтому возложено на творение исправить ощущение стыда, а именно, что они должны быть в намерении ради отдачи. А поскольку создания были сотворены с природой желания получать для себя, как известно, потому что Творец хочет, чтобы создания наслаждались тем благом, которое Он желает им дать, поэтому Он создал в них желание и стремление к этому. Следовательно, если творения должны совершить противоположное действие, т.е. получить с намерением отдавать, то это большой труд. И это называется, что мы должны подготовить келим, подходящие для получения блага и наслаждения, чтобы не было стыда во время получения наслаждений.
Отсюда следует, что кли, которое должно получить благо от Творца, состоит из двух составляющих:
1) желание получить наслаждение,
2) намерение должно быть ради отдачи.
Получается, что для осуществления цели творения, а именно для того, чтобы творения получили благо и наслаждения, следует различать в деле создания келим двух партнеров:
1) Творца, давшего желание получать,
2) Творения, которые должны создать намерение на то, что они получают, которое называется «ради отдачи».
И из этих двух создается кли, пригодное для получения блага и наслаждение.
(05:37) Сказанным можно объяснить то, что мы спросили, что означает сказанное: «как будто становится партнером Творца в акте начала творения»? Мы должны понять, о чем нам говорят слова «как будто». Дело в том, что с точки зрения света, который есть благо и наслаждение, несомненно это дает только Творец, и в этом речь не может идти о партнерстве. Но что касается кли, то здесь можно говорить о партнерстве. Поскольку Творец дал желание к получению и стремление к получению наслаждения, а создания дают другую половину кли, а именно желание отдавать. Другими словами, ту часть кли, которая является желанием получать, мы относим Творцу. А другую часть кли, желание отдавать, мы относим к творениям; это то, что делают творения. Таким образом, в кли есть два участника.
И это как сказано в книге Зоар: «"И сказать Циону: ты – народ Мой"2. Читай не "народ Мой" 'ами́', а "со Мной" 'ими́' ты – что означает: быть в партнерстве со Мной. Как Я "создал небо и землю" речениями Своими, …так же и ты»3. То есть Я начал творение с того, что создал желание получать, а закончить вы должны, то есть придать желанию получать намерение ради отдачи. И это называется «партнерство».
Получается, что основа партнерства является следствием сокращения и скрытия, произведенных на получающие келим. То есть свет ушёл из-за исправления сокращением. Но благодаря исправлению, называемому «ради отдачи», свет может снова начать светить в мере, в которой у кли есть желание отдавать.
Согласно этому следует спросить, разве не написано: «Вся земля полна славы Его»4? А также написано в Зоаре: «Нет места свободного от Него»5. Это означает, что нет никакого места скрытия или сокращения в мире, но ведь мы видим, что когда человек приходит к падению, он находится под властью скрытия и сокращения и не чувствует ничего духовного.
А объяснение заключается в том, что с точки зрения Творца нет никакого сокращения, а «Вся земля полна славы Его»6. Однако «Ты – тот, кто был до сотворения мира, и Ты – тот, кто существует от сотворения мира»7. И следует объяснить это что так же, как до сотворения мира (а мир (олам) означает утаивание (ээлем) и скрытие) Творец наполнял всю реальность, так же и после того как мир был создан (после того, как были созданы утаивание и скрытие), Творец тоже наполняет всю реальность. И нет места свободного от Творца, однако относительно творений Он скрыт, и они не чувствуют Его по причине исправления, которое заключается в том, чтобы не было стыда.
Из сказанного следует, что утаивание и скрытие, которые человек ощущает в работе, начинаются именно тогда, когда он хочет удостоиться слияния с Творцом, как написано, «И слейся с Ним»8, – что означает подобие свойств. Это означает, что, поскольку Творец хочет доставлять наслаждение Своим творениям, так и человек должен стараться, чтобы всей его заботой в жизни было только доставить наслаждение Творцу.
(10:35) А для того, чтобы человек не обманывал себя, говоря, что он не заботится о себе, а намерение его состоит только в том, чтобы отдавать Творцу, поэтому когда ему дают свыше падение, то есть когда он не чувствует никакого вкуса в Торе и заповедях, тогда человеку дается возможность увидеть свое истинное состояние, нет ли у него никакого желания для себя и все его мысли только ради Творца, или это ради собственной выгоды. Иными словами, во время падения человек должен сказать: «Мне все равно, что я чувствую, когда занимаюсь Торой и заповедями, поскольку все мои мысли направлены на благо Творца. Поэтому я делаю свою часть работы и верю, что Творец этим наслаждается. А то, что так следует думать, я получаю от веры в мудрецов». Тогда как если его намерением является его собственная выгода, он говорит иначе.
И это как написано в статье моего отца и учителя «Порядок работы» (пункт 6): «А когда мы связываем [нашу] работу с Творцом, нужно верить, что Творец принимает нашу работу, и не важно, как выглядит эта работа. И человек должен только связывать эту работу с Творцом, и этого достаточно»9.
Поэтому во время падения он может увидеть свое истинное состояние в работе. Но главное в том, что в это время он должен укрепиться верой в то, что «вся земля полна славы Его»10. Таким образом, даже если человек находится в низменном состоянии, ему запрещено говорить, что в этом месте, страшно подумать, нельзя сказать, что «вся земля полна славы Его»11. Напротив, следует верить тому, что написано: «Славой Его полон мир», а это только скрыто от него, и что это было сделано для того, чтобы у него было место выбора, работать для того, чтобы отдавать, а не ради себя. Поскольку из-за стремления к собственной выгоде он не может работать в радости, потому что желание получать для себя не чувствует никакого вкуса в работе.
И человек может быть доволен тем, что теперь у него есть возможность, когда он может сказать, что работает только ради Творца. Если он не может укрепиться и порадоваться этой работе, ему следует сказать, что я доволен, что вижу истину, что я далек от истинной работы, поэтому теперь у меня есть возможность от всего сердца попросить Творца помочь мне, иначе я пропаду, потому что вижу, что бессилен преодолеть и выйти из-под власти желания получать для себя.
Из вышесказанного мы видим, что порядок работы таков, что человек должен просить вознаграждения за свой труд в Торе и заповедях, посредством чего он достигнет работы ради Творца, что означает, что человек должен обрести отдающие келим, с помощью которых он сможет получать благо и наслаждение, поскольку в этом заключалась цель творения «насладить Свои создания». И это, как сказали наши мудрецы: «Тора и заповеди были даны только для того, чтобы очистить Исраэль»12. То есть награда, которую они просят в обмен на соблюдение Торы и заповедей, это очищение, то есть имеется в виду, что удостоятся, благодаря выполнению Торы и заповедей, желания отдавать, как говорили наши мудрецы: «Свет в ней возвращает к источнику»13.
(15:27) Согласно этому следует объяснить то, что мы спросили, что означает сказанное: «Всякий судья, который судит абсолютно истинным судом, … как будто становится партнером Творца в акте начала творения»14. И вопрос заключается в том, что такое «истина» и что такое «абсолютная истина»? А ответ таков, как я уже писал (в 44-ой статье 1991 года), что в работе «ради Небес» есть два свойства.
1) Он работает не ради уважения людей или ради денег. Напротив, он работает будучи скромен в отношениях с Творцом. И вся его работа направлена на соблюдение Торы и заповедей, как Творец заповедал нам. Поэтому он просит Творца дать ему в этом мире жизнь, здоровье, обеспечение и так далее. И также, чтобы вознаградил его в будущем мире. Как написано в Торе: «И будет, если внимать будете… И дам.. И дам Я траву в поле твоем»15. То есть Творец вознаградит его. Это значит, что действия по исполнению заповедей он совершает только ради Небес.
2) Он работает ради Небес, и даже его намерение, оно тоже ради Небес. То есть он не хочет никакой награды, а все – ради Творца. Это называется, что даже намерение его тоже ради Творца.
Поэтому мы должны объяснить, что простая «истина» означает, что только его действия совершаются ради Творца, а намерение он еще не может направить ради Творца. Поэтому, если говорить о работе, это означает, что любой человек, желающий судить себя и видеть свое положение в работе, должен быть истинным судьей.
И хотя он и истинный судья, который видит, что все его действия совершаются ради Творца, но этот судья все же не может быть «как партнер Творца в акте начала творения». То есть акт начала творения – это сотворение мира, где намерением было доставить наслаждение Своим творениям. И было сделано исправление: чтобы не было хлеба стыда, творения должны сделать вторую половину кли, которой является намерение ради отдачи. И хотя он судит истинным судом, но все еще недостоин получить благо и наслаждение, потому что между ним и светом еще существует несоответствие по форме, следовательно, он не может быть партнером [Творца].
Тогда как судья, который судит абсолютно истинным судом, то есть его намерение тоже ради Творца, то уже происходит исправление получающих келим, то есть подобие между кли и светом. Тогда свет может войти в это кли, и этот судья становится партнером, поскольку, как сказано выше, он участвовал в создании кли, то есть желании отдавать, которое пребывает над кли желания получать, и это кли называется «получением ради отдачи».
Это значит, что только теперь, тем, что он завершил кли, цель творения, т.е. акт начала творения, может раскрыться нижним, поскольку уже исправлено свойство стыда, так как они уже могут все получить ради отдачи.
(20:12) Однако, когда человек ставит судью судить его состояние, т.е. посмотреть, предпочитает ли он любовь Творца любви к себе, и судья должен провозгласить истину, это не должно быть его основной работой. Напротив, его основная работа должна заключаться в том, чтобы стараться быть в правой линии, то есть заниматься Торой и заповедями и получать от этого совершенство и радость, потому что он удостоился заниматься Торой и заповедями. И не имеет значения, насколько сильно он в это время любит Тору и заповеди, а сами действия по исполнению заповедей без каких-либо условий, он верит, что это великое дело, как сказано выше, что когда человек относит работу к Творцу, не важно, какова форма его работы, ибо Творец принимает все.
Эта работа называется правой линией и совершенством, и от этого человек получает жизненные силы, чтобы иметь силы впоследствии идти в левой линии, то есть поставить судью, который вынесет истинный суд, насколько истинна его работа. Однако это должна занимать лишь часть его времени, которое он отдает служению Творцу. Большую же часть времени работа должна быть в правой линии. Это расценивается как две ноги, так как невозможно ходить на одной ноге и продвигаться в работе.
Этим следует объяснить написанное: «Мир, мир дальнему и ближнему, – сказал Творец, – и исцелю его»16. Нам следует пояснить, что такое «дальнему» и «ближнему» в работе. «Дальним» называется левая линия. То есть, когда человек ставит судью, чтобы он судил, как он себя ведет в работе, тогда он видит, насколько он далек от Творца. «Ближний» означает, когда он возвращается к работе в правой линии, и это время видеть только совершенство. То есть он ценит саму работу, даже если есть у него небольшая связь с Торой и заповедями, это у него считается большим богатством, так как даже небольшого приближения он не заслужил. Следовательно, в состоянии «правой линии» человек считается «близким к Творцу».
Но эти две линии находятся в разногласии друг с другом, так как они противоположны друг другу. И тогда приходит средняя линия, решает и примиряет их. И это называется, что Творец примиряет их между собой, ведь известно, что Творец называется «средней линией».
Известно, что порядок работы таков, что мы начинаем работать в одной линии, и это работа масс (клаль), которые смотрят только на свойство действия. И там, как правило, все более-менее довольны работой. И следует знать, что в одной линии светит в общем окружающий свет, то есть свет, светящий издалека. То есть человек еще далек от подобия по форме, но все равно он получает свечение этого света. И тогда у него нет вопроса о двух высказываниях, «которые отрицают друг друга»17, ибо у него есть только один путь.
Но когда человек переходит в левую линию, когда он хочет совершить возвращение, то это может быть только тогда, когда он поставит судью проверить его состояние. И если судья судит истинным судом, он видит, что с ним не все в порядке, а значит, все, что он делает, все это для собственной выгоды. Тогда у него есть место для молитвы о том, чтобы он захотел совершить возвращение, то есть вернуться к Творцу, слиться с Творцом и не разлучаться с Ним. Тогда его одна линия становится правой линией.
(25:26) Согласно вышесказанному следует объяснить то, что сказали наши мудрецы, о том, что Реувен начал возвращение18, как написано: «Ребенка нет, а я, куда мне деться!»19 И следует объяснить это так, что это указывает на то, что порядок возвращения заключается в том, что человек говорит: «Ребенка нет».
Известно, что внутри человека есть две силы:
1) старый и глупый царь,
2) бедное дитя, как написано: «Лучше ребенок бедный, да умный, чем царь старый, да глупый»20. Это значит, что когда человек начинает совершать возвращение, он должен знать, на что он должен совершить возвращение. Это подразумевается в словах Реувена: «Ребенка нет, а я, куда мне деться!»21 То есть ребенок, который называется «добрым началом», ушел, и все, что можно увидеть, это то, что тело полностью находится под властью старого и глупого царя, что и есть «злое начало», и известно, что добрым началом называется желание отдавать, а злое начало называется желанием получать.
Отсюда следует, что прежде чем человек увидит, что желание получать властвует над ним и что эта власть вредит ему, заставляя его быть далеким от Творца, ему еще не на что совершать возвращение. И только когда он видит, что «ребенка нет», он обретает место хисарона, чтобы совершить возвращение, то есть вернуться к Творцу, что называется слиянием с Творцом. То есть там, где раньше он был далек от Творца, теперь он стал близок к Творцу, и это называется «возвращение».
И это называют «левой линией», согласно правилу: «Все, что требует исправления, называется "левой линией"». А поскольку человек также должен быть в состоянии совершенства, называемом «правое», то возникают «два высказывания, которые отрицают друг друга, пока не появится третье высказывание и не разрешит их спор»22. Другими словами, именно тогда Творец дает ему желание отдавать, и тогда он обретает истинное совершенство. То есть тогда он удостаивается Торы, называемой «Тора, Исраэль и Творец едины»23.
Однако он не должен забывать, что хотя работа должна преимущественно вестись в правой линии, что означает совершенство, что человек берет топливо справа, все же продвижение в работе, то есть достижение совершенства цели творения, то есть получения блага и наслаждения, зависит именно от левой линии, так как там человек видит свой хисарон и имеет возможность исправить этот хисарон молитвой о том, чтобы Творец наполнил его хисарон, потому что человек продвигается только с помощью Творца, как пишет «Зоар», что помощь, исходящая свыше, называется «святой душой». Так он продвигается вперед, пока не будет вознагражден достижением цели творения, которая есть благо и наслаждение.
Из сказанного следует объяснить написанное: «И избрал Давида, раба Своего, взял его из загонов овечьих, от отар привел его, чтобы пас Якова, народ Свой, и Исраэль, наследие Свое»24. Следует объяснить, почему Он избрал Давида Своим слугой; и какие заслуги он имел перед другими. Об этом он говорит: «И взял его из загонов овечьих». «Загоны овечьи» надо объяснить как пропитание, еду. То есть его питание, то, чем он питался, он называет «овцами». А понятие «овцы» (цон), Бааль Сулам объяснил, что это означает «выходы» (ециёт).
(30:30) То есть то, что человек чувствует, что он вышел из работы Творца, и он находится в падении, пусть его это не пугает. Напротив, это дает ему возможность молиться Творцу, чтобы избавил его от власти зла и приблизил к Себе. По этой причине каждый выход, который был у него, давал ему топливо, о чем молиться. И наоборот, когда человек все время находится на подъеме, у него нет необходимости продвигаться вперед. В этом смысл слов: «И взял его из загонов овечьих»25.
И также написанное: «От отар привел его»26. Надо объяснить «отары», как подъемы. «От отар», то есть, что после подъемов, есть падения, «привел его пасти Яакова, народ Свой». «Яков» это «акев» 'пята', так как пята называется «верой», то есть чем-то, что человек попирает пятками. То есть это нечто второстепенное. Другими словами, что именно из состояний, приходящих после подъемов, которые являются падениями, именно из падений, он будет пасти свою веру.
Это значит, что от падений он взял силы для расширения веры. В этом смысл слов «пасти Якова, народ Свой»27, означающих народ Творца. «И Исраэль, наследие Свое»28. То есть после того, как он удостоился падений, как акев, то есть веры, он был удостоен «наследования земли». Вот почему написано «Исраэль», ибо впоследствии он достиг ступени Яшар-Эль (букв.: прямо к Творцу). И тогда он удостаивается наследования земли, что и является целью творения. В этом смысл слов «И Исраэль, наследие Свое»29.
Однако нельзя забывать, что основное внимание в работе должно быть уделено правой линии. И хотя с помощью левой линии мы продвигаемся, идя вперед, но не можем идти без правой линии, ибо человек должен быть в радости, как написано: «Служите Творцу в радости»30. А получить это мы можем только от правой линии. И хотя это и противоречит левой линии, но так как человек должен быть в приподнятом настроении, а это достигается только тогда, когда человек верит в Творца и имеет веру в мудрецов, которые сказали нам, что человек должен стараться ценить все свои действия, даже если они еще не в том порядке, в котором должны быть. И в той мере, в которой человек благодарит Творца даже за малые дела, которые он способен сделать, это приводит его к тому, что у него есть связь с Творцом. [РАБАШ. Статья 45 (1991). Что означает, что судья должен судить абсолютно справедливым судом, в духовной работе]
Чтец: (35:42) Друзья, мы сейчас перейдем к уроку с Равом от 29 апреля 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: «Что означает, что судья должен судить абсолютно справедливым судом, в духовной работе». Все определения, о которых мы говорим, и вообще все слова, все названия – названия действий, названия состояний – это, по сути, все то, что происходит и должно происходить внутри души.
Мы – это желание получать, которое Творец создал, и согласно природе своего создания оно ощущает явления. О явлениях, которые оно ощущает, желание получать может говорить, их оно может сортировать, обсуждать, проверять, сравнивать – все это внутри желания получать. Желание получать делает Творец. Творение может быть лишь партнером в этом – в том, как работать с тем желанием получать, которое создал Творец.
То есть именно творение создает желание отдавать, намерение ради отдачи поверх желания получать. Это мы должны постоянно помнить и не забывать: желание получать мы не способны изменить, мы вообще не можем его сдвинуть, подвинуть его хоть немного. А если так, то мы можем лишь подавить его, после чего нам придется проделать двойную работу – снова пробудить его, вытащить его из того места, куда мы его как будто затолкали, и начать работать с ним как следует.
И каждое желание, пробуждающееся в нас, каждое «решимо», что называется, пробуждающееся в нас – мы должны понимать, что эту вещь создал Творец, и сейчас посредством Его особого действия пробуждается в нас. Нам лишь нужно проверить, насколько естественная, изначальная форма желания получать противоположна Творцу, и как я могу уподобить форму желания получать желанию отдавать Творца.
(38:42) Повторю: желание получать делает Творец, желание отдавать делает человек. И поэтому Творец играет с нашим желанием получать – оно как бы находится в Его владении, чтобы дать нам возможность построить желание отдавать, намерение ради отдачи поверх желания получать.
И Его игра, то есть изменения, которые мы ощущаем внутри себя, внутри нашего желания получать – все эти изменения приходят в прекрасном, особом порядке и в особом сочетании между собой, только для того, чтобы мы действительно смогли прийти к состоянию, что мы строим желание отдавать объективным, самостоятельным образом.
Чтобы позволить нам это, Творец делает скрытие. То есть желание получать вдруг не ощущает наслаждения. Творец делает так, что мы ощущаем только желание без наполнения. Желание, которое находится без наполнения, и это зависит от того, какими способами, и зависит, наполнение от чего, от каких видов наслаждений. И в соответствии с этим мы можем постепенно начать различать виды наполнений – для самого желания получать или для Творца.
От чего я наполняюсь и наслаждаюсь? Что я предпочитаю чему? И это скрытие, приходящее на желание получать, оно целиком для того, чтобы дать мне выбор. Что за выбор? Чтобы единственное, что я могу сделать – желание отдавать – я смог выполнить, я смог создать это именно из усилия, из работы, на самом деле, из своего собственного действия. Чтобы можно было это желание отдавать отнести ко мне, к человеку, а не к Творцу.
В работе все наши слова берутся из состояний, которые проходит душа, которые проходит желание получать. И поэтому мы тоже должны использовать те же слова, те же явления, которые используют те, кто уже прошел их, и так они выражаются – также согласно языку ветвей и корней.
(42:12) То есть они пользуются словами на языке ветвей, и у нас нет выбора, хотя это не совсем то, что действует в духовном, и этот язык иногда запутывает нас, но выбора нет. И они говорят так: нашу работу в желании получать и желании отдавать они описывают как правое и левое. Так это явление выглядит у нас в этом мире.
Правое – это сила Творца, идеал, стандарт, пример, который для меня является мерилом того, каким должно быть желание отдавать, и для меня это источник топлива. А левое – это то мое желание получать во всех видах, в которых оно может пробудиться во мне.
И в соответствии с тем, насколько я способен работать над этим желанием получать, беря пример с правой стороны и беря силу с правой стороны, – я работаю над ним. И тогда я строю себя как среднюю линию. И в этом есть два основных способа. Кто начинает работу?
Либо Творец пробуждает левую линию в человеке, и тогда человек, вынужденно, чтобы убежать от страданий, продолжает это, пока он не поймет, что это целенаправленные страдания. И они приходят от Творца, чтобы соединиться с правым и превратить левое в правое. Это занимает время и боль, удары.
Либо эту левую линию человек пробуждает, чтобы исправить ее, потому что все время хочет отнести себя к правому. И тогда ему нужно левое, чтобы прилепиться к правому, чтобы было с чем, чтобы было что уподобить правому. Это, по сути, каждый раз выбирать такой способ работы, при котором мы пробуждаем левое, как написано: «Я пробуждаю зарю, а не заря пробуждает меня», – это, по сути, работа человека.
То есть так или иначе эти свойства пробуждаются в человеке, но если человек пробуждает их сам – этим он строит желание отдавать, которое он должен построить, которое действительно должно быть из скрытия и из его свободного выбора.
Есть вопросы? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:33) Как человек может увидеть свое состояние по-настоящему и не убегать, а чтобы выйти из состояния как можно быстрее?
М. Лайтман: Из всего того, что мы изучаем – разные состояния, в которых человек находится между правым и левым, между светом и тьмой – мы в конечном счете приходим к одному состоянию. Человек должен как можно больше быть слит с правой линией и стараться все делать из того, что он слит с правой линией. Слияние с правой линией само пробудит в нем вернуться к левой и взять из нее столько, сколько необходимо ему, чтобы еще больше прилепиться к правой. И тогда слияние левой с правой построит среднюю линию.
То есть нам не нужно думать ни о чем, кроме как стремиться к величию Творца, которое приводит нас к желанию быть как Он, слиться с Ним. И это очень большая работа. Потому что человеку кажется, что для того чтобы идти направо, он сначала должен спуститься влево. Чтобы у него было из чего, чтобы он почувствовал боль, чтобы захотел из боли, из отчаяния прийти к правому. И это нехороший путь. Это нехороший путь, это вообще не наши методы. Даже не иудаизма. Вот.
Разница между, скажем, нравоучением (мусаром) и методом каббалы в том, что мусар говорит: «Ну-ну-ну, этот мир – мусор, он тебе не нужен. За то, что ты делаешь нехорошие вещи, тебе полагается ад» И всякое такое... Истинный иудаизм, то есть каббала, не говорит так. Она говорит: «Этот мир хорош, ты можешь наслаждаться в нем и преуспевать».
Творец создал его так же и для твоего наслаждения, но если ты хочешь действительно прийти к истинному благу – это то, что написано, что судья должен судить истинным судом, – тогда тебе нужно прийти к тому, что ты выполняешь эти вещи и строишь свое желание отдавать из свободного выбора. Что даже ты не обязан это делать, и у тебя от этого в твоем желании получать нет ничего, а просто как будто у тебя нет никакого результата для твоего желания получать от того, что ты сейчас идешь и переходишь к ради отдачи.
(49:02) То есть ты никогда не обращаешься к желанию получать из-за того, что тебе плохо в материальном, и поэтому ты убегаешь в духовное. Творец пробуждает тебя таким образом вынужденно, как бы, если ты не пробуждаешься сам. Но пробуждение к работе должно быть из слияния с правым, а не из спуска в левое.
Так что прежде всего нам нужно это делать, и этим мы сокращаем время, и в этом мы должны находиться постоянно, это действительно правильная реализация нашей задачи продвигаться. Потому что каждое мгновение, короче говоря, когда человек находится не в подъеме, – это потеря. И никогда из отчаяния, из ощущения боли он не может прийти к Творцу. Ему нужно сначала выйти из этого, это нужно, только чтобы напомнить ему, как бы напомнить, где он находится и вообще что он делает со своей жизнью.
Но отсюда и до того, как он действительно обретет келим ради отдачи, – это долгий путь. То есть нужно все время стараться быть слитыми с правым и из этого делать работу в выборе. Если ты делаешь выбор из-за того, что тебе плохо в твоих келим, ты просто делаешь, меняешь то, что тебе плохо, на что-то лучшее, и... То есть из желания получать ты действуешь. Из желания получать не приходят к желанию отдавать. Это тогда не называется желанием отдавать, это называется использованием отдачи ради получения.
Поэтому каждое мгновение, когда человек помнит, как бы чувствует, что он находится в мире Творца, что у него есть какая-то цель в жизни, высшая, чем эта животная жизнь – деньги, почет, знания и так далее, а есть цель выше этого – это называется, что он вспомнил о Творце, тогда он обязан прежде всего слиться с правым.
Ученик: (51:19) Мне кажется, что на странице 76 написано, что человек, находящийся все время в подъеме, не нуждается в продвижении. Так что, это...? Все равно ему нужно там слиться с радостью, с любовью...
М. Лайтман: Человек, который все время слит с правой линией, он как бы находится в совершенстве. Он ощущает свойства Творца, что Творец Добр и Творит добро. У него есть то, что называется тет ришонот (девять первых) ступеней Творца, и тогда из этого он как бы аннулирует себя в этом, и у него в этом как бы ни рук ни ног, он не вкладывает себя в это, он только аннулируется, и это не он, это все то, что называется высший свет. Поэтому, чтобы реализовать себя, он должен взять свойства свои собственные. Что значит свои?
То, что Творец создал их в нем – это не его. То, что Творец специально приготовил для него это желание получать, чтобы при использовании желания получать так, чтобы оно было как желание отдавать, – этим человек как бы исправляет творение. Творение – это желание получать, человек исправляет то, что Творец делает в нем – желание отдавать. Так для этого он действительно сам контролируемым образом идет влево, то есть внутрь себя, и проверяет, какие свойства, какие силы, в какой связи между ними, в каком случае он может отнести к ради отдачи. И каждый раз так проверяет себя... Я уже говорю о работе, как написано здесь, что судья должен судить истинным судом, что у человека уже есть эти келим. И тогда так он работает.
То есть быть слитым только с правой линией, как я сказал – это если ты слит с правым потому, что в правом совершенство, это нехорошо. Но если ты слит с правым, потому что правое – это отдача... в правом много аспектов, так когда ты учишься из того, что в правом есть отдача, что правое – это дающий, это пробуждает в тебе тоже желание отдавать. И из этого ты спускаешься влево.
Но если ты слит с правым только потому, что это совершенство, тогда ты аннулируешься в этом: все хорошо, все прекрасно, Творец Один и Единственный, управляет всем. Что я могу сделать? Ничего. Это не все правое. Есть такое ощущение, и есть второе ощущение – что Творец… Что значит, Он великий и Он совершенный? Что Он Дающий! И из того, что я чувствую, что Он Дающий, пробуждаются также те желания.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:43) Вы сказали, что не нужно идти против желания.
М. Лайтман: Против желания я сказал, что не нужно идти, имеется в виду, что не нужно ломать желание, не нужно подавлять желание, то есть хотеть, чтобы оно не существовало во мне. Нет. То, что есть во мне – все к лучшему. Но может быть, сейчас я не могу использовать это правильным образом. И через некоторое время, то есть после нескольких состояний, которые я пройду, которыми я вооружусь – какими-то силами, келим, тогда я смогу работать с желанием получать ради отдачи. И может быть, это такие желания, что до Конца Исправления я не смогу работать с ними ради отдачи.
Я на каждой ступени выбираю, с чем я могу войти на эту ступень, а с чем пока нет. Это работа выяснения и исправления, и тогда у меня есть МАН, я получаю сверху силы, исправляю те желания, которые я выяснил, что они могут быть ради отдачи, получаю на них силы, экран. Но откуда я получу экран? Оттого, что приходит свет сверху и дает мне ощущение величия Творца, и тогда я действительно пробуждаюсь отдавать Ему, даже из своих эгоистических желаний, и тогда я отдаю. Тогда я делаю зивуг де-акаа и наполняю себя высшим светом.
И в этом выяснении есть также такие келим, которые я оставляю для более высоких ступеней – пока сейчас я не способен. И есть такие желания в моем состоянии, что я вообще, я еще не знаю, насколько мне запрещено их касаться, а каждый раз я выясняю, что действительно у меня пока нет никакой возможности заниматься ими. Но потом приходит время, которое уже не зависит от меня – Конец Исправления, когда мне уже дают такие келим, в которых я вообще не чувствую никакого ограничения, и все мои желания получают экран ради отдачи.
Так на то, что ты спросил, что как это я говорю, что нельзя касаться желаний – имеется в виду, что мне нельзя думать, что какие-то желания из них когда-либо не придут к исправлению. Все они придут к исправлению, и я должен относиться к ним полезным, эффективным, творческим образом, а не просить, чтобы они исчезли. Написано, что запрещено человеку молиться, чтобы желание получать исчезло из мира.
Даже наоборот, он говорит в «Предисловии к книге Зоар», что Творец оживляет клипот – козел отпущения, волосок тфилин и так далее, то есть есть такие особые действия, которые даже оживляют клипот. Это левая линия, которая именно дает нам возможность продвигаться.
Изначально мы находимся во власти клипот, и каждый раз до Конца Исправления они нам нужны в левой линии, что посредством них мы при каждом подъеме берем из клипот желания и исправляем их, и на их основе поднимаемся, строим дополнительный парцуф.
Ученик: (58:29) Другой вопрос. Вы сказали, что все намерение ради отдачи – это, по сути, работа творения. А... Творца, и здесь написано, что…
М. Лайтман: Я сказал, что желание отдавать делает человек, а желание получать, которое является первым, основой для этого, сделал Творец. Я не сказал, откуда человек получает силы строить желание отдавать и разум быть, как ты видишь – судьей, который судит истинным судом. Человек, в котором есть только желание получать, из самого желания получать не способен сделать ничего, потому что это называется, что он просто находится в одном данном. Чтобы быть судьей, нужно приобрести еще одно данное, еще одну природу, вторую – желание отдавать. И тогда между желанием получать и желанием отдавать делать суд, делать судебное разбирательство.
И тогда между этими двумя линиями, правой и левой, то, что строится, называется средней линией. Это действительно самостоятельное, свободное действие со стороны человека, что он творит, он строит человека внутри себя. Но то, что получает силы и разум – это все он получает сверху, от Творца.
Вопрос: если я все получаю сверху, могу ли я быть самостоятельным? Да, ты можешь быть самостоятельным. Вопрос – как ты это воспринимаешь. Хочешь ли ты это получить? Прилагаешь ли ты здесь какое-то усилие, чтобы действительно быть самостоятельным, чтобы получить желание отдавать против своего желания получать.
То есть здесь есть что-то, что мы сегодня не очень можем ощутить: что несмотря на то, что эти два данных – правая линия и левая линия – приходят к тебе сверху, ты строишь из них свободным, самостоятельным образом, как он говорит «истинный суд», ты строишь из этого свободным, самостоятельным образом среднюю линию. Это называется средняя треть тиферет. Это вещь, очень непонятная нам сейчас, потому что мы находимся только внутри желания получать, и невозможно сейчас, сегодня обсуждать, как может быть такое, что здесь с нами происходит.
Но когда приобретают вторую природу в противовес первой природе – духовную против материальной, желание отдавать против желания получать – тогда начинают понимать, что безусловно только таким образом и безусловно таким образом Творец создал нам условия для свободного выбора и для того, чтобы быть свободными. Свободными от Него, и от Его желания получать, и от Его желания отдавать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:20) Если я оглядываюсь назад на то, как мы учимся, и беру вещи, которые мы говорим здесь на уроках, и пытаюсь их делать – у меня не получается. В то же время есть вещи, которые из продвижения я вижу, что то, о чем мы говорим, произошло во мне или я сделал это естественным образом. Мой вопрос: приду ли я к состоянию, в котором смогу взять вещи, которые мы изучаем, и применить их в будущем? Возможно ли это вообще?
М. Лайтман: То есть со временем, из своего опыта я вижу, что то, что я читаю, я не могу выполнить. Вдруг я обнаруживаю, что часть этих вещей я уже выполнил в прошлом. Так от сегодня к прошлому я могу видеть, что что-то произошло во мне, действительно согласно тому, что я читаю. Могу ли я не из прошлого, а от сегодня на будущее что-то определить, что-то сделать?
Дело в том, что наше продвижение должно быть в отрыве от нашего желания получать, то есть от разума, от того, что глаза видят. Потом мы увидим, что такое «судит истинным судом» – это другие глаза, это не наши глаза. Я из желания получать, в котором нахожусь сейчас, не могу видеть истину, не могу видеть свойства, посредством которых я могу как бы судить, делать что-то. Конечно, я не могу видеть следующую ступень, свои следующие состояния, а я действую просто как бы неосознанно, потому что у меня еще нет желания отдавать, у меня нет этого против того.
Суд, судья, все состояния в судебном процессе могут быть, если есть два мнения. Два мнения – значит, два мира, которые уже находятся во мне, в которых происходят два противоположных действия, и я между ними сужу, и тоже вопрос – с какого угла тогда я сужу. Так с нами происходит то, что происходит, пока мы не входим в духовное, это то, что мы уже прошли неосознанно, – что я не знал как, но прошел.
О, вдруг я читаю и чувствую, что я действительно нахожу в себе эти вещи, что это происходит, это верно. И есть такие вещи, что еще нет. Так всегда будет, пока мы не приобретем статус судьи – среднюю линию. Так всегда будет, пока мы не достигнем духовных ступеней, где мы будем стоять там не как зародыш и не как младенец, а как взрослый. То есть мы уже будем работать со своими получающими келим ради отдачи. Не в ибур (зародыш) и не в еника (вскармливание), а в гадлут (взрослое состояние).
(01:05:39) Это называется судить истинным судом истинным образом, правильным, не во время подготовки, а в истинном состоянии. Но во время подготовки – то, что мы стараемся делать, как стараемся – это не важно, но получается именно так, как ты говоришь. Ты правильно уловил это различие: только после того как мы проходим, мы видим, что прошли, и тоже не всегда, а если это должно пробудиться в нас в связи с чем-то и научить меня чему-то, тогда я вижу, что да, прошел.
Мне дают это увидеть, а может быть, и нет. Я прошел массу вещей, а показывают мне из этого, может быть, скажем, пятнадцать процентов. Почему? Остальное мне запрещено видеть, это может испортить меня, это может дать мне какое-то искажение по отношению к состояниям, которые я сейчас должен пройти. Это очень-очень сложная система, потому что представь себе, что каждая деталь в моей душе связана со всеми остальными деталями.
То есть я выяснил даже какую-то маленькую ступень, маленькое состояние, – в нем есть соединение, есть связь, есть наличие всех частей творения. И есть необходимость, то есть осторожность, чтобы я увидел из всех этих частей только то, что выяснил. Остальное может мне просто еще навредить. Оно скажет мне о продвинутых состояниях, где есть власть Творца, где есть раскрытие таких явлений, что сейчас я подумаю, что все это в руках Небес, скажем, и у меня нет никакого знания в этом, «руки и ноги», и я ничего не буду делать, ничего не нужно делать.
Или наоборот – что настолько все находится во власти желания получать, что ничего просто невозможно сделать против него, и я освобождаю себя от этого. То есть открывают человеку не точно то, что он проходит, потому что каждая мера включает десять сфирот, и тогда можно увидеть там вещи, относящиеся к продвинутым частям, а открывают только то, что безусловно полезно ему. Вот.
Ученик: Тогда нет смысла в...
М. Лайтман: И потом мы видим, что это дело скрытия – это тоже не желание Творца, который так делает, а сама система построена таким образом, что она скрывает вещи, которые мешают нашему свободному, самостоятельному вхождению в продвижение.
Ученик: (01:08:48) Тогда все разговоры, которые мы ведем постоянно, все вопросы – что нужно делать в будущем, что следующее, это просто чтобы я как бы давил на газ, а потом мы поймем, как бы, что сделали. Как бы в этом нет ничего, что мы действительно можем сделать. Как бы я не могу принять в свое кли вещь, к которой я не готов.
М. Лайтман: Верно, что мы мудры только к прошлому. Написано, что нет мудрого, как только обладающего опытом. Тот, кто прошел это, от этого он мудр; кто не прошел – глуп. Что делать?
Ученик: Тогда зачем нас запутывают столькими понятиями в статьях?
М. Лайтман: Нас запутывают всеми этими понятиями, что в статье, ты спрашиваешь, что есть так много вещей. Я об этом тоже сказал в начале, что все написано по языку ветвей. Ты видишь, хотя эти статьи он писал для возвращающихся к вере, как те, кто сегодня приходят из Тель-Авива, также и тогда те, кого я привел, приходили из Тель-Авива, все были светскими. Все кричат на меня, что я учу светских, а не религиозных. Также и Ребе делал, я привел ему их, и это то, что у него было.
Так ты видишь, несмотря на это, он пишет эти статьи в каком-то стиле Торы, он притягивает сюда всякие цитаты, называет их всякими именами. Каждое явление он называет не только названиями каббалы – которые являются бхинот, категориями, числами, но также на языке ветвей: Тора, заповеди. Вместо «Тора» скажи высший свет, вместо «заповеди» скажи зивуг де-акаа – что-то простое и обычное. Зачем нам путаться?
Мы должны понять, что это не запутываться. Оставь этот мир, то, что мы видим здесь, что делают люди, а просто каббалисты написали это намеренно на нескольких языках, чтобы мы из этого поумнели. Чтобы мы не выбросили какой-то язык, какие-то выражения. Что эти выражения даже через путаницу дают нам возможность изучить связь между нижним и высшим, этот мир по отношению к духовному миру.
(01:11:42) Ты еще увидишь, ты еще продвинешься, и ты увидишь, насколько язык ветвей – именно когда ты будешь читать ТаНаХ, законы и алахот, песни, пиюты, Псалмы, конечно – насколько ты через них, через все эти передачи не на языке каббалы, насколько ты от этого поумнеешь. Это даст тебе иногда способность понять состояние гораздо больше, чем язык каббалы.
Так поэтому он не экономит слов; не то что хочет только запутать вас, и в этом тоже есть цель – немного запутать, потому что тебе не нужны эти мудрствования. Как он говорит, ты продвигаешься и так и так, знаешь больше, знаешь меньше, тебе нужно в общем впечатлиться здесь от величия. Но знание названий – как это на языке каббалы, как это на языке ТаНаХа, как это на языке алахот – это помогает больше ухватиться за материал и построить картину. И построить картину.
Ученик: Эти духовные понятия мне тяжело понять, что такое левая линия… Или действия в правой линия так всегда будут меня учить…Так, что я в совершенстве? Я не верю, что я в совершенстве… Или когда человек начинает делать возвращение … так тут история, как… Тут есть две вещи – Творец и мы…
М. Лайтман: Ты можешь взять книгу, ты можешь учить сколько хочешь лет – это тебе ничего не даст. Ты видишь, две тысячи лет люди учатся, и все еще все эти две тысячи лет мы страдаем, и нет конца нашим страданиям. И не говори, что так предписано свыше, а мы всего лишь вводим себя в страдания, в уничтожение, во все проблемы, и вся эта учеба – возьми книгу и учи – это не помогает ничему. Есть закон, и его не изменить, ты обязан делать исправления.
Если ты не делаешь исправления, тогда у тебя жизнь такая, как есть, и у тебя, и у всего мира – то, что ты причиняешь. Сама учеба не производит никакого хорошего результата, а намерение...
Ученик: Ладно.
М. Лайтман: Нет, не «ладно», это именно так. Не соглашайся: «И это тоже хорошо, я согласен с тобой, намерение». Нет. Намерение – это то, чего я хочу от учебы, оно действует и оно спасает нас, продвигает к цели. Это намерение может быть только при условии, что я работаю над необходимостью в нем, чтобы у меня было такое намерение, чтобы пришел свет и сделал. Когда я сижу и работаю над собой: «Я хочу, чтобы пришел ко мне высший свет». Что это? Просто слова.
(01:15:31) То есть это работа, это мое усилие, что мне нужны исправления, что мне необходимо, чтобы пришел свет сверху. Так я должен перевернуть весь этот мир, который полон страданий, в то, чтобы я научился из него чему-то. Посмотри, как мир страдает, и все же человек не учится ничему.
Сейчас выборы. Ты видишь? Сколько мы страдали от всех этих «красивых душ», с Осло, со всякими вещами, мы сейчас готовы, чтобы они снова пришли к власти. Как это возможно? Сколько людей погибло, сколько страдают, мы в опасности уничтожения, мы позволяем и арабам делать что они хотят, и таким евреям, которые хуже арабов. Да. Ну? Ты можешь здесь что-то сделать? Нет, не учатся.
То же самое из нашей общей жизни. Две тысячи лет мы страдаем, и никто из этого не учится ничему. Так почему? Потому что это как с нашей учебой. Мы из того, что страдаем и уже приходим к учебе, также и здесь не работаем над намерением. Также и здесь. Для чего я сейчас прихожу утром и сажусь перед книгой? Этот главный вопрос я себе не задаю. Так просто сидеть перед книгой и читать, и учить? Учить – это вообще очень искаженное слово, это просто – «изучение Торы против всего», учеба – это духовная вещь, что действительно приходит свет хохма и исправляет меня, тогда это называется Тора, указание и так далее.
То, что делают из этого, это запутывает, это...
Ученик: Как я извлекаю из урока максимум требования, которого мы хотим? Что я прихожу сюда в три утра...
М. Лайтман: Когда ты приходишь сюда, написано, что нужно изучать Тору со всей серьезностью. Очень просто. Иначе нет смысла. Иначе нет смысла, иначе у тебя от этого такой маленький окружающий свет, что действительно проходят двадцать лет, пока человек что-то постигает.
Ученик: (01:18:18) А какова линия требования? Что значит учить со всей серьезностью?
М. Лайтман: Хорошо, это не тема для настоящего момента, он объясняет нам это во всех статьях и письмах и... Нужно организовать окружение, чтобы окружение обязывало тебя прямо, влияло на тебя, что нет ничего важнее, чем то, чего ты требуешь от учебы. То, что мы говорим – распространение важно, работа здесь важна, товарищи, там всякие – это все для этого.
Хорошо, еще вопросы. Что-то по теме.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:07) Как я могу хотеть исправлений из моего настоящего состояния?
М. Лайтман: Ты не можешь хотеть исправлений, это понятно. Но ты должен прийти к состоянию, что ты захочешь исправлений. И исправления – это не потому, что тебе плохо. Также и это уже ступень, которой нужно достичь как минимум, это называется, что верят, что Творец вызывает зло, и из этого Он хочет, чтобы обратились к Нему. И когда обращаются к Нему, тогда начинают обращаться, чтобы Он избавил нас от бед. А потом начинают понимать, что беды – это причина обратиться к Нему, что без этого я бы не обратился к Нему, так мне уже хорошо, что у меня есть беды, что я могу обратиться к Нему. И тогда что я буду требовать от Него? Не чтобы Он устранил эти беды, без них я бы не считался с Ним, а теперь, когда у меня действительно есть возможность обратиться к Нему, что я прошу.
Так нужно уже подняться из желания получать и просить.
Ученик: Так как можно приподняться из того, что чувствуем? Через какие признаки я получу уже две стороны… я не понимаю, как я прихожу к исправлению до того, как у меня будет что-то до этого…
М. Лайтман: В тот момент, когда человек уже может понять, что он обращается к Творцу из боли, начинает быть внутри этого ощущение стыда, ощущение Создателя, как мы учим из четырех стадий прямого света. И тогда он начинает понимать, что не боль главное, а главное – связь с Творцом. И тогда он благодарит за эту боль, что посредством нее есть связь с Творцом. Но потом действительно нужно прийти к состоянию, когда не нужна эта боль, а связь с Творцом должна быть из всего блага, а не из зла.
Тогда ты переходишь действительно на другую сторону, что ты можешь прийти к келим ради отдачи. Ты не можешь отдавать, когда тебе плохо, потому что это обязательно ты делаешь действие из-за того, что тебе плохо, и ты хочешь блага. А когда тебе хорошо и ты не нуждаешься ни в чем – то есть ты сделал сокращение и сделал хафец хесед, что у тебя нет никакого обращения к себе – а из этого ты хочешь уже быть дающим, после этого уже дающий начинается. Только после этого ты можешь не думать о себе. То есть здесь есть порядок действий, который приводит тебя к состоянию, что ты безусловно можешь сделать какое-то действие без всякого отношения к своему состоянию.
Ученик: (01:22:34) Какие действия нужно делать, чтобы достичь... Вставать утром на урок мне не нужен Творец, и выполнять разные действия в группе – тоже… Что происходит?
М. Лайтман: Я могу встать утром, делать всю работу, учить, как он говорит, быть прямо в учебе блестящим. И знать массу материала, и быть на высоте в группе. Кстати, также организовывать массу вещей здесь. Это все еще совсем не касается того, что я нахожусь в духовной работе.
Потому что эти вещи я могу получить из любого другого места – и сами действия, и силы для них. И мы видим, что есть сообщества, в которых без денег, без какой-либо оплаты как бы, люди объединяются и делают какое-то действие, и воодушевляются, и встают ночью. И что это делает? Это все еще не относится к духовному. Важность, важность дела. Важность их цели.
Ты можешь взять любое другое сообщество… Люди придут сюда, скажем, они не знают, о чем мы говорим, и не умеют читать книги, которые мы изучаем, тогда они восхитятся тем, что мы действительно так отдаем себя какому-то делу. Но думать, что это духовное дело, связанное с Творцом? Если ты приведешь сюда каких-то таиландцев, не знаю кого, они подумают, что мы, может быть, думаем о философии, о физике, о политике, может, это Кнессет, какое-то правительство или такая группа, которая обсуждает, не знаю, что-то.
То есть почему это должно быть духовностью? Если ты приходишь в три ночи, почему это духовность? Где здесь духовность? Не знаю. И в твоей работе на предприятии, там ты организуешь всякие вещи, заботишься, товарищи, товарищи, совершенно нормально. Иди к какому-нибудь секретарю в кибуце или еще какому-нибудь чиновнику, даже который работает за зарплату, он тоже заботится. Или на предприятии кто-то, кто заботится о работниках, чтобы работали хорошо и красиво. Ты знаешь, сколько, что написано в Торе о хозяине, у которого есть рабы? Рабы – это моя собственность.
(01:25:28) У меня есть, скажем, тысяча рабов, которые работают, я обязан заботиться об их здоровье, о еде для них, о сне, о всяких вещах. Что это? Иначе не будет топлива. Ты видел когда-нибудь человека, который плохо относится к своей корове? Ухаживает за ней, дает ей еду, заботится о ее здоровье, так же и о рабе. Так и мы тоже заботимся. Ну, так в чем проблема? Где здесь духовность?
Любое дело, возьми любую другую задачу. Она тоже может выполняться так, как мы выполняем эту задачу. Скажешь: «Нет, но мы думаем о Творце». Они тоже думают о Творце. Где эта маленькая точка, что только в этом мы можем отнести себя действительно к духовной группе, к духовному действию? Что без этой точки все это, что есть – это просто предприятие, есть много таких предприятий. Более духовных, менее, человечных там, не важно что.
Подумайте. Не нужно сразу отвечать.
Чтец: (01:27:04) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:33:21)
Набор: Команда синхронного набора
Трактат Шаббат, 10:1.↩
Йешая, 51:16.↩
Зоар, Предисловие, п. 67.↩
Йешая, 6:3.↩
Тикуней Зоар, 122:2.↩
Йешая, 6:3.↩
См. Тана де-бей Элияу Раба, 26.↩
Дварим, 30:20.↩
См. Рабаш, ст. 46, 1990 г, п. 4.↩
Йешая, 6:3.↩
Йешая, 6:3.↩
См. Берешит Раба, 44:1.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Трактат Шаббат, 10:1.↩
Дварим, 11:13-15.↩
Йешая, 57:19.↩
Один из 13 принципов рабби Ишмаэля, Сафра, гл.1, мишна 7. Два высказывания, которые отрицают друг друга, пока не появится третье высказывание и не разрешит их спор.↩
Берешит Раба, 84:19.↩
Берешит, 36:30. И вернулся он к братьям своим и сказал: Ребенка нет! А я, куда мне деться!↩
Коэлет, 4:13.↩
Берешит, 36:30. И вернулся он к братьям своим и сказал: Ребенка нет! А я, куда мне деться!↩
Один из 13 принципов рабби Ишмаэля, Сафра, гл.1, мишна 7. Два высказывания, которые отрицают друг друга, пока не появится третье высказывание и не разрешит их спор.↩
Зоар с комм. Сулам, Ахарей Мот, п. 299.↩
Псалом, 78:70-71.↩
Псалом, 78:70-71.↩
Псалом, 78:70-71.↩
Псалом, 78:70-71.↩
Псалом, 78:70-71.↩
Псалом, 78:70-71.↩
Псалмы, 100:2.↩