Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 28 апреля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Мир после ссоры лучше, чем, когда вообще нет ссоры. 23 (1987) (в записи от 05.05.2003)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 5 мая 2003 года. Третий и последний урок из серии трех уроков, основанных на статье «Мир после ссоры лучше, чем, когда вообще нет ссоры». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 525.
Мы читаем со стр. 532 со слов «И отсюда поймем, почему наши мудрецы велели гневить его» и до конца статьи.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Мир после ссоры лучше, чем, когда вообще нет ссоры
И отсюда поймем, почему наши мудрецы велели гневить его. Не имеется в виду, что нужно гневить его, если оно не доставляет нам никаких бед и несчастий. Но мы должны идти путем работы человека, то есть в намерении, настраивая его ради отдачи Творцу. И если человек хочет знать, действительно ли он хочет идти, начиная с этого момента, только ради небес, признак этого, что злое начало гневается. Это признак того, что человек хочет идти путем построения святости. И поэтому злое начало гневается.
Иными словами, гнев является результатом того, что человек хочет работать ради небес. Тогда как, если то, что человек говорит, что хочет работать ради небес, это пустые слова, злое начало не гневается от этого, потому что какое ему дело, если человек говорит и даже не знает, что он говорит. Другими словами, что человек не знает, что означает «ради небес».
И согласно этому выходит, что смысл этого – как сказал Раши, «будет гневить», то есть будет воевать с ним. И следует понять, что добавляет нам Раши, объясняя, что «будет воевать с ним». И ответ, как сказано выше, что «будет гневить» – имеется в виду, что будет воевать с ним. То есть не будет служить ему, а восстанет против него, говоря: «До сих пор я служил тебе всеми силами, а теперь я уже не дам тебе ничего, а, наоборот, я хочу поработить тебя, чтобы ты работало ради небес».
И из этого он увидит, что злое начало вступает в конфликт с добрым началом. И если ты ведешь войну, но не видишь, что злое начало гневается на тебя, это признак того, что ты даже не знаешь, что такое «ради небес». Ты только слышал, что в книгах написано, что надо делать всё ради небес. Ты говоришь, что тоже хочешь этого, но, на самом деле, ты даже не знаешь, о чем идет речь.
И из сказанного получается, что, на самом деле, зло присутствует в человеке, но его не видно. И только благодаря конфликту оно проявляется. Поэтому, если человек будет с ним в мире, он безнадежно пропал. Потому что у него никогда не будет возможности прийти к цели творения, ведь у него нет отдающих келим, а есть только получающие, а эти келим не могут получать высшее благо из-за противоположности формы.
И человек не знает силы зла и не считает, что надо убегать от него, пока не почувствовал, что́ зло делает ему. И поэтому именно благодаря тем войнам, которые он ведет с ним, у него всякий раз есть падения и подъемы. И согласно ощущениям падений, когда ему больно, это приводит его к тому, что он ненавидит зло.
(05:05) И это смысл слов: «Любящие Творца, ненавидьте зло! Хранит Он души праведников Своих, от руки грешников спасает их»1. Что тот, кто хочет быть любящим Творца, – то есть что всё его намерение в жизни, чтобы у него было только одно желание, чтобы он мог доставить наслаждение Творцу, – должен до этого возненавидеть зло. Потому что работать ради небес можно только, когда не работают ради собственной выгоды. А поскольку получатель, называемый «злым началом», мешает ему работать ради пользы Творца, это ведет к тому, что человек будет ненавидеть свое зло, называемое «собственной выгодой».
И это, как сказано выше, что именно, когда человек действительно старается работать ради небес и видит, что оно [то есть злое начало] мешает, это всякий раз вызывает у него [новую] меру ненависти к своему злу. Ведь тот, кто делает другому зло единожды, не похож на того, кто причиняет другому беды каждый день. Получается, что мера ненависти измеряется мерой зла, от которого он страдает. Поэтому сказали [мудрецы]: «Злое начало человека одолевает его каждый день и ищет, как умертвить его. … И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал. Как сказано: «Творец не оставит его [человека] в руке его [злого начала]»2» (трактат Кидушин, 30:2).
И отсюда мы поймем, зачем нужно, чтобы злое начало человека одолевало его каждый день, а потом Творец помогал бы ему. И почему Творец не помогает ему раз и навсегда. Зачем мне эта работа – каждый день одно и то же? И человек понимает, что каждый день он должен продвигаться, ибо таков порядок, что во всем, что человек хочет обрести, каждый день он продвигается, то меньше, то больше. А тут человек видит совершенно обратное, что мало того, что он не продвигается, но каждый раз он видит, что идет назад.
Однако истина в том, как сказал мой отец и учитель, что каждый день человек, желающий идти путем истины, всё ближе приближается к истине, что означает, что каждый день человек всё больше видит истину, что желание получать для себя – это зло. То есть, как сказано выше, из-за того, что получатель причиняет ему беды, отдаляя его от работы ради Творца, получается, что каждый день, когда человек получает беды и несчастья в том, что Творец не дает ему работать ради небес, выходит, что несчастья, которые человек получает от злого начала, приводят к тому, что человек ненавидит свое злое начало.
Как сказано: «Любящие Творца, ненавидьте зло!»3. Другими словами, любящие Творца должны сначала прийти к ненависти к злу. А это возникает у него из-за того, что зло причиняет ему беды. Это причина, по которой он должен его ненавидеть. И только тогда человек приходит к большому страху, что он останется под властью любви к самому себе и никогда не сможет освободиться от нее.
Тут возникает обещание, что Творец поможет ему. Как сказано: «Творец не оставит его в руке зла». Тогда как если человек еще не пришел к страху, он, может быть, останется «в руке зла» навсегда, ведь он видит, что он не боится, что останется в руках получателя, потому что ему всё еще не больно от ощущения бед и несчастий от того, что он ничего не может сделать ради небес. Получается, что у него пока еще нет потребности.
(10:08) И как же Творец поможет ему? Ведь то, в чем нет необходимости, человек не ценит. И поэтому, если Творец даст ему помощь, он тут же потеряет это. Ведь помощь Творца, это, как сказано в книге Зоар по поводу слов мудрецов: ««Пришедшему очиститься помогают»4. И [Зоар] спрашивает: Чем? И отвечает: Святой душой»5.
И если он получит это, а большой потребности у него нет, он не способен оценить высшее благо. И он потеряет это, а клипот заберут это у него. Ибо он не поймет значения святости, и что нужно оберегать ее от внешних [сил], то есть от тех, кто находится вне святости.
Но тут возникает вопрос: когда человек может почувствовать зло, то есть что желание получать называется «злом»? Ведь во время падения, когда человек упал в материальный мир, он вообще не думает о работе, так как он целиком и полностью погружен в одни лишь страсти этого мира. И в этом состоянии он раб господина получателя и любит его всем сердцем и душой. Как же он может почувствовать, что получатель называется «злом»? Ведь если бы он чувствовал, что получатель для себя называется «злом», он не служил бы ему всем сердцем и душой. В таком случае, когда же наступает время зла? То есть когда это время, когда человек чувствует, что получатель для себя называется «злом»?
А мой отец и учитель сказал, что главный грех работающих духовно, которые хотят идти путем истины, случается именно во время подъема. И это время, когда человек может делать расчеты в отношении работы Творца. Тогда как во время падения говорить не с кем. Ведь в это время он не человек, а только животное, потому что в этот момент у него нет других забот, кроме животных желаний. Поэтому во время подъема, если человек не следит за тем, чтобы его работа была в правильном порядке, его выбрасывает наружу, и он падает в самый низ из-за того, что он не вел себя во время подъема так, как нужно, и не обращал на это внимания.
Поэтому во время подъема человек должен сделать расчет, что он упустил во время падения. И чего он должен достичь и подняться по ступеням святости. И почему он не поднимается сейчас в состояние большего совершенства, чем то, где он находится сейчас. И кроме этого, надо посмотреть, может быть, он, действительно, сейчас на самой вершине, и нет никакой ступени выше того состояния, в котором он находится сейчас. И кроме того сделать расчет, какую ценность и важность он чувствует от того, что ощущает, что находится во время подъема. И что он должен делать далее. Удостоился ли он уже тайн Торы и надеется ли он вообще удостоиться этого, и тому подобное. Всё это он может думать только во время подъема.
Согласно этому получается, что только во время подъема, когда он делает расчет, что он должен выиграть и что проигрывает, находясь в рабстве желания получать, когда он не может выиграть и лишь проигрывает, – когда он производит этот расчет, он может почувствовать, насколько его злое начало причиняет ему беды.
И при каждом подъеме он должен произвести расчет, что он проиграл от падения. И таким образом он видит, что злое начало причиняет ему много бед. И чтобы он установил в своем сердце потребность в помощи Творца, это приходит к нему через многие беды, от которых он страдает, как сказано выше в словах книги Зоар, которая объясняет фразу: «Многочисленны беды праведника»6, – что праведник испытывает много бед от злого начала.
(15:07) И как мы объяснили, нужно истолковать стих: «Многочисленны беды праведника». Иными словами, после того как праведник испытал много бед, – ведь «праведник» называется по будущему, то есть, тот, кто хочет быть праведником, то есть хочет работать ради небес, испытывает много бед, пока не накопится много бед. Как сказано: «И от всех их»7, – то есть у него уже есть много бед, тогда «спасает его Творец». Поскольку тогда у него есть истинная потребность, чтобы Творец помог ему. И он уже будет знать, как ценить избавление Творца. И это, потому что нет света без кли, как сказано выше.
А теперь выясним вопрос, который мы задали по поводу фразы: «Не нашел Творец сосуда, способного удержать благословение для Исраэля, кроме мира»8. Получается, что именно для Исраэля это то, что нужно. Тогда как для народов мира мир не является чем-то хорошим. Разве это может быть? Кому нехорош мир? Другими словами, отсюда получается, что для грешников ссора лучше мира. Как такое может быть?
И, как мы объяснили выше, «грешники» – имеется в виду зло в теле человека, и эти грешники должны получить исправление. Как мы учили, что желание получать должно получить исправление, чтобы оно служило святости. И это называется: ««И люби Творца Всесильного твоего всем сердцем твоим…»9 – двумя началами [то есть желаниями] твоими»10. А как злое начало может получить такое исправление? А это может произойти именно благодаря борьбе с добрым началом, как сказано выше, что доброе начало должно гневить его, то есть воевать с ним.
И благодаря этим войнам раскрывается зло, [скрытое] в нем. Другими словами, он ощущает беды, причиняемые ему злым началом. И тогда человек решает, что получатель для себя называется «злым началом». А если получатель для себя не чинит ему бед, тогда наоборот, человек полностью работает на него всем сердцем и душой, и все его заботы и мысли направлены только на благо получателя.
И, как бы то ни было, всякий раз этот получатель, делающий много вещей против святости, называется получателем для себя во множественном числе, то есть «грешниками». И для этих грешников хорош не мир, а конфликт, как сказано выше, что благодаря конфликту они получают исправление. Как сказано (Ишая, 57:21): «Нет мира, – сказал Творец мой, – грешникам».
И из сказанного следует объяснить, что значит, что злодеяния стали для него, как заслуги11 – как можно сказать такое по логике вещей? Другими словами, если злое начало каждый раз вызывает у него падения, так что он всякий раз должен снова опускаться до самого низа, а там он полностью отделяется от святости – что такие вещи и дела когда-нибудь станут заслугами.
И, как сказано выше, благодаря многочисленным бедам, которые праведник испытывает от грешника, то есть от того что злое начало всякий раз причиняет ему беды, – от этого он получает потребность, чтобы Творец помог ему, иначе он безнадежно пропал. И «от всех их», то есть когда накапливается много бед, пока человек не возносит молитву из глубины сердца, – и тогда Творец помогает ему.
И, как сказано (Псалмы, 85:9): «Услышу, что скажет Всесильный, Творец, ибо мир обещает Он народу Своему и праведникам Своим, лишь бы не возвратились они к глупости». Отсюда получается – кто вызвал, что: «Услышу, что скажет Всесильный, Творец, ибо мир обещает Он народу Своему …, лишь бы не возвратились они к глупости»? То есть чтобы не грешили они больше. Это были именно те беды и несчастья, когда грешники, что в нем, привели его к злодеяниям, и он уже дошел до самого низа, который только бывает в мире, как сказано выше: «Многочисленны беды праведников».
(20:35) Как сказано в книге Зоар: из-за того, что праведник терпит многочисленные беды. «Ведь беды, которые он терпит, отдаляют его от злого начала, и потому Творец желает этого человека и спасает его от всех их»12. То есть как сказано выше, что от того что он терпит беды, он приходит к осознанию, что злое начало, то есть получатель для себя, – это зло.
Получается, что страдание, которое он получает от злого начала, отдаляет его, чтобы он не хотел работать для него. И тогда у него есть потребность кричать к Творцу, чтобы Он помог ему выйти из-под его власти. Выходит, почему Творец желает именно этого человека? Это потому что у этого человека есть потребность и кли, чтобы Творец помог ему, как сказано выше, нет света без кли.
Получается, что именно злодеяния, которые злое начало вызвало у него, явились причиной возникновения кли. А Творец даст ему в это кли свойство мира. И это называется, что «злодеяния стали для него, как заслуги»13. Ведь то, что он удостоился услышать от Творца мир, произошло благодаря этим злодеяниям. Поэтому они стали заслугами.
А теперь мы сможем понять то, что мы спросили о словах мудрецов: «Не нашел Творец сосуда 'кли', способного удержать благословение для Исраэля, кроме мира»14. И мы спросили, что такое благословение и что такое мир. Следует понимать согласно правилу: «Нет света без кли». То есть ни у какого объекта не может быть существования, реализующегося без потребности в этом объекте. Если нет потребности, этот объект должен быть упразднен. Поэтому наши мудрецы сказали: «Кли, способное удержать благословение, это никакое другое кли, кроме мира». Иначе благословение обязано исчезнуть. Иначе говоря, благословение – это свет, а мир – это кли. Как сказано: «Кли, способное удержать благословение для Исраэля».
Однако следует понять, какое особое свойство есть у мира, что именно на мир может существовать благословение, а иначе оно обязано исчезнуть. Известно, что свет называется благословением. Потому что когда человек удостаивается света Творца, у него уже нет недостатка ни в чем, а он находится в абсолютном совершенстве. Ведь нельзя сказать, что этот человек совершенен, если ему чего-то не хватает.
И это, как сказано: «И Творец благословил Авраама во всем»15. Что значит: «Во всем»? Нужно сказать, что «во всем» значит, что у него нет недостатка ни в чем, иначе это не называется «благословением», если есть какой-то недостаток. И этот свет, чтобы он остался у человека и не ушел от него, нуждается в кли, в котором он мог бы существовать и не «испортиться». Иначе, когда, например, видят, что если вино останется в сосуде, оно испортится, его выливают из этого сосуда.
И вывод отсюда, что в духовном, поскольку свет – дающий, и чтобы благо оставалось в этом кли, кли тоже должно быть с намерением на отдачу, а иначе свет испортится. Это означает, что поскольку внешние, то есть клипот, хотят насладиться светом, и это называется, что «вино испортится», другими словами, это вино уже не годится для человека, в смысле «вы называетесь человек, а не народы мира»16, и поэтому прежде, чем кли успело испортить вино, его выливают.
(25:23) Точно так же, прежде чем кли успело повредить высшее благо, его забирают, и свет уходит. Как сказали мудрецы: «Человек не совершит преступления, если в него не вошел дух глупости» (трактат Сота, 3:1). И об этом существует вопрос: в таком случае, почему же из человека уходит дух мудрости? Пусть не уходит, и тогда человек не согрешит.
И мой отец и учитель объяснил. Известно, что «глаз видит, и сердце вожделеет»17. Это означает, что когда человек видит какой-либо предмет, это ви́дение, приводит его к тому, что потом он доходит до вожделения. А с ви́дением человек ничего не может сделать, ибо это не в его возможностях. А что касается видения – не обязательно к вожделению приходят, видя глазами, ведь видеть можно даже внутренним взором. То есть что к нему пришла какая-то мысль, приводящая его к вожделению.
Поэтому, если человек не хочет прийти к вожделению, а вожделение – это уже грех, – совет тут совершить возвращение в ви́дении. И тогда он не придет к вожделению. Иначе он обязательно придет к вожделению, а вожделение – это уже грех.
Поэтому произошло исправление. Чтобы человек не повредил святости, сразу же после ви́дения, если он не совершил возвращения, свет хохма уходит от него, и вместо него входит дух глупости, и, как бы то ни было, изъян не так уж велик. И это объяснение, почему дух мудрости 'хохма' уходит от него, а мудрецы сообщили нам, какое исправление произошло свыше для человека в том, что дух хохмы уходит от него.
А что касается наших вопросов, теперь мы поймем, почему нужно кли, способное удержать благословение, которое дано ему свыше, и чтобы не нужно было забирать его у него обратно. И это, как сказано выше, что то, что у него забирают дух хохмы, это чтобы он не навредил святости. Точно так же, если человек удостоился благословения свыше, получив благо свыше, и если человек не будет в порядке, то есть кли, в которое облачено благо, не будет в порядке, – как сказано выше, что оно может испортить высшее благо, подобно вину, – на это существует исправление свыше, что благословение забирается обратно.
Поэтому приходит рабби Шимон бен Халафта и говорит: «Не нашел Творец сосуда 'кли', способного удержать благословение для Исраэля, кроме мира»18. И он дает нам совет, как благословение может быть постоянным и не прекращаться, и это мир. Но что такое мир? Нужно объяснить, как сказано выше, согласно стиху: «Услышу, что скажет Всесильный, Творец, ибо мир обещает Он народу Своему …, лишь бы не возвратились они к глупости»19.
Ведь мы объяснили выше, что в человеке должен быть конфликт, как сказано: «Всегда будет человек гневить доброе начало на злое начало»20. И как объяснил Раши: «Чтобы оно воевало с ним [со злым началом]». И именно благодаря этой войне раскроется заключенное в нем зло. И всякий раз, когда раскрывается зло, называется, что «раскрывается грешник». А благодаря многочисленным раскрытиям обнаруживается, что в человеке есть много грешников, как сказано выше в словах книги Зоар: «Многочисленны беды праведника, и от всех их спасает его Творец»21.
(30:00) И эти грешники, раскрывающиеся в человеке, дают потребность, называемую «кли для помощи Творца». Как сказано: ««Пришедшему очиститься помогают»22. И [Зоар] спрашивает: Чем? И отвечает: Святой душой [нешама]»23. То есть он удостаивается высшего света, называемого «нешама». И это возвращает его к источнику.
А теперь поймем, что такое мир, как сказано: «Ибо мир обещает Он …, лишь бы не возвратились они к глупости»24. То, что Творец помогает ему, давая ему душу в качестве помощи, чтобы он победил зло, – это называется «мир». То есть что зло подчиняется добру и теперь служит святости, как сказано выше: ««И люби Творца Всесильного твоего всем сердцем твоим…»25 – двумя началами [то есть желаниями] твоими»26. Другими словами, и злое начало тоже становится любящим Творца. То есть теперь оно способно работать ради доставления наслаждения Творцу.
Мир этот, когда он устанавливается в человеке, он уже не возвращается к глупости. Это кли уже оберегает свет, чтобы он не прекратился. Ведь то, что мы сказали, что кли может повредить высшему благу, это может произойти, если в кли пробудится желание получать для себя, – тогда благо может быть притянуто в клипот. Поэтому высшее благо обязано исчезнуть. Тогда как, если Творец говорит ему: «Мир, что не вернется к глупости», – это кли, удерживающее благословение.
И отсюда поймем то, что мы спросили, если Творец говорит: «Мир дальнему», – он, безусловно, говорит: «Мир ближнему». В таком случае, что Он хочет сказать нам, говоря: «Ближнему»? И из сказанного объяснение будет: когда Творец говорит «Мир»? Когда есть свойство «дальний». То есть зло уже раскрылось благодаря конфликту, и стало ясно, что получающий для себя отдаляет его от Творца, и это называется «дальний».
И нет сомнения, что это может происходить именно, когда есть желающий быть близким к Творцу, с которым он воюет. И он называется «близкий». И именно благодаря им обоим, то есть когда нужно примирить дальнего с ближним, Творец говорит: «Мир». Как сказано: «Мир, мир дальнему и ближнему»27. [РАБАШ. Статья 23 (1987). Мир после ссоры лучше, чем, когда вообще нет ссоры]
Семинар: (33:34)
Чтец: (37:51) Переходим к уроку с Равом от 5 мая 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали третью часть статьи из 5 тома «Шлавей Сулам», которая относится к Трактату Укцин, «Мир после ссоры лучше, чем, когда вообще нет ссоры». Это третья часть статьи, и несомненно РАБАШ объясняет нам здесь, насколько все это разногласие, что особенно написано «пусть всегда возбуждает человек доброе начало против злого начала» – насколько до тех пор, пока будут у человека эти два начала...
До того, как есть два начала и точка…
Пока есть только злое начало этого мира, тогда он младенец, животное, он действует только соответственно инстинктам и не понимает, что можно действовать иначе. Не может различать между добром и злом, нет относительно чего различать, нет точки в сердце, нет со стороны духовного никакой точки для проверки, для измерения, где он находится.
Поэтому, когда обращаются к человеку, спрашивают его: «Ну, есть у тебя злое начало?» Что? Он чувствует себя ангелом. «А, – говорит он, – немного эгоист». Так это, как все. После того как у него появляется точка в сердце, и он начинает ее развивать, тогда существуют в нем уже две точки из двух миров: точка из этого мира, его эго, желания этого мира, и точка из будущего мира. Это действительно точка из будущего мира, то есть из Бины, которая все еще находится, конечно, внутри желания получать, но это уже другие свойства, из которых он уже может определить, что такое доброе начало и что такое злое начало. Как-то определить, увидеть различие, по крайней мере различие, к чему стремиться. Это ради получения, но стремится уже к двум разным источникам наслаждения.
И тогда написано, что нужно возбуждать доброе начало против злого начала. Если человек не делает этого, Творец помогает ему, и это не путем Торы, а путем страданий. Но как бы то ни было, в борьбе между добрым началом и злым началом должен человек увидеть необходимость исправить злое начало, чтобы посредством него действительно приблизиться… чтобы посредством него доброе росло. Доброе начало растет только посредством того, что исправляют злое начало и присоединяют к доброму началу. У доброго начала самого по себе нет ничего, кроме отдающих келим; у них нет никаких самостоятельных действий, а только когда злое начало, АХАП, присоединяется, тогда появляется у доброго начала способность совершать действия ради отдачи.
(41:18) И разногласие это постоянное, пока человек не заканчивает весь путь, до Окончательного Исправления, поэтому написано «пусть всегда возбуждает человек». И разногласие это является темой всех состояний и статей, и объяснений, и наших действий – всего, что есть. Мы всегда находимся, по сути, в разногласии, только в самом высшем состоянии и в самом нижнем состоянии мы находимся вне его.
И чтобы продвигаться, человек должен быстро, насколько возможно, всегда проверять разногласие, реализовывать его, то есть видеть его, не убегать от него, чтобы у него была сила постоянства, чтобы у него была храбрость, не размывать разногласие. И чтобы не боялся, что после хороших времен могут прийти времена как бы плохие, а использовать их как вещи, полезные для того, чтобы увеличивать, чтобы следующий подъем был еще больше, еще выше. Не отчаиваться в милосердии, что в конечном итоге нет зла в мире, а только состояния, которые должны привести к добру.
Поэтому мир после разногласия намного больше, лучше, выше, чем мир до разногласия. Совершенство намного большее, потому что разногласие в той мере, в какой используешь его, исправляешь его, оно поднимает высоту совершенства, которого он достигает. Каждая ступень отличается от предыдущей не отдающими келим, а получающими келим. То есть есть ступень X и X плюс 1. Так X плюс 1 – почему? Потому что у нее есть дополнительный АХАП, свой собственный. А Гальгальта вэ-Эйнаим расширяются в ширину, используются в соответствии с АХАПом. У них нет собственного реального авиюта, поэтому все подъемы – только посредством злого начала, посредством разногласия, посредством того, что исправляют получающие келим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:15) Какие действия человек должен выполнять руками, ногами и в мысли, чтобы видеть в каждой детали действия эту силу, называемую Творцом? Есть много действий, которые мы делаем…
М. Лайтман: Человек делает, ты говоришь, много действий, находится как будто в разногласии, в борьбе, в выяснениях или просто в работе, к которой подходит не из-за того, что ему необходимо что-то выяснить, а в физической работе, которую он должен по расписанию выполнять в группе, в учебе. Так вопрос в том, каковы действия, которые могут привести его безусловно к просьбе об исправлении? Да?
Вернемся назад. Чтобы я уже просил исправления, я должен быть уверен, что я нуждаюсь в нем, что без него «лучше смерть, чем такая жизнь». Должна быть полная просьба, иначе не отвечают свыше. Я должен знать, к кому я обращаюсь. К кому я обращаюсь – это важно знать, потому что то, что я получаю, каково исправление, которое я получу, – это называется «к кому я обращаюсь». Я обращаюсь к следующей ступени, к форме Творца, что эту форму я хочу, поэтому Он называется для меня «Творец», пример, сила, к которой я обращаюсь. Ты понимаешь?
Если я обращаюсь к какому-то другому свойству, не к тому, что я хочу, это никогда не получится. Как может быть? Я должен обратиться к тому самому свойству, к которому стремлюсь. Поэтому у Творца много свойств по отношению к нам: сильный, великий, грозный, милосердный и так далее. Я должен быть уверен, что у того, к кому я обращаюсь, есть доброе желание. При наличии у Него свойства, которое я хочу, кроме этого свойства, у Него должно быть общее доброе желание, целиком направленное на мое благо.
(47:11) Не поможет, если я обращаюсь и прихожу к Творцу как к своему врагу, ненавистнику, к которому я обращаюсь за милостью: «Пожалей меня». Скажем, если я нахожусь в борьбе с кем-то и вижу, что уже все, не способен больше бороться с ним, и я бросаю свой меч, свое оружие, и говорю: «Я не способен». Это говорит о моей слабости, что если бы у меня была сила, я бы убил тебя, но у меня нет силы, и я прошу милости. Такого не может быть в духовном, потому что не изнутри своего желания я обращаюсь к Нему: я обращаюсь к Нему из-за того, что я слаб, а не из-за того, что я хочу.
Такие примеры мы видим в материальном, в духовном это неверно. Это не называется совершенством в обращении. Поэтому говорят, что ты должен быть в радости, когда ты обращаешься – с разбитым сердцем и радостным. И это, по сути, все. То есть хисарон и намерение на себя, и хисарон и намерение в Дающем – это, в общем-то, все данные, которые должны быть готовы, чтобы установить правильный МАН от человека к Творцу.
Теперь, какие действия? Ты можешь сидеть здесь и чистить нам всем обувь, и от этого прийти тоже к такой мысли. Неважно, какие действия. Какая разница – обувь, или кухня, или что-то другое? Посредством того, что ты служишь группе, ты требуешь от группы силу, неважно, через какое служение. Ты говоришь, какую физическую работу? Это неважно, какую.
Как я… Я обращаюсь к группе, я требую от нее силы, чтобы они помогли мне обратиться к Творцу, чтобы я действительно нуждался в Нем, и чтобы моя молитва была полной молитвой. И согласно желанию к Нему, необходимости, и соответственно уверенности в Нем – этого достаточно. Остальные частные вещи, которые строят в совокупности обращение, выясняются только из намерений во время того, как мы совершаем действия. Мы совершаем много действий. Как правило, каждый, кто находится в группе, совершает достаточно физических действий в теле по отношению к группе. Не хватает намерения.
(50:42) Был вчера у меня Хастер, Моше Хастер, это мой бухгалтер. Он мой ученик, я привел его в последние годы, когда Ребе еще был с нами. И буквально, когда он переехал в Бней-Брак, Ребе ушел из жизни, пока я дотащил его до Бней-Брака. Хороший парень. Когда я разговаривал с ним, не знаю… у них нет ничего такого. Они учатся сейчас в каком-то подвале там, на какой-то улице, на Соколов… не знаю, на какой улице. Говорит, что есть маленький подвал, собираются там, учатся. И буквально очень... выбросили их от Ашлагов там.
Что я хочу сказать? Он хороший парень, такой чистый, остался как будто как и был 12 лет назад. «Что написано в книге – мы должны именно так и делать». Я спрашиваю его: «Но ты знаешь, что написано в книге? Ведь это ты читаешь то, что написано в книге, уже через свои келим, через свой разум, свое сознание. Кто читает, кто понимает? Ты. Так твой механизм в этом участвует». «Мы должны делать точно, как написано в книге». Не читает глубже ничего. И учат много. И знают просто так, рассудочно, хорошо, просто материал так, общее знание, но нет взаимной работы, нет группы, нет соучастия. Только приходят, учатся, уходят.
И только из-за этого не продвигаются. Это не то что у них нет кого-то, кто объяснил бы им; даже без этого, если бы совершали взаимные действия, продвигались бы. Приходило бы к ним свыше в какой-то форме руководство и продвижение. А так – нет.
Ученик: (53:23) Что это имеется в виду...
М. Лайтман: То, что Бааль Сулам пишет, что от трех до пяти лет – начинают считать у человека, когда начинает работать с намерением. Почему время так затягивается? Может быть до двадцати лет. Из-за того, что есть нерадивость в усилии, в качестве усилия. Качество усилия – это намерение: чего я требую от каждого своего вздоха в жизни. Тем более от действия, и тем более в группе. Или в учебе, или в распространении – тогда, вообще, это действие, которым ты продолжаешь работу каббалистов, работу Творца, желание Бааль Сулама, ты можешь здесь требовать все.
То есть присоединяешь ли ты к этому свое сердце и именно хочешь, чтобы посредством этого действия сердце исправилось? Если нет, то ты делаешь это без осознания. А без осознания, это значит, что ты отдаешь себя этому действию, ты участвуешь в нем как неживое. И конечно, оно помогает и удерживает человека, и что-то поддерживает, что-то происходит в нем, какое-то движение. Но в какой форме? Как если ты без сознания едешь в поезде, или ты сам ведешь это. Это другие постижения, это другие ощущения.
Выяснение – это немедленное выяснение. Как ты проходишь через разногласие, как он пишет здесь в статье – мир после разногласия и до разногласия? Проходишь ли ты разногласие с ясным осознанием, что ты спускаешься в него и ведешь войну, и дают тебе эту возможность сейчас, чтобы ты победил своим выяснением все силы как бы злые, чтобы присоединить их к святости? То есть через них также видеть Творца, не отрываться от Него и все-таки просить у Него, и не быть под управлением разногласия, не подчиняться как бы всяким помехам или приятным, или неприятным. Приятные – это еще хуже. Если неприятные, то они удерживают тебя, но если приходят приятные помехи – это гораздо большая проблема.
(56:10) Если есть удары, то это не такие уж помехи, потому что боль сама, ощущение само действует против желания. Но если ощущение хорошее, тогда желание тянется к нему. Тогда вообще тяжело человеку. Он должен изнутри этого желания преодолеть ощущение и тогда прийти к разногласию. Так как будто у него нет темы для разногласия. Тема для разногласия – только на идеологическом уровне, а не на чувственном уровне. Это совершенно иначе, чем когда приходят беды.
Беды – тогда мне легко удерживать, что я нахожусь в плохих состояниях из-за того, что отдалился от Творца, или из-за того, что Он посылает мне их, чтобы преодолеть беды. С двух сторон, неважно, осознанно или неосознанно, почему пришла и откуда пришла беда. Тогда относительно легко схватить состояние. Но если приходит наслаждение и в разных таких формах, что ты сразу смиряешься и теряешь голову, забываешь, так вернуться – кто вернет тебя? Потому что сам материал, само ощущение не способно вернуть тебя. Это не против природы. Что ты сделаешь?
Здесь только группа, только книги, только какой-то будильник, что-то такое может вернуть тебя к мысли: в чем я нахожусь. Это вещь гораздо более плохая, клипа работает через наслаждения. Через страдания – это не такая уж клипа.
Ученик: (58:21) Вопрос «для чего я делаю это» – вопрос чувственный…мы видим, что каждые две минуты ощущение иное…и это понятно, что…
М. Лайтман: Ты говоришь, что если спросишь каждого, скажем, в нашей группе, для чего он делает, ему ясно, для чего он делает. Я не думаю, что это ясно кому-то. Ты думаешь, что это ясно. Это не ясно. Потому что именно это мы должны выяснить. Если бы не нужно было выяснять это, не приходила бы к нам путаница, не приходило бы разногласие.
Разногласие – это чтобы выяснить, для чего я делаю. Не более. Помеха, она именно размывает мне Творца и Его доброе действие, и «Добрый и Творящий добро», и Его доброе управление. Размывает мне это, чтобы я выяснил, где я нахожусь, что именно я делаю, что выясняю, что хочу, чтобы выяснилось.
Это не ясно. Если спросишь человека... Подойди к человеку и спроси его в каждое мгновение, не важно, какие мгновения, каждого своего товарища здесь в группе. Ты не найдешь никого, кто скажет тебе, что сейчас он знает, в каком состоянии он находится по отношению к разногласию, по отношению к Творцу, по отношению к тому, что он делает, и для чего он находится. Нет этого у каждого мгновенно и все время в сердце.
А если он находится в этом, то он находится в ощущении, что ему не ясно. Тогда ощущение должно быть, что не ясно – и все время в поиске, в погоне за ответом. А только тому, кто не относится к двум точкам, Бине и Малхут, сердцу и точке в сердце, ему все ясно. Если есть только сердце, или в Окончательном Исправлении, конечно, – тогда ясно все. Во всех остальных состояниях, когда человек находится в осознании состояния, ему ничего не ясно. Но только в точке пика, когда он или на самом верху, на вершине этой синусоиды, в наибольшем подъеме, на пике подъема, или в глубине падения, где тоже исчезает одна из точек, скрывается, и только одна из них ощущается.
Но во всем остальном движении в этой синусоиде, в подъемах и падениях, две точки действуют – одна больше, одна меньше – и тогда они рисуют нам эту картину подъемов и падений. Одна тянет вниз, одна вверх, и ось времени. Как работает осциллограф, который рисует нам эту простую картину.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:57) Мне не понятно, что ты получаешь что-то новое, что также противоположно моей природе, тому, что я делаю ежедневно… как скажем, во время вождения, что не понятно, что физическое действие, которое я делаю, …пока не возьмет у меня определенный период времени, эта рутина, только тогда у меня есть… Сколько времени берет на этом пути, пока станет ясно каждый день, период очень длинный… я делаю вещи, которые не в моей природе… я работаю во внешней рутине…
М. Лайтман: В чем вопрос?
Ученик: Сколько времени проходит, пока не произойдёт это чудо, пока идет эта рутина, и пока тело не начинает сопротивляться?
М. Лайтман: На нашем пути нет рутины. Рутина может быть только в действиях тела, там, где относится к неживому. Во всех остальных вещах мы тоже используем слово «привычка», но это привычка каждый раз на ступени в другом состоянии. А привычка в том, что я уже опытный, чтобы понимать, что в этих состояниях, хотя они и большие, все-таки есть какая-то цикличность и повторение, и какие-то признаки.
Вначале, когда человек находится на пути: «Какой подъем, какое падение!» Он не знает, что такое подъем, что такое падение. Он не видит, что после хорошего состояния может прийти плохое состояние, а после плохого состояния – хорошее состояние. Он весь целиком в самом состоянии: или совсем черное, или совсем белое, или красное, или абсолютно розовое. Потом он начинает приобретать опыт. Начинают формироваться у него такие келим, что какие бы ни были подъемы и падения, все-таки есть у него что-то, что остается от одного к другому, когда он может контролировать состояние.
Как рабби Шимон с рынка. Он знает, что находится сейчас как «Шимон с рынка», но он знает и поэтому понимает, что после такого большого падения будет у него самый большой подъем. То есть он упал до конца по отношению к своей ступени, и все-таки свое «я» он не потерял. Это не то что тебе дается какая-то игра, что я как будто играю внешним образом, и это не настоящее для меня. Это настоящее для меня, но это называется постоянным состоянием, скажем так, можно представить его как в Ацилуте. Как мы говорим, что есть постоянное состояние и есть подъемы, и есть падения.
Это потом приобретают понемногу, еще до махсома. Человек становится в большей степени хозяином своих состояний. Это уже, хотя это очень продвинутые этапы, буквально перед переходом, но уже ты становишься как управляющий в каждом состоянии.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:48) Пока приобретаешь это управление, как можно упорядочить картину? Как можно, чтобы высший против всех этих падений и подъемом …как бы и внешним образом... Где это пространство, чтобы мы…
М. Лайтман: Я не понимаю. Ты спрашиваешь, где ты можешь вставить намерение?
Ученик: Понятно, что я не могу ввести намерение во всё, но я спрашиваю, что … как может быть, что прежде чем я… самое большое падение… или мне очень хорошо… Потому что у меня нет власти над всеми этими вещами… я не знаю, как я смогу в этом состоянии, когда постоянно только в подъеме… чтобы каждое действие, которое я делаю, … Как это может быть, потому что у меня нет этой привычки?
М. Лайтман: Посредством того, что ты будешь прилагать разные усилия, чтобы так случилось, что все время ты будешь в каком-то ощущении Творца, что ты захочешь изо всех сил выйти из двойного скрытия в одинарное скрытие хотя бы. Да? В одинарном скрытии тоже есть состояния, когда ты чувствуешь себя плохо, и что Творец организует тебе это плохое как бы, и ты чувствуешь себя хорошо – и Творец организует тебе это хорошее. И тогда и там, в одинарном скрытии, ты пытаешься превратить плохое в хорошее и все время быть с ощущением Творца и в хорошем ощущении, потому что ты хочешь относиться к Нему хорошо.
Есть у тебя уже склонность к этому тоже, и это тоже продвинутые этапы, довольно продвинутые. То есть эти вещи приходят со временем, ты не можешь силой сейчас их установить, только накапливающиеся усилия строят это. Мне нечего больше сказать.
Оглядываясь назад, если посмотришь потом, ты увидишь, что это направленные действия, и только по причине и следствию, что ступень строит следующую ступень, (к которой) ты шел. А времена – а, упустил, не упустил – это уже после свершившегося. «Все, что в твоих силах сделать, делай»28 – это больше относится ко времени, к сокращению времени, а не к какому-то поиску действий. О действиях он говорит тебе как бы: «Что в твоих силах делать – делай», что ты видишь перед собой – всё, достаточно. Не ищи чего-то более полезного, более умного. Пока будешь искать, это... «Его мудрость больше, чем дела его» – так это называется. Оставь. Что ты можешь здесь, самое ближайшее, – но делай! Ты понимаешь? Обращают внимание на то, что «не будь умником» – делай все, что приходит к тебе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:31) Когда человек приходит к осознанию зла и что такое осознание зла?
М. Лайтман: К осознанию зла человек приходит после того, как почувствует, что ему плохо. Скажем, ты сделал мне что-то, или мне плохо, потом я понимаю... Прежде всего я понимаю, что мне плохо. Может быть, я не понимаю. Может быть, эти вещи – хорошие вещи. Ты дал мне какую-то конфету, я сосу ее, наслаждаюсь ею так, и я так люблю тебя за то, что ты дал мне это, и ты – мой друг. Потом выяснилось, что эта конфета – это наркотик, и я тем временем подсел на наркотики из-за тебя. Да? И ты утащил меня от настоящей жизни в какую-то ложную жизнь и к чему-то, от чего я не могу освободиться.
Так постепенно я начинаю узнавать в твоих красивых подарках, насколько они плохи для меня, насколько у тебя было злое намерение по отношению ко мне. Или, может быть, доброе намерение, но ты обманул меня, провел меня, не был честен со мной, или, может быть, ты не мог иначе, чтобы я получил удовольствие. Но откуда мне знать? В общем, все эти выяснения, если в конечном итоге я выясняю свое состояние, что оно истина или ложь по сравнению с горьким и сладким, и истина и ложь по отношению к источнику, от которого приходит ко мне это горькое или сладкое. Да? Все эти выяснения приводят меня к осознанию зла, что я точно определяю, что такое зло. Все. Зло – это определить посредством истины и лжи относительно ощущения горького и сладкого, что из них есть зло.
Ученик: Я спрашиваю о том, когда человек...
М. Лайтман: У нас есть выяснение чувственное – горькое и сладкое, и у нас есть выяснение рассудочное – истина и ложь. Рассудочное – называется «рассудочное». Да? Все. Так посредством рассудочного выяснения я должен проверять чувственное выяснение. И тогда я определяю в результате этого, если выяснение правильное, я определяю из этого, что такое зло. Зачем я определяю, что такое зло? Чтобы определить, что такое добро? Нет. Я должен определить, что такое зло, чтобы отстраниться от него, удалиться от него, возненавидеть его. Это прежде всего как бы сделать на него сокращение, а потом уже «уклоняйся от зла и делай добро»29, и потом стремиться к добру. Я не могу, не оттолкнув от себя зло, стремиться к добру. Поэтому это действие называется предшествующим осознанию зла. Это важно. Действие отношения... Первое отношение к каждому состоянию, в котором я нахожусь.
Ученик: (01:12:43) Он говорит здесь о том, что человек начинает осознавать это, только когда начинает делать работу ради отдачи, только тогда он начинает осознавать это. Так что является точкой этого перехода? Каково правильное намерение, когда человек как бы начинает...
М. Лайтман: Точка, с которой я начинаю осознание зла, – это когда я беру свою голову, свою внутреннюю силу, и могу отделиться от самого ощущения, не быть буквально под его воздействием. И начинать проверять его этой проверкой – истина и ложь. Когда это происходит? Когда я беру точку в сердце по отношению к сердцу и начинаю проверять сердце.
Ученик: Есть ли истинные состояния до махсома?
М. Лайтман: Истинные состояния – это то, что я проверяю из понимания и постижения, которые есть у меня в духовном. То, что есть – не важно, не требуют от ребенка, чтобы он делал какие-то умные вещи. Делает какую-то глупость, но сделал уже что-то новое в своей жизни, уже говорят: «А, посмотри, какой он умный». Он умный? Глупый. «Нет! Для его возраста, для того, что он может, – посмотри, сделал такую вещь».
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:23) А что такое это зло, которое ощущают? Что такое это зло, которое ощущают внутри получения для себя?
М. Лайтман: Это зло – это когда ты ощущаешь то, что мешает тебе продвигаться к истине. Это называется злом. То есть ощущение, неважно, хорошее или плохое, которое мешает тебе продвигаться к истине, оно называется злом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:54) Как я определяю требование к этому... ощущение во мне показывает, что чего-то не хватает… и не контролируешь это. Я могу сказать просто что-то новое, но это не по-настоящему.
М. Лайтман: Смотри, мы не говорим здесь о психологии. Ты вообще слышишь, что здесь происходит? О психологии. Это не вопрос о духовном. Иди к психологу, он объяснит тебе то же самое, что я тебе сейчас говорю. Или ты идешь к какому-то воспитателю, он говорит: «Ребята, нужно преодолевать чувства, нужно взять истину в руки. Где наш флаг? Вперед!» Правильно? Это... это... при чем тут... «Преодоление» – и в этом мире такое понятие существует. Преодоление чего? Хорошего ощущения, плохого ощущения, неважно, но ты идешь выше чувств с какой-то идеей, с каким-то... в каком-то направлении, которое является определяющим, а не твое животное определяет, а то, что у тебя в голове.
Это называется «выяснение». И в этом мире ты делаешь так же. Ты хочешь спать, лежать, чтобы тебе было хорошо. Ляг, посмотришь, как тебе будет хорошо. Приходят к тебе с ударами, говорят: «Иди работай, иди учись, иди делай!» Ну?
Ученик: Но как я определяю требование действия, а не просто делаю что-то внешнее? Это не внешнее, но как бы кажется внутри, что так и так, но это не по-настоящему происходит с ним, приходит к состоянию, что действительно есть хисарон.
М. Лайтман: Только посредством группы. Только посредством группы. Поверь мне, что ты здесь последний в этой группе. Ты здесь последний по постижению, по ощущению, по способности – во всем последний. Ты мне веришь? Начни с этой точки работать. Не размывай ее, я сказал тебе правильно. Не успокаивай себя.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:20) Но что делать внутри группы, чтобы обострить ощущение?
М. Лайтман: Запиши сейчас ответ, запиши, что проходит через тебя. Запиши это, прочитаем потом.
Ученик: Вы говорите, что посредством группы можно обострить ощущение. Что делать внутри группы, чтобы обострить и сделать более качественным это ощущение?
М. Лайтман: Ну, с группой есть много чего делать. Прежде всего, что говорят? «Зависть, страсть и тщеславие» – это человеческие силы, которые есть в нас, человеческие. То есть они не животные, как еда, секс, семья, отдых. Да? А речь идет о человеческих силах выше животного, которые из меня строят человека. Выводят человека из мира, из этого мира в духовное, если я пользуюсь правильным образом этими человеческими свойствами. Да? Так их, значит, я должен направить по отношению к группе – зависть, страсть и тщеславие – к духовному продвижению. Да? То есть я уже беру эти свойства только для этой цели, не для внешнего мира. С внешним миром – это мне не важно, я не вступаю с ними в соревнование ни в чем. Я должен использовать здесь, в группе.
Ну?
Ученик: Можно ли сделать какие-то действия, чтобы обострить как бы, сократить время?
М. Лайтман: Написано «все в мысли выяснится». Нет у тебя иных выяснений, кроме как в мысли. Внешние действия могут только пробудить тебя к этому. Так чем больше внешние действия идут против желания, тело не находится в покое с этим и больше спрашивает: зачем ты в этом, что ты делаешь в этом? – тогда эти действия заставят тебя делать выяснения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:54) Если посмотреть, по сути, всегда происходит то, что желание получать тянет нас в другие места из этого мгновения «здесь и сейчас». Если я смотрю здесь и сейчас, то это Бней Барух, что я, по сути, как Вы сказали товарищу, что я самый пропащий, самый маленький и самый худший. Этот взгляд приходит естественно, если мне удается схватить сейчас это мгновение.
М. Лайтман: Это не естественно. Никогда... никто, никто никогда не может по-настоящему признаться себе, что он меньше всех и нет у него никакой точки, где он больше. Нет такого. Желание получать не позволяет нам это сделать. Этим оно отменяет само себя. Оно просто не способно. Мое «я» в чем-то есть. Ты знаешь, что есть у меня… «я», что во мне? То, что я – это не ты. Что есть во мне такая уникальность, которой нет в тебе. Это всегда остается. И поэтому прийти к состоянию, когда действительно мое «я» буквально меньше всех – это ужасное ощущение, истинное... приходит на мгновение и все.
Ученик: Из-за этого… ощущение невыносимое?
М. Лайтман: Но без этого как будто... если не пробудишь это тоже, но правильным образом, целенаправленно, иначе впадешь просто в отчаяние... Но если не пробудишь это, то не будет у тебя использования ни зависти, ни страсти, ни тщеславия. Потом будет тебе больно: почему у меня нет Творца? Такие вещи. Где честь Творца, где зависть по отношению к Нему? Почему я не влюблен в Него?
Ученик: Лучший способ, по сути, утвердиться в этом – это посредством того, что говорят о любви, о будущем, о другом месте. Как смотреть на это место, на эту точку?
М. Лайтман: Ищите.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Если есть плохое действие... Допустим, в то время, когда я совершаю его, я чувствую, что оно плохое, но я все-таки делаю это. Что это называется?..
М. Лайтман: Нужно привести сюда психолога. Что я тебе скажу?
Ученик: Он постарается.
М. Лайтман: Он… Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:45) Написано здесь, что человек не хочет прийти к страстному желанию, что страстное желание – грех. И далее совет: совершить возвращение. Что такое возвращение в работе?
М. Лайтман: Он говорит, что, когда приходит к человеку какое-то наслаждение, это наслаждение приходит в два этапа. Первый этап – человек находится в приближении к наслаждению, еще не впускает его внутрь, есть у него какое-то состояние, когда он может решить: соединяется он с этим наслаждением или нет. На втором этапе наслаждение уже находится в нем и управляет человеком, и тогда уже нечего делать. Так этот разрез между осознанием, что наслаждение находится передо мной, и тем, что я уже вхожу внутрь наслаждения, этот разрез – это место возврата. И здесь человек должен строить себя.
Есть метод, который строит человека здесь тем, что говорит ему: «Ну-ну-ну! Ты сейчас можешь оступиться, ты сейчас идешь наслаждаться, ты этим входишь в прегрешения, и ты этим... ой-ой-ой, этот мир, будущий мир...» и так далее, и так далее. Это система этики совершенно, совершенно не подходящая нам. Потому что «нет принуждения в духовном», и мы не должны ничего бояться. Так строят массы, чтобы боялись, страхом они существуют.
Нам нужна другая сила, чтобы справиться и не входить в наслаждение – это величие Творца. Так каждый раз тебе понадобится больший Творец в твоих глазах, чтобы не оступиться, а продвигаться дальше. А им не нужно. Им нужно больше, больше, больше бояться. Это, собственно, проблема, и это решение.
Сегодня это буквально психология. Буквально. Я не психолог. Я не знаю также, как они объясняют это. Я не чувствителен также к психологии.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:30) Я не понимаю, как Вы говорите, что в духовном обретение или просьб – это не от поражения в бою, не от слабости? Что такое просьба, не идущая от недостатка? Зачем мне вообще просить, если я сильный?
М. Лайтман: Как это в духовном мы приходим к просьбе, и это называется «разбитое сердце», и просьба – это прямо я умоляю, я обращаюсь, плачу… Как может быть, что это делается героически? Мужество должно быть в том, что я беру себя и обращаю себя к Творцу?
Мужество в том, что я, это кли… все же, что я обращаюсь к Творцу, – это называется преодолением. Я не могу обратиться к Творцу и плакать: «Пожалей меня». Это не наше обращение. Наше обращение – к исправлению. Так я должен держать вот так, в кулаке, все свои вещи, и я обращаюсь не из чувства как бы, я должен обратиться из выяснения рассудочного, если можно так сказать – рассудочного. То есть...
Ученик: Он разбил тебя – это и есть преодоление?
М. Лайтман: Он разбил меня, чтобы я понял все обстоятельства, все части, которые включены здесь в выяснение. Разбиение – это просто увидеть глубже, из чего я состою.
Ученик: Он был вынужден как бы подчинить тебя, чтобы ты пришел к этому.
М. Лайтман: Он подчиняет не меня. Он подчиняет мое желание получать. Я – это не моё желание получать. Когда я обращаюсь наверх, я отождествляю себя с Ним. Что значит «обращаюсь наверх»? Нет ни верха, ни низа, чтобы я мог как бы выйти наверх, если нет у меня этой точки, которая наверху. Во мне есть точка от Него, и в этой точке я хочу прилепиться. Все.
Ученик: Ты не обращаешься к Нему эмоционально.
М. Лайтман: Это чувство и разум, и сила вместе.
Ученик: (01:28:17) Откуда берётся чувство, Он разбил его? Разумом я ещё могу понять – из-за величия цели, усилия. Это не чувство, но я всё же что-то улавливаю, но…
М. Лайтман: Бина называется «высшая гвура», а Малхут называется «нижняя гвура», а Хохма и Зеир Анпин – это механизм, дающий силу. Не знаю, как сказать тебе. МАН, это очень-очень трудная вещь. Это не хасидизм какой-то. Ты знаешь, как в этом мире думают, что такое хасидизм. Тоже не понимают. И в основе своей хасидизм – это каббала, только кто сегодня это так понимает? Но это не плач. Это безусловно... я не знаю, как сказать. Это очень тяжелая работа. Это много нервов, и это сила, сила разума, сила выше чувства. Все выше чувства.
Ученик: Усилие всё же в чувстве.
М. Лайтман: Если твое чувство не будет упорядоченным и ограниченным, очерченным внутри силы, ты знаешь, это как какая-то скульптура, которая удерживает границу и придает форму. Если твое чувство не будет таким образом удерживаться во всех деталях разумом, выяснением намерения, истиной, то не будет у него никакой формы. Это просто вещь, с которой не работают в духовном. Ты не можешь поднять это. Подъем МАН... Что называется подъемом? Что ты прилеплен к высшему с хисароном нижнего. Это…
Ученик: Разум – это не животный разум? Это всё же разум, находящийся внутри чувства.
М. Лайтман: Зачем нам заниматься философствованием?
Ученик: Как ты его различаешь?
М. Лайтман: Человек различает. Не беспокойся. Человек различит. Я был слабее тебя, и не страшно и у тебя есть надежда. Не большая, но есть.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:35) Несколько раз сегодня Вы сказали, что посредством действий нужно прийти к выяснению. Действия и вызывают выяснение. То есть как это может быть, что действия потом приведут к качественному намерению и усилию? Может, мы не выполнили количество усилия?
М. Лайтман: Бааль Сулам говорит, что проблема в усилии, главным образом, в качестве усилия, не в количестве. Что такое качество усилия? Что проявляли нерадивость во время учебы в этом главном требовании – привести веру в сердце человека. Что такое вера в сердце человека? Вера – это сила удерживать себя выше желания получать, и эта сила приходит в раскрытии Творца творению. То есть искать Творца, искать силу, которая поможет мне приблизиться к Нему, уподобиться Ему ради отдачи. Как хочешь, так и скажи. Возьми «Предисловие к Учению десяти сфирот», пункт 17, и еще там, 18.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:33:06) Почему не хватает намерения? Почему не хватает намерения?
М. Лайтман: Почему не хватает намерения? Потому что человек не хочет быть внутри намерения, так как это тяжело. Он готов сидеть и плакать, но противостоять чувству, проверять его разумом и преодолевать его разумом он не может. Не может. Не хочет. Отталкивает это.
Ученик: Что дает силу, чтобы однажды он смог это сделать?
М. Лайтман: Силу можно получить от группы, главным образом от группы, от выяснений, выяснений в группе. Неоткуда больше.
Ученик: Не от действий, которые он делает?
М. Лайтман: У нас есть много таких состояний, когда мы видим, насколько человек не способен идти выше них с намерением. Есть у тебя пятнадцать человек, которые не работают, и они должны, знают, что нужно работать. Не говорим о зарплате, просто нужно быть упорядоченными в работе. Что они делают? Идут за чувством. «Зачем мне? Что я? Что мне это даст? Я так могу убежать от... как-нибудь я закрываю месяц, может нет, да». Такие вещи, что… Ты говоришь: выше чувств.
(Конец урока)
Чтец: (01:35:00) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:41:18)
Набор: Команда синхронного набора
Псалмы, 97:10.↩
Псалмы, 37:33. Творец не оставит его [праведника] в руке его [нечестивого] и не [даст] обвинить его на суде его↩
Псалмы, 97:10.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Зоар, Ноах, п. 63.↩
Псалмы, 34:20. Многочисленны беды праведника, и от всех их спасает его Творец.↩
Псалмы, 34:20. Многочисленны беды праведника, и от всех их спасает его Творец.↩
Трактат Укцин, мишна, гл. 3, мишна 12.↩
Дварим, 6:5. И люби Творца Всесильного твоего всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем достоянием твоим.↩
Трактат Брахот, гл. 9, мишна 5.↩
Трактат Йома, 86:2.↩
Зоар, Ваешев, п. 11.↩
Трактат Йома, 86:2.↩
Трактат Укцин, мишна, гл. 3, мишна 12↩
Берешит, 24:1.↩
Трактат Евамот, 61:1.↩
Комментарий Раши на Бемидбар, 15:39.↩
Трактат Укцин, мишна, гл. 3, мишна 12↩
Псалмы, 85:9.↩
Трактат Брахот, 5:1.↩
Псалмы, 34:20.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Зоар, Ноах, п. 63.↩
Псалмы, 85:9.↩
Дварим, 6:5. И люби Творца Всесильного твоего всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем достоянием твоим.↩
Трактат Брахот, гл. 9, мишна 5.↩
Йешая, 57:19. Сотворю речение уст: «Мир, мир дальнему и ближнему», – сказал Творец, – и исцелю его.↩
Коэлет (Екклесиаст), 9:10.↩
Теилим (Псалмы), 34:15.↩