Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 13 июня 2022

Часть 1: РАБАШ. Записка 9. Ограда мудрости – молчание-1

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», третий том, «Ограда мудрости – молчание».

М. Лайтман: (00:29) Да. Что же пишет нам РАБАШ? «Ограда мудрости – молчание». (Читает и комментирует первоисточник)

«Ограда мудрости – молчание» означает, что для того чтобы удостоиться хохмы, необходимо сначала исправить келим, чтобы они были в свойстве отдачи. – И тогда в сосуды отдачи может войти хохма, и они смогут ее почувствовать, – Поэтому исправлением является «молчание». – То есть, что такое «молчание»? – Это когда везде проявляется свойство: «Молчи, такая мысль возникла [у Меня]». – То есть все приходит сверху, от Творца, нет никого, кроме Него, Он руководит всеми действиями, и я должен принимать их так, что они приходят от Творца. И я должен организовать себя таким образом, что всё что бы со мной ни делал Творец, было принято мною на 100%. И тогда мои исправленные келим в моих исправленных желаниях начнут раскрывать Его управление мною. Почитаем еще раз.

(01:55) «Ограда мудрости – молчание» означает, что для того чтобы удостоиться хохмы, необходимо сначала исправить келим – человека – чтобы они были в свойстве отдачи. Поэтому исправлением является «молчание», – т.е. любую вещь он будет объяснять себе, что это свойство: «Молчи – такая мысль возникла [у Меня]». – То есть всё, что проявляется в человеке, человек получает от Творца, и он должен согласиться принять это и позаботиться только об исправлении келим, чтобы они были согласны и слиты с тем, что раскрывается в них.

Дуди, ты что-то хотел спросить, я вижу?

Вопрос (Чтец): Да, я не очень понял, о чем нужно молчать. 

М. Лайтман: (03:00) То, что ты недоволен. То, что ты хочешь что-то поменять. То, что ты получаешь от Творца.

Ученик: Человек в состоянии остановить свои мысли?

М. Лайтман: Нет. Поэтому так и сказано, что человек должен достичь состояния, когда его келим всё время были бы исправлены. «Исправленные» – имеется в виду, чтобы он получал всякий раз воздействие отдачи Творца на себя, иначе говоря, чтобы он чувствовал, насколько он отличается от Творца, насколько он как бы прыгает, недоволен и хочет, чтобы было по-другому, и так далее. И тогда он заботится о том, чтобы всякий раз его келим принимали форму, находящуюся в подобии с Творцом.

Ученик: В состоянии молчания у него нет жалоб?

М. Лайтман: Нет, молчание означает, что нет претензий.

Ученик: А что предшествует состоянию молчания, что приводит человека к состоянию молчания?

М. Лайтман: (04:20) Всегда он находится в ощущении, что он недоволен ситуацией, потому что испытывает отличающееся, противоположное состояние. Он не получает то, чего хочет, а наоборот, с ним как будто играют каждое мгновение – всё время против его желания. И кажется ему, что даже за мгновение, за секунду «до», когда он был в слиянии с Творцом, то он понимал и чувствовал Его, а вот сейчас вдруг он видит обратное, что он не согласен и не чувствует Творца, и должен привести себя в порядок и вновь должен прийти к молчанию.

Ученик: Когда возрастают во мне жалобы, претензии, как мне вернуться к состоянию молчания?

М. Лайтман: То есть ты так должен привести себя в порядок, чтобы все твои свойства, твои мысли, твои желания самые внутренние, были бы в согласии с тем, что ты сейчас получаешь от Творца. Потому что наверняка ты их получаешь от Творца.

Ученик: Как мне перейти от такого внутреннего шума, который есть внутри, к молчанию?

М. Лайтман: (05:42) Ну, прежде всего, ты вспоминаешь, что это приходит от Творца, потому что как только ты чувствуешь какое-то возмущение, оно выводит тебя из связи с Творцом, ты как бы против Него находишься. И тогда ты вспоминаешь, что все исходит от Творца, и что нет никого кроме Него и Он Добрый, Творящий добро, и, по-видимому, только ты по своим внутренним свойствам не находишься на одной линии с Творцом, то есть ты должен исправить себя.

А теперь ты ищешь: «Так, каким же образом я могу успокоить себя?» И тут есть якобы много опций, а ты их должен тут же поделить надвое: что я это делаю с помощью средств этого мира, или я действую с помощью духовных средств.

«С помощью средств этого мира» – это значит – как любой человек в этом мире: если он чувствует себя хуже, то может принять лекарство или что-то съесть, или выпить какой-нибудь напиток, музыку послушать или что-то еще. А если я хочу исправить свое состояние с помощью духовного действия, то это значит – с помощью отдачи товарищу или отдачи со стороны товарищей, воздействия с их стороны. Таким образом, я успокаиваю себя (то есть свое желание получать, эгоистическое, которое пробудилось) и я вновь прихожу в согласие с Творцом.

Ученик: Как воздействие от товарищей (или на товарищей) приводит меня к совпадению по свойствам с Творцом?

М. Лайтман: (07:54) Но оно на меня воздействует, то есть через них я получаю силу от Творца, потому что всё, что выводит меня из равновесия – это всегда то, что раскрывается, насколько я не соединен с ними. Я это не помню в первый момент, когда во мне проявляется критика моего состояния и претензии к Творцу. А когда я все-таки начинаю приводить себя в порядок, то всё успокаивается. Может быть, не всё успокаивается, но, по крайней мере, я теоретически знаю, что мне надо делать. Понятно?

Вопрос (Киев-1): С ваших слов немножко непонятно, как я за счет духовных действий решаю материальные проблемы. Если я Вас правильно понял: за счет объединения с товарищами. То есть я не пью напиток, не принимаю…, или как? Я Вас наверно неправильно понял?

М. Лайтман: (09:08) Нет, я не собираюсь сейчас, не знаю, выпить что-то острое или пойти на какую-то вечеринку, чтобы изменить свое настроение. Я собираюсь исправить тот изъян, который, как мне кажется, произошел за счет соответствующего действия. Не хватает здесь слияния с Творцом. А к слиянию с Творцом я могу прийти только через слияние с товарищами, то есть мне что-то нужно сделать по отношению к ним, для того чтобы исправить свои отношения с Творцом. Потому что всё исходит от недостатка связи с тем, что мы находимся в процессе, продвигаемся к связи между нами и с Творцом – с той самой формой Адам Ришон, которая была до разбиения.

Ученик: В итоге, я же всё равно пытаюсь исправить ситуацию? Это называется «молчанием», в итоге всё равно?

М. Лайтман: (10:21) Нет. Конечно, мы должны действовать – это не значит молчать или не молчать. «Молчи» – имеется в виду, что я принимаю всё, что приходит ко мне каждую секунду, как необходимое, как исходящее от Творца согласно плану Творения. И поэтому у меня нет возмущения: я не хочу отмести, перечеркнуть все изменения, которые ко мне приходят, внутренние и внешние, а принимаю их как направление на исправление, для того чтобы прийти к слиянию, достичь Цели творения, цели жизни. А что еще я могу сделать? Я могу только продвигаться к целому, совершенному слиянию.

Ученик: Что значит, что в результате этого молчания я удостаиваюсь света хохма? То есть как будто бы…

М. Лайтман: «Молчание» означает, что я не говорю, что происходящее – не хорошо, или не спрашиваю, почему это приходит мне. А всё, что приходит ко мне, приходит через неисправленность моих келим. Я их должен исправить с помощью того, что вызываю свет, возвращающий к Источнику. А привлечь его я могу только через объединение с десяткой, через мою молитву Творцу.

Вопрос (Тбилиси): «Оправдывать Творца» и «молчание» – это одно и то же?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А как привести всю группу к общему молчанию, чтобы создать кли для раскрытия Творца?

М. Лайтман: (12:26) Поговори со всей группой, и решите, что вы делаете. Да. Я как раз очень рад, что всё чаще вижу вас на уроках: и лица знакомые, и я вижу вас на каждом уроке.

Ученик: У меня все товарищи исправленные, один я остался неисправленным. Но думаю, они меня исправят.

М. Лайтман: Мы тебе поможем. Мы тебе поможем.

Вопрос (Италия-4): Как мы можем использовать претензии, требования, которые рождаются в нас, для того чтобы больше слиться с Творцом? Потому что, в конечном счете, мы всегда получаем то, в чем мы нуждаемся, но мы никогда не удовлетворены.

М. Лайтман: (13:42) Мы не удовлетворены, потому что мы не получаем друг от друга поддержки. Если бы мы получали взаимную поддержку в группе, мы были бы совершенно в другом состоянии: организовывались бы раз за разом всё больше, как группа, как спецназ, в таком обязательном, необходимом виде, – сразу, как только чувствуем какое-то ухудшение состояния.

Что значит, что что-то поменялось в худшую сторону? – Когда раскрывается желание получать еще большее, для того чтобы приблизить нас к Конечному Исправлению. Так мы бы моментально его исправляли, соединяясь вокруг него еще и еще сильнее, и вот так принимая каждый раз помехи. 

И поэтому «ограда мудрости – молчание», то есть когда мы молчим, но объединяемся всё больше и больше друг с другом, то этим мы между собой раскрываем свет хохма. И поэтому «ограда мудрости – молчание» – в мудрости (в хохме).

Вопрос (Балтия-1): Тут ещё пишется по поводу подавления эгоистических желаний. Это слышится, как какая-то восточная мудрость или учение, где учат чему-то подобному. 

М. Лайтман: (15:32) Нет, каббала не говорит о том, что мы должны работать против наших желаний. Каббала говорит о том, что мы должны быть в молитве через объединение друг с другом к Творцу, чтобы Он исправил состояние. Это не значит, что мы исправляем состояние.

Ученик: А что это значит тогда?

М. Лайтман: Тот, кто работает против своего желания самостоятельно, он называется «назир» (монах), и это неверный путь для исправления состояния. Правильный путь – это когда мы обращаемся к Творцу, потому что наша цель, в конечном итоге, – быть слитыми с Творцом всё больше и больше, и поэтому всякий раз, когда что-то раскрывается, мы лишь должны понять, что и каким образом мы можем исправить между собой и Творцом.

Вопрос (Тель-Авив-4): Что это за состояние, когда удается раскрыть что-то как исходящее от Творца. Почему это приходит только после того, как состояние раскрывается? Почему это не может прийти до того, чтобы было две возможности для решения, и только тогда ты бы сделал выбор?

М. Лайтман: (17:24) Ты должен подумать над вопросом.

Здесь говорится о том, что человек, который чувствует, что у него есть некоторые проблемы в пути, он думает: «Почему?». И понимает, что все эти проблемы приходят от Творца, потому что нет никого кроме Него, и что эти проблемы приходят для того, чтобы он их преодолевал. И так поднимался бы на более и более высокие ступени. 

Это не значит, что он сейчас должен возмущаться: «Почему ко мне пришли все эти помехи?! Не хочу их», – нет. Но молчание – это то, что должно быть. То есть ты изначально должен принять согласие с таким групповым мнением (и в нем у тебя есть поддержка), что всё, что бы ни раскрылось – всё во благо. Если раскрывается сейчас какая-то неисправленность – это, прежде всего, означает, что она уже была, но раскрылась только сейчас, и теперь я могу ее исправить. 

Представь себе, ты хочешь на своей машине проехать какое-то далекое расстояние, куда-то уехать, но у тебя сейчас, еще до того, как ты выехал в дальний путь, обнаружилась какая-то поломка, не знаю, колесо пробито. Это же нехорошо или хорошо? Потому что сейчас ты можешь ее починить и потом, выехав в путь, ты спокойно с миром доедешь до места, куда тебе нужно.

Ученик: Об этом и вопрос: допустим, раскрывается неисправность, и у меня есть желание куда-то поехать, но я спрашиваю о том, что ведет меня к какому-то желанию? Не знаю, как это спросить.

М. Лайтман: (19:33) Не знаю, но ведь ты изначально пришел в каббалу, потому что у тебя была какая-то цель. Ты хотел знать: для чего я живу, почему я живу вообще, где я живу, что происходит с людьми, с этим миром, – всякие подобные вопросы. И сейчас ты хочешь разобраться с ними более глубоко и в ближайшее время.

Ученик: Но разве я не должен думать о каждом действии заранее, каково мое желание в этом действии?

М. Лайтман: Да, конечно, насколько ты можешь. Но не останавливай себя от самого действия, чтобы ты не просто сидел и думал.

Ученик: Так об этом и вопрос. Что значит, что это раскрывается после желания? Что значит, что «вдруг раскрывается что-то»?

М. Лайтман: (20:30) Раскрывается помеха, определенная помеха на твоем пути, которая тебя каким-то образом останавливает. Поэтому тебе и говорят: «Не волнуйся. Продолжай двигаться вперед, не останавливайся, всё будет хорошо». Это то, что происходит с тобой сегодня, сейчас, когда ты в какой-то «пробке». Но через день-два, а может быть даже сегодня до конца урока, ты увидишь, как это пройдет. Вот и расскажешь мне на второй части урока (или на третьей сегодня), как это проходит. И у всех как это проходит.

Вопрос (Питер-3): Он тут два раза подчёркивает, что свет именно хохма. Не хасадим, который, казалось бы, возникает при согласии, при отмене, при подавлении, а именно хохма. Есть в этом какой-то смысл?

М. Лайтман: Ну, да, конечно. Потому что человек хочет знать и понимать, что происходит, почему он остановился, почему он существует, что с ним происходит, почему ему посылают помехи и всё такое. Да. Все это проясняется с помощью света хохма.

Вопрос (Петах-Тиква-7): (22:02) Это выглядит, как некая техника. На первом этапе надо почувствовать, что это что-то, исходящее от Творца свыше, а на втором этапе ты должен подождать исправления: притянуть свет, не исправлять самостоятельно. И это выглядит, как некая техника. 

М. Лайтман: Да, верно. И что?

Ученик: Нет, я только хочу сказать, что есть огромная мудрость в том, чтобы не пытаться напрямую решить.

М. Лайтман: Да. Нет, тебе нечего решать – ты вообще ничего не можешь решить в своей жизни, поэтому и сказано: «Ограда мудрости (хохмы) – молчание». То есть не делай ничего, кроме того что ты должен, и ожидать, что сейчас придет исправление. 

Нет у нас другой работы! Наша работа называется «аводат аШем» (работа Творца). Я думаю, ты слышал об этом – «работа Творца», – ею мы занимаемся. И почему это называется «работой Творца», а не работой под моим именем, допустим, или под твоим, или чьим-то еще? Потому что всё делает Творец, а мы только должны привлечь Его к этому.

Вопрос (МАК-17): Мы вот всей десяткой хотим спросить. В чем должна состоять наша поддержка товарищу, который столкнулся с какой-либо жизненной помехой (ну, например, вот сейчас связанной с войной). И он сталкивается с этой помехой и решает справиться с ней собственными силами и удаляется от десятки? Чем мы можем ему помочь? 

М. Лайтман: (23:50) Вы должны объяснить ему, что удаляться от десятки, от Высшей силы, от Творца – не является исправлением. А наоборот, чем ближе он приблизится и через десятку захочет раскрыть Творца, тем скорее он увидит, насколько всё входит в исправление. Объясните ему это.

Вопрос (Германия-4): Должен ли я быть способен выяснить ответы, которые даю себе, или с самого начала это не очень важно, что я отвечаю себе? А самое главное – я снова и снова должен искать?

М. Лайтман: Но ты должен стараться всё-таки добавить к этому разум: «Что я должен сделать, чтобы выйти из того состояния, в котором я нахожусь?» – Я должен присоединиться к группе, я должен вместе с группой приблизиться к Творцу. И я хочу также видеть, насколько мое состояние будет более исправленным. То есть, возможно, чтобы даже не само состояние было более исправленным, а чтобы я увидел его как правильное состояние на своем пути к исправлению. Понимаешь? 

То есть не то, чтобы я сейчас находился в определенном состоянии, нет. А именно то, что я сейчас нахожусь в не очень хорошем состоянии, это приведет меня к исправлению, к продвижению. Так вот, если я это раскрыл – это уже исправление!

Вопрос (Петах-Тиква-29): Нужно ли приводить к молчанию мои претензии к самому себе за то, что происходило в прошлом?

М. Лайтман: Да, сотри прошлое, скажи, что всё, что было – было от Творца. Перестань «грызть» себя. Это не значит, что нужно легкомысленно относиться к состояниям, которые будут в будущем, но относительно прошлого – это нехорошо. Это то, что называется: «Глупец сидит, сложа руки, и поедает себя».

Вопрос (Интернет): Вы сказали, что с помощью того, что мы молчим и еще больше объединяемся между собой, мы приходим к состоянию, когда мы раскрываем между собой свет хохма. Что значит удостоиться света хохма? Как это ощущается?

М. Лайтман: (27:05) Свет хохма ощущается, как высшая сила, которая действует во всей реальности и связывает все ее части, приводя их в порядок все больше и больше. И когда части этой реальности соединяются всё больше и больше (как в калейдоскопе) тогда мы видим, как Творец «двигает камушки»… 

Реплика: Формы, цвета – всё, что есть?

М. Лайтман: И формы, и цвета. И мы, соответственно, принимаем Его язык. Но также и со сфирот: они соединяются между собой, и тогда мы соответственно «считываем карту неба», что называется.

Вопрос (Интернет, МАК-Israel): Молчание – это когда я благодарю Творца за состояние, в котором я нахожусь?

М. Лайтман: (28:16) Нет, это не значит, что ты благодаришь Творца. Это просто ты правильно принимаешь Его отношение к себе, что оно ни в коем случае не приходит против тебя. Ты просто понимаешь, что именно так Творец тебя исправляет, и ты принимаешь Его действия на себя в правильном виде, то есть ты склоняешь голову.

Вопрос (Интернет, Сан-Франциско): Молчание словесное, или в мысли?

М. Лайтман: Молчание в мысли, в сердце, когда я готов принять всё, если это приходит от Творца.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-30): Является ли молчание сокращением (цимцум)?

М. Лайтман: (29:09) Нет, молчание – это правильное отношение к тому, что во мне проявляется каждый раз по-новому. Когда я это принимаю, как приходящее от Творца, я работаю с этим, для того чтобы принять это правильно. Я соглашаюсь с тем, что я получил. Я понимаю, что приходит всё для того, чтобы меня исправить: мое отношение к десятке, к человечеству, к Творцу, – к миру, короче говоря. И тогда всё, что я делаю, называется, что я «соглашаюсь» с отношением Творца ко мне. А затем я должен уже начинать работать: насколько я могу, может быть, принять участие в этом, – от себя добавить к той картине, которая раскрывается.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-20): Все мысли исходят от Творца. Когда человек получает чуждую мысль, каков порядок работы, что нужно сделать?

М. Лайтман: (30:20) Главное – не убегать. Иногда это требует от тебя много времени, много часов, пока ты правильно не позиционируешь себя. Не убегать с поля боя, а собраться, чтобы правильно сформировать себя, правильно направить себя на цель и возвращаться к обычной деятельности с группой и с Творцом. Это не просто, не сразу.

Вопрос (Интернет): А как, собственно, относиться к чуждым мыслям, исходящим от Творца? Чего требовать?

М. Лайтман: Требовать того, чтобы Творец дал разум и чувства («новое сердце», что называется), чтобы я смог принять Его отношение правильно.

Вопрос (Интернет, Бразилия-2): Если группа ответственна за всех, то, как каждый товарищ может быть ответственен за другого товарища? Я слышал, что объединение – это хорошо, а разобщение – плохо. Как к этому относиться правильно?

М. Лайтман: (31:34) Мы когда-то были как один Адам Ришон, затем эта форма разбилась, но благодаря этому каждая из частей теперь состоит из всех частиц, и в каждом из нас есть все части Адам Ришон. А мы должны прийти к состоянию, когда мы соединяем все эти разбитые части, и это происходит с помощью света, возвращающего к Источнику. Мы не знаем, кто к какой части относится, и к какой части какую добавить, и как их сложить вместе в одну картину, но всё-таки, надо стараться. И больше, чем старание, ничего не требуется. 

Взгляните на ребенка. Он разве понимает, что он делает? Нет. Но он пытается и пробует: и так, и сяк без отдыха. И тогда постепенно (мы же видим), что он через всё это учится. Он учится через то, что всё время пробует, пытается: он раз за разом выполняет какие-то действия. Так же и мы в духовном – буквально теми же этапами. 

Поэтому, главное – только не уходи (что называется «кроме выхода»), даже если ты сидишь и практически не можешь ни в чем принять участие. Сказано: «Не умный учится». Действительно, ты можешь быть не особо мудрым или не обладать особо чувствительным сердцем, – таким Творец тебя создал, с таким сердцем, что ты можешь сделать? 

Но если ты все-таки остаешься в процессе, таким как есть сейчас, то большего и не требуется. Ты будешь продвигаться и достигнешь своей собственной реализации, а это главное. И в этой реализации ты увидишь, что все находятся в таком же состоянии – в круглом виде, в Конечном Исправлении. И каждый восполняет всех остальных, а все – в одном Адаме, общем и цельном. 

Вопрос (Москва-1): Если не настроился еще так, а только хочешь воспринимать, что всё исходит от Творца, – это не относится к этому состоянию?

М. Лайтман: (34:25) Это тоже относится к тому же состоянию. Ты обязан каждый раз напоминать себе, что нет никого кроме Него – вот так надо себя на это настраивать.

Вопрос (Италия-1): Сказано: «Ограда мудрости – молчание». Если молчание – это хасадим, то наши усилия – это позволить Творцу, чтобы Он действовал в нас как хасадим?

М. Лайтман: Нет! Мы обычно не предписываем Творцу, как относиться к нам. «Мы хотим только одного – продвигаться к Тебе, вот и всё», – это то, что мы говорим Ему. «В какой форме: больше разума или больше чувства, так или иначе – мне неважно. Главное – шаг вперед по направлению к Тебе, в Твою сторону».

Вопрос (Болгария-1): Не очень понятно, что такое взаимная поддержка именно в нашей работе? 

М. Лайтман: Пример. Пример! Пусть даже вы находитесь в молчании: не говорите, не хотите об этом говорить, – но пример вы можете показывать друг другу. Это поддержка – именно пример воздействует наиболее сильным образом.

Вопрос (Петах-Тиква-12): В состоянии, когда нет сил, чтобы согласиться, как в примере с РАБАШем, когда Вы лежали, встать не могли, и РАБАШ сказал, что так поступают с товарищем. У Вас есть совет, как действовать в таких состояниях, когда нет сил, чтобы согласиться?

М. Лайтман: (36:44) Вы немного запутались в моей истории, но неважно. Если я не могу согласиться с Творцом, не могу молчать и просить у Него, то самое правильное – это войти в чтение, в учебу, во что-то: «Впрыгни в Тору», – как говорится, и чтобы это подействовало на тебя. Возможно, на тебя больше подействуют песни Моти Мора – пожалуйста! Или еще что-то. Ты можешь делать всё, что ты хочешь, главное – «не уходи»: проделывай действия, которые, в конечном счете, приведут тебя к просьбе.

Вопрос (Италия-4): Вы сказали что-то, что в какой-то момент меня очень сильно взволновало. Любое состояние, которое мы получаем, содержит смысл относительно Конечного Исправления. И был вопрос, как работать, включая «нет никого кроме Него»? У меня вопрос такой: то, что я прилагаю усилия и пытаюсь понять, что же Творец от меня хочет, – является ли это самым лучшим ответом на то, что я должен делать? Или мне нужно просто думать: «Нет никого кроме Него», – и это самый лучший путь. Так надо относиться к реальности, которую мне посылает Творец?

М. Лайтман: (38:48) Если ты можешь всё время думать о том, что нет никого кроме Него, – это лучше всего. Но такого не может быть, чтобы ты все время в этом находился, иначе как ты будешь продвигаться? Должен быть перерыв между мыслями и тем, что «нет никого кроме Него». Иначе у тебя не будет продвижения, обновления. 

Поэтому удерживай себя в пути с помощью объединения с товарищами и в направлении Творца. И особо не впечатляйся от того, что ты отключаешься от этого – хочешь, не хочешь, но приходит к тебе что-то – все эти вещи проходят поочередно, они необходимы. И так мы продвигаемся – не может быть света без тьмы, и вот эти разрывы должны быть между каждым постижением. Понятно, друзья? 

Я думаю, может быть, пора дать возможность женщинам спросить? Ну, дадим спросить женщинам и перейдем потом к статье. Пожалуйста.

Вопрос (Ж Интернет, French 1): Является ли молчание отменой?

М. Лайтман: (40:10) Это самоотмена, но определенная самоотмена, когда я принимаю то, что приходит ко мне в каждый момент, как исходящее от Творца, хотя это и приходит в различных облачениях.

Вопрос (Ж Интернет, USA West 2): Так чем отличается молчание от самоотмены?

М. Лайтман: «Самоотмена» – я не знаю, что она имеет в виду. Но молчание – это значит, что я не восстаю, не критикую то, что происходит, а принимаю, как есть, и продолжаю оттуда и дальше развиваться.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-39): Является ли молчание отдачей? И чем отличается отдача от молчания?

М. Лайтман: Молчание – это не отдача. Молчание – это значит, что я соглашаюсь получать всё, что приходит ко мне как воздействие Творца. 

Вопрос (Ж Интернет, Latin 22): Сказано, что для того чтобы удостоиться хохмы, необходимо сначала исправить келим, чтобы они были в свойстве отдачи. Как возможно исправить келим к отдаче без хохмы?

М. Лайтман: (41:36) Нет. Есть свет, исправляющий келим, и есть свет, наполняющий келим. Если я вижу, что мое желание получения будет на ступени дающего (отдача ради отдачи) – это свет хасадим: нужно наполнение им, чтобы находиться на уровне бины. И это первый этап, который мы исправляем. Это называется «несовершенный праведник». А после этого мы приходим к этапу, когда в том же свете хасадим мы можем принять также свет хохма, и это называется «получение ради отдачи». И тогда человек называется «совершенным праведником». Всё.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Как соединяются в нашей работе свойство «молчание» (согласие со всем) и молитва (просьба)?

М. Лайтман: Я согласен, что то, что я получаю, я получаю от Творца, и поэтому я всё получаю с благословением. И неважно, что я чувствую при этом: хорошо или плохо, больше или меньше. Я принимаю это с благословением, и так в каждый момент. Сейчас у меня вопрос, как реагировать на это? И прежде всего, моя реакция должна быть в том, что я принимаю это как пришедшее от Творца мне на пользу – так мы должны видеть нашу жизнь в каждый момент, это первое. А второе – это то, что я делаю после этого, чтобы сильнее связаться с Творцом со своей стороны. 

Вопрос (Ж Интернет): Молитва приходит от согласия или от несогласия?

М. Лайтман: (43:40) Молитва исходит из согласия, оттого, что я соглашаюсь, что то, что я сейчас получил, наверняка пришло от Творца. И сейчас я хочу только увеличить объединение, чтобы Он обучил меня, чтобы Он приблизил меня. 

Вопрос (Ж Интернет): Согласие или молчание – не успокаивает ли меня, не приводит ли к тому, чтобы как раз не просить?

М. Лайтман: Нет, я должен видеть пример от товарищей. Мое молчание – это только условие, что я вхожу в первичный контакт с Творцом.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Сказано: «Ограда мудрости – молчание». Означает ли, что молчание – это не критиковать любую боль, которая у меня появляется?

М. Лайтман: И да, и нет. Молчание может быть изначально (заранее как бы), что то, что я получаю, я получаю от Творца. Поэтому я готовлю себя к тому, чтобы принять это в такой форме, как при сокращении. И может быть это молчание, которое я постепенно развиваю, и по мере этого чувствую лучше, как я получаю, от кого я получаю, и так далее. Тут есть очень многое, и зависит от уровня, на котором мы говорим, на какой ступени находится человек. Потому что на каждой ступени (отсюда и до Конца Исправления) есть иные условия для того, чтобы находиться в молчании, пока не приходим к последнему молчанию в Конце Исправления.

Вопрос (Ж Интернет): Когда мы благословляем зло, как добро, это требует новую природу. Является ли это согласием или несогласием?

М. Лайтман: (45:52) Мы всегда находимся между несогласием и согласием, и просим у Творца исправления, чтобы быть в согласии. Но почувствовать несогласие в сопротивлении Творцу мы обязаны, потому что это дает нам авиют нашего состояния (авиют ступени), и именно с помощью этого авиюта мы поднимаемся к Творцу. 

Вопрос (Ж Интернет, Кавказ-1): Какие условия для молчания?

М. Лайтман: Поддержка от группы, и «нет мудрее опытного». И всё время быть тесно связанными с нашей группой, с учебой, с учителем, и тогда мы сможем правильно использовать молчание.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-40): Молчание приходит после крика к Творцу, как помощь?

М. Лайтман: (47:00) Собственно невозможно обратиться к Творцу без молчания. Молчание означает, что я признаю, что это исходит от Него.

Вопрос (Ж Интернет): Всё, спасибо.

М. Лайтман: Хорошо. Так мы быстро переходим наконец к статье.

Песня (47:23-50:26)

Набор: Э.Ларош, А.Штробел, М.Шило, Э.Малер, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, В.Пак, А.Модель, И.Воронина

Редакция: О. Сафронова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/8eim8aBy