Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 3 сентября 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 58. Радость является «отражением» добрых дел (в записи от 14.11.2021)
Чтец: В первой части мы будем учиться по уроку в записи от 14 ноября 2021 года. Книга «Труды Бааль Сулама», 574-я страница, 58-я статья «Шамати» «Радость является «отражением» добрых дел».
(трансляция записи урока)
Чтец: (00:28) Мы читаем книгу «Шамати». Статья 58 «Радость является «отражением» добрых дел».
М. Лайтман: Мы сталкиваемся с очень особым явлением. Люди, которые приходят к духовному, к науке каббала, изучают что-то из вещей, которые относятся к душе. Вначале они очень волнуются и воодушевляются, а потом они входят в какое-то состояние, когда не знают, что с ними происходит, в какой-то ступор, внутреннюю остановку. Это может продолжаться долгое время. И здесь нам надо понять эти явления. Что происходит с нами?
Человек приходит в таком виде, когда он воодушевляется от того, что нашел такую науку и ощущения, и разум, и чувства, и все вопросы о творении, и все ответы о творении, хотя, может быть, не понимает их, но тем не менее есть перед ним всё. Он пришел к берегу моря, и всё перед ним. Хотя он не может сразу сейчас проглотить, выпить всё море, но это находится перед ним, он уже находится в контакте с чем-то. Негде больше искать – всё перед ним.
И здесь мы тем не менее видим, что наше продвижение, всё большее знакомство с составными частями, с темой раскрытия Творца не очень-то возбуждает в нас радость и воодушевление. Почему? Потому что всё зависит от намерения. Действительно ли мы работаем над этим, чтобы прийти к духовному кли? А духовное кли – это отдача, и если бы мы находились в какой-то мере отдачи, то, конечно, мы были бы в радости, согласно этому кли.
(03:28) Но если мы еще не пришли к кли отдачи, то мы находимся в разных состояниях, когда хотим убежать, замыкаем себя, у нас возникает желание отдалиться, заснуть, потому что по мере того, как мы всё больше начинаем познавать духовное (слышать об этом – это еще не познание, а слышать), духовное отталкивает нас. Это отдача, любовь к ближнему, самопожертвование и так далее, то есть это что-то, что противоположно нашей природе.
Так как нам всё-таки правильно сформировать себя, чтобы быть направленными на цель? И даже если мы не хотим, но знать здоровым образом, что мы не хотим, не можем, и что мы должны делать в соответствии с этим. Поэтому этот большой признак, если мы ощущаем радость, – это должно быть у нас как результат добрых дел.
Давай почитаем.
Чтец: (04:53) Шамати, 58-я статья «Радость является «отражением» добрых дел».
Радость является «отражением» добрых дел.
Услышано в четвертый день полупраздничных дней Суккота
Радость есть «отражение» добрых дел: если действия относятся к святости, тогда благодаря этому раскрывается радость. Однако следует знать, что есть также и свойство клипы. И чтобы знать, является ли это святостью, выяснение производится относительно «знания» 'даат'. Ведь в святости есть знание, тогда как в Ситре Ахре знания нет, ибо «чужой бог оскоплен и не приносит плодов»1. Поэтому, когда к нему приходит радость, он должен изучать слова Торы, чтобы ему раскрылось знание Торы.
Кроме того, следует знать, что радость есть высшее свечение, которое раскрывается посредством Мана, то есть добрых дел. И Творец судит человека, «там, где он находится»2. То есть, если человек принимает на себя ярмо высшей малхут навечно, на этом сразу пребывает высшее свечение, которое тоже является свойством вечности. И даже если открыто и известно пред Ним, что человек сразу же упадет со своей ступени, Он всё же судит его «там, где он находится». Другими словами, если человек сейчас решил для себя, что он принимает на себя ярмо высшей малхут навечно, это считается совершенством.
В то же время, если человек принимает на себя ярмо высшей малхут, но не желает, чтобы это состояние осталось у него навечно, в таком случае, это состояние и это действие не считаются совершенством, и, разумеется, не может прийти и пребывать на нем высший свет, так как он является совершенным и вечным, и не подвержен изменениям. В то время как человек желает, чтобы даже то состояние, в котором он находится, не оставалось навечно. [Бааль Сулам. Шамати, 58. Радость является «отражением» добрых дел]
М. Лайтман: Я думаю, что стоит прочесть еще раз. Написано: «Даже сто раз» – пока как-то в общем не воспримется, в чём тут дело.
Повторное чтение первоисточника (07:49)
М. Лайтман: Даже самое маленькое состояние, если у нас есть какой-то контакт с божественным, если мы хотим, чтобы это оставалось, и готовы оставаться в этом состоянии навечно, – это становится настоящей духовностью. И тогда мы продвигаемся.
Вопрос (Петах-Тиква-19): (11:18) Сколько раз человек должен просить о том, чтобы ярмо высшей малхут действительно было навечно?
М. Лайтман: Всё время без перерыва. Потому что всё, что мы принимаем, когда хотим получить духовность, – это наверху и только для того, чтобы поднимать МАН, хисарон к этому. И поэтому мы должны заботиться о том, чтобы действительно всегда у нас был хисарон по отношению к Творцу. То есть мы хотим раскрыть Его, хотим раскрыть духовное состояние для того, чтобы порадовать Его, и больше этого нам не нужно. Это называется «стремиться к вечности».
Вопрос (Африка-1): (12:20) Что за понятие «клипа», о котором он говорит в начале статьи?
М. Лайтман: Клипа – это то, что привлекает нас не ради отдачи через группу Творцу. У нас есть очень простой путь – «я-группа-Творец». И Творец даже не находится вне группы, Он раскрывается внутри группы. То есть «я и группа» и насколько я включаюсь в это, насколько нахожусь в этом – этим я заканчиваю всё: всю свою работу, весь свой путь. Об этом написано много и в Зоаре, и повсюду. Так мы должны определить для себя состояние: или я отдельно, или мы вместе. Вместе – имеется в виду, что внутри этого «вместе» находится высшая сила, которая формирует мне группу, привлекает меня к этому, и я включаюсь внутрь этого кли и радуюсь.
Ученик: Когда раскрываются состояния отсутствия объединения в группе, наше отношение к ним должно быть как к состояниям, которые продвигают нас, или должно быть иное отношение? Как мы должны относиться так, как Вы говорили о клипе?
М. Лайтман: Скажу тебе из моего опыта. Я долгое время много раз был в контакте с группой и вне контакта с группой. И так просто требовал у РАБАШа объяснений, почему это происходит. Всегда он говорил только одно: «Главное – продолжать». Всё, кроме «уйди». Это принципиальная и последняя вещь, что мы не оставляем путь.
Ты не можешь сегодня? Через месяц, через два ты увидишь изменение. Но, по крайней мере, ты поддерживаешь внешние рамки – это группа, собрание товарищей, уроки, конечно, разные конгрессы, трапезы. В чем только можешь, физически ты обязан соблюдать, потому что на физическое состояние нет выяснений, нет уступок. Тогда как то, насколько ты можешь связывать с этим свое сердце, свою способность стремиться к этому, – это уже другая проблема, это уже духовность. Это согласно тому, насколько Творец организует тебе помехи в пути, хочет укрепить тебя, научить тебя в разных видах.
Ученик: (15:53) Допустим, в десятке есть встреча на 30 минут. В течение этой встречи раскрылась большая радость, и мы хотим оставаться дольше в этом состоянии и продлеваем нашу встречу. Мы это делаем по эгоистическим причинам или в этом есть что-то духовное?
М. Лайтман: Это неважно, не начинайте выяснять, эгоистическое это или не эгоистическое. Потому что этим вы опускаете объединение и радость от объединения из того, в чем это находится, в умственное состояние. Не стоит. Стоит просто продолжать это, насколько возможно, с одной стороны. С другой стороны, если вы решили, что это полчаса – пусть будет полчаса. Ну, еще пять минут, но не больше того. Потому что это уже начинает быть слишком.
Главное – в конце собрания нужно всем вместе благодарить Творца за то, что Он привел нас к объединению и дал нам возможность объединиться. Мы благодарим Его за это и очень надеемся, что мы приблизились к Нему, и очень-очень будем надеяться, что Он раскроется в связи между нами.
Вопрос (Италия-3): (17:48) Каково наше задание – находить связь с Творцом, каждый раз, когда мы её теряем, создавать её заново? Это имеется в виду под словом «вечность»?
М. Лайтман: Да, всё время быть в поиске. И всякий раз Творец будет разрывать нам связь, отрываться, и мы снова должны искать. Оторвался – снова искать, и тогда это называется «входы и выходы». И благодаря многим таким действиям мы каждый раз исправляем новые разбитые решимо и так продвигаемся. Вот и всё. Поэтому не уходить, а как раз наоборот.
Написано: «Потому что из Циона выйдет Тора». «Цион» – это от слова «ециа» (выход). И именно из выходов, когда нас отбрасывают из духовного ощущения, а мы снова стремимся, как раз из того, что Творец отбрасывает, отдаляет нас, а мы снова приходим к Нему – в таком виде мы всякий раз исправляем разбитые решимот еще от кли Адама Ришона. И насколько каждый должен исправить, очень быстро приходит к Окончательному Исправлению. Как мы читали у Бааль Шем Това, что у него было 400 подъемов и падений за несколько минут. Надо стараться понять необходимость того, что нас отбрасывает, а мы снова приходим, отбрасывает – снова приходим. Это наша работа.
После нескольких таких действий мы приходим к уже более выясненному, ясному в ощущении и понимании контакту и продвигаемся дальше. А когда продвигаемся, то каждый раз есть еще большие отрывы, потому что мы пришли к какой-то высоте и падаем. И каждый раз падения больше, чем подъемы, потому что падение как раз раскрывает нам келим, хисароны, а подъемы только для того, чтобы исправить и установить контакт с духовным. Поэтому подъем очень короткий, а падение, как правило, может быть долгим, но мы должны сопротивляться его продолжительности, не терпеть отдаления от группы и от Творца и интенсивно работать над этим, всё время быть в достижении объединения между нами и с Творцом. Это должно быть постоянной тенденцией.
Вопрос (Zafon 1): (21:23) В первом абзаце он пишет, что в святости есть знание, а мы учим, что вся наша работа выше знания. Что имеется в виду под знанием в святости?
М. Лайтман: Насколько мы раскрываем знания, в следующий раз мы должны будем идти в еще большем «выше знания». Это всегда так, когда мы идем выше знания. Это не то что мы не обретаем знания, как раз наоборот, мы обретаем знание святости, знание отдачи и так продвигаемся. Поэтому тот, кто идет выше знания, становится умнее, более понимающим, более чувствующим, он больше раскрывает в кли, которое называется «выше знания». Но как раз у него есть знание святости: понимает и в материальном, и в духовном, он получает то, что нужно для пути.
Вопрос (Киев-1): (22:43) Мы испытываем подъемы, падения, как Вы объяснили. И здесь в статье он пишет, что мы поднимаем МАН, и в результате этого МАНа Творец нас судит. Но как нам на этой вершине удостоиться свойства вечности? Принять ярмо высшей малхут навечно – что это значит?
М. Лайтман: Принять «малхут небес навечно» означает, что мы хотим, чтобы только это управляло нами – только объединение между нами и Творец, который должен раскрыться согласно нашим ожиданиям в объединении между нами. Это то, что должно быть перед нами. Просто когда я смотрю через группу на Творца, это как ты стреляешь из винтовки – должно быть три точки: у тебя есть глаз, один прицел и еще мушка (глаз и два места на стрелковом оружии), и тогда ты точно можешь себя направить.
И так это получается, что я приближаюсь к товарищам, я хочу объединиться с ними и в связи между товарищами хочу увидеть Творца. Это называется «Исраэль, Тора, Творец едины». Тот, кто стремится, называется «прямо к Творцу» (Исраэль). Тора – это та механика, то кли, через которое я продвигаюсь на свет, возвращающий к Источнику. А Творец – это Творец. И в таком виде я точно нахожусь с ними в контакте.
Ученик: Так это мы делаем каждый раз, в каждом цикле работы?
М. Лайтман: Верно.
Ученик: А дальше он пишет, что иногда бывает, что человек принимает на себя ярмо высшей малхут не навечно, и тогда это несовершенная работа.
М. Лайтман: В любом случае мы не можем измерить, навечно это или нет, по-настоящему это или только согласно моему ощущению. По крайней мере на данный момент я хочу, чтобы так это было, и этого достаточно.
Ученик: То есть это всё-таки зависит от меня, это моё решение, что я хочу навечно пребывать с товарищами?
М. Лайтман: И только. Зависит только от тебя. Это всё согласно решению человека.
Вопрос (Германия-3): (25:45) В начале урока Вы говорили о людях, пребывающих в ступоре. Я вижу, что нахожусь в этом ступоре долгое время. О какой проверке идет речь, когда Вы сказали: «Проверять каждый день»? Никакой радости у меня нет, к сожалению, не вижу, где она. Когда я приду к радости от работы?
М. Лайтман: Прежде всего, ты проверяешь своё состояние и видишь, что у тебя нет того, что ты хочешь, и поэтому ты недоволен. Недоволен Творцом, недоволен группой, недоволен мной. И вообще, куда ты попал? То есть твое эгоистическое отношение, по сути дела, всё портит. И почему ты так это чувствуешь? Именно для того, чтобы ты «перевернулся». Мы говорили уже об этом.
Попытайся в каждое мгновение это изменить: что ты думаешь не о себе, а о Творце, что ты готов сделать что-то для Него, во благо Его, порадовать Его. Попытайся в разных состояниях, в разных действиях, которые ты производишь, сделать это – что ты делаешь это для того, чтобы доставить наслаждение Ему. Начни такие упражнения, и ты увидишь, насколько это выводит тебя из ямы, в которой ты сейчас находишься, ты увидишь, что ты начинаешь от этого получать какое-то свечение, радость, направление, настроение, состояние духа. Попробуй. Я уже говорил об этом несколько месяцев назад.
Вопрос (Тель-Авив-4): (27:56) Как эта радость выражается по отношению к товарищам? Я должен приходить с настроением?
М. Лайтман: Ты должен приходить к товарищам всегда в хорошем настроении и стараться пробуждать их, даже если внутри ты чувствуешь наоборот. Но относительно товарищей ты обязан так себя вести. Вот и всё, всегда пробуждать их.
Вопрос (Москва-1): (28:37) То есть я понял, что входы-выходы – это для нас становится постоянной работой. А постоянное свечение – это мы проверяем в десятке, как лампочку (ее яркость всё больше или меньше), да?
М. Лайтман: Верно.
Вопрос (МАК-6): (29:04) В статье говорится, что когда к нему приходит радость, он должен изучать слова Торы, чтобы ему раскрылось знание Торы. Что здесь подразумевается под словами Торы и что – под знанием Торы?
М. Лайтман: Высший свет называется Торой. И когда он раскроется, нужно, чтобы наше кли тоже было в каком-то виде отдачи. Тогда, согласно соответствию между светом и кли, внутри кли раскроется свет, который называется Торой. С нашей стороны – это желание получать в его устремлении к отдаче.
Ученик: Если слова Торы – это свет, как нам его изучать?
М. Лайтман: Написано, что ты должен записать это на скрижалях своего сердца. Это ты учишься не в разуме, а согласно тому, насколько ты изменяешь свои свойства. Согласно этому ты учишься практически, не в разуме, а просто на практике, в чувстве, в отношениях к товарищам.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (30:32) Правильно ли сказать, что насколько мы отменяем себя по отношению к тому, что принимаем от учителя, в той же мере мы можем также использовать силу Творца и силу десятки?
М. Лайтман: Если ты реализуешь то, что говорит тебе учитель, а мы должны понимать, что учитель – это Бааль Сулам и РАБАШ (я только передаю), то есть насколько мы идем согласно тому, что они написали, согласно этому мы пользуемся их силами и так продвигаемся.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (31:21) Мы учим, что всё выясняется в мысли, а в статье написано, что радость раскрывается с помощью МАНа, то есть добрых дел. Что это за дела и почему в делах, деяниях, а не в мысли?
М. Лайтман: Дела – это означает, что мы изменяем наши намерения с «ради получения» на «ради отдачи». Это называется «доброе дело».
Ученик: Обычно после удачных действий мы получаем добавочный авиют и теряем ступени. Как это сочетать с радостью?
М. Лайтман: Конечно. Чтобы мы шли дальше, чтобы продвигались и привыкли быть в радости в любых действиях: и в подъемах, и в падениях.
Вопрос (Петах-Тиква-33): (32:23) Приходит ли радость сразу как результат добрых дел или приходит в иное время?
М. Лайтман: Когда ты можешь организовать себя так, чтобы быть в хорошем отношении и в подъемах, и в падениях, потому что ты получаешь всё только от Творца («Нет никого кроме Него»), тогда к тебе приходит радость без всякого перерыва. Мы должны прийти к радости, когда и подъемы, и падения будут в нас всегда в радости. Радость – это кли. Потому что ты оправдываешь Творца, потому что ты намереваешься отдавать Ему и не требуешь для себя ничего – это в целом выражается одним словом «радость».
Ученик: Есть ли способ узнать, является радость результатом святости или Ситры Ахры? Как это можно знать?
М. Лайтман: Насколько ты можешь быть в ней постоянно в учебе, с товарищами, тогда это радость от святости, радость от добрых дел, то, что называется действием по отдаче.
Вопрос (Unity 4): (33:51) Какая подготовка нужна в десятке, чтобы прийти к общей радости и подъему?
М. Лайтман: Поговорите об этом и выясните. Это всё перед вами. Главное, я думаю, говорить о важности цели, важности нашего состояния. Каждый человек, который находится у нас здесь, эквивалентен сотням миллионов людей. Подумайте об этом.
Вопрос (Ж Интернет): (34:46) На большинство вопросов уже есть ответы. Что такое ярмо высшей малхут, которое принимает человек?
М. Лайтман: «Бремя высшей малхут», «ярмо высшей малхут» – это наша работа в выяснении того, что относится к «ради получения», а что – к «ради отдачи», сортировать их: это – клипа, это – святость. И попросить у Творца, потому что сами мы не можем принять на себя действия по отдаче, действия святости. Это можно только через то, что мы всё время молимся Творцу и просим у Него эти силы, потому что нет в нас ничего, что может быть в святости. Поэтому мы обращаемся к Творцу, получаем силы святости. И принятие этого процесса называется принятием «ярма высшей малхут».
Вопрос (Ж Интернет): (35:53) Почему высшая малхут считается ярмом?
М. Лайтман: Потому что мы рады – не то что мы не хотим, а мы рады тому, насколько это давит и обязывает нас продвигаться в духовном. Потому что если бы не давили на нас различные события, которые мы проходим, мы по нашей природе не приблизились бы к духовному. И поэтому нам очень важно быть именно в ощущении ярма высшей малхут, как сказано: «Как бык под ярмо и осёл под поклажу». Это не сейчас, но затем так выходит, что мы хотим, мы любим тяжесть, потому что по мере тяжести мы постигаем Творца, по авиюту кли мы раскрываем высшую силу.
Вопрос (Ж Интернет): (37:04) Что значит Творец судит человека «там, где он находится»? Что это за фраза? Кто судья?
М. Лайтман: Творец судит. Он судит человека по тому общему состоянию, в котором находится человек, и о котором мы не знаем. Это по тому, кто мы, что мы, что прошли, в какой точке разбиения из кли Адама Ришона находится каждый из нас и так далее – это расчеты Творца. Но главное, что мы должны быть в стремлении, в сближении с отдачей, с объединением между нами.
Нам нужно понять, что с Творцом нет игр, все наши игры между нами. Если мы стараемся быть связанными друг с другом – этим мы построили духовное кли, потому что делаем это над нашим эго. Если мы ищем внутри этого кли, как нам приблизиться к Творцу, то мы создаем это кли, в котором уже немного связаны, мы уже не находимся во взаимном отторжении друг от друга, а стараемся сблизиться с Творцом и установить себя по отношению к Нему.
Вопрос (Ж Интернет): (38:51) Просят еще раз подвести итог. Каковы действия святости, через которые мы раскрываем радость?
М. Лайтман: Действие – это только объединение между нами. Написано: «Заброшенный город невозможно разрушить». То есть даже если есть какой-то город и люди там большие злодеи, но они объединены между собой, как обычно бывает в бандах, где все объединены, потому что им важна цель (кого-то ограбить, украсть), то ты не можешь приблизиться к этому городу и захватить его. Ты не можешь, потому что над ними есть сила Творца. «Но они же злодеи?!» Это неважно, что они злодеи. Сила объединения, которую они создают между собой, важнее того, что они злодеи.
Между собой они не злодеи, между собой они праведники. Они хотят оправдать друг друга, они хотят объединиться, они хотят прийти к любви между собой. Потому что они понимают, что иначе они не дойдут до своей цели, пусть даже цель – ограбить. Но всё-таки это то, что их объединяет, и между ними есть святость. Потому что хотя это и ради получения таким грубым образом, но они в чём-то подобны Творцу в своем объединении. Поэтому главное для нас – это объединение.
Чтец: Во второй части урока мы будем изучать «Введение в науку каббала (Птиха)». «Труды Бааль Сулама», 186-я страница, 104-й пункт. Урок в записи от 17 октября 2006 года.
Набор: Команда синхронного набора