Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 11 февраля 2023 года

Часть 2: Укрепляемся в «нет никого кроме Него»

Чтец: Мы изучаем отрывки из первоисточников на тему: «Укрепляемся в "нет никого кроме Него"», с 5-го отрывка.

(00:16) 5-й отрывок. Пишет РАБАШ.

5 «Счастлив человек, которого мучаешь Ты, Творец». И можно спросить: но ведь цель творения – «насладить Свои создания», а в таком случае, это противоположно цели? И можно объяснить, что, как известно, всякая ветвь желает уподобиться своему корню, как сказано в «Предисловии к книге Зоар», все люди любят покой. Однако это подобно человеку, который держит в руках палку и бьет всех, чтобы они работали. Поэтому всякий человек обязан отказаться от отдыха, чтобы [таким образом] избавиться от страданий, вызванных тем, что его бьют палкой.

А палка – это страдания, когда человек чувствует, что ему чего-то не хватает. Поэтому, когда у человека есть нехватка, состоящая в том, что ему нечего есть, он обязан прилагать усилия, чтобы успокоить муки голода и т.п. И если чего-то недостает больше, он должен приложить большие усилия, пока обязательно не достигнет того, к чему стремится.

Поэтому когда Творец дает ему страдания, состоящие в том, что у него нет никакой духовности, эти страдания заставляют человека прилагать больши́е усилия, пока он обязательно не постигнет духовное, которого, как он чувствует, ему не хватает. [Рабаш. 337. "Счастлив человек"]

М. Лайтман: Если нет вопросов, прочитай снова.

Чтец: Есть вопросы в зале.

М. Лайтман: Нет, прочитай все-таки снова.

Чтец: 5-й отрывок.

Повторное чтение первоисточника (02:26-04:08)

М. Лайтман: Да. Вопросы где? Я вижу Петах-Тиква-19.

Вопрос (Петах-Тиква-19): (04:19) Друзья, он говорит, что нужно отменить покой для того, чтобы сократить страдания. Я хочу спросить, что является настоящим усилием, когда мы говорим: усилия, усилия?

М. Лайтман: Усилия – они в вере выше знания.

Ученик: А почему нужно отменить покой, чтобы не было страданий? Что значит «отменить спокойствие»?

М. Лайтман: Покой, по-видимому, что человек все-таки преодолевает в вере выше знания.

Ученик: Вы сказали, что нужно, чтобы настоящее усилие – это как бы соединиться с ними. Что является усилием? Только встать утром и прийти на утренний урок, и послушать урок вместе с Вами?

М. Лайтман: То, что ты проснулся утром и слушаешь урок, это еще ни о чем не говорит, это нулевые усилия. Это подняться в вере выше знания.

Ученик: А что это? Что значит «в вере выше знания усилия»? Когда мы с Вами проводим урок, что значит прийти к этому усилию выше знания?

М. Лайтман: Ты хочешь прийти к этому.

Ученик: Но это с помощью чего?

М. Лайтман: Ты хочешь прийти к вере выше знания, к силе отдачи вопреки силе получения, которая есть у тебя изначально.

Ученик: Я понял. Большое спасибо.

М. Лайтман: Замечательно. Нет больше вопросов? Тогда продолжим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Можно попросить Вашего разрешения, не нарушая ни в коем случае урока, чтобы обратиться к нашему общему сердцу?

М. Лайтман: У нас есть план, и я не могу по твоему желанию сейчас разрушить план и начать что-то другое, новое. Вот так. Дальше.

Чтец: Я извиняюсь, я читал совершенно из другого документа ошибочно. Мы сейчас прочитаем из документа «Укрепляемся в "нет никого кроме Него"».

(06:56) 5-й пункт.

5. Принимающий на себя полное бремя высшего управления (Мáлхут Шамáим), не видит тяжести в работе Творца, и потому может быть в слиянии с Творцом днем и ночью, в свете и во тьме. И не остановит его материя (~ дождь), созданная преходящей и изменчивой, ибо Кэтер, представляющий собой Бесконечность, светит всем совершенно одинаково, так что глупец, идущий под ливнем помех, который льется на него спереди и сзади, и говорящий всем, что не ощущает недостатка в прекращении слияния, – какая порча и грех из-за него!

Ведь если бы ощущал он это, наверняка приложил бы силы, чтобы найти какое-нибудь средство, дабы так или иначе спастись от прекращения слияния, – большое или малое, и такое средство не отнималось еще ни у кого, кто ищет его, – или через «идею веры», или через «уверенность», или через «молитвенные просьбы», которые подходят для человека именно в узких и тесных местах. Ведь даже «вор в укрытии призывает Творца». [Бааль Сулам. Письмо 18]

Вопрос (Киев-1): (08:37) Как это принять так вот эту высшую Малхут, чтобы видеть только доброе управление Творца?

М. Лайтман: Это все должно прийти через товарищей. Если ты хочешь соединиться с ними, через них ты хочешь соединиться с Творцом и просишь об этом вместе с ними, то проявляется высший свет, который в общем-то подслащает или как сказать, превращает всё в доброе. Но это только в мере, когда вы соединяетесь между собой.

Ученик: А как это в этом: мы соединяемся с товарищем вместе нашей десяткой? Что значит, что мы приходим к бремени этой высшей Малхут между нами?

М. Лайтман: Вы чувствуете, что над вами находится высшее управление, что оно все находится именно над всеми вами. И поэтому вы все обращаетесь к ней, к этой Малхут, и просите у нее. И в этой мере чувствуете, как она смягчается.

Ученик: Так это производит такой переворот от ощущения какого-то дискомфорта, неисправленности в мире к исправлению?

М. Лайтман: Да. Ты представь себе, что все в мире, если бы они так подняли глаза к верху и обратились бы (это грубо говоря, конечно) и обратились бы к высшему управлению, которое, конечно, не сверху находится и не снизу, и нигде, а просто вокруг нас, внутри нас – везде. Если все бы мы обратились к высшему исправлению, насколько мы сразу изменили бы это управление.

Ученик: Но это звучит как что-то невероятное. Почему же человек не может к такому, казалось бы, простому действию прийти, чтобы вообще изменить свою жизнь?

М. Лайтман: А в первую очередь потому, что мы разделены и ненавидим друг друга. Это ты уже видишь из нашей жизни. Понятно. Поехали дальше.

Чтец: Есть здесь в зале.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:18) Слияние – это когда есть хисарон к связи с Творцом или ощущение наполнения при связи с Творцом?

М. Лайтман: Слияние – это тоже, это и ощущение недостатка, и ощущение наполнения. Не может быть одного без другого.

Ученик: А когда он пишет здесь, что нужно обратить внимание, когда есть прекращение слияния, над чем нужно работать? Нужно работать нам хисароном к этому?

М. Лайтман: Да, над хисароном.

Ученик: Спасибо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:51) Он дает возможность найти средство в узком месте – это с помощью молитвы. Вопрос: можно ли прийти к мысли о вере? О вере – это без того, чтобы разделять?

М. Лайтман: Нет-нет. Мы должны углубляться вообще в эту тему веры: зачем, почему, как. И тогда мы приходим постепенно к тому, чтобы приблизиться к этой мысли – замыслу веры. Это собственно замысел творения – со стороны Творца, и мысль о вере – со стороны творения, что всё что делает Творец – это всё на благо.

Ученик: И это разделение через уверенность?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как бы Он разделяет между ними или это тоже движение?

М. Лайтман: Почитай что-нибудь.

Чтец: (13:10) 6-й отрывок.

6. Когда у человека возникает состояния страха, он должен знать, что «нет никого, кроме Него» – так сказано. Даже [если кажется, что это] колдовство.

А если он видит, что страх одолевает его, тогда он должен сказать, что нет, страшно подумать, случайности, и Творец дал ему возможность свыше. И он должен исследовать и изучить, с какой целью ему послали этот страх. Очевидно, это для того, чтобы он мог преодолеть и сказать: «Нет никого, кроме Него».

А [если] даже после всего этого, страх и боязнь всё еще не покинули его, тогда он должен взять это как пример и сказать: «В той же степени страха должно быть и служение Творцу». Т.е. что страх перед небесами, которого он [хочет] удостоиться, должен быть в таком же виде страха, который есть у него сейчас. Т.е. тело впечатляется от этого внешнего страха – совершенно аналогично тому, как впечатляется тело, должен быть и страх перед небесами. [Бааль Сулам. Шамати. 138. «О страхе и боязни, которые иногда посещают человека»]

Еще раз.

Повторное чтение первоисточника (14:47-16:17)

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Беларусь): (16:27) Скажите, в этом отрывке, о каком виде страха говорится? О животном или о каком?

М. Лайтман: Страх оборвать связь с Творцом.

Ученик: Можно ли считать страх, когда ты боишься открыть сердце товарищам, это сопротивление, как с этим работать? Или это к этому не относится?

М. Лайтман: Это еще не сам настоящий страх.

Вопрос (Ж Москва): (17:03) Мы пребываем в свете постоянно. Ощущение света в свойстве «смерти» переходит в свойство «жизни», когда мы объединяемся в намерении отдачи?

М. Лайтман: Я бы так не делал. Это как-то философски звучит. Мы в этом еще разберемся. Не могу я на это конкретно ответить, это перекручено.

Вопрос (Турция-4): (17:51) О пятом отрывке. Человек, у которого нет никаких хлопот в работе Творца и слит днем и ночью, что значит нет у него этих хлопот?

М. Лайтман: Что он приводит себя к состоянию, когда даже все усилия, которые прикладывает, дают ему наслаждение, приносят ему наслаждение, потому что он прикладывает усилия из любви. Ну, скажем, как мать, которая заботится о младенце, так она не считается с работой, потому что заботится о нем и любит его, и в это вкладывает себя.

Вопрос (Ж МАК): (19:04) Мы должны стремиться любить и трепетать перед Творцом во всех состояниях. Почему же в отрывке человек назван глупцом, если он не признает ливень помех? Чем он портит?

М. Лайтман: Тем, что мы не понимаем правильно отношение Творца к нам.

Вопрос (Днепр): (19:35) Он пишет, что причина страха меняется, а форма остается. Это какая форма остается? Физиология вся остается, то есть страх мы понимаем все одинаково, страх же описан очень хорошо.

М. Лайтман: Страх мы понимаем очень хорошо. Это самое яркое в нас ощущение (какое бы ни было). Это идет к нам ещё из животного мира. Поэтому самое главное ощущение человека или любого другого существа – это страх, потому что он находится против ощущения жизни. То есть страх – это не просто страх. Страх – это потерять жизнь, потерять себя, существование свое и так далее. А здесь мы должны найти корень жизни – Творца. И когда мы привязываемся к Нему, то мы отключаемся от ощущения страха потерять жизнь, потому что мы меняем источник жизни с животного страха, на источник жизни духовный. И поэтому у нас весь страх пропадает.

Ученик: Но появляется страх от потери духовной жизни.

М. Лайтман: Связи с Творцом.

Ученик: Страх будет точно такой же?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж МАК-21): (21:24) Значит ли, что посылаемый страх призван к тому, чтобы взрастить в нас истинный страх, трепет перед Творцом?

М. Лайтман: Значит ли... Еще раз повторите.

Ученица: Да, посылаемый страх, который мы называем внешний страх, призван взрастить в нас истинный страх, то есть трепет перед Творцом?

М. Лайтман: В общем-то, да. Конечно. Все, что есть в нас – это для того, чтобы привести нас к абсолютному пониманию связи, к слиянию с Творцом, даже положительные и так же отрицательные ощущения. Да, это точно.

Вопрос (Турция-3): (22:21) Написано, что требуется рассмотреть и исследовать, для какой цели этот страх. Что это значит?

М. Лайтман: Почему есть в нем сейчас ощущение страха? Это то, что ему нужно выяснить. Во имя чего, а чего именно бояться, на что поменять его страх, который он чувствует сейчас, на какой-то другой вид страха – это всё человек должен выяснить.

Вопрос (Ж Турция-8): (23:22) Мы всегда учили о страхе, что этот страх перед преисподней. А что такое страх пред небесами, что такое трепет перед небесами? Как мы этому учимся?

М. Лайтман: Это потом у нас возникает страх: смогу ли я отдавать Творцу, правильно ли я отдаю, достаточно ли отдаю. Это уже другой страх.

Вопрос (Ж Турция-1): (24:10) То, что мои товарищи рядом со мной, это меня оберегает от страха. Я не чувствую этого. А как я могу побудить их почувствовать, что они такие великие?

М. Лайтман: Говорить всем вместе в группе о том, что без поддержки товарищей я не могу постичь Творца, я не могу приблизиться к Нему, я не могу дать Ему никакого хорошего, правильного отношения. Это то, что мы должны пытаться делать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:30) В работе между нами в десятке, что является внешним страхом и как мы это меняем на страх перед небесами?

М. Лайтман: В нашей работе внешний страх, любой страх, неважно какой, по любой причине, который приходит к нам из этого мира, называется внешним страхом: полиции, воров, не знаю, страх чего. Тогда как страх перед небесами – это когда ты понимаешь, что нет никого кроме Него, и всё зависит только от Творца. И ты передаешь Ему любой случай, который происходит с тобой, и ты приходишь к состоянию, когда в целом то, что беспокоит тебя – это как доставить над всеми своими ощущениями наслаждение Творцу. Когда ты не заботишься о себе, а только о том, как ты транслируешь Ему отношение любви к Нему.

Ученик: Можно, вообще, работать со всеми ситуациями в жизни?

М. Лайтман: Со всем, со всем, без исключения. Это наша цель.

Вопрос (Киев-3): (27:11) Скажите, пожалуйста, как уравновесить то, что я боюсь потерять связь с Творцом и то, что нужно быть перед Творцом (как это сказать?) смиренным? То, что принимать всё, что Он уготовил, покорно?

М. Лайтман: Ты не должен быть покорным, ты не должен быть смиренным, хотя так может быть и написано где-то. Ты должен достичь такого состояния, когда ты это чувствуешь (чувствуешь!), и тогда ты становишься покорным и смиренным из-за своего чувства.

Ученик: Спасибо, понятно. А еще, насчет постоянного слияния, которое не прекращается. Как это, вообще, «постоянное слияние»? Интересует конкретно вот что (позвольте так спросить). Постоянные мысли, когда я хочу быть в молитве к Творцу, постоянно к Нему обращаться и включаться в товарищей – это очень энергозатратный процесс. И интересует, когда говорят о постоянном слиянии – так это, что? Каббалист все время в осознанном состоянии, понимает что делает? И, то есть это настолько большой объем сил есть у каббалиста, чтобы такую работу выполнять осознанно?

М. Лайтман: Каббалист находится в состоянии, в котором он постоянно увеличивает все больше свою связь с Творцом, и это состояние называется в нем «жизнь», постоянным состоянием. И он с него никуда не уходит и не убегает, не прыгает с него, не соскакивает. А наоборот все время ему надо работать над тем, чтобы расширять это состояние, постоянно расширять. В этом и заключается ощущение духовной жизни. А если предыдущая и последующая минута, допустим, будут подобны, то это смерть.

Ученик: То есть в течение дня, например, когда я занимаюсь какими-то обычными вещами бытовыми, я должен все время стараться даже к ним подключать мысли о Творце? И там где я вижу, что проседает, где разрывается эта связь, нужно просить просто обращаться к Творцу, чтобы это исправил?

М. Лайтман: Да. Потому что в мире нет пустоты: или ты находишься в эгоизме, или в альтруизме, грубо говоря. Поэтому если ты падаешь с ощущения Творца, с направления к Творцу, то ты значит упал в эгоизм.

Ученик: Спасибо.

Вопрос (Петах-Тиква-13): (30:39) Внешний страх приводит человека к тому, что нет никого кроме Него. Это ведь успокаивает страх? Что делаем тогда?

М. Лайтман: Что делаем? Нужно поменять страх внешний на внутренний.

Ученик: Но это не ощущается с той же силой.

М. Лайтман: Нет. Конечно же, с той же силой не ощущается – это что-то другое. Но ты должен развить в себе страх оторваться от Творца, страх прекратить заботиться о Нем. И тогда ты увидишь, насколько достаточно быстро ты входишь в это.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (31:46) Стоит ли периодически возбуждать в десятке страх, что время проходит и вообще можно умереть, не достигнув ничего?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Стоит ли периодически возбуждать в десятке страх, что время проходит и что можно умереть и не достигнуть ничего?

М. Лайтман: Конечно же, стоит. Конечно, стоит. Любая вещь, с которой мы наверняка поднимаем себя на более высокий уровень объединения между нами и с Творцом, мы обязаны делать сразу же. Хорошо?

Вопрос (W Latin 15): (32:41) Два вопроса от десятки. Страх, что Творец уведет нас с пути – это правильный страх? Правильно ли будет сказать, что страх, что Творец может нас убрать с пути?

М. Лайтман: Конечно же, это хороший страх. Нас может выбросить в различных направлениях и мы должны бояться этого.

Ученица: И второй вопрос. Если нет у нас страха, нет трепета – что это значит?

М. Лайтман: Если нет у нас страха – это признак того, что нет у нас страха. Мы не знаем что это, мы не ценим этого, не требуем, чтобы это произошло, чтобы было.

Чтец: Есть очень подробный отчет по конгрессу. Стоит перейти к этому.

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/8YCZyWiu