Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 13 мая 2022 года
Часть 1: Бааль Сулам. Введение в книгу Зоар
Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама» «Введение в книгу Зоар», мы находимся на 18-м пункте.
М. Лайтман: Да, мы продолжаем «Введение в книгу Зоар». Бааль Сулам хочет главным образом в этом предисловии к книге Зоар (у книги Зоар есть четыре предисловия), так в этом он хочет дать нам какую-то общую картину: как все разделяется на четыре стадии по звукам, цветам, подходам разным. Что бы ни было, всё это вытекает из четырех главных стадий – от воздействия Творца, это корневая стадия, до четвертой стадии, где уже есть реакция со стороны творения. И во всем этом предисловии он хочет выяснить только разные виды воздействия свыше от Творца на нас внизу, и как это происходит в цветах, в звуках, в разных воздействиях. И мы должны здесь внизу стараться расширить наши воспринимающие келим и реагировать обратно для того, чтобы быть готовыми к восприятию Творца во всех ощущениях, во всех наших восприятиях.
Чтец: «Введение в книгу Зоар», 18-й пункт
18) И как выяснились эти четыре способа во всей общности АБЕА, так же обстоит дело и в каждом из миров – даже и в малом элементе одного из миров, будь то в рош мира Ацилут или в соф мира Асия. Ведь в нем есть ХУБ ТУМ, как сказано выше. (02:14)
М. Лайтман: То есть те же законы, те же правила действуют и во всей общности творения, и в каждой его части. И получается…
Чтец: И получается, что:
1. сфира хохма соответствует категории формы,
2. а бина и ТУМ – категории материи, ибо в них облачается эта форма.
Таким образом, это первый и второй способы, которыми занимается книга Зоар. Однако сфирой хохма, когда она абстрагирована от бины и ТУМ и является формой без материи, Зоар не занимается. А тем более [не занимается он] сутью, то есть категорией Бесконечности этого элемента.
М. Лайтман: То есть кетэром мы не можем заниматься, потому что это корень – там нет части творения, хохма – это воздействие от шорэша (корня), от кэтера, тоже мы не можем этим заниматься, потому что творение там поглощается в таком виде, что там есть корень над ним, но это корень, который все еще не вышел в какой-то еще самостоятельную власть. И поэтому кетэр и хохму в любом месте, где бы то ни было, мы не можем исследовать.
Чтец: Выходит, что биной и тиферет, и малхут во всех элементах, будь это даже Ацилут, мы занимаемся, как сказано выше.
М. Лайтман: То есть кетэром и хохмой – нет. Но бина, тифэрэт и малхут… В общем, пять частей у нас есть в отношении Творца к творению. Так двумя, которые относятся к Творцу, когда еще не раскрылось творение, мы не можем заниматься, а биной, тифэрэт и малхут – это уже результат воздействия Творца на творение – мы можем заниматься.
Чтец: А кетером и хохмой всех элементов, будь это даже малхут софа мира Асия, мы не занимаемся самими по себе, в абстрактном виде, занимаясь ими лишь в той мере, в которой они облачаются в бину и ТУМ.
И вот мы подробно выяснили два первых ограничения: что всё, чем занимаются авторы Зоара, есть материя или форма, облаченная в материю, – что является первым ограничением, – а также [миры] БЕА или свечение Ацилута в мирах БЕА – что является вторым ограничением. (05:16)
М. Лайтман: Мы не поднимаемся наверх, туда, где творение не может исследовать, потому что это стадии, которые до нас. А то, что находится внутри наших келим, и как то, что внутри наших келим, мы чувствуем, видим, слышим, то есть во всех свойствах, которые есть в наших келим, там мы можем исследовать, чувствовать, существовать. Это мы исследуем и пишем, можем говорить, оставлять это в поколениях и так далее.
А если вы спросите: «Достаточно ли это для того, чтобы раскрыть Творца – то, что у нас есть в смысле бины, зэир анпина и малхут?» Если мы занимаемся ими в совершенстве, мы можем исследовать: от нижнего мы можем посещать Высшего, познавать Его, и нет внизу в келим нижних больше, чем они получают от Высшего.
Поэтому только знать, как мы можем направлять себя – от себя, от бины и ЗОН к кетэру и хохме, – мы можем совершенно раскрывать там Творца. Это называется «из действий Твоих», то есть Творец делает свои действия в бине и ЗОН в любом месте, в любом мире, в любом творении, так мы можем «из действий Твоих, познать Тебя», то есть мы из Его действий в нас можем исследовать Его, понимать Его, познавать Его, прилепляться к Нему. Нет никакой проблемы в этом, просто нет, а только знать, как это делать.
Поэтому вся наша работа – это по сути дела в тех уровнях, рамках, которые Творец подготовил нам, и если мы не преувеличиваем в наших фантазиях, а работаем в том, где нужно – в бине, зеир анпине и малхут, повсюду, – тогда мы можем постичь Творца, понять, почувствовать и прилепиться к Нему.
Вопрос (Киев-1): А что значит, что мы можем почувствовать в бине, зеир анпине и малхут Творца?
М. Лайтман: А это наши желания, которые мы можем организовать так, чтобы они (эти свойства, эти желания) были подобны Творцу, и поэтому в них, если мы с ними соединены, то можем получать всё, что приходит к нам от кетэра и хохмы, в бину, зэир анпин и малхут. И там в нашей правильной реакции, если мы отменяем себя, если мы стремимся к тому, чтобы получить это в подобии по форме… Ведь вся система создана так, чтобы мы познали Творца. Со стороны Творца нет проблемы, чтобы мы получали. Мы будем получать, но мы при этом будем оставаться на уровне неживого-растительного-животного. Так если я хочу быть человеком, подобным Творцу, то я должен подняться с моего уровня и отдавать Ему обратно то, что Он дает мне. И тогда в таком виде я прихожу к пониманию, к осознанию, к слиянию с Ним, становлюсь как Он, становлюсь партнером.
Поэтому вся наша работа – это не просто быть получающими, как неживой-растительный-животный, а прийти к отдаче обратно. И поэтому я просто ищу: как Он дает мне, как Он воздействует на меня, как Он делает это – я тоже хочу делать такие действия относительно Него. И это называется быть каббалистом, то есть получать воздействие Творца на меня – понимать это, постигать и изменять себя, уподобляясь Ему. Это всё наше занятие в творении.
Поэтому каждый человек на земном шаре, неважно, насколько он умный, развитый, но он должен будет развиться, если не в этом кругообороте, то в следующем, до состояния, когда он уподобит себя Творцу из того, что будет чувствовать, что он получает от Него, и в каком виде Творец воздействует на него – так он будет стараться обратно отдавать Творцу. (10:42)
Вопрос (USA Northeast): Я хочу просто продолжить товарища: к практическим действиям в нашей десятке. Вот распознать: даешь, получаешь, бина, зеир анпин, малхут – как мы практически можем этого достичь?
М. Лайтман: Мы можем делать это только внутри десятки. Когда мы внутри десятки построим такие отношения между нами, как будто Творец влияет на нас, как будто мы чувствуем Его воздействие, как будто мы хотим уподобиться Ему. И так относиться к десятке. Очень просто. Представлять себе, играть. Как дети играют в разные игры, так и мы должны внутри десятки играть: как будто мы относимся к десятке, как Творец относится к нам, – как будто, понарошку.
И так мы постепенно начнем познавать всю систему. Как? Насколько мы будем играть в то, что я отдаю, допустим, десятке. И насколько каждый способен и по количеству, и по качеству, по стилю, – каждый! – насколько он дает другим в десятке, в этой мере мы уподобляем себя Творцу, пока не начинаем раскрывать в том, что мы получаем от товарищей и даем товарищам, что тут есть какая-то сила, какой-то дух, какое-то понимание, ощущение, которое выше наших действий, что в этом есть какой-то дух жизни. И так мы начинаем раскрывать Творца. Все зависит от того, насколько прилагаем усилия, чтобы построить связь между нами, которая будет все более и более духовной.
И этим мы выполняем на самом деле действия бины и ЗОН, это то, что можно сделать в наших келим, но вместе с этим мы начинаем чувствовать в этом также и воздействие Творца на нас: как Он дает нам, приносит нам свое воздействие. И так постепенно мы поднимаемся к этому состоянию отдачи.
Главное, понять, что вся реализация – в десятке, это первое. А второе, что все усилия – в объединении между нами, в объединении, главным образом, во внутреннем чувстве каждого с другими, и что от этого мы приходим к состоянию, когда готовим место для раскрытия Творца нам, что, как я отношусь, в общем, к десятке (так я должен представлять себе эти вещи), так я отношусь к Творцу.
И когда мое отношение к десятке будет в каком-то одном проценте духовным, то есть выше моего эго, насколько я буду просить у Творца, чтобы Он помог мне в этом и насколько я буду стараться относиться к ним без связи ко мне обратно, а чтобы давать (отдача, чтобы была даже на 1% относительно них), то сразу внутри этой отдачи им я почувствую раскрытие Творца мне. И так мы действуем. И это то, что хочет объяснить нам тут Бааль Сулам. (15:41)
Вопрос (Тбилиси): У меня такой вопрос общий, так сказать, исходя из реальности, то есть с работой и с молодежью. Мы говорим на языке, который не очень-то понятен для молодых, и вообще мы должны заботиться об этом. И мы…
М. Лайтман: Не сейчас. Сейчас мы должны заботиться о том, чтобы мы поняли то, что Бааль Сулам говорит нам, а потом, если мы правильно воспримем, установим правильно все эти вещи в нас, в нашем сердце, то мы также будем знать, как передавать это дальше. И не сразу – и научиться для себя, и учить других. Это будет только путаница, и мы не поймем – ни мы, ни наши ученики. Только подумай: как ты воспринимаешь это и как ты правильно относишься к товарищам.
Чтец: 19-й пункт.
19) А теперь выясним третье ограничение, состоящее в том, что, несмотря на то, что Зоар занимается каждым из миров с точки зрения сфирот, представляющих собой божественность, которая светит в этом мире, а также всеми частями неживого, растительного, животного и говорящего, то есть творениями, пребывающими в данном мире, – тем не менее, главное внимание Зоара направлено только на свойство говорящего в данном мире. (17:49)
М. Лайтман: Нечего добавить здесь. Это понятно, что наука каббала говорит и направлена на человека, самый высокий уровень в развитии на всех уровнях. Но хотя она говорит на всех уровнях: на неживом-растительном-животном-говорящем, но имеется в виду только говорящий. Все другие уровни только поддерживают четвертый уровень, уровень говорящего, для того, чтобы он развился до осознания божественного.
Чтец: И я приведу аналогию, основанную на реалиях этого мира. Ведь выше выяснилось (Предисловие к книге Зоар, п. 42), что четыре вида: неживой, растительный, животный, говорящий (НРЖГ), существующие в каждом из миров, в том числе и в этом мире, представляют собой четыре части желания получать. И в каждом из них относительно него самого есть те же четыре вида НРЖГ. См. там как следует. (18:57)
М. Лайтман: То есть, в общем, то, что Творец создал желание получать. Желание получать развивается по уровням: неживой-растительный-животный-говорящий, от самого низкого уровня, легкого, неразвитого, до уровня говорящего. Это уровень, подобный Творцу, называется уровнем человека, Адама, подобного Творцу. То есть то, что нам нужно, – это изучить, как происходит это развитие, для того, чтобы убедить себя по сути дела, как мы будем развиваться до уровня Творца.
Чтец: И получается, что человек в этом мире должен питаться и расти от всех четырех свойств НРЖГ этого мира. Ведь и в питании человека есть те же четыре свойства, происходящие от четырех свойств НРЖГ в теле человека, ...
М. Лайтман: То есть все разделяется на четыре: на четыре части, четыре уровня развития, кроме уровня корневого, Творца.
Чтец: …и это:
1. желает получать в мере необходимой для существования, только чтобы существовать;
М. Лайтман: Это первый уровень развития желания получать.
Чтец: 2. хочет добавки более, чем мера, необходимая для существования, и стремится к излишествам, однако ограничивается только лишь животными страстями;
М. Лайтман: Тоже мы видим это перед собой и внутри себя.
Чтец: 3. стремится к человеческим страстям, таким, как например, почет и власть;
М. Лайтман: Тоже мы видим, даже в детях.
Чтец: 4. стремится к знаниям.
М. Лайтман: Это уже не в каждом. Но есть много людей, которые развиваются даже до этого уровня, – желают знаний, то есть знать, что происходит, почему и как, и это привлекает их. Не то, что человек хочет обрести знание и разум, науку для того, чтобы заработать, преуспеть, а для того, чтобы познать, узнать. Все-таки это скрытая форма в желании познать божественное.
Чтец: И они притягиваются к нему в четыре части его желания получать:
1. желает необходимой поддержки существования – это свойство неживого в желании получать;
2. желает животных страстей – это свойство растительного в желании получать, ибо они призваны только лишь увеличить и насладить его кли, то есть плоть [его] тела;
3. желает человеческих страстей – это свойство животного в желании получать, ибо они увеличивают его дух;
4. желает знаний – это свойство говорящего в желании получать. (22:32)
М. Лайтман: Да, все эти вещи присутствуют. Они присутствуют в каждом, только в разных мерах у каждого, но на самом деле развить их можно в каждом человеке.
Чтец: 20-й пункт.
20) И получается, что первую категорию, то есть меру необходимой поддержки существования, и вторую категорию, то есть меру животных страстей, превышающих меру его существования, он получает, питаясь от вещей, которые ниже его, то есть от неживого, растительного и животного.
М. Лайтман: Как животные, которые так получают все от окружения.
Чтец: Однако третью категорию, то есть человеческие страсти, такие, как власть или почет, он получает, питаясь от собратьев по роду [человеческому], которые равны ему.
М. Лайтман: Тут ему нужно уже какое-то развитие от своего отношения к людям, к подобным ему для того, чтобы получить от них не что-то неживое-растительное-животное, а он должен какие-то человеческие страсти получить.
Чтец: А четвертую категорию питания, то есть знания, он получает, питаясь от уровня, который выше его, то есть от самой мудрости и разума, являющихся духовными.
М. Лайтман: Тут ему нужно дополнительное развитие, чтобы подняться выше того, что у него есть и со стороны природы, и со стороны окружения, общества. Но когда у него есть внутреннее желание получать, которое подталкивает его к такому развитию, то он переходит к этому. И это находится на четвертом уровне развития. Все еще все эти возможности развития – материальные, которые есть у каждого человека в этом мире.
Вопрос (Чтец): Он пишет в 19-м пункте, в третьем подпункте: «…человеческие страсти увеличивают его дух». Что это означает?
М. Лайтман: Потому что все-таки он не остается таким, как он родился, а это все-таки приводит к его развитию. Тем не менее это всё еще не духовное развитие. В общем дух его, что называется, выше того, как мы живем как животные.
Чтец: 21-й пункт.
21) Аналогично пойми и в отношении высших духовных миров. Ведь миры отпечатаны друг от друга сверху вниз.
М. Лайтман: То есть строение миров, структуры их похожи, подобны. Есть категория корень, потом – один, два, три, четыре, которые выходят из корневой стадии. Так это в каждом мире – вся общая реальность и каждый элемент в ней так разделяются.
Чтец: И все свойства НРЖГ в мире Брия оставляют отпечаток в мире Ецира. А от НРЖГ мира Ецира отпечатываются НРЖГ мира Асия. А от НРЖГ мира Асия отпечатываются НРЖГ этого мира. (26:22)
М. Лайтман: То есть во всех мирах у нас есть та же структура: неживой-растительный-животный-говорящий. Неживой-растительный-животный-говорящий и свойство божественности – их корень, в общем пять уровней, но различие между ними в сути вопроса. Или в неживом, или в растительном, или в животном, или в говорящем – это первое. А второе, что их структура одинаковая, суть разная, и есть связь между каждой частью, каждым элементом в каждом мире, то есть в каждой части творения.
Допустим, как есть рош (голова) у любого неживого-растительного-животного-говорящего. У всех животных есть голова, хвост и ноги, и руки, короче говоря, есть те же части у всех, у каждого. Так же и в духовном мире. То есть это вытекает из духовного мира, что Творец, который создал желание получать, действует на него высшим светом, высший свет уже развивает каждую часть желания получать до его окончания. Его окончание – это когда он хочет прийти к состоянию, что он получает высший свет целиком – четвертая стадия, последняя стадия в развитии желания получать. И так в любом состоянии, на любом уровне, который только может быть.
Вопрос (Италия-4): Отличия, которые есть между разными мирами, находятся внутри нас. Это верно?
М. Лайтман: Это все говорится только относительно постигающего. То, что происходит вне человека, – происходит это или не происходит, есть ли этому место или нет, существует это или нет, – мы не можем сказать ничего. Мы только можем сказать, что в нашем восприятии это то, что происходит, то, что мы постигаем, а каббалисты хотят только помочь нам раскрыть наши органы ощущения для того, чтобы постичь то, что человек постигает.
Если вы спросите: можем ли мы относиться к этому независимо? Не в неживом-растительном-животном-говорящем, а вообще, как это по-настоящему, как это вне нас? Мы не можем сказать об этом ничего. Никогда мы не можем выйти из рамок творения, которое постигает творение и Творца, а только из творения согласно закону подобия по форме. Это наше ограничение.
Но потом, когда мы развиваемся из того, что мы приходим к постижению различных форм, мы можем также представлять себе в чем-то, что происходит, (якобы, как будто) вне наших ограничений. Еще поговорим об этом, я не хочу вас путать.
Вопрос (Петах-Тиква-Мерказ): В 19-м пункте написано, что в конце он сокращает свои животные страсти, то есть что касается второго пункта, а других – нет. Почему только во втором?
М. Лайтман: Я не понимаю, где это?
Ученик: В 21-м пункте он пишет, что он сокращает только свои животные страсти.
М. Лайтман: Так это его уровень, он не хочет больше.
Ученик: А почему он не делает то же самое в категориях третья и четвертая? И что значит сокращать, почему так?
М. Лайтман: Он так сокращен от своего рождения, в своей природе. Не то, что он сокращает себя и не хочет больше, а он сокращен из-за того, что его желание получать сокращено и не желает больше. И ты видишь это также и в людях, даже в людях ты видишь: один идет для того, чтобы быть ученым с мировым именем. Другому достаточно быть дворником в каком-то месте, а третий хочет быть учителем в школе и так далее. Каждый доходит до какого-то уровня своего. (31:41)
Ученик: Да, но Вы тут предполагаете, что он хочет прийти к определенному, четкому состоянию. Например, что он хочет быть, там я не знаю, уборщиком. Нет, он пишет, что он хочет быть ученым, он ограничивает себя.
М. Лайтман: Нет, это неверно. Неверно. Посмотри на себя тоже, насколько ты, хотя у тебя есть возможности, может быть, еще и еще подниматься, но ты всякий раз останавливаешь себя и говоришь: «Зачем мне, лучше мне так, «добавляющий знания, добавляет страдания». Я не хочу больше ударов, страданий, проблем, напряжения, я хочу жить своей жизнью спокойно». Вот и все.
Мы еще будем это учить, и каждый будет это учить на себе тоже. Насколько каждый, по сути дела, производит расчет для себя: насколько я могу добавить в своем усилии относительно того, что мне нужно постичь, потому что за все надо платить, насколько каждый готов платить. Есть такие, кто говорит: «Я буду лежать на диване, и мне хорошо, а остальные пусть бегут вперед». А есть такие, кто говорит: «Нет, мы обязаны бежать вперед». И от чего это зависит? Только от желания получать в душе.
Ученик: То, что Вы описываете, – это расчет. Он не говорит здесь о сокращении. Сокращение мы изучали, что он стремится очень сильно к чему-то, но, несмотря на то, что стремится, он сокращает себя. А Вы говорите как о расчете.
М. Лайтман: Сокращение – это расчет, еще какой расчет.
Ученик: Так что, он сокращает себя для себя или как в духовном?
М. Лайтман: Всегда это себе во благо, всегда. Потом будем учиться, как это делать для других, ради других.
Чтец: Споем вместе песню.
Песня (33:59-37:23)
Вопрос (Петах-Тиква-Мерказ): Мы начали урок с 18-го пункта, и в этом маленьком пункте он нам раскрывает, что такое материя, форма облаченная в материю, абсолютная форма – суть в одном пункте просто. Вопрос об абстрактной форме. Он пишет там, что каждая сфира сама по себе считается абстрактной формой, если она не включается с биной в ТУМ.
М. Лайтман: Мы вообще так можем сказать о любой детали, что все это разделяется на десять этих ступеней, и так это до Бесконечности. И в общем-то все, о чем мы можем говорить, только о том, как прийти и постичь эти четыре ступени, и тогда нам будет понятно, о чем идет речь. Потому что в той форме, в которой мы не постигаем это, тяжело говорить об этом.
Ученик: Так Вы говорили об отдаче относительно товарищей.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я хочу спросить: когда отдача товарищам – это не абстрактная форма?
М. Лайтман: Тогда, когда ты придешь к ней, когда ты почувствуешь желание товарища так, как ты чувствуешь свое желание, хоть в чем-то. И тогда ты сможешь отдавать ему, и это будет чувствоваться в тебе, что ты наполняешь себя, а не его.
Ученик: Это все-таки ощущается во мне?
М. Лайтман: Конечно, конечно же, в тебе, не может быть по-другому, в чем-то другом ощущение. Также и ощущение Творца будет в тебе.
Ученик: Как же это не будет ощущаться как абстрактное?
М. Лайтман: Когда ты будешь чувствовать, что это твое. Это называется «сделай свое желание таким, как Его» (желание Творца) – это все ощущается в твоем сердце, в твоем желании.
Ученик: Во мне и абстрактно, да? Это так?
М. Лайтман: Написано: «чтобы не было у тебя чуждого бога», вот буквально так.
Ученик: Очень внутреннее ощущение, но оно не абстрактно ощущается?
М. Лайтман: Ты чувствуешь это, ты знаешь, ну как… Нам тяжело это как-то уподобить чему-то, но как… в чем-то хотя бы можно понять, как мать ощущает своего маленького ребенка, своего младенца как себя.
Ученик: Больше себя. Больше себя – это не абстрактно?
М. Лайтман: Да, даже больше себя, потому что он не находится в ней. Если бы он находился в ней, она бы не ощущала так, как она ощущает его, когда он снаружи, – это дает ей возможность увеличить эту связь с ним, несмотря на то, что, как бы, как такое может быть – больше. Нет, когда он выходит из нее, вот это явление отдаления позволяет ей увеличить связь, усилить связь. Но мы еще не знаем, как это преодолеть, как это сделать. Но чем больше мы становимся более отдаленными, тем более мы связываемся и больше чувствуем, и понимаем тем, что мы сокращаем потом расстояния между нами. (41:27)
Вопрос (Италия-1): Откуда это разделение миров на четыре части? Это значит, что мы должны ставить экран на каждый уровень, развить там отдачу на неживом-растительном-животном-говорящем?
М. Лайтман: Нет, мы должны заботиться только о том, как развивать ощущение нашего сердца, и сердце уже само будет показывать нам. Сердце – это наше внутреннее чувство, желание получать, оно будет для нас выглядеть разделенным на всякие ступени, части, виды. Нам не нужно будет это изучать, как тут написано, чтобы знали все это наизусть, как это все находится в этих четырех ограничениях.
Единственное, что нам нужно, – нам нужно только постараться почувствовать товарищей в группе так, как я чувствую себя, еще больше и больше, и больше, пока они буквально по-настоящему будут в моем сердце, как пишет РАБАШ: «…товарищи стоят в моем сердце». Это не должно быть каким-то внешним выражением, но так каждый должен почувствовать товарищей, что буквально его сердце так разделено, как бы он поделил свое сердце товарищам, а для себя нет ничего: если товарищи исчезают, так у него нет сердца. И обычно все товарищи находятся в его сердце.
И так он может видеть себя приближающимся к Творцу, потому что, исходя из его отношения ко всем товарищам, – всем, в общем, – он приближается к Творцу. И тогда он ощущает Творца, что Творец показывает Себя, представляет Себя через соединение с товарищами, что товарищи – это не товарищи (нет товарищей!), это Творец так проявляется по отношению к человеку и помогает таким образом человеку подняться над своим эгоизмом, на практике сделать разные анти-эгоистические действия, когда он может подняться над собой и соединиться с товарищами. И после того, когда он соединяется с ними, и чувствует буквально включенным в них, просто растворенным в них, там он уже ощущает, что в них находится Творец. Как написано, что за товарищами стоит Творец.
Нужно все больше и больше представлять себе это состояние, и тогда вы увидите, что действительно это так выстроено, что все эти творения не существует, это части нашей души, нашего сердца, так создал Творец для того, чтобы дать нам возможность с помощью этого соединиться с Ним. Творец – это все, а все остальное (все остальные части творения) – это наши части.
Вопрос (Беларусь): Хотел уточнить вопрос по четвертой стадии, когда он получает, питаясь от уровней, которые выше него, то есть, от самой мудрости, разума, являющихся духовными. Скажите, а четвертый уровень (уровень знания) мы не получаем от окружения вообще?
М. Лайтман: Мы получаем на всех уровнях от всех и вместе, и каждый в отдельности. Как пишет Бааль Сулам: «…ты приблизишься к этому, и раскроешь это, и получишь это».
Вопрос (Мерказ-1): Написано, что в третьей стадии, в противоположность предыдущим, человек питается от подобных ему. Вторая стадия – это животные страсти (секс и семья). Это не считается, что он получает от подобных ему?
М. Лайтман: Да, но всё равно это не относится полностью к его телу. Тут говорится о ступенях, когда человек поднимается над собой хоть в чем-то, то есть есть как бы то ни было что-то вне его, что называется его семьей, и, несмотря на то, что это ему близко и дорого, но все равно, он отделяет себя от своей семьи.
И когда желание получать увеличивается, то разница между этими ступенями становится большой. Ты видишь в нашем мире: раньше когда-то не было большой разницы у людей, что касается этого, а сегодня – нет, по-разному, есть такие, которые разводятся, отделяются, уходят, каждый находится внутри себя, разделенным на много свойств. (47:43)
Вопрос (Москва-3): Вы сейчас говорили, что я могу ощутить в сердце всех товарищей, как чувствую себя. И когда это происходит в процессе, я чувствую их страдания, как им недостает Творца?
М. Лайтман: Я не могу так сказать. Ты не чувствуешь их хисароны по отношению к Творцу. Ты чувствуешь, насколько ты хочешь соединиться с ними, чтобы приблизиться к Творцу, чтобы мы все приблизились к Творцу, ты хочешь подтолкнуть их к Творцу, – это то, что происходит. То есть не особенно ты чувствуешь их страдания духовные, материальные (то есть я говорю о начальных этапах), а насколько ты заинтересован приблизить их к Творцу. Об этом думай.
Ученик: А когда это происходит, Вы говорите, сердца товарищей я чувствую, – это я общее сердце десятки чувствую, общий хисарон?
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: В этом общем хисароне десятки есть возможность ощутить, как Вы говорите, в десятке, весь мир, то есть хисарон мира, именно через хисарон десятки ощутить?
М. Лайтман: Это не сейчас. Это не сейчас.
Вопрос (Москва-7): Хотелось бы уточнить: отвечая товарищу, Вы сказали, что «человек ощущает», но мы же учим, что мы испытываем это наслаждение в кли отдачи. Может мы все-таки ощущаем это как бы в сердцах товарищей, это самое кли отдачи?
М. Лайтман: Мы всё ощущаем каждый в своем сердце. Насколько сердце каждого находит связь с другими сердцами (c сердцами товарищей), настолько он чувствует их, но всё остается в сердце человека. Мы придем к этому. Мы говорим о вещах, которые пока мы не можем еще найти, – где находится это чувство, где находятся эти тонкости, но мы найдем это, это уже близко к нам. И это хорошо, что мы вот так пытаемся как-то угадать, как это происходит. Это хорошо.
Я очень доволен этим: что вы ищете, что вы копаетесь, пытаетесь найти, где это находится в нас, происходит в нас. А главное (еще раз я повторяю, как мы говорили в начале урока), что я должен заботиться о том, чтобы подтолкнуть, приблизить товарищей к Творцу. Каждый из того, что он заботится не о себе, а о том, чтобы всю свою группу подтолкнуть к Творцу, – этим он приближается и продвигается, и приходит к состоянию, что он почувствует через товарищей, почувствует Творца, и не по-другому.
Ученик: То есть получается эти побудительные причины и являются тем, что мы, впоследствии, назовем экраном, так?
М. Лайтман: Я не люблю такие ваши вопросы, которые не по изучаемому материалу. Зачем вам путаться в этих вещах? Когда говорите: «А, наверное, это то». Зачем вам это нужно? Ты уже хочешь выйти из этого, из этого пути, из того, что мы изучаем, войти в другое что-то, и там ты будешь путаться. Твое восприятие должно быть правильным, по основному пути.
А если не будешь так делать, то ты можешь сбиться и уйти в какие-то сторонние вещи, – это неправильно. Я учу вас, как изучать то, что написал Бааль Сулам. Учите то, что написано, и не пытайтесь уходить во всякие философии ваши. Все эти дополнительные вещи, они должны прийти свыше, с помощью того, что мы поймем то, что написано, и это наверняка будет. (53:09)
Книга нам дана не для того, чтобы мы начали разводить философию вокруг этих слов, а для того, чтобы мы из того, что есть здесь, думали об этом. Делать всякие аппроксимации из этого и всякие дополнения не стоит. Не стоит этого делать. Наука каббала – это система, она замкнутая как бы, то есть полная, законченная. И поэтому, если мы уходим от того, что написано, мы ничего не постигнем хорошего. Ни в одном месте.
В науке каббала вы не увидите такие советы. Это не обычная наука, где вы можете рассуждать, сколько вы хотите, и дополнять разные вещи еще и еще. А здесь нет. Здесь нужно, как можно больше (насколько это возможно) быть слитыми с тем текстом, который пишут каббалисты, а если нет больше, ну нет – нет, это не проблема, мне откроется то, что понадобится.
Я все время вижу здесь подход такой, как в обычной науке: а может быть, здесь, а может быть, так – не стоит этого делать. Это обычно не происходит так, как мы думаем, потому что, как бы то ни было, мы думаем о своем желании получать в вере, внутри знания, а они еще не поднялись верой над знанием. (55:01)
Вопрос (Чтец): Можно спросить, что такое «подталкивать товарищей к Творцу», что я подталкиваю в них?
М. Лайтман: Я в своем сердце хочу стоять за всеми, и помочь всем приблизиться к Творцу. Чем? Тем, что мы больше соединяемся, объединяемся всё больше и больше. Нет другого действия, чтобы приблизиться к Творцу, кроме нашего усиливающегося объединения.
Ученик: А где я чувствую, удалось-не удалось подтолкнуть их?
М. Лайтман: Насколько ты объединяешься.
Ученик: Я могу увидеть конкретно, что я делаю это?
М. Лайтман: Да. Потом, когда ты все время хочешь этого и просишь, и молишься за всех них.
Чтец: Страница 107, 2-я колонка, 21-й пункт. Строчка «И выяснилось выше…».
И выяснилось выше в Предисловии [к книге Зоар], п. 42, что:
1. неживое в духовных мирах называется именем «чертоги»;
2. а растительное называется именем «облачения»;
3. живое – именем «ангелы»;
4. а говорящие являются свойством «душ» (нешамот) человека в данном мире;
5. а десять сфирот каждого мира являются божественностью. См. там как следует.
И души человека являются центром каждого мира. И он [то есть человек] питается от всей духовной действительности данного мира, подобно материальному «говорящему», который питается от всей материальной действительности этого мира. Таким образом, что:
первую категорию, то есть желание получать минимальную поддержку существования он получает от свечения чертогов и облачений там находящихся,
а вторую категорию, то есть животные излишества, увеличивающие его тело, он получает от ангелов, там находящихся (см. Тикуней Зоар, исправление 69, стр. 105, строка 32). И это духовные свечения, лишние относительно меры его существования, направленные на увеличение духовных келим, в которые облачается его душа.
Таким образом, первую и вторую категории он получает от уровней, которые ниже его, то есть от чертогов, и облачений, и ангелов, там находящихся, которые ниже душ людей. (57:49)
М. Лайтман: Ну, как мы в этом мире, когда мы питаемся от неживого, растительного и животного, того, что находится вокруг нас.
Чтец: А третью категорию, то есть человеческие страсти, которые увеличивают дух (руах) человека, в данном мире он получает от себе подобных.
М. Лайтман: Ну, скажем, образование, разные знания, учеба и так далее.
Чтец: Получается, что и там тоже он получает от себе подобных, то есть от всех душ, находящихся в том же мире, благодаря которым он увеличивает свечение руаха своей души.
М. Лайтман: В то время, когда он живет, находится в связи с ними, тогда он получает от них, несмотря на то, что это не включается в его мозгу.
Чтец: А четвертую категорию желания, то есть знания, он получает там от сфирот данного мира, от которых он получает свойство ХАБАД своей души.
Таким образом, душа человека, находящаяся в каждом из миров, должна вырасти и достигнуть совершенства от всех свойств в этом мире находящихся. И это является третьим ограничением, о котором мы говорили. [Оно заключается в том,] что следует знать, что все слова книги Зоар о любом элементе высших миров, которыми она занимается, как в отношении сфирот, так и в отношении душ, и ангелов, и облачений, и чертогов, ...
М. Лайтман: Из всех этих пяти, пяти категорий.
Чтец: …несмотря на то, что мы занимаемся ими как таковыми, – тем не менее, читатель должен понять, что все эти слова сказаны, главным образом, относительно той меры, которую душа человеческая, там находящаяся, получает от них и от них питается. Так, что все слова их [то есть авторов Зоара] сосредоточены на потребностях души. И если ты будешь рассматривать всё в этом ключе, ты поймешь и преуспеешь на своем пути. [Бааль Сулам. Введение в книгу Зоар] (01:00:18)
М. Лайтман: Главное, – не путаться. То есть мы должны идти в простой форме, что всё, что мы получаем, называется «получаем на уровне глаз», что называется. А дополнение – оно всегда придет к нам, если мы говорим о дополнении духовном, придет к нам только в случае усиления связи между нами: чем больше связь между нами по количеству и качеству, тем больше мы будем продвигаться в духовном постижении.
Вопрос (Киев-1): Что значит, что «души являются внутренней частью миров»?
М. Лайтман: Внутренней частью. Есть неживое-растительное-животное-человеческое. Внутренняя часть, это уровень говорящего, он находится внутри, и все части мира – они окружают его, то есть воздействуют, действуют в общем-то для него, для его пользы, чтобы его пробудить к развитию. Они зависят от него, а он зависит от них.
В развитии он зависит от них, – насколько они давят на него и дают ему высший свет, чтобы он развивался. А чем больше он развивается, тем больше он связывается с ними и использует их уже с экраном и отраженным светом для того, чтобы приблизить их к себе и использовать их, как Творец. Только Творец через них воздействует на него, когда он находится внутри них, в центральной точке, а он – через них действует на Творца. То есть прямой свет и отраженный свет, вот именно в этом в точности эти вещи выражаются.
Вопрос (Петах-Тиква-Мерказ): Что такое усиливающееся объединение между нами? Вы несколько раз упомянули это: как нам сейчас это сделать, когда мы все тут и весь мир вместе?
М. Лайтман: Каждый день мы должны (каждый из нас) думать о том, как я сегодня повлияю на мою десятку, чтобы она была более сплоченной, чем вчера. Эта обязанность, без которой мы не продвигаемся, мы не приближаемся к Творцу и не приобретаем ничего от духовного, которое есть перед нами. Мы не переходим к какому-то отрезку, который перед нами, – к Цели творения.
Ученик: Это объединение, которое сейчас между нами, – это что-то особое или наша работа как раз после урока? Что особого, когда мы тут сидим?
М. Лайтман: В этом наша работа, и на уроке и вне урока. Когда я выхожу из урока в разных формах воодушевления, я должен в себе как-то установить, решить для себя, как я буду делать, что я буду делать сегодня по отношению к десятке. Это может даже не выражаться в каких-то словах и действиях даже, но я внутренне забочусь о десятке, чтобы они были более соединенными между собой в такой форме внутренне, всё больше и больше. Может быть, они не почувствуют это и ничего не услышат об этом, но я действую так: я обращаюсь к Творцу, я хочу, чтобы так случилось, так произошло. Мое желание, оно действует. Это очень важно, – в течение дня думать об этом внутренне.
Ты знаешь, ты как мать, которая находится где-то на работе в своем кабинете, но она заботится внутренне: все время думает о своем ребенке, которого она оставила дома. Так мы должны поступать во всех наших занятиях, действиях после урока, во все эти часы, когда мы не находимся на уроке, – думать, что происходит с моей десяткой, насколько я хочу, чтобы они приблизились (и я конечно вместе с ними), чтобы мы все вместе приблизились друг к другу всё больше и больше, пока мы не раскроем между нами высшую силу, которая ждет этого.
Вопрос (Latin 2): В продолжении текста. Мы подталкиваем товарищей в направлении Творца. Это качество – это что-то, что возникает внутри десятки?
М. Лайтман: Да, а где это еще может быть? Где это может ещё произойти? Только в десятке.
Давайте перейдем к женским вопросам.
Вопрос (Ж Интернет, Кавказ-1): Должна ли я разделять свои желания на четыре эти категории: неживого-растительного-животного-говорящего?
М. Лайтман: Мы не должны этого делать. Мы не должны это делать искусственно. Мы почувствуем, что так они разделяются и соединяются, и так они формируются эти мои свойства, мои желания. Такими становятся они, когда я почувствую в них ступени, а пока я не могу это сделать. Пока у меня нет еще ощущения явного, что более, что менее, и почему так это. Должно быть уже более сложное свечение. (01:07:23)
Вопрос (Ж Интернет): Почему Бааль Сулам называет знание духовной мудростью? Мы изучаем, что этот мир находится ниже духовного.
М. Лайтман: Ну, по отношению к тому, что всё, что у нас есть в этом мире, называется духовным. Как бы то ни было, в этом мире мы тоже говорим, что у нас есть занятия как бы духовные: культура, образование – все эти вещи. Ну, пока это так.
Вопрос (Ж Интернет): Должен ли каждый человек пройти реализацию своего желания и тогда прийти к желанию уподобиться Творцу?
М. Лайтман: Нет, не совсем. Но если мы заканчиваем на первом уровне (это в этом мире), мы заканчиваем на этом уровне эти ступени неживой-растительный-животный-говорящий в желании получать и преобразуем его, насколько мы готовы, в желание отдавать, мы приходим к раскрытию Творца.
Вопрос (Ж Интернет): Свое сердце я чувствую четко. Как я могу поместить сердце подруг, чтобы было вместо моего сердца, как я могу оказать давление?
М. Лайтман: Усилием и молитвой.
Вопрос (Ж Интернет): Что значит думать, как я приближаю подруг к Творцу?
М. Лайтман: Думать, думать, искать, просить у Творца, да, чтобы показал, научил.
Вопрос (Ж Интернет): Из каких действий Творца в нас мы можем познать Его? (01:09:42)
М. Лайтман: Из нашего пробуждения мы можем узнать работу Творца, что Он делает для того, чтобы пробудить нас, и в каком виде, в каких состояниях, и все больше и больше, как Он действует, – это для того, чтобы мы чуть-чуть пробудились, чуть-чуть пробудились. Это похоже на состояние, когда у нас (не дай Б-г) кто-то заболел, и мы вокруг него крутимся, хотим его пробудить, а он с трудом, может быть, если и реагирует, то чуть-чуть, – и вот так и мы. Так и мы должны смотреть на себя, что мы просто даже не реагируем, а Творец всё время и давит, и желает, и пробуждает нас, а мы хотим от этого убежать, заснуть и так далее.
Вопрос (Ж Интернет, Latin 13): Мои подруги – это всё моё сердце?
М. Лайтман: В принципе – да. Все мои подруги, к которым я должна приблизиться и соединиться с ними, – это всё мое сердце, а я нахожусь с Творцом вот в этой точке сердца, внутри, внутри сердца. И я действую для того, чтобы выстроить всех своих подруг вместе, и Творец раскрывается в центре между ними.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-2): Что такое центральная точка десятки, как почувствовать этот центр, в котором находится Творец?
М. Лайтман: Наши сердца. Невозможно это как-то изобразить геометрически или в каких-то других формах, – просто центр нашего ощущения, общего ощущения, так, что мы стараемся представлять этот самый центр, что он существует, что он вечный, и что там мы ожидаем раскрытия Творца. И если мы стремимся на самом деле к Творцу, то нам надо выстроить в первую очередь вот эту точку центра между нами, там Он раскрывается.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-24): Как использовать ощущение отдаления для усиления связи?
М. Лайтман: Вот это ощущение – нужно все время стараться, надо все время стараться рассматривать себя, что мы все ближе и ближе, и проверять так это или нет. Или, может быть, мы отдалились, может быть, ближе-дальше, ближе-дальше. Вот такими всё время подходами мы поймаем это ощущение, насколько мы находимся в устремлении, в том, чтобы быть в объединении в одной точке, – там находится Творец. Только представьте себе, что, если вы объединяетесь вместе в точке одного сердца, то там вы уже ощущаете, раскрываете Творца.
Вопрос (Ж Интернет): Я читала в книге, которая называется «Всегда со мной», что Вы изучали это предисловие с РАБАШем, и это были особые моменты Вашего нахождения с ним. Вы могли бы что-то передать из этого?
М. Лайтман: Я объясняю все время. Все зависит от того, как мы думаем об этом.
Чтец: Перейдем к следующей части урока, а перед этим вместе споем песню.
Песня (01:14:35-01:17:47)
Набор: Э.Ларош, В.Пак, А.Штробел, М.Шило, Э.Малер, Т.Курнаева, Т.Фрайс, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Панкова, Л.Нагинская, Л.Саакова, А.Модель, И.Воронина
Редакция: Камальдинова С.
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/8Ugl9wvA