Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 23 декабря 2022 года
Часть 1: Зоар. Предисловие книги Зоар. Мать одалживает свои одежды дочери
Чтец: Мы изучаем книгу Зоар. «Предисловие книги Зоар», статья «Мать одалживает свои одежды дочери», пункт 17. Статья находится на 205-й странице.
М. Лайтман: Наука Каббала занимается силой, которую мы получаем от Творца, и она нисходит и доходит до нас через все ступени, которые называются «миры» от слова «алама» (скрытие). То есть они скрывают Творца и раскрывают нам нашу силу, как мы можем продвигаться к уподоблению нашей формы Творцу: быть в отдаче, в любви, в объединении. Это то, что Зоар рассказывает нам, как от Творца, который является светом бесконечности, приходит к нам сила, которая соединяет нас и делает нас тоже соединенными и подобными этой высшей силе. Давайте почитаем.
Чтец: (01:32) Мы на 205-й странице. Предисловие книги Зоар. 1-й том, «Мать одалживает свои одежды дочери».
17) Но в час, когда буквы ЭЛЕ нисходят сверху, из Бины, вниз, к Малхут, ибо «мать одалживает свои одежды дочери и венчает ее своими украшениями», нисходит имя Элоким от Бины, матери, к Малхут, дочери. И когда она «венчает ее своими украшениями» как подобает? В час, когда перед ней «предстанет всякий мужчина». И тогда сказано о ней: «Перед лицом Владыки, Творца» – так как Малхут называется тогда Владыкой, мужским именем. Как сказано: «Вот ковчег завета Владыки всей земли» – т.е. Писание называет Малхут, которая именуется «ковчегом завета», мужским именем «Владыка всей земли». Поскольку она получила келим, называемые одеяния, и мохин, называемые украшения, от матери, Бины, так как «хэй ה» выходит тогда из МА (מה), и входит вместо нее «йуд י», и Малхут зовется МИ (מי), как и Бина. И тогда она украшается одеяниями захара, т.е. одеяниями Бины, соответственно всему Исраэлю.
Пояснение сказанного. Когда (Атик) создал в рош Арих Анпина одну точку, она поднялась, чтобы стать мыслью. И Хохма установилась в ней в виде «захар и нуква». И тогда воспроизвел ею все образы, так что все ступени пяти парцуфов Ацилута были образованы ею таким образом, что нет более чем Кетер и Хохма на каждой ступени – в Арих Анпине, в Абе ве-Име и в ЗОН. И установил ею все печати, т.е. под ее воздействием отделились три сфиры, Бина, Зеир Анпин и Малхут каждой ступени, опустившись на ступень ниже. Бина, Зеир Анпин и Малхут Арих Анпина упали в Абу ве-Иму, а Бина, Зеир Анпин и Малхут Абы ве-Имы упали в ЗОН, а Бина, Зеир Анпин и Малхут де-ЗОН упали в БЕА. И две сфиры, которые остались на ступени, Кетер и Хохма, называются МИ. А три сфиры, которые отделились от каждой ступени, называются тремя буквами ЭЛЕ.
Поэтому сказано: «В час, когда эти буквы ЭЛЕ нисходят сверху, от Бины, вниз, к Малхут» – т.е. когда точка поднялась, чтобы стать мыслью, отделились три буквы ЭЛЕ от Абы ве-Имы и упали на ступень, которая под ними, ЗОН. И тогда считается, что ЭЛЕ Абы ве-Имы, находящиеся в ЗОН, опустились сверху вниз и облачились в ЗОН, так как Исраэль Саба, т.е. ЭЛЕ Абы, опустился в Зеир Анпин, а Твуна, т.е. ЭЛЕ Имы, опустилась в Нукву.
(05:57) Есть вопросы. Пожалуйста.
М. Лайтман: То есть у нас есть Аба и Има, Исраэль Саба и Твуна, и здесь говорится как Аба ве-Има опускают свои света в ЗОН. И так это происходит. Спуск света от высшего к нижнему происходит через АХАП высшего, что называется «ЭЛЕ». Почему ЭЛЕ? Потому что Гальгальта Эйнаим – это МИ, а АХАП – это ЭЛЕ. То есть из Гальгальта Эйнаим от МИ приходит свет к АХАПу (к ЭЛЕ), а оттуда распространяется еще дальше, ниже.
Вопрос (Реховот): (07:10) Что можно изучить, в чем разница между «опустились» и «упали»?
М. Лайтман: Есть разница. «Опустились», значит приняли решение и опустились вместе с высшим, то есть опускаются для какой-то задачи. Тогда как «упали», это значит у них не было силы быть выше, и поэтому они упали со своей ступени на более низкую ступень.
Вопрос (Италия-4): (07:45) Что имеется в виду «Исраэль Саба» и «Твуна»?
М. Лайтман: Есть Гальгальта вэ Эйнаим и АХАП на каждой ступени, то есть на ступени Бины у нас тоже есть ГАР и ЗАТ: верхняя часть и нижняя часть Бины. «Исраэль Саба», так называется Гальгальта вэ Эйнаим, это верхняя часть, и АХАП (Твуна) – это нижняя часть. Верхняя часть – это захар, нижняя часть – это некева.
Вопрос (Киев-1): (08:44) Что для нас каждый раз АХАП высшего?
М. Лайтман: АХАП высшего – это то место, тот уровень, из которого мы получаем всё, то есть та часть высшего, из которого мы получаем, называется «АХАП высшего». И мы всегда должны думать о том, как не отрываться от него.
Чтец: (09:32) И это означает: «Мать (има) одалживает свои одежды дочери и венчает ее своими украшениями» – т.е. во время выхода мохин гадлута, когда нисходит «печать одного скрытого образа, святая святых – глубинное строение, выходящее из мысли». Другими словами, эта точка снова выходит из мысли на свое место, в Малхут, и благодаря этому возвращаются три келим Бина и ЗОН на (свою) ступень, и выходят три света – Кетера, Хохмы и Бины, называемые «святая святых». И знай, что в тот момент, когда вернулись келим Бина и ЗОН из гуф в рош Арих Анпина, поднялись вместе с ними также Аба ве-Има, облачающиеся на них. И они тоже поднялись в рош Арих Анпина, получив там те же мохин святая святых, содержащиеся в рош Арих Анпина. Ибо таково правило: высший, опускающийся к нижнему, становится как он, и также нижний, поднимающийся к высшему, становится как и он.
Вопрос (H 10): (11:09) Прежде он говорил о том, что Бина снизу и Малхут, которая была точкой, поднялась и стала мыслью, потом она опять разделяется. Что такое точка, которая становится мыслью?
М. Лайтман: Не знаю, будем учить. Если он говорит первый раз, ты не можешь требовать от него ничего. Он пройдет это несколько раз и объяснит в какой-то момент. Таков его способ.
Вопрос (Москва-1): (11:51) Как мы держимся за АХАП высшего? Исправляем то, в чем находимся? Что у нас в руках есть, чтобы за него держаться?
М. Лайтман: Мы желаем получать от него всё, что он дает, готовимся к этому, а это возможно только в мере подобия ему. Поэтому мы желаем уподобиться АХАПу высшего, чтобы наша Гальгальта вэ Эйнаим могли быть наравне с ним, допустим.
Вопрос (French): (12:41) В 17-м пункте он говорит, что в то время, когда перед ним находится каждый захар… О какой силе говорится, что это за «сила захара»?
М. Лайтман: Да, да – «сила захара».
Реплика: Он спрашивает, что это за «сила захара», о которой говорится здесь, которая находится перед ней?
М. Лайтман: Здесь говорится об «Има» (матери и дочери), как правило. Но, чтобы они привели себя в действие, в них должна быть сила захара (мужская часть). То есть говорят, что пробуждается сила захара в матери и в дочери, тоже. И так мать может дать взаймы дочери свои одежды (облачения, отраженный свет), а дочь может тогда получить от матери внутрь отраженного света прямой свет и наполниться тем, что она получает. Сейчас он объяснит это больше.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:34) Что значит, что нижний, который поднимается к высшему, становится «как он»? В чем это выражается?
М. Лайтман: Что он становится с тем же экраном, в той же силе отдачи, как высший. Иначе он не может подняться выше, иначе не может быть «как он». Что такое быть «как он»? Он, конечно, не меняет свою природу, это невозможно, но в мере отдачи он становится как высший. Это называется, что поднимается к нему.
Ученик: Когда первый раз чувствуют это?
М. Лайтман: Когда поднимаются от нижнего в высший.
Ученик: Что за условия для подъема? Несколько лет человек учится, он не чувствует, что поднимается. Как ему почувствовать это?
М. Лайтман: Попросить Творцао, чтобы сделал эту работу. Ты хорошо говоришь верно, правильный вопрос. Но ты должен попросить, потребовать всякий раз, когда ты делаешь что-то, что ты хочешь получить за это вознаграждение.
Ученик: Часть нашего пути в том, что придет день, и мы не должны поступаться тем, что мы не желали бы почувствовать это?
М. Лайтман: Да. Если тебе важно это, то ты все время думаешь только об этом.
Вопрос (Ж Торонто-1): (16:08) Здесь написано, что печать одного скрытого образа, святая святых… Имеется в виду раскрытие света? Если так, то, что способствует возврату Бины и ЗОН на их ступени?
М. Лайтман: Вернуть Бину и ЗОН на их ступень вниз или поднять их наверх, АХАП зависит от того, кто делает это, относительно кого он делает. Это вся наша работа, чтобы мы прилепились к высшим Бине и ЗОН с нашими отдающими келим – Гальгальта Эйнаим. И чтобы не хотели получать ничего, хотели только прилепиться к высшему, и тогда мы поднимемся вместе с высшим на его уровень. После того, как мы получаем там силу, знание, понимание, ощущение, слияние, мы можем опуститься на наш уровень и делать такие действия относительно нашего нижнего тоже. И так это идет по ступеням сверху вниз.
Чтец: (18:22) Мы в 3-м абзаце снизу.
Поэтому в состоянии катнута, когда Бина и ЗОН отделяются от рош Арих Анпина и падают в его гуф, где они облачаются в Абу ве-Иму от пэ и ниже, становятся Бина и ЗОН Арих Анпина точно такими же, как свойство Аба ве-Има. Поэтому в состоянии гадлута, при возвращении Бины и ЗОН Арих Анпина на ступень его рош, теперь они берут с собой также Абу ве-Иму, так как они уже стали одной ступенью во время катнута. Таким образом, и во время гадлута, когда Аба ве-Има поднимаются теперь вместе с ними в рош Арих Анпина, они тоже становятся равными ему, и получают те же мохин, что в рош Арих Анпина, называемые «святая святых».
И точно так же поднялись ЗОН в Абу ве-Иму, ведь когда Аба ве-Има получили мохин, имеющиеся в рош Арих Анпина, точка в них тоже вышла из мысли, (вернувшись) на место Малхут, и благодаря этому вернулись их Бина и ЗОН на ступень Абы ве-Имы. И теперь, в тот момент, когда келим Бины и ЗОН снова поднялись в Абу ве-Иму, они взяли с собой также и ЗОН, облачающиеся на них. И поднялись также ЗОН в Абу ве-Иму, получив мохин святая святых, раскрывшиеся там.
М. Лайтман: (20:27) Есть вопросы? Нет. Хорошо, продолжим.
Постепенно это входит, и мы привыкаем. Это как дети учатся: они не знают, что это, а что – то. Но из разных впечатлений в своей жизни начинают понимать, о чем эти слова говорят. Так мы в Зоаре: не видим, не понимаем, не знаем, но постепенно из разных соединений между словами и между нами начинаем чувствовать, о чем идет речь. Так свет действует свыше и дает нам понимание в высшем мире, в силе Зоара.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-27): (21:42) Что такое «мать и дочь»?
М. Лайтман: Мать и Дочь – это, как правило, Бина и Малхут.
Ученица: Есть отцы и сыновья – это соотношение между ступенями?
М. Лайтман: Да, здесь то же самое. Здесь то же самое.
Ученица: Как это Малхут является результатом Бины?
М. Лайтман: Мать называется «Бина». Иногда называют «нижняя Бина». Малхут стремится стать Биной, получить от Бины ее свойства и подняться в Бину. Малхут – это результат Бины.
Вопрос (Хадера-1): (22:42) Что такое «точка в мысли»?
М. Лайтман: «Точка Малхут внутри мысли» – это или Бина, или Хохма.
Вопрос (Хадера-1): (23:01) Когда написано: «Облачение мужской части» – так называется облачение отдачи, которая облачается на получающие келим?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А Бина и Малхут могут передавать от пэ в гуф свои свойства: от отдачи к получению, от получения к отдаче?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:27) Когда мать облачает, одевает свою дочь – это подготовка к тому состоянию, в котором мы хотим быть?
М. Лайтман: Бина дает Малхут силу отдачи. И тогда Малхут может соединиться с Зеир Анпином, и тогда эти ЗОН поднимаются наверх и начинают работать ради отдачи.
Это всё благодаря силе Бины. Поэтому эта статья так важна. То есть Бина дает облачение Малхут. Бина – это желание отдавать, Малхут – это желание получать. Так желание отдавать дает желанию получать облачения, исправления, и желание получать, которое облачается в эти исправления, может делать действия по отдаче.
Чтец: (24:38) 2-я колонка.
Поэтому в состоянии катнута, когда Бина и ЗОН отделяются от рош Арих Анпина и падают в его гуф, где они облачаются в Абу ве-Иму от пэ и ниже, становятся Бина и ЗОН Арих Анпина точно такими же, как свойство Аба ве-Има. Поэтому в состоянии гадлута, при возвращении Бины и ЗОН Арих Анпина на ступень его рош, теперь они берут с собой также Абу ве-Иму, так как они уже стали одной ступенью во время катнута. Таким образом, и во время гадлута, когда Аба ве-Има поднимаются теперь вместе с ними в рош Арих Анпина, они тоже становятся равными ему, и получают те же мохин, что в рош Арих Анпина, называемые «святая святых».
И точно так же поднялись ЗОН в Абу ве-Иму, ведь когда Аба ве-Има получили мохин, имеющиеся в рош Арих Анпина, точка в них тоже вышла из мысли, (вернувшись) на место Малхут, и благодаря этому вернулись их Бина и ЗОН на ступень Абы ве-Имы. И теперь, в тот момент, когда келим Бины и ЗОН снова поднялись в Абу ве-Иму, они взяли с собой также и ЗОН, облачающиеся на них. И поднялись также ЗОН в Абу ве-Иму, получив мохин святая святых, раскрывшиеся там.
Поэтому сказано: «И мать одалживает свои одежды дочери и венчает ее своими украшениями». Иными словами, когда три буквы ЭЛЕ Имы опускаются в Нукву в состоянии катнута, это называется, что «мать одалживает свои одежды дочери». Ибо благодаря тому, что три келим, Бина и ЗОН, т.е. ЭЛЕ, отделились от Имы и упали в Нукву, становятся теперь они точно таким же свойством, как и Нуква, ведь «высший, опускающийся в нижнего, становится как он».
И считается, что Има одолжила свои келим ЭЛЕ Нукве, дочери, поскольку теперь ими пользуется Нуква. И вместе с этим, получается также, что она «венчает ее своими украшениями». То есть, во время гадлута, когда три келим ЭЛЕ, Бина и ЗОН Имы, возвращаются в Иму, поднимается теперь вместе с ними также и Нуква в Иму. И тогда Нуква получает мохин святая святых, имеющиеся в Име, так как «нижний, поднимающийся к высшему, становится как и он». Таким образом, теперь, поскольку «мать (има) одалживает свои одежды», ЭЛЕ, «дочери» во время катнута, она «венчает ее своими украшениями», т.е. мохин, во время гадлута, и тогда (дочь) облачается в украшения Имы.
Когда же она венчает ее украшениями как подобает? Есть два вида украшений, т.е. мохин де-ГАР, (переходящих) от Имы к Нукве:
1. От нижней Имы, Твуны, стоящей от хазе Арих Анпина и ниже;
2. От высшей Имы, стоящей от хазе Арих Анпина и выше.
И когда Нуква поднимается в Твуну, и Твуна «венчает ее своими украшениями», считается, что эти украшения не такие, как подобает, поскольку Нуква находится тогда в свойстве «ждущая вопроса», как и Твуна до подъема МАН, и поэтому они не такие, как должно. Но в то время, когда Нуква поднимается в место высшей Имы, от хазе Арих Анпина и выше, и высшая Има венчает Нукву своими украшениями, то считается, что теперь эти украшения – в подобающем виде.
«В час, когда перед ней "предстанет всякий мужчина перед лицом Владыки, Творца" – так как Малхут называется тогда Владыкой, мужским именем». В то время, когда Нуква поднимается в Твуну и получает от нее мохин, украшения ее еще не такие, как должно, ибо она еще «ждет вопроса», т.е. она еще нуждается в подъеме МАН от нижних для того, чтобы восполниться окончательно. И тогда считается, что зхарим (мужчины) в Исраэль получают от Зеир Анпина, который поднялся в Исраэль Саба. Однако в то время, когда Нуква поднимается в высшую Иму, она полностью восполняется и больше не ждет вопроса, т.е. получения МАН, и тогда считается свойством «захар». И зхарим в Исраэль получают от нее.
Поэтому сказано: «В час, когда перед ней "предстанет всякий мужчина"», т.е. все мужчины (зхарим) в Исраэле предстают перед ней и получают от нее, так как Малхут называется тогда Владыкой (Адон), т.е. не называется именем некевы – Адни, а именем захара – Адон. И это потому, что она больше не ждет вопроса, поскольку больше не нуждается в подъеме МАН, и тогда она считается захаром.
И об этом сказано: «Вот ковчег завета Владыки всей земли». Нуква называется ковчегом, потому что Есод Зеир Анпина, называемый «завет», вошел в нее. И поэтому Нуква в этом отрывке называется именем «Владыка всей земли», мужским именем.
И сказано: «Так как "хэй ה" выходит тогда из МА (מה), и входит вместо нее "йуд י", и Малхут зовется МИ (מי), как и Бина». «Хэй ה» де-МА (מה) выходит из нее, потому что эта «хэй ה» де-МА (מה) указывает на то, что она ждет вопроса: «Что (МА) узнал ты, что видел ты, что изучил ты – ведь всё скрыто, как и вначале?»8 Итак, «хэй ה» де-МА (מה) указывает на то, что она ждет вопроса, и говорится, что эта «хэй ה» свойства МА (מה) выходит из него, и входит «йуд י» вместо «хэй ה», и (Малхут) называется МИ (מי), как и Има. И тогда устанавливается в виде имени Элоким (אלהים), как Има. [Зоар. Предисловие книги Зоар. Мать одалживает свои одежды дочери]
Вопрос (UK 2): (31:24) Что это за украшения, которыми высшая Има украшается?
М. Лайтман: Она дает силы, и тогда келим получают экран. Келим де-Малхут получают экран и могут получать ради отдачи. Действие это, как правило, то же самое на каждой ступени. Потому что, чего недостает? Недостает экрана. Желание получать есть, и вопрос тогда только в том, чтобы получать каждый раз экран, сокращение экрана, отраженный свет, чтобы был в кли. И тогда кли может работать ради отдачи. А действия достаточно простые, действия как в компьютере: ноль – один. Но поскольку есть много таких действий, то получается у нас система очень богатая, просто бесконечная.
Вопрос (Тель-Авив-1): (32:48) Что усиливать в моем желании получать, чтобы я был достойным исправлений?
М. Лайтман: Ты должен в своем желании получать постараться соединиться с товарищами, видеть, насколько ты способен или нет. Где ты способен – хорошо, а там, где ты не способен, то молиться, чтобы получить силу, чтобы дала тебе намерение ради отдачи. И тогда ты будешь подобен Высшему.
Ученик: А почему он здесь говорит: Има, Аба, дочь? Почему он не говорит: желание получать, желание отдавать? Зачем нужны эти названия?
М. Лайтман: Так каббалисты видели наши корни. Потому что это все организовано относительно человека в этом мире. Поэтому они дали для этого названия, к которым мы привыкли в этом мире. Потому что из этих сил потом создается этот мир со всеми его именами.
Ученик: Таким образом мы видим последовательность между миром материальным и миром духовным?
М. Лайтман: Да, да, да.
Вопрос (USA Northeast): (35:05) Когда мы читаем Зоар, можем ли мы сравнивать чувства, которые были у нас при чтении «Учения десяти сфирот»? Это параллельные процессы?
М. Лайтман: Да, конечно. Только в «Учении десяти сфирот» всё подробнее описано. И всё. Но говорят о тех же вещах: о нисхождении сверху вниз, о том, как от Творца приходит к нам высший свет, он слабеет по пути, распространяется, входит во все системы и подсистемы, и так доходит до нас, и мы, с его помощью, начинаем меняться. Это то, что происходит, и это мы изучаем.
А сейчас он объясняет нам, как высший свет пришел от Кетера, Арих Анпина к хохме, а сейчас к Бине, и говорит об отношении Бины к Малхут. И мы, конечно же, ниже этого находимся, но как результат этих действий, мы получаем некую подсветку. Даже когда учим и не понимаем, но все-таки, исходя из большого желания, что мы хотим достичь, постичь это, мы от этого свечения получаем что-то, и это «что-то» нас исправляет.
Ученик: Можно ли почувствовать два этих источника подобным образом?
М. Лайтман: Потом у нас не будет проблем. Но пока Зоар более описательный и легкий, а «Учение десяти сфирот» более как бы инженерный, более технический, там намного больше деталей, и поэтому мы изучаем Зоар.
Вопрос (W USA 3): (37:41) Должны ли мы учить все эти понятия или лучше сконцентрироваться на объединении? Как пользоваться лучше понятиями в Зоаре?
М. Лайтман: Мы должны использовать всё, что написано в книге Зоар в этом томе, где говорится о действиях Аба вэ Има над Малхут. Это очень и очень важно для нас. В книге Зоар, кроме этой части, которую мы изучаем, кроме «Предисловия книги Зоар», говорится о том, насколько мы будем изучать то, что находится здесь, это влияет на разные ситуации, на разные ступени, на разные миры. Это уже является следствием, но это главное.
Ученица: Так мы должны понимать то, что читаем, что написано?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (KabU 9): (39:13) Здесь написано, что когда Бина передает украшения Малхут, тогда она строится с именем Элоким, как мать. Что имеется в виду «построиться в имени Элоким» для нас?
М. Лайтман: Она становится как Высший, подобна Высшему, благодаря тому, что обретает силы от света, который воздействует на нее. Она получает экраны и может уподобиться своему Высшему. И так растет. Так же как малыши растут и становятся как родители. То же самое.
Вопрос (Турция-2): (40:21) Как можно включить Творца во все наши желания так, чтобы Он светил внутри нас? Как построить силу объединения?
М. Лайтман: Творец находится выше всех желаний, выше всех свойств. Это общий свет свет бесконечности. И если мы хотим в чем-то уподобиться свету бесконечности, то мы должны представлять Творца, наполняющего эти келим. И в той мере, в которой мы используем эти келим, то Творец светит, и так исправляет нас.
Вопрос (Ж Казахстан): (41:30) Свет опускался вниз, ослабевая, – только благодаря как бы слабости он смог спуститься вниз. И падение (например, падение МИ вниз) – это тоже благодаря слабости. Значит, опускался свет, благодаря вот этой слабости. Можно так сказать, что, когда к нам приходит слабость, то нужно не просто барахтаться и вновь искать силы, а нужно оглянуться и использовать эту слабость? Это значит, что свет еще хочет спуститься и что-то поднять?
М. Лайтман: Ну, думайте пока так. Хотя это все изменится.
Вопрос (Ж Турция-8): (42:30) Что такое «ковчег завета»?
М. Лайтман: Ковчег завета – это ступень, которая в сущности является Малхут, которая находится на более высокой ступени, чем Малхут, на подъеме.
Вопрос (Бразилия-2): (43:01) Во время многих этих состояний с Аба, Има – как все эти состояния, как мы удерживаем первичное намерение? Либо каждый раз обновляется наше намерение?
М. Лайтман: Пока что это трудно нам. Мы также не понимаем эти слова, названия, не понимаем, что они производят, и вся эта божественная система, как они делают, как они влияют, их цель. Но постепенно со временем мы начинаем узнавать эту работу над нами, и как мы можем присоединиться к этой их работе. И тогда у нас это все будет естественным образом. Нужно только терпение, день за днем, и тогда мы пропитаемся тем, о чем говорит нам Зоар. И нужно возвращаться к этому также в течение дня.
Вопрос (W Heb 2): (44:30) Что значит, что у Нуквы есть вопрос, что она должна еще поднять МАН?
М. Лайтман: Когда у нее есть хисарон, она поднимает МАН, и она хочет получить на это МАД: силы, ответ. Это называется, что у Нуквы возникает вопрос.
Ученица: А кто это «сыны Исраэля»?
М. Лайтман: Это еще ниже, это сыны (дети) Малхут.
Ученица: Это мы?
М. Лайтман: Дай бог, чтобы это были мы. Мы еще не достигли такого состояния, когда мы сыны Малхут (дети Малхут, «бней хала́»). Мы для этого должны получить силы, произвести сокращение, и тогда мы станем сынами Малхут.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (45:39) Нижний поднимается в высшего и становится с тем же экраном. А что имеется в виду, что высший опускается к нижнему и становится подобным ему?
М. Лайтман: Нижний просит силы, и его поднимают наверх. Высший, если хочет помочь нижнему, то он входит в падение – для него это только добавка, он опускает себя. Хотя это противоречит духовному, но он опускает себя, для того чтобы помочь нижнему. Это так же, как каждый взрослый, каждый большой. Даже учитель в школе опускает себя для того, чтобы объяснить детям что-то новое. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:45) Когда я читаю Зоар (передо мной тут книга) – что действует на нас при чтении? Вы сказали, что, когда ты просто читаешь, это действует на тебя. Так какое усилие мы производим?
М. Лайтман: Смотри. Я помню, что я вообще не умел читать на иврите. Когда я открыл книгу Зоар, буквально передо мной это было как любая другая книга на чужом языке. Я не знал, что это, только слышал, что это великая книга. И начал читать и надписывать над каждым словом, как оно произносится: писал русскими буквами, потом перевод этого слова, и как оно читается на иврите.
И так я делал несколько месяцев. Можно увидеть это в моих книгах тут и там, как я это надписывал (перевод, транскрипцию). Так и учат, что поделаешь. Это… чужой язык – он всегда трудный. Но, может быть, сегодня вы можете каким-то образом сократить путь. Пробуйте, каждый, я никому не диктую что делать, каким образом приблизиться к языку.
Может быть вообще не учить иврит и не учить значения, и не учить, как это читать, а все переводить на ваш язык. Но проблема только, как мы будем говорить друг с другом – всегда через переводчика? Ну, посмотрим. Мы первые в мире, которые изучают каббалистические книги в такой международной группе. Посмотрим.
Ученик: (49:33) Если читаешь с каким-то хисароном, с каким-то требованием просить, как это работает? Видимо, надо просто читать, и это свечение просто протекает через тебя. Но какая у нас работа? Когда мы работаем над хисароном, мы молимся – что заставляет Книгу светить на меня? Сама Книга?
М. Лайтман: Это именно и есть наша работа, чтобы у нас был хисарон. И тогда вот это наше чтение, даже когда мы не понимаем то, что читаем… Где это написано? «Исходя из огромного желания…»
Чтец: 55-й пункт «Предисловия к ТЭС».
М. Лайтман: Прекрасно, почитаем немножко там. Скажи, где это находится? «Предисловие к Учению десяти сфирот (ТЭС)», 155-й пункт. Там написано, что люди, читая каббалистический текст, даже не понимая, что читают, они соединяются со светами, которые находятся в этих келим. И эти света воздействуют на них и исправляют их. Да? Нашел?
Чтец: (51:07) Да, «Труды Бааль Сулама», 814-я страница, 155-й пункт, пишет Бааль Сулам.
И следует спросить: почему обязали каббалисты каждого изучать науку Каббала?
М. Лайтман: Каждого человека.
Чтец: 155. …Однако же кроется в этом великая и достойная оглашения вещь, поскольку существует неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала, и хотя не понимают того, что учат, но благодаря сильному желанию и стремлению понять изучаемый материал, пробуждают на себя света, окружающие их души. [Бааль Сулам. Предисловие к Учению десяти сфирот (ТЭС)]
М. Лайтман: Да, пожалуйста.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:04) Есть ли на самом деле два вида экранов? Один – когда я, десятка, Творец и все остальные вещи в пути. А второй – это когда я в окружении: как здесь, допустим, я как губка в воде, я только раскрываю сердце. Так что, есть два вида экрана, и в конечном счете они соединятся в одно?
М. Лайтман: Есть много разновидностей экрана, не только два.
Ученик: Одновременно, я имею в виду.
М. Лайтман: Одновременно? Да, одновременно. И они все воздействуют друг на друга и обретают разные формы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:50) Я обратил внимание, что весь Зоар с начала и до конца напоминает разными примерами о трех линиях. Три линии, он все время возвращается к этому в разных видах. Вы сейчас частично ответили на то, что сейчас было сказано (то, что он прочел), что как будто три линии считаются сгулой (особым свойством), три точки. Вы можете объяснить это технически, чтобы я понял о чем речь? Что это за «три линии» такие вообще?
М. Лайтман: Не знаю, тут не написано.
Ученик: Тут написано! «Три линии» все время.
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Как нет? Написано.
М. Лайтман: Я не вижу. Где ты видишь эти слова «три линии»?
Ученик: Всё время напоминаем: украшения Царицы, украшения там-сям…
М. Лайтман: Украшения?
Ученик: Нет, но он же говорит, сгула.
М. Лайтман: Когда это возникнет, когда это будет указано, напомни мне и поговорим.
Ученик: Что это за сгула – то, о чем чтец сейчас читал (особое свойство, сгула)?
М. Лайтман: Сгула – это особое свечение свыше. В то время, когда мы занимаемся какими-то частями системы, на нас светят эти части системы и изменяют нас, исправляют нас, поднимают нас. Это и называется «сгула».
Ученик: То, что мы читаем в Зоар, то что сейчас сказал, мы привлекаем свет, возвращающий к Источнику с помощью этой сгулы (особого свойства)?
М. Лайтман: Да, конечно, из того же источника. Да.
Ученик: Я понял, спасибо.
М. Лайтман: Сгула от слова «сеголь».
Ученик: Так вот я же и говорю – это три линии.
М. Лайтман: Да, три линии. Будем учить это еще.
Вопрос (KabU 9): (54:44) Вы коснулись этого немного, когда мы начали учить. Вы подталкиваете нас не пользоваться особенно разумом, а больше пользоваться сердцем, чувством. У меня есть несколько вопросов. Можете ли Вы поделиться с нами, какое ощущение, какое отношение было у Вас, когда Вы только начали изучать Зоар вместе с РАБАШем?
М. Лайтман: Нет у меня возможности сейчас делиться с вами чувством, которое было у меня, но это придет. Это придет. Насколько мы все сблизимся, вы это получите.
Вопрос (Чтец): (55:48) Цель всего этого дела – это мохин, верно? Чтобы кли получило мохин.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так почему мохин считаются украшением, это ведь как бы вещь лишняя, внешняя, пренебрегаемая?
М. Лайтман: Нет, это не что-то незначительное. Это кли, когда становится исправленным, оно может получать свет хохма, и тогда это кли светится. Это называется украшением. С одной стороны, ни одно духовное кли не гонится за светом хохма. Это что, как будто бы хочет получить? Конечно, нет. Только для того, чтобы светить своему высшему, сделать добро высшему, поэтому так делается. Поэтому это и называется, что Има (мать) одалживает свои одежды, свои украшения дочери.
Ученик: Потому что, казалось бы, одежда – это важнее, чем украшения?
М. Лайтман: И одежда – это тоже нечто внешнее, тоже. Да.
Где мы?
Чтец: (57:11) 18-й пункт.
18) А остальные буквы, ЭЛЕ (אלה), Исраэль притягивают к себе свыше, из Бины, к этому месту, к Малхут, которая называется сейчас по имени МИ (מי), как и Бина. Как сказано: «Их (ЭЛЕ) вспоминаю я и изливаю душу свою, как ходил я в собрании многолюдном, сопровождал их до самого Храма Всесильного, (наполняемый) голосом радости и благодарности праздничной толпы».
«Их (ЭЛЕ) вспоминаю я» – означает: вот я вспоминаю буквы ЭЛЕ (אלה), которые на устах моих, и я проливаю слезы, желая всей душой притянуть буквы ЭЛЕ (אלה) из Бины. И тогда «сопровождал их» сверху, от Бины, до Храма Творца (Элоким), Малхут, – для того чтобы Малхут называлась Элоким так же, как и Бина называется Элоким. И чем притянуть их? «Голосом радости и благодарности праздничной толпы».
Сказал рабби Эльазар: «Молчание мое возвело высший Храм, Бину, и нижний Храм, Малхут». И это несомненно так, ведь сказано: «Слово – золото, но молчание – вдвое дороже». «Слово – золото» – т.е. сказал, выразив собственное мнение о нем, «но молчание – вдвое дороже» – но то, что прекратил говорить, стоит вдвое дороже, потому что были сотворены и возведены два мира вместе – Бина и Малхут. Ведь если бы я не перестал говорить, то не постиг бы единство двух этих миров.
Объяснение. После того, как выходит «хэй ה» из МА (מה), и «йуд י» входит к «мем מ», то называется она МИ (מי), и тогда Исраэль, с помощью подъема МАН, притягивают к ней остальные буквы, ЭЛЕ (אלה), в это место, т.е. в МИ (מי), и Нуква удостаивается имени Элоким (אלהים). И мы уже выяснили, что ЭЛЕ высшего падают к нижнему во время катнута…
М. Лайтман: Как АХАП.
Чтец: (01:00:01) …и поэтому они нисходят к нижнему во время гадлута.
Ведь когда Бина и ТУМ высшего, буквы ЭЛЕ, возвращаются в рош высшего, они берут с собой также и нижнего. И нижний обретает буквы ЭЛЕ и содержащиеся в них мохин, поскольку находится вместе с ними в рош высшего, так как нижний, поднимающийся к высшему, становится как и он.
И поэтому сказано: «А остальные буквы, ЭЛЕ, Исраэль притягивают свыше в это место. Как сказано: "Их (ЭЛЕ) вспоминаю я"» – чтобы притянуть эти буквы ЭЛЕ. Речь идет о подъме МАН, когда Исраэль поднимают МАН, чтобы притянуть мохин гадлута посредством притяжения букв ЭЛЕ высшей Имы к Нукве. Поэтому сказано: «Их (ЭЛЕ) вспоминаю я» – чтобы притянуть их. Поэтому «вот я вспоминаю буквы ЭЛЕ, которые на устах моих, и я проливаю слезы, желая всей душой» – молитва во вратах слез, которые не проливаются впустую, оставшись без ответа. И после того, как поднят этот МАН, «"сопровождал я их" сверху» – притягивая буквы ЭЛЕ сверху, от Абы ве-Имы, «до самого Храма Творца (Элоким)» – до Нуквы, называемой Храм Творца (Элоким). И после нисхождения букв ЭЛЕ (אלה), она сама называется Элоким (אלהים). И поэтому сказано, что Малхут будет называться Элоким так же, как и Има.
И сказано: «Слово – золото, но молчание – вдвое дороже» – ибо сказанное рабби Эльазаром подняло Нукву до Твуны, находящейся ниже хазе Арих Анпина. И тогда она еще называется «ждущей вопроса», и называется «сэла». И поэтому сказано: «Слово – золото». Но благодаря молчанию рабби Эльазара, предоставившего место рабби Шимону, чтобы он раскрыл мохин де-хая посредством подъема Нуквы в высшую Иму, были возведены два мира вместе. Ведь нижний мир, Нуква, стал одним целым с высшим миром. И это означает: «Но молчание – вдвое дороже» – потому что были сотворены и возведены два мира вместе, так как Нуква поднялась в Иму и стала свойством «захар», как и высшая Има.
М. Лайтман: Вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:38) Начало связи нижнего с высшим – это происходит, когда высший опускается к нижнему?
М. Лайтман: Это начало связи, верно.
Ученик: Так, что видит нижний, когда высший опускается к нему?
М. Лайтман: Если он отменяет себя перед высшим, то он видит, что у него есть связь с высшим, благодаря тому, что он отменил себя перед ним.
Ученик: Что значит, что он видит, что есть связь? Что он видит?
М. Лайтман: Он видит, что у него есть связь с высшим во время его отмены (самоотмены) перед высшим. Скажем, это как маленький ребенок, который цепляется за мать. У него есть первый контакт, и он может от этого получить еще силы и даже вынудить мать, чтобы она поднимала его выше.
Ученик: Контакта тяжелее всего достичь?
М. Лайтман: Да.
Ученик: После того, как есть этот контакт, это легче?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мы близки к этому?
М. Лайтман: Это спроси высшего.
Вопрос (W Darom): (01:05:02) У меня два вопроса, пожалуйста. Первое: что такое молчание, о котором тут идет речь?
М. Лайтман: Это оттого, что у нижнего нет никаких претензий к высшему. Всё, что высший делает, нижний молчит и согласен с высшим, только чтобы соединиться с высшим. Это как младенец, как маленькая обезьянка держится за большого и не важно, что бы большой ни делал, нижнему главное – быть связанным с высшим.
Ученица: Второй вопрос. Тут говорится о некеве, которая становится захаром, и у нее уже нет МАН. Так как продвигаться из этого состояния?
М. Лайтман: Мы еще будем это учить. Это не просто. Но делай, делай это. Нет в духовном женщин и мужчин, как в нашем мире, что мы как родились так и продолжаем. Хорошо? Ладно.
Вопрос (Киев-1): (01:06:18) Что значит, что Нуква поднимается в Иму и становится как захар?
М. Лайтман: Малхут, когда поднимается в Бину, становится вся отдающая, свойством отдачи. Свойство отдачи – это свойство мужчины. И Малхут действует, как мужское начало, спускается оттуда и становится женщиной – женским началом. Где мы?
Вопрос (USA Northeast): (01:06:58) Во время чтения Зоар появляются посторонние мысли. Является ли это каким-то знаком для исправления, которое нужно сделать? Если будет правильное намерение, как только появляются эти чуждые мысли, даст ли это свету возможность войти в новое появившееся место?
М. Лайтман: Верно. Верно, ты сказал точно.
Вопрос (Ж Интернет, USA West 2): (01:07:41) Где находится место объединения, место встречи между высшим и низшим?
М. Лайтман: Встреча между высшим и низшим находится в Малхут высшего, но может быть и выше Малхут высшего. Это зависит от того, на каком уровне они соединены, но обычно это Малхут высшего. Малхут высшего становится Кетером низшего.
Вопрос (Ж Интернет): Мы читали, что, может, это находится в Бине или в Зеир Анпине?
М. Лайтман: Потом поговорим об этом. Здесь есть много нюансов.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-30): (01:08:26) Вы сказали, что мы должны сделать сокращение для того, чтобы стать сыновьями Бины. Как это выражается в материальном мире? Что от нас требуется?
М. Лайтман: Что требуется от нас, чтобы соединиться с Биной? Об этом он спрашивает? Достичь свойства отдачи. Сыны Бины, «восемь дней», как написано в ханукальной песне.
Вопрос (Ж Интернет, Heb 1): (01:09:04) Сокращение высшего дает ли силы низшим, чтобы осуществить эти сокращения и обрести масах?
М. Лайтман: Если высший сокращает себя, чтобы помочь низшему, то это происходит.
Вопрос (Ж Интернет, Чили-1): (01:09:19) Какой смысл гадлута и катнута в десятке?
М. Лайтман: Как десять сфирот. Если они соединяются, то они уже десятка. И тогда вопрос: в каком желании они могут быть соединены еще больше, еще больше? Допустим, это десять человек, и им сверху бросают мешок с деньгами. Могут ли они оставаться объединенными вместе (это миллион долларов, или сто миллионов, или миллиард) или нет?
Вопрос (Ж Интернет, Heb 1): (01:10:12) Как можно поднять десятку?
М. Лайтман: Поднять десятку – с помощью того, что ты разговариваешь с ними, пробуждаешь их, и они вместе с тобой стараются подняться к высшему. И подняться к высшему – это называется возвеличивать высшего: любить высшего, соединяться с ним, быть зависимым от него. Если десятка делает так, то они соединяются с высшим, взбираются к нему, и тогда высший поднимает их: они карабкаются, а он поднимает их. Понятно, да?
Чтец: (01:10:57) 19-й пункт. Мы продолжаем.
19) Сказал рабби Шимон: «Отныне и далее совершенство приводимого в Писании выражается словами: "Выводящий по числу воинства их". Так как это две ступени, МА и МИ, каждая из которых должна быть записана, т.е. отмечена. Об одной говорится: "Что (МА)", о другой: "Кто (МИ)". МИ – высшая, а МА – нижняя. Высшая ступень производит запись и говорит: "Выводящий по числу воинства их" – где определяющая "хэй ה" в слове "выводящий (а-моци המוציא)" указывает на ту, которая познается, и нет подобной ей, т.е. МИ. И подобно этому: "Извлекающий (а-моци המוציא) хлеб из земли". Определяющая "хэй ה" слова "извлекающий (а-моци המוציא)" указывает на ту, что познаваема, – нижнюю ступень, МА (מה). И всё это – одно целое. То есть обе они находятся на одной ступени – Малхут. Но высшая – это МИ де-Малхут, а нижняя – это МА де-Малхут. "Выводящий по числу" означает, что число шестьдесят рибо (десятков тысяч) – это те звёзды, которые находятся вместе, и они выводят воинства по видам их, которые не счесть».
Пояснение сказанного. После того, как в отрывке: «Поднемите глаза ваши ввысь и посмотрите, кто (МИ) сотворил их (ЭЛЕ)» косвенно указывается, что говорится о строении Нуквы, называемой Элоким, которое она получает от высших Абы ве-Имы, благодаря чему высшая Има «венчает ее своими украшениями», это объяснение дополняется и довершается в продолжении отрывка: «Выводящий по числу воинства их, всех их по имени называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется».
И поэтому сказано, что «это две ступени, каждая из которых должна быть записана». «Записана» означает – отмечена определяющей «хэй ה». То есть, в Нукве должны быть отмечены две ступени – МИ и МА.
1. Мохин де-ГАР, которые она получает в результате подъема и облачения на высший мир, вследствие чего сама Нуква становится как высший мир, называется МИ (מי). Ибо выходит «хэй ה» де-МА (מה) и «йуд י» входит на ее место, и Нуква тоже называется МИ (מי), как и высший мир, когда она украшается одеяниями захара.
2. Но вместе с тем она не лишается предыдущей ступени, т.е. МА, так как ступень МА тоже должна находиться в ней, как и прежде, потому что ступень МИ необходима, чтобы передать будущим поколениям совершенство и свойство «святая святых». Однако «рождение сыновей», «плодородие» и «размножение» зависят только от имени МА. И поэтому, если Нукве будет недоставать одной из этих ступеней, она не будет способна рождать.
Поэтому сказано: «Высшая ступень производит запись и говорит: "Выводящий по числу воинства их"» – это ступень МИ, которую Нуква наследует от высшего мира. И о ней говорится: «Выводящий по числу воинства их» – так как определяющая «хэй ה» в слове «выводящий (а-моци המוציא)» указывает на совершенные мохин, получаемые ею от высших Абы ве-Имы и называемые украшением ее в одеяния захара, когда выходит «хэй ה» и входит «йуд י».
И сказано: «"Выводящий (а-моци המוציא) по числу воинства их" – где определяющая "хэй ה" в слове "выводящий (а-моци המוציא)" указывает на ту, которая познается, и нет подобной ей», – потому что это самые возвышенные мохин, получаемые Нуквой в течение шести тысяч лет.
И сказано: «"Извлекающий (а-моци המוציא) хлеб" – это нижняя ступень, МА. И всё это – одно целое». То есть, также и определяющая «хэй ה» в отрывке «извлекающий хлеб» указывает на мохин де-ГАР, которые познаваемы, хотя это – мохин ИШСУТ, получаемые Нуквой и она познаваема в них, т.е. ступень МА. Поскольку и эта ступень должна быть записана в Нукве. Поэтому сказано: «И всё это – одно целое» – так как обе они, МИ и МА, включены вместе в Нукву, в свойство одного парцуфа, одна – высшая, а другая – нижняя.
И это не противоречит сказанному в Зоаре, что в любом месте, где написана определяющая «хэй», это означает, что ступень относится к нижнему миру, Малхут, которая раскрылась в большей мере. И хотя здесь говорится, что это ступень высшего мира, все-таки имеется в виду раскрытый мир, Нуква Зеир Анпина, и высшей она называется потому, что это указывает на ступень МИ этой Нуквы, которая получает ее лишь в то время, когда поднимается и облачает высший мир, высшую Иму. И поэтому она называется высшей, а ступень МА раскрытого мира называется нижней.
И говорится там: «Во всем, относящемся к высшему скрытому миру, Бине, исчезает эта "хэй" оттуда». Имеется в виду, – в то время, когда раскрытый мир не поднимается, облачая высший мир, тогда высший мир скрыт, и не светит нижним, и поэтому не пишется с определяющей «хэй», так как он скрыт.
И сказано: «Ибо по числу шестьдесят рибо (десятков тысяч) – это звёзды, находящиеся вместе, и они выводят воинства по видам их, которые не счесть (досл. которым нет числа)». «Число» означает – окончательное совершенство. То есть «число» указывает на свечение полного совершенства. А незавершенное свечение определяется как «без числа», или же, у которого «нет числа», чтобы указать на то, что им недостает совершенства, называемого «число».
И знай, что отрывок: «Небеса рассказывают о величии Творца» указывает на мохин высших Абы ве-Имы, которые Зеир Анпин передает Нукве. Ибо «небеса» – это Зеир Анпин, «о величии Творца» – Нуква Зеир Анпина, «рассказывают» – (передают) наполнение мохин высших Абы ве-Имы. И эти мохин называются «шестьдесят рибо (десятков тысяч)», так как ступени Нуквы исчисляются в «единицах», Зеир Анпина – в «десятках», ступени ИШСУТ – в «сотнях», высших Абы ве-Имы – в «тысячах», а Арих Анпина – в «десятках тысяч».
И у высших Абы ве-Имы есть две особенности:
1. В их собственном свойстве они исчисляются в «тысячах».
2. В мохин Хохмы, которые они получают из рош Арих Анпина, они исчисляются в «десятках тысяч», так же как и он, но только как свойство ВАК Арих Анпина, поскольку облачают Арих Анпин от его пэ и ниже. И в этом отношении, они лишь свойство ВАК Арих Анпина, исчисляемое в «десятках тысяч», а ВАК – это шестьдесят, и потому «60 рибо (десятков тысяч)».
И поэтому, когда Нуква поднимается, облачая высшие Абу ве-Иму, она получает полное число, то есть «шестьдесят рибо (десятков тысяч)». «Шестьдесят» – означает ВАК, так как ей еще недостает свойства рош Арих Анпина. А «рибо (десятки тысяч)» – указывает на ступени Арих Анпина, светящие в Абе ве-Име, то есть в его ВАК, облачающиеся в парцуф Аба ве-Има. И поэтому у Нуквы есть число «шестьдесят рибо (десятков тысяч)».
И сказано: «Ибо по числу шестьдесят рибо (десятков тысяч) – это те звёзды, которые находятся вместе, и они выводят воинства по видам их, которые не счесть». Ведь уже выяснилось, что две ступени МИ и МА записаны в Нукве:
1. МИ в Нукве – это высшие Аба ве-Има, облачающиеся в Нукву, и она становится посредством этого свойством высшего мира. И тогда есть у нее от этого свойства число «шестьдесят рибо».
2. МА в Нукве – это ИШСУТ, облачающиеся в Нукву, в качестве «ждущая вопроса» МА (что?). И в этом качестве она является нижним миром.
И две эти рассматриваемые ступени, МИ и МА, становятся в ней свойством одного парцуфа. От ее хазе и выше она облачает высшие Абу ве-Иму, а от хазе и ниже в ней она облачает ИШСУТ. И в ней они представляют собой один парцуф. И поэтому также и в порождениях этой Нуквы различаются эти две ступени. Со стороны высшего мира МИ в ней – это «Выводящий по числу воинства их», по числу «шестьдесят рибо (десятков тысяч)». А со стороны нижнего мира, МА в ней, считаются эти порождения находящимися в свойстве «без числа», как сказано: «И они выводят воинства по видам их, которых не счесть». То есть, выводит порождения «по видам их, которые не счесть (досл. без числа)» означает – в которых нет мохин этого «числа» от высших Абы ве-Имы, а только от ИШСУТ, и они – «без числа».
Но ведь в таком случае ее порождения оказываются лишенными совершенства, поскольку им недостает этого «числа». Поэтому говорит: «По числу шестьдесят рибо (десятков тысяч) – это звёзды, находящиеся вместе, и они выводят воинства» – иначе говоря, эти две ступени в ней, «число» и «без числа», находятся в ней вместе, то есть они соединены в ней словно одна ступень. Поэтому и в ее порождениях эти две ступени тоже находятся вместе: с одной стороны, считаются ее порождения «по числу шестьдесят рибо (десятков тысяч)», а с другой стороны, они – «без числа». И в силу этого считаются в них эти (мохин) «без числа» только добавкой совершенства, и вовсе не являются недостатком.
Причина этого в том, что «благословение», «плодородие» и «размножение семени» полностью зависят от свойства нижнего мира МА, называемого «без числа». И это – «благословение семени», о котором говорится в отрывке: «"Взгляни-ка на небо и сосчитай звезды, сумеешь ли ты счесть их?" И сказал Он ему: "Таково будет потомство твое"». Таким образом, благословение семени приходит только со свойством «без числа», т.е. от имени МА. И поэтому после всего совершенства мохин «числа», которые она достигает от высших Абы ве-Имы, МИ, есть у нее добавочное благословение от МА, от мохин «без числа», как сказано: «Которые не счесть», и есть у нее также благословение. И оба они включены в души и в порождения. [Зоар. Предисловие книги Зоар. Мать одалживает свои одежды дочери]
М. Лайтман: Как красиво Зоар пишет. Хорошо. Ты дошел до 20-го пункта?
Чтец: Да.
Вопрос (Турция-5): (01:26:27) Мы хотим, чтобы Зоар подействовал на нас, и мы хотим также связаться с ним. Мы встречаемся вместе пять раз в день и читаем отрывки Зоар, стараемся создать объединение между нами. Продвигает ли нас это действие встречи вместе и чтение Зоар? А если да, то как мы можем проверить эффективность и полезность наших действий?
М. Лайтман: То, что это продвигает вас – это наверняка. Можете ли вы уже видеть, что вы продвигаетесь? В этом я не уверен. Это как дети в первом или во втором классе школы. Откуда они знают, что они продвигаются? Это нужно видеть какой-то отрезок пути и то, как они проходят его, этот путь, еще, еще и еще. И тогда они поймут, что они продвигаются.
Но вы пока что не чувствуете этого. Вы еще не прошли вот эту часть пути, относительно которой вы можете как-то измерить, как вы продвигаетесь. Поэтому вы можете только полагаться на меня, как на вашего учителя, который говорит вам: «Не переживайте, вы продвигаетесь». И скоро вы тоже раскроете свое продвижение.
Вопрос (Хадера-1): (01:28:14) В отрывке, который мы сейчас прочли, достаточно понятно, что просить знания можно, только если есть кому его передавать. Это говорит о том, допустим, что только действия по распространению могут удовлетворить знания?
М. Лайтман: Нет. Мы можем просить все время. Просить тебе можно – это не является преступлением. Как ребенок, он просит: это, это и это; дайте ему это и дайте ему то, – он не считается, он просит. Старайся так тоже просить. Тогда ты увидишь, что это потихоньку работает. Ты, исходя из этого, тоже начинаешь чувствовать: каким образом просить, как просить, как обращаться к Творцу и так далее. Поэтому не сдерживайся – проси.
Вопрос (Киев-1): (01:29:34) Малхут поднимается в Высший мир и становится как Высший мир – мы читали.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А как это?
М. Лайтман: Нижний, поднимаясь к высшему, становится как он. И это закон.
Ученик: Как мы, как Малхут, как десятка можем подняться в Высший мир и стать как Высший мир?
М. Лайтман: Если мы этого захотим. Если мы сможем просить того, чтобы высший свет подействовал на нас и поднял нас вверх. Тогда он это сделает.
Ученик: Как это ощущается? То есть это, как бы подъем…
М. Лайтман: Добавка экрана, добавка экрана. Свет светит нам, мы принимаем от свечения света больше впечатления со стороны высшего, больше величия высшего, больше важности, почета высшему, больше того, что я хочу больше быть с ним связанным. Еще и еще я приподнимаюсь, я поднимаюсь, я хочу быть с ним связанным – и тогда я поднимаюсь.
Ученик: Что такое «добавка экрана»?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что такое «добавка экрана», как ощущается?
М. Лайтман: Добавка экрана – это когда у меня есть сила сопротивления больше моему желанию получать, и я хочу работать с ним только для того, чтобы отдавать. Вот так.
Вопрос (Ж Москва-8): (01:31:28) В этот раз, когда мы приступили к книге Зоар, Вы сказали несколько раз, что нужно слушать на понятном языке и вникать на своем языке. В то же время несколько раз мы слышали, что нужно обращать внимание на чувства и чувствовать. Так вот вопрос. Что важнее: слушать на понятном языке и пытаться понять, что написано, или слушать на иврите и просить, и молиться?
Ну, пожалуй, всё, что можно сказать. Теперь, что у нас есть еще?
Вопрос (Москва-1): (01:35:02) Можно немножечко более общий вопрос. Мы видим, когда от животного требуется правильное действие – он его делает. Вот дельфин какой-нибудь – ему кусочек сахара дают, рыбку дают. Маленький ребенок, когда мы от него хотим правильного действия, его тоже соответственно сразу как-то хвалят, дают какую-то реакцию, потому что у него нет иначе сил двигаться дальше. Ну, и немножко постарше когда человек становится, там это немножко отодвигается.
Мы говорим, что мы в духовном как маленькие дети. Но почему мы не видим, что эта система так работает, что мы на свое усилие сразу получаем какую-то положительную реакцию? Я должен делать еще, еще и еще, без всякого отклика…
М. Лайтман: Как только мы дойдем до настоящих наших действий положительных, так сразу же свыше мы начнем получать положительные ответы, реакции. И вы увидите, что очень много есть таких действий, которые мы можем производить и получать положительные ответы. Это вы увидите, так и будет. Но сейчас пока нет.
Ученик: Почему все-таки такой долгий период, когда человек должен работать? Ну, как бы…
М. Лайтман: Потому что в духовном это просто закон. Если ты отдаешь – то ты продвигаешься, если не отдаешь – то ты не подобен высшему и не продвигаешься. Все очень просто, очень жестко. Нет никаких вот: «Пожалей меня», – еще что-то там. Нет. Или ты действуешь в отдаче или в получении. Одно из двух.
Ученик: То есть, пока у нас нет никакого отдающего действия, даже минимального – то, естественно, никакой реакции от системы человек и не получает?
М. Лайтман: Да. Нет, мы получаем – отрицательную. Отрицательную реакцию, которая нас учит. Ну, такую маленькую, в соответствии с нашим уровнем.
Ученик: То есть все-таки по отрицательной вот этой реакции… ну, то есть все-таки есть реакция, пускай даже отрицательная, но она есть, правильно?
М. Лайтман: Да, да, конечно. Поэтому те, кто понимают это и желают продвигаться – для них эта отрицательная реакция уже является поощрением.
Вопрос (Чтец): (01:37:40) Мы видим, что Зоар говорит о системе отношений между высшим и низшим.
М. Лайтман: Конечно. А что у тебя есть кроме этого?
Ученик: Понятно.
М. Лайтман: Только ты и Творец.
Ученик: Дочь и мать, отец и сын, рабби Эльазар и рабби Шимон?...
М. Лайтман: Да, все эти варианты. Да, человек и высшая сила.
Ученик: Если мы говорим о корнях-ветвях, сейчас у нас есть такое мероприятие «Отцы и дети». Они собрались сейчас вместе, пошли в поход, около 200 отцов и детей находятся вместе там. Меня это очень трогает – видеть, как наши дети растут и входят на путь, и так пропитываются светом и любовью, объединением. Они задают вопрос оттуда, они технически не могут задать его. Какова сильная связь между отцом и сыном, когда они вместе учатся, и как это может им помочь в пути?
М. Лайтман: Если отец учится и связан с высшей силой, то и сын через отца тоже связан с высшей силой, даже не зная этого. Но он привязан. Это называется «заслуга отцов». Такое понятие. Таким образом он продвигается, уже у него есть заслуга. То есть у него есть уже что-то от духовного. Хотя сам он еще ничего не сделал, но из-за отца он связан с духовной системой.
Ученик: Даже если ребенок не делает активного действия?
М. Лайтман: Да, конечно. Так же, как ты родился, у тебя есть дети, они на тебя смотрят, они смотрят на твое имущество, как на свое собственное. Так это в жизни происходит.
Ученик: То есть духовное достояние, которое получает отец, оно естественным образом воздействует на его сына?
М. Лайтман: Да, тоже ему принадлежит, тоже у него с ним связь. Почему это плохо?
Ученик: Это замечательно.
М. Лайтман: Это и называется заслугой, достоянием отцов. Будем надеяться, что у всех наших детей будут «заслуги отцов» (то, что называется «зхут авот»), причем очень большие.
Чтец: (01:40:10) Сегодня утром встречаются также матери и дочери, тоже у них мероприятие. И они спрашивают: что мать передает своей дочери, а что отец передает своему сыну?
М. Лайтман: Мама передает дочери… Что мы сейчас учили?
Ученик: Одежды.
М. Лайтман: Что такое «одежды»? Облачение. Как только что читали, прямо сейчас изучали. Поэтому через Аба (через отца) приходит свет, через мать приходит облачение. И будем надеяться, что у наших детей через отцов и через матерей будет высшая сила. Хорошо? Ребята, лехаим! Когда они возвращаются?
Чтец: Сегодня к трапезе.
М. Лайтман: Чудесно, мы ждем вас. Хорошо. Так, а мы сейчас… Ну, может быть уже перейдем к статье.
Чтец: Да, статья «Свобода». Споем и перейдем к следующей части урока.
Песня (01:41:32-01:44:49)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/8TSzLESR