Ежедневный урок29 июля 2023 г.(Утро)

Часть 1 Рабаш. Что такое "сбой" в духовной работе. 2 (1990)

Рабаш. Что такое "сбой" в духовной работе. 2 (1990)

29 июля 2023 г.

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 29 июля 2023 года

Часть 1. Рабаш. Что такое «сбой» в духовной работе. 2 (1990)

Чтец: Мы с вами изучаем труды РАБАШа, второй том, 970-я страница, статья «Что такое «сбой» в духовной работе».

М. Лайтман: Да. Ну, как бы вещь важная. Мы терпим неудачи на протяжении долгого времени, повторяются эти неудачи, мы над ними поднимаемся, потом вновь падаем в них. Так чего нужно держаться, какой линии, чтобы не было неудач? Это много неудач или это одна неудача, которая делится на много состояний? Давайте посмотрим.

Чтец: (01:08) Сказано (Ошеа, 14): «Возвратись, Исраэль, до Творца твоего, ибо споткнулся ты о грехи свои». Радак (Рабби Давид Кимхи) объясняет, что значит «споткнулся ты о грехи свои». Потому что ты видишь, что споткнулся о грехи свои, так как некому поднять тебя из падения, кроме как возвращение к Нему. И в сказанном «до» – как «к». И сказали мудрецы: «Велико раскаяние (возвращение) достигающее престола славы», как сказано «до Творца твоего».

И нужно понять, что означает «споткнулся ты о грехи свои». Это значит, он сделал что-то и потерпел неудачу. Т.е. здесь было упущение в том, что он заранее не предвидел этого. Но если человек совершает грех, какая же это неудача? Ведь с самого начала он идет на что-то непристойное, поскольку преступил то, чего нельзя делать.

А смысл неудачи в том, что человек не очень-то виноват в том, что потерпел неудачу. И также нужно понять, что означает «до Творца твоего», в единственном числе «Творца твоего». Также необходимо понять сказанное «до престола славы».

И нужно объяснить понятие «споткнулся ты о грехи свои». Имеется в виду первородный грех, которым согрешил Адам Ришон в Древе Познания. Там было упущение в том, что он прислушался к совету змея, когда Творец сказал ему, чтобы он не ел с Древа познания, а он прислушался к совету змея, что если он будет работать ради отдачи, то ему можно кушать.

Змей сказал, что Творец заповедовал не есть с Древа Познания, потому что в том состоянии, в каком он находится, он еще не готов с него есть. Однако если он исправит свои действия, в таком случае, конечно, Творец не запретит ему вкушать от Древа Познания.

Получается в соответствии с этим, что Адам Ришон столкнулся здесь с упущением и неудачей. Т.е. он не совершил какого-то действия против желания Творца. А наоборот, по совету змея, он пошел теперь на большое исправление, как и посоветовал ему змей, который сказал ему: напротив, Творец получит наслаждение от этого действия. (См. в Предисловии к «Паним масбирот», там объясняется понятие грехопадения Древа Познания).

И в этом заключается неудача Адама Ришона, – в том, что он прислушался к совету змея, который сказал ему, что эта работа – вкусить с Древа Познания, – будет считаться заповедью, а не прегрешением, не дай Б-г. Но в конце он увидел, что согрешил, как написано «И открылись глаза их обоих, и узнали, что наги они».

И объяснил Раши: «Узнали, что наги они. И даже слепой знает, что он нагой. Но каково значение того, что они узнали, что наги. Была им дана одна заповедь, и от неё они освободились (так же означает «обнажились», «оголились», «без одеяния»).

Иными словами, он видел, что не нужно было прислушиваться к совету змея, даже если змей дал ему понять, что все, что он ему говорит, все это на благо Творца, а не ради собственной пользы, как сказал ему, что если он подготовил себя к очищению и намерению ради Творца, то это не относится к заповеди Творца, о которой говорилось выше (в Предисловии к «Паним масбирот», гл. 17).

И этим нужно объяснить сказанное мудрецами (Санедрин, 38): «Адам Ришон был вероотступником». И как пояснил Раши, «Он склонился к идолопоклонству». Необходимо понять, как же можно высказываться так об Адаме Ришоне, который говорил с Творцом. Как мы можем говорить о нём, как об идолопоклоннике?

Согласно тому, что мы учим, верой называется – когда верит выше своего знания. Поскольку Адам слышал запрет от самого Творца, – не вкушать с Древа Познания, то здесь неуместно говорить о необходимости верить в указание Творца.

Но после того, как пришёл к нему змей и дал понять разумом, что сказал Творец – не вкушать, Адам должен был ответить змею: «Хотя ты и прав с разумной точки зрения в том, что если я съем ради отдачи Творцу, то доставлю Ему этим наслаждение. И я вижу, что ты прав на сто процентов, но все равно, я поступаю выше знания. Я желаю выполнить указание Творца без всякого разума и знания, потому что все, что добавляется к вере, называется "идолопоклонством"».

Однако Адам Ришон добавил разума к указанию Творца. И об этом сказано, что Адам Ришон стал идолопоклонником. Вследствие этого на нашу работу было совершено скрытие, и потому нам чрезвычайно трудно воздержаться от любви к себе, а тем более, трудно верить в доброе управление Творца, чтобы были силы восхвалять и благодарить Творца за все, что человек чувствует, как за абсолютное добро.

Отсутствие веры в доброе управление Творца приводит к отдалению от Творца. Ведь человек способен служить и прикладывать усилия, даже выше своих сил, если чувствует, на кого он работает. Но пока человек находится в своем эгоизме, он не в состоянии настолько ощутить Творца, чтобы появилась в нем постоянная вера в Него.

И как сказано (в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 138): «Как только человек чувствует себя плохо в мире Творца, немедленно в той же степени он перестает верить в управление Творца, т.е. не может быть в человеке веры до тех пор, пока нет у него подобия свойств с Творцом, поскольку существует закон, что не может получать человек открыто зло от Творца, потому как это изъян в величии Творца, если человек ощущает Его как злого. Ведь это совершенно не соответствует совершенству Творца».

Этим объясняется изгнание Адама из рая в состояние скрытия и неведения. И поэтому всем его последующим поколениям предстоит большая работа верить в наличие Доброго Управляющего миром.

Отсутствие у человека этой веры является причиной всех прегрешений и плохих поступков, которые он совершает. Ведь от первогреха Адама появилось эгоистическое свойство в человеке, и поэтому он не в состоянии принять на себя бремя веры.

Следовательно, всё исходит из первичной погрешности, когда Адам Ришон упал в эгоистическое состояние. Это повело за собой и все последующие поколения, которые должны работать над верой. Поскольку находясь под властью любви к себе, человек пребывает под сокращением и скрытием, то высший свет не может ему светить. И потому человек не способен верить в Творца иначе, как выше знания, ведь желание получать, как указывалось выше, вызывает в нём неверие.

Из этого следует, что неудача Адама в грехе Древа Познания породила в нас неверие, которое является причиной всех наших прегрешений. Поэтому единственное, к чему должен стремиться человек – это удостоиться свойства веры, чтобы каждый человек лично ощутил Творца, чтобы не нуждался в вере верующих масс, а чтобы человек раскаялся настолько, что Творец стал бы его Повелителем – «До Творца твоего», т.е. чтобы лично почувствовал Творца. И тем самым исправится порок греха Древа Познания.

Необходимо объяснить значение «до Творца твоего». Поскольку его неудача заключалась в том, что он прислушался к совету змея, говорящему с ним согласно разуму о намерении Творца, то раскаяние человека должно быть вплоть до личного достижения состояния «до Творца твоего», ни за кем не следуя.

Иными словами, не следуя за массами в их намерениях и понятиях о духовной работе, и каким способом она проводится. То есть человек не должен устремляться за общей массой в достижении цели. А необходимо личное возвращение, пока не удостоится частным образом постичь Творца как своего Повелителя.

И как сказано (Предисловие к ТЭС, пункт 54): «Однако после того как Творец видит, что человек завершил меру своих усилий и закончил всё, что ему полагалось сделать силой своего выбора и укрепления веры в Творца, тогда помогает ему Творец, и человек удостаивается постижения явного управления, т.е. раскрытия лика. И тогда удостаивается совершенного возвращения, означающего, что возвращается и сливается с Творцом всем сердцем и душою, как само собой следует из постижения явного управления». И отсюда пойми слова мудрецов: «Что значит "возвращение"? – Пока не засвидетельствует о человеке Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей». Иными словами, когда человек будет уверен, что удостоился совершенного возвращения, когда засвидетельствует о нем Знающий тайны – то есть, он удостоится раскрытия лика. И тогда избавление Самим Творцом свидетельствует о нем, что не вернется больше к глупости своей».

И сказанным мы можем пояснить заданный ранее вопрос – что означает «до Творца твоего»? То есть, человек должен раскаяться, делать всё, что в его силах, пока Творец не поможет ему, и человек удостаивается постижения раскрытого управления, или «раскрытия лика». Тогда это и называется «до Творца твоего». Иными словами, он достиг сам лично раскрытия лика Творца. Таково значение «до Творца твоего», человек самостоятельно заслужил, чтобы это называлось «до Творца твоего».

А теперь выясним значение сказанного мудрецами: «Велико возвращение (раскаяние), достигающее престола славы» (Йома, 86). Известно, что невозможно совершить никакого исправления, не ощущая изъяна. Поэтому невозможно раскаиваться, если человек не видит за собой греха. Другими словами, мы не в состоянии исправить зло, если не видим зло в его истинном виде.

Как в материальном, если не видят всю тяжесть веса, то и не могут его поднять. Поэтому, пока человек не видит присущее ему зло в истинной мере, он не способен вознести полную молитву о том, чтобы обрести силы преодолеть это зло. Ведь известно, «злое начало человека увеличивается изо дня в день, и если Творец не поможет ему, то человек не справится сам». Потому, если он не видит меру своего зла, то молитва его не будет полной.

Скажем, человек просит Творца помочь ему преодолеть немного зла, и тем самым он удостаивается ответа. Таким образом, помощь, пришедшая свыше, избавляет его лишь от малой меры зла, а не всего зла, которое в нём находится. Это подобно тому, как человек приходит к врачу и говорит ему, что у него температура, и просит врача дать жаропонижающую таблетку. «Какая у тебя температура?», – спрашивает его врач. Он отвечает – 38 градусов. И врач даёт ему таблетку, но она не помогает. Поэтому врач говорит, что, наверняка, у него температура выше. И что делает врач? Он сам меряет ему температуру и видит, что она выше 40 градусов. И тогда врач дает ему таблетку, предназначенную для того, у кого температура 40 градусов.

Вывод в том, что человек должен воззвать к Творцу с молитвой, которая является кли для получения спасения. Но если человек не просит исправить всё зло, что в нём, а думает, что в нём лишь немного зла, то и молитва его не притянет помощи свыше, а только лишь на малое количество зла.

Следовательно, когда человек начинает путь приближения к истине и просит Творца о помощи, Творец понемногу открывает ему зло, которое в нём. И человек начинает думать, что по мере его продвижения в Торе и заповедях он становится все хуже, чем был прежде до того, как начал истинную работу. И тогда он приходит к состоянию, когда «сомневается в первоосновах». То есть, он сожалеет о том, что приступил к этой работе. Ведь он нацелился на эту работу лишь за тем, чтобы больше приблизиться к Творцу. А теперь он видит, что наоборот – он идёт назад, а не вперед.

Хотя человек и должен верить, что продвигается в духовной работе, однако он видит с каждым разом, как становится всё хуже, подобно вышесказанной притче, когда врач измеряет температуру, а не сам больной. Так и Творец меряет температуру. То есть Творец показывает человеку каждый раз, насколько он погружён во зло, до такой степени, что он даже не верит, что такое возможно.

Иными словами, человек не понимает, как это может быть: казалось бы, начав прикладывать всё больше усилий в Торе и заповедях, он должен был бы видеть, как с каждым днём становится праведнее. А на самом деле, он ощущает всё худшие состояния.

Ответ на это таков, что начав свой путь к истине, в мере своего преодоления в духовной работе, ему раскрывают его зло, дабы была у него возможность действительно просить Творца о помощи исправить это зло. Это означает, что он тогда видит – если Творец ему не поможет, он сам не в состоянии выйти из-под власти своего эгоистического зла, так как зло увеличивается с каждым днём и набирает силу. И всё происходит для того, чтобы возникло в нем истинное требование к Творцу о помощи в спасении, и именно в таком случае он получает желание и необходимость в помощи Творца.

Это подобно сказанному в Предисловии к ТЭС (пункт 138): «Скрытие есть причина раскрытия. После своего исправления скрытие в пору откровения становится раскрытием, как фитиль – светом, льнущим к нему. И чем больше скрытие, тем больший свет раскроется и будет льнуть к нему во время его исправления».

Этим нужно объяснить понятие «Велико возвращение (раскаяние), достигающее престола славы». Согласно моему отцу и учителю, у слова «престол» (кисэ) есть 2 толкования:

1. Это происходит от слова «покрытие» (кисуй), прикрывающее что-либо.

2. Означает «престол» (кисэ), на котором подобает восседать царю.

Из этого следует, что благодаря тому, что человек достигает осознания зла, видя, насколько он отдалён от Творца, как в разуме, так и в сердце, как всё перед ним закрыто и впереди тупик, из которого он не видит никакого выхода – всё это для того, чтобы у него была возможность слияния с Творцом. И в этом смысл первого толкования понятия «кисэ» – покрытие, скрытие.

Эта ступень называется свойством «кли и истинной необходимостью в спасении Творца». И на это понятие «кисэ» позже раскрывается помощь Творца, согласно правилу «пришедшему очиститься помогают». Получается, что из этого скрытия, падения, в котором он находился в ощущении униженности и ущемления, именно из него он удостоился восседать на престоле славы Царя. Следовательно, та самая униженность становится «престолом славы».

И этим объясняется сказанное «Велико возвращение (раскаяние), достигающее престола славы». То есть, когда человек знает, что раскаялся, возвратился? Признаком тому является то, что из прежнего скрытия (кисэ) он удостоился раскрытия света, вплоть до явного раскрытия славы Царя, восседающего на престоле. [РАБАШ. Статья 2 (1990) Что такое «сбой» в духовной работе.]

М. Лайтман: (24:46) Есть вопросы?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:12) Здесь он пишет: удостоиться веры личным образом.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Личным образом и не находиться в обществе, в общих массах во всех. Мы знаем все духовные понятия, которых мы хотим достичь, это между человеком и ближним его, между человеком и товарищем. А здесь наоборот, он это отрицает. Как это «личным образом»? Есть отрывок на 791-й странице, вторая колонка, второй абзац, можно прочитать и тогда можно спросить.

М. Лайтман: Почитай.

Чтец: (25:58) 971-я страница, второй абзац во второй колонке.

Из этого следует, что неудача Адама в грехе Древа Познания породила в нас неверие, которое является причиной всех наших прегрешений. Поэтому единственное, к чему должен стремиться человек – это удостоиться свойства веры, чтобы каждый человек лично ощутил Творца, чтобы не нуждался в вере верующих масс, а чтобы человек раскаялся настолько, что Творец стал бы его Повелителем – «До Творца твоего», т.е. чтобы лично почувствовал Творца. И тем самым исправится порок греха Древа Познания.

Ученик: (26:54) Как такое может быть, что это личное кли? Кли оно…

М. Лайтман: Кли – это хисарон, потребность, чтобы у тебя была потребность, надобность раскрыть Творца целиком и полностью. Да, индивидуально, самому.

Ученик: То есть та часть, которую я смогу исправить, это будет относиться ко всему общему кли? Так это? Я не понимаю, потому что кли все-таки будет с изъяном, потому что это общее кли, это не мое личное кли, я ведь только часть кли?

М. Лайтман: Так ты постигаешь все кли, и это твое кли, потому что ты его постигаешь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:57) Есть здесь отрывок, который заканчивается: потому что то, что добавляется к вере, уже называется «склоняется к идолопоклонству». Как бы человек хочет понять больше и понимать, что этого нельзя делать.

М. Лайтман: Но только в рамках веры, иначе не будет удачи.

Ученик: Это очень тонкая точка, это не из того, что хотел сделать плохо, а он хотел…

М. Лайтман: То, что он хотел, не имеет значения. Правильно ли то, что он хотел?

Ученик: Тонкая точка. Спасибо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:45) Он говорит, что здесь указания со стороны Творца важнее, чем доставлять ему наслаждение. То есть, по сути дела, если я хочу отдавать, но нет у меня намерения взять это полностью как указание Творца, это не совсем то же самое?

М. Лайтман: Я тебя не понимаю. И где это написано, о чем ты говоришь?

Ученик: Написано здесь на странице 790 в конце, в левой стороне.

Но после того, как пришёл к нему змей и дал понять разумом, что сказал Творец – не вкушать, Адам должен был ответить змею: «Хотя ты и прав с разумной точки зрения в том, что если я съем ради отдачи Творцу, то доставлю Ему этим наслаждение. И я вижу, что ты прав на сто процентов, но все равно, я поступаю выше знания. Я желаю выполнить указание Творца без всякого разума и знания, потому что все, что добавляется к вере, называется "идолопоклонством"».

То есть здесь указание важнее, чем доставлять наслаждение Творцу? Или я не понимаю здесь разницы?

М. Лайтман: И я не понимаю, о чем ты спрашиваешь. Было ограничение, было указание Адаму Ришону?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Какое?

Ученик: Не вкушать от Древа Познания.

М. Лайтман: Какой вопрос?

Ученик: А змей как бы сказал ему, что ему стоит вкусить с Древа Познания, потому что Творец хочет, чтобы он вкусил и доставил наслаждение Творцу. Так он может этим доставить Ему наслаждение?

М. Лайтман: В конце концов, если бы он съел, было бы все нормально. Творец не имел в виду, чтобы он не ел, но после исправлений.

Ученик: Да. То есть это было не правильным временем вкушать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я понял, спасибо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:08) Он пишет: потому что у него зло усиливается с каждым днем со все большей силой власти. И затем он завершает предложение, что именно тогда он получает желание и потребность в помощи Творца.

На нашем пути желание получать все время ждет, что ему будет лучше в результате всего, что мы делаем. Должен ли человек прийти к какой-то точке взросления, когда он должен понять, что ему нечего ждать улучшения в своем материальном, скажем, состоянии, но ожиданием должно быть что-то другое, своего рода… что-то вроде взросления, назовем это так.

М. Лайтман: По-видимому, да.

Ученик: Чего же он должен ждать (человек повзрослевший, я имею в виду) на нашем пути? Что должно быть его ожиданием? Он должен чего-то ждать?

М. Лайтман: Изо дня в день его ожидание меняется, становится новым, более сильным. Того, что он движется со все большей отдачей в направлении Творца.

Ученик: А если он пока еще не находится в этом ожидании?

М. Лайтман: Но ведь изо дня в день все больше.

Ученик: Этого он должен ждать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Здесь в статье он описывает состояние корневое, предваряющее, со всеми силами, которые действуют (змей, Творец, творение). И описывается, что взаимоотношения этих сил нисходят до нашего сегодняшнего состояния, что это сегодня находится и в нас. Как эти вещи… физически я могу понять: вещи, которые переходят из поколения в поколение, гены и так далее... Как духовные, корневые вещи влияют и находятся сегодня в человеке? Я надеюсь, что я смог объяснить.

М. Лайтман: Все находятся под воздействием одних и тех же сил. Все обладают теми же свойствами. Так что здесь спрашивать о чем-то новом? Ничего нового нет. Мы должны работать – так же, как многие годы назад, так и сегодня: с теми же свойствами, которые раскрылись еще Адамом Ришоном.

Ученик: Можно это рассматривать как законы, как силы притяжения?

М. Лайтман: Разумеется, это законы природы. Элоким, Творец – это природа по числовому значению (гематрии).

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:33) Написано: когда он входит в эту работу, его намерением было, что с помощью этого он больше приблизится к Творцу, а теперь он видит наоборот, что он отступает назад, а не идет вперед.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но человек должен верить, что на самом деле продвигается в работе.

М. Лайтман: То есть в соответствии с тем, что я понимаю, я и продвигаюсь к Творцу: больше понимаю, больше чувствую, больше могу распознать происходящее. Да.

Ученик: Если я проверяю себя, и это будет результатом (то, что Вы описали), – я понимаю, что я продвигаюсь?

М. Лайтман: В чем? В постижении истины.

Ученик: А что такое истина?

М. Лайтман: В том, что я еще далек.

Ученик: Так к чему я продвигаюсь?

М. Лайтман: К истине.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:50) Он приводит пример в статье о человеке, который болен и проверяет свою температуру. У него 38 градусов, он идет к врачу, и врач проверяет и видит, что температура 40. И это пример того зла, которое раскрывается, когда человек раскрывает немного зла, а Творец раскрывает ему больше зла. Вопрос: как мы можем измерять себя и раскрыть 40 градусов, а не 38? Как это можно сделать?

М. Лайтман: По мере осознания зла. То есть насколько ты стараешься быть в хорошем, в добре – ты видишь, что ты все-таки не продвигаешься.

Ученик: Почему раскрывается 38, а не 40?

М. Лайтман: Ты не приложил достаточно усилий подняться над этими 38-ю.

Ученик: Так человек знает, приложил он все усилия или нет?

М. Лайтман: По его расчетам он сделал все.

Ученик: Откуда же он будет знать, что не сделал всего?

М. Лайтман: Через неудачи.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:21) Так он говорит, что Адам Ришон добавил к тому, что сказал Творец, и это было грехом, потому что прислушался к змею. Что такое в нашей работе… как все время не падать в то, что мы как бы добавляем к Творцу не то, что имеет в виду Творец, а то, что говорит нам желание получать?

М. Лайтман: Мы хотим продвигаться и все время видим себя не продвигающимися, даже наоборот, отступающими назад. Так? А тут он нам объясняет, что это не то, что нам кажется, что мы на самом деле отходим назад, а это такой вид продвижения, когда мы приближаемся к Творцу, но нам кажется, что мы удаляемся.

Ученик: То есть то, что мы все время слушаемся своего желания получать, слушаем наш эгоизм – это продвижение?

М. Лайтман: Нет. Не то, что мы слышим, а то, что мы всякий раз раскрываем свое желание получать более сильным. Это и есть продвижение.

Ученик: (39:08) Но как все время не добавлять к Творцу, а слушать то, что Творец хочет чтобы мы продвигались? Потому что Адам Ришон добавил не то, что ему сказал Творец. Если бы прислушался к Творцу, он бы гораздо ближе подошел к Творцу и достиг Конца Исправления. Но он не послушался Его, а добавил то, что сказало ему желание получать. Как все время не падать в этот грех, в это состояние, когда мы все время отдаляемся, и, если бы мы послушались Творца, то быстрее продвигались бы к Творцу?

М. Лайтман: Скоро мы поймем.

Так, хорошо. Вижу еще руки.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:54) Название статьи, что означает неудачу в духовной работе. Вопрос. Помогите, пожалуйста: практически в десятке и в объединении, что такое неудача, и есть примеры, которые можно понять?

М. Лайтман: Неудача – по-видимому, мы хотим продвигаться и терпим неудачу в действиях в нашем продвижении. Нам кажется, что мы должны были бы продвинуться, мы приложили усилия, мы сейчас должны были бы почувствовать себя ближе к Творцу – раскрывается обратное, в лучшем случае ничего.

Ученик: Это личным образом человек раскрывает: как результат его действия он пришел к неудаче, или раскрывается в десятке?

М. Лайтман: Нет, здесь речь идет о личном постижении.

Ученик: Второй вопрос. Есть здесь понятие веры, когда он говорит так: «И так же, когда нет у человека такой веры – это приводит ко всем грехам, совершаемым человеком». Он говорит, что есть две вещи в вере. Первое – это, что есть правящий в мире, а второе, что Он Добрый и Творящий добро. Так что такое, что человек верит, как он проверяет свою веру с той стороны, что Он – Управляющий миром?

М. Лайтман: Как ты проверяешь, что есть у тебя Управляющий миром или нет?

Ученик: Да, в вере как он проверяет себя, в своей вере?

М. Лайтман: Если у него есть сила веры, он проверяет этой силой, с помощью этой силы. И если силы веры нет, то нечем мерить.

Ученик: Он проверяет свое ощущение, что сейчас он чувствует, а сейчас – нет, только это проверяет?

М. Лайтман: Да. Да, насколько Творец раскрывается ему в силе веры.

Ученик: Если он знает, что до этого он не чувствует, а сейчас как бы чувствует, что Он управляет миром, как он не путается здесь: есть у него вера, нет веры? Что ему добавить к этому?

М. Лайтман: Потому что это понятие раскрытия, ощущения. Поэтому об этом нечего спрашивать. Все, что ты чувствуешь, то и чувствуешь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:40) Он пишет здесь, что мы не можем исправить зло, если не видим зло в истинном виде. Что значит в истинном виде?

М. Лайтман: Насколько зло мешает продвижению в группе и продвижению к Творцу.

Ученик: То есть, если мне плохо в желании получать – это недостаточно, чтобы просить выйти, просьба должна быть о чем-то другом, верно?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: То есть зло – я должен видеть, что зло мешает мне объединяться, и об этом просить, поскольку не дает объединяться с товарищами?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:30) Есть то, что мы читали: получать ради отдачи – это было указанием. Теперь, кто решает, сколько можно получить ради отдачи? Это дается Творцом: раскрыть тебе это, или, исходя из состояния, человек раскрывает?

М. Лайтман: Человек через свое слияние с Творцом проверяет, сколько он может получить ради отдачи. И тогда это получение станет как отдача.

Ученик: Так здесь человек как бы измерил, что он может отдавать – это было грехом. Он начал всё состояние, потому что был уверен, что идет на отдачу?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это было ошибкой?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как это складывается с тем, что человек может сделать расчет: как он получает ради отдачи? Он не может сделать расчета.

М. Лайтман: Тогда не мог сделать расчета.

Ученик: Так в любом случае невозможно сделать такого расчета, или раскрытие должно быть свыше, помощь должна быть свыше, и только тогда можно понять, что можно получать, для того чтобы отдать?

М. Лайтман: Да, все правильно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:53) Мы сказали, что человек продвигается к осознанию истины. Так осознание истины, что он находится все дальше и дальше от Творца и все более погружен в любовь к себе?

М. Лайтман: Ну, допустим.

Ученик: Теперь, мы должны прийти к подобию по свойствам. Так в какой форме он стремится: он хочет быть подобен свету, а становится больше подобен ослу, куда он продвигается?

М. Лайтман: Нет, он измеряет себя всякий раз все более точно и видит, что он все еще не достиг меры своего отождествления с Творцом. И удаляется, как бы по его частному, личному, внутреннему ощущению он удаляется, становится хуже.

Ученик: Так когда придет это подобие свойств?

М. Лайтман: Мы будем продолжать, просить, объединяться друг с другом, будем просить вместе, пока не пробьемся к Творцу и не потребуем. Не надо тут быть такими джентльменами. Надо… здесь должно быть так, что просто уж очень захотелось.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:52) В продолжении сказанного. Разум – он чувствует себя плохо в той мере, в которой есть, и в этой мере есть у него неверие. В нашем состоянии есть немало падений. Когда человек в падении и чувствует себя плохо – называется, что он в неверии?

М. Лайтман: По-видимому, это уже после неверия. Неверие было прежде, это было причиной его нисхождения, падения.

Ученик: А в то время, когда он в падении чувствует себя плохо – это уже не называется, что он в неверии, потому что написано: в той мере, в которой чувствует себя плохо – в этой мере в нем есть неверие?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так я не понял.

М. Лайтман: Само по себе состояние – это и есть это неверие. Он чувствует зло и то, что получает его от Творца.

Ученик: Это та же причина, как Вы объясняли нам, как РАБАШ чувствовал падение и хотел через силу вытащить себя из таких состояний?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:09) Что хорошего в том, чтобы раскрыть зло? Почему мы говорим (во многих статьях, это не первая статья), что вся наша работа – это раскрытие зла, и мы должны раскрыть зло? Что получается из того, что я раскрываю зло?

М. Лайтман: Прежде всего, ты раскрываешь то, что сотворил Творец – и это правда, это истина. Во-вторых, ты начинаешь требовать, чтобы это зло ушло от тебя, чтобы ты избавился от него. Когда у тебя что-то есть в руках, ты приходишь к Творцу и требуешь: вот от этого я хочу избавиться, Ты это сделал, Ты это создал, теперь помоги мне, чтобы подняться над ним.

Ученик: Слышится, как будто по мере того, насколько я раскрываю больше зла, есть у меня с чем прийти к Творцу.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Так это выигрыш – раскрыть зло?

М. Лайтман: Конечно, это, да, выгода, прибыль. Да, это непросто, это тяжело.

Ученик: По сути дела, раскрытие зла – это как (даже не знаю, как сказать) – это как оплата, это то, с чем я прихожу к Творцу?

М. Лайтман: В соответствии с этим ты и раскрываешь. Сказано: «Создал Я злое начало и создал Тору в приправу». Ты раскрываешь свет, возвращающий к Источнику.

Ученик: Так, по сути дела, все понятие раскрытия зла – это не раскрыть зло, а то, что есть у меня, с чем по-настоящему подойти к Творцу?

М. Лайтман: Да, и это тоже.

Ученик: Есть ли что-то в этом зле, что это Творец. Может быть, в минус второй степени обратен Творцу или это не связано? То есть я раскрываю Творца, раскрывая зло?

М. Лайтман: Что-то есть в том, что ты говоришь, но пока нет. Пока нет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:27) Когда человек чувствует плохо себя в материальном, он готов делать действия отсюда и до бесконечности, даже как Вы рассказывали, что готов сам лечь на операционный стол. Почему, когда он раскрывает зло между собой и товарищами, он не чувствует то же самое, и чувствительность все время здесь повышается между товарищами с приближениями и отдалениями?

М. Лайтман: Или он не раскрывает, что это по-настоящему зло, или он не раскрывает, что у него есть лекарство, то, что он может получить его и излечиться. Как минимум одно из двух.

Ученик: Но как раз Творец ставит его во все большие состояния. Я как раз раскрываю с товарищами гораздо больше состояний, чем было раньше. В моей связи с ними я могу это увидеть. Но почему нет этой потребности в исправлении, как когда мы чувствуем страдания в материальном?

М. Лайтман: Это скрытие специально так с нами играет. Нужно обратиться к Творцу и потребовать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:52) В чем разница, когда человек чувствует зло в нем и между тем он чувствует, что Творец ему раскрывает зло?

М. Лайтман: То, что человек ощущает зло, это, как правило, исходит из помехи его эгоистическому желанию, когда он раскрывает это зло с помощью высшего света, тогда это уже настоящее зло, которое исходит от Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:45) Где место намерения в этом требовании в ощущении зла и требовании излечиться от зла? Каково место намерения для кого я делаю: для себя, для Творца?

М. Лайтман: Ну, так это главное. Это и есть самое главное в твоем требовании – для чего я делаю это исправление.

Ученик: Так как я должен видеть это?

М. Лайтман: Ты здесь мог бы сказать о том, что мне плохо или я этим делаю плохо Творцу, товарищам в группе, всему миру, всему человечеству. Это уже находится внутри осознания зла.

Ученик: Кто здесь... Кого в конце я должен видеть – Творца?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр, Беер-Шева): (54:00) В первом абзаце написано: оступился ты в прегрешении своем. А во втором написано: в чем он оступился? В том, что он не видел этого заранее. У Адама Ришона была возможность видеть, что произойдет в будущем?

М. Лайтман: Я не знаю, как тебе точно объяснить все, что произошло с Адамом Ришоном. Говорят, что он видел весь мир от края и до края. Спрашивай о чем-то более близком к нам.

Ученик: Человек судится за грех. Человек судится за грех согласно его постижению Творца?

М. Лайтман: Нет. Человека судят по тем границам, которые дает ему Творец, и в этих рамках человек должен существовать, чувствовать, мерить и реагировать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:41) В предположении, что в человеке и в знании есть правильные советы. Как человеку развить такое свойство, когда он будет идти согласно совету змея, и когда он должен идти выше знания, хотя смотрит, что в знании это совершенно верно?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Змей в человеке все время дает правильные советы в знании. Как человеку развить такое свойство, чтобы он знал, когда идти за советом змея, а когда он должен работать выше знания?

М. Лайтман: Если он все еще не отличает добро и зло, то, что он получает от своей природы, и то, что он получает как указание и направление свыше, тогда он ничего не сможет поделать. Верно.

Ученик: То есть, чтобы он шел согласно совету змея, хотя это и приведет его к неудаче?

М. Лайтман: Он не знает, что это советы змея. Ему кажется, что это правильно.

Ученик: Но змей в человеке? В каждом человеке, по сути, есть у него такая внутренняя суть, которая говорит ему, что делать. Нет у него возможности различить прав змей или не прав, так он должен идти выше знания. Как ему развить такое свойство?

М. Лайтман: У него есть группа, у него есть товарищи, у него есть десятка, то есть он в ней должен все это проверять и соответственно все время настраивать себя правильно на цель.

Ученик: То есть, если (не дай бог) он оступится, это будет неудача всей десятки или нет такой возможности потерпеть неудачу вместе с десяткой?

М. Лайтман: Нет, но он проверяет себя по десятке относительно того, что все знают и учат, тогда он как правило не ошибается. Но это очень трудно, очень сложно это делать. Трудно это делать. Это подобно тем требованиям, которые требует Творец.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:28) Он пишет здесь, что из-за греха, который был (греха Адама Ришона), все поколения после этого должны работать в вере.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что произошло? То есть почему грех ввел это условие веры в системе?

М. Лайтман: Какая разница между грехом... прошу прощения. Какая разница между тем, что он должен делать после прегрешения и перед тем, как прегрешил?

Ученик: (59:20) То, что он действовал в любви к себе. То есть я пытаюсь понять в конечном счете необходимость связи с Творцом. Так, что произошло во время греха, что теперь уже связь с Творцом будет только через веру? Что до этого вообще не было веры в системе?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что произошло? Почему вдруг есть такое условие, что только с помощью веры мы можем находиться в связи с Творцом?

М. Лайтман: Из-за греха, который произошел.

Ученик: Почему? В чем здесь дело?

М. Лайтман: Потому что сейчас у него есть недостаток возможности распознать: он идет выше знания или нет, или в знании.

Ученик: Почему грех образовал сокращение и скрытие в системе?

М. Лайтман: Потому что он пошел на ради получения. Он решил силами получения достичь исправления, он хотел своим разумом, своими силами постичь Творца, не келим Творца в желании отдачи, а в своих собственных келим – в желании получать.

Ученик: И это условие сейчас, для того чтобы вернуться к связи с Творцом, происходит только через веру?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И куда входит здесь сокращение и скрытие? Сокращение и скрытие – это то, что пребывает над реальностью, пока нет раскрытия?

М. Лайтман: К вере он приходит… Я тебе с другой стороны скажу. К вере он приходит через любовь к товарищам, через то, что он заменяет любовь к себе на любовь к ближнему.

Ученик: Но как происходит эта замена любви к себе, выхода из зла? Потому что он говорит, что и здесь в конечном счете Творец дает тебе это. Мы видим на примере с врачом: врач решает тебе проверить температуру 40 градусов, ты сам не просил этого, ты же проверил сам.

М. Лайтман: Я не понял. Ты заменяешь свой подход на подход Творца. И всё. Если ты решаешься на это, то наверняка ты придешь к состоянию, когда добьешься успеха, потому что все это идет в соответствии с отдачей.

Ученик: (01:02:19) Но смена подхода в руках человека, то есть человек приводит к тому, чтобы произошла в нем смена подхода? Или это…

М. Лайтман: Нет. Человек хочет, а Творец выполняет.

Ученик: Так ты знаешь, как это хотеть точно, или как дают ему?

М. Лайтман: Постепенно ты принимаешь решение. Это множество действий, которые ты все время поднимаешь в важности и уточняешь все больше и больше.

Ученик: Понятно. Так куда здесь вообще входит то, что называется верой? Потому что в конечном счете как бы действия со стороны нижнего – это всегда молитва, просить. Куда здесь входит вера? Откуда ты это вообще приносишь?

М. Лайтман: Вера – это те силы, это тот принцип, которого я хочу достичь – отдача.

Ученик: Но вера позволяет тебе быть выше зла, выше желания получать. Она тебя держит над... Как достичь веры, с чего начинать?

М. Лайтман: За счет того, что просим. Я прошу силу отдачи, силу веры, любовь к ближнему, и из этого постепенно я начну получать ощущение, что это на самом деле существует, потому что прежде во мне этого не было.

Ученик: Понятно. Последний вопрос. Так в тот момент, когда начинается вера, зло пока еще остается или она отменяет зло?

М. Лайтман: В некоторой мере да. Не полностью, но всегда. Зло всегда есть на фоне, вплоть до Окончательного Исправления, но оно помогает, помогает нам продвигаться.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:55) В продолжение. Как правильно просить исправления на зло и не просить, чтобы было немного зла, как говорилось в статье?

М. Лайтман: Исправление зла приходит через любовь к творениям, только в таком виде.

Ученик: Но как я раскрываю действительно зло, не то, что немного скрывается от меня, что-то мне неприятно, а раскрываю действительно зло, которое можно исправить?

М. Лайтман: Нет. Ты хочешь, чтобы зло помогло тебе выйти из зла? Это не очень-то произойдет.

Ученик: А что произойдет? Он говорит, что не раскрывают зло до конца, и я не могу просить на это исправление. Как я раскрываю зло до конца без того, чтобы делать какие-то манипуляции с этим?

М. Лайтман: Скажи мне, а что бы ты делал, если бы зло тебе раскрылось как добро, а добро раскрывалось как зло?

Ученик: Но, видимо, все это просто бы наполнялось, я бы хотел это, это было бы, как баллон такой.

М. Лайтман: Но как бы ты все-таки перевернул это?

Ученик: Мне кажется, что в этом вопрос. Я всегда в конце концов наслаждаюсь от этого зла. Есть какая-то… Как прийти в конце концов до конца?

М. Лайтман: Еще немного.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:24) Каков процесс исправления зла? Исправление может быть частично, как мы говорили прежде?

М. Лайтман: Постепенно, поступенчато. Это связано со ступенями.

Ученик: То есть, есть все-таки исправление какой-то части? Что-то во мне остается хорошее, но мы раскрываем что-то еще, раскрываем зло, можем раскрыть зло другой части желания получать?

М. Лайтман: Что он спрашивает? Когда раскрывается зло все больше, больше, и больше, и напротив этого раскрывается добро все меньше и меньше?

Ученик: Как мы говорили, если он обращается с температурой 38, а у него раскрывают 40, он не исправляет, собственно, болезнь, он просто раскрывает большее зло, или все-таки есть какое-то исправление желания?

М. Лайтман: Нет, он не может исправить свое желание. Температуру свою он не может уменьшить, исправить. Он может только прийти к состоянию, что он и Творец вместе, вдвоем, видят истину и готовы принять лекарство.

Ученик: Исправление желания может быть только полностью, исправление зла?

М. Лайтман: Нет, не полностью. Оно может быть и частично. Но пока, обычно человек всегда чувствует, что это всё – полностью.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:15) Обычно, когда я думаю о вере выше знания, мне кажется, что это что-то такое огромное. Как я могу проверить увеличение веры относительно десятки?

М. Лайтман: Как можно больше, все больше и больше быть связанным с товарищами и все больше и больше устанавливать свое будущее в них.

Ученик: Но есть у нас каждодневная рутина…

М. Лайтман: Рутина разрушает всё, и вы должны бороться с этим.

Ученик: То есть искать, исследовать – как быть больше соединенным с десяткой, искать?

М. Лайтман: Да, конечно. В этом вся работа. «Чтобы были все время в твоих глазах как новые», – так написано.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:10) Он пишет в статье, что человек услышал Творца, и его намерение было доставить наслаждение Творцу. Но приходит змей (нахаш) и говорит из знания. И у него не было этого понимания выше знания, он не мог идти выше знания. В этом был его грех, и это настолько тяжелый грех, что все, что он сделал до этого, обесценилось. Так если намерение его было как бы хорошее, почему этот принцип выше знания он самый важный?

М. Лайтман: Потому что именно с его помощью он исправляет свою природу. У него нет никакой возможности исправить природу, кроме как идти таким образом.

Да. Нет-нет, дай товарищу рядом с тобой. Он все время хотел задать вопрос.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:19) Можно ли сказать, что плод Древа Познания исправляет человека?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И как результат греха – это разбиение? То есть в каждом человеке есть часть от исправленного состояния. Это как пример для Адама, для исправления.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:05) Как определяется мера, величина зла, которую можно раскрыть человеку?

М. Лайтман: В мере его связи с десяткой.

Ученик: Почему?

М. Лайтман: Потому что с их помощью он может исправить зло и привлечь на себя свет, возвращающий к Источнику, и продвигаться, и не падать.

Ученик: Как связь человека и десятки исправляет зло?

М. Лайтман: У тебя есть, скажем, команда футбольная, и есть там, среди них… Как там? Кто был там: Пеле или Марадона? Да. Но один! А все остальные просто нули по сравнению с ним. Так что, он может преуспеть?

Ученик: Нет.

М. Лайтман: Ну, вот, поэтому так они должны положиться друг на друга и играть вместе, и так прийти к исправлению.

Ученик: Какова связь между... ведь человек должен просить у Творца, чтобы Он исправил ему это зло, правильно?

М. Лайтман: Человек должен просить у Творца, чтобы исправил его зло. Но он должен прийти к этой просьбе, вооруженным всеми средствами, которые должны быть, всеми составляющими, иначе это не поможет ему. Если он будет один... ну что? Не поможет это.

Ученик: Почему нет? Он раскрывает зло, обращается.

М. Лайтман: Потому что написано: множество – это хотя бы два человека должно быть, а лучше всего до десяти.

Ученик: Так в чем, собственно, работа в объединении десятки, чтобы раскрыть это зло? У меня эти две вещи не соединяются.

М. Лайтман: Потому что то, что дает Творец – это раскрывается в связи между ними. Это раскрывается в связях в десятке, и тогда они могут повлиять друг на друга, раскрыть каждый себя по отношению к другим и связаться в одну большую силу внутреннюю, и так раскрыть настоящую связь с Творцом. Иначе ничего не получится без этого.

Ты можешь быть чемпионом в знаниях, в понимании, в чем бы то ни было, но если у тебя не будет связей, взаимных связей с товарищами, которые поддерживают тебя, а ты их поддерживаешь… В конечном итоге раскроется тебе, что именно это тебе необходимо. Ну, есть такие, которым сразу это раскрывается. Есть такие, которым потом. Но путь он таков.

Ученик: (01:15:28) Почему эта взаимная поддержка в десятке помогает раскрыть большее зло человеку? В конце концов, он ведь обращается к Творцу (не к десятке), он обращается к Творцу за исправлением.

М. Лайтман: Но с чем ты обращаешься к Творцу? Что ты у Него просишь?

Ученик: Исправления.

М. Лайтман: Какое исправление?

Ученик: Зло, которое раскрывается во мне.

М. Лайтман: В тебе, которое раскрывается? Это неверно, это неверно. Ты хочешь, чтобы добро раскрылось во всех товарищах в десятке.

Ученик: Так мне нужно раскрыть зло в товарищах?

М. Лайтман: Достаточно, чтобы ты чувствовал над злом, чтобы раскрылось добро в них, иначе это не пойдет. Постепенно-постепенно. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр, Беер-Шева): (01:16:36) Есть здесь два уровня возвращения к раскаянию. Первое – до Творца Всесильного. Второе – до Кисэ Кавод (Престол Славы). Говорится, что первое – это до Творца Всесильного – это частное исправление. Нет сочетания между частным исправлением, что включает десятку, и до более высокой ступени веры выше знания, что видимо кисэ а кавод?

М. Лайтман: Да. Сочетание этих ступеней одно за другим, сначала «до Творца Всесильного твоего», а потом Престола Славы. Это уже частное. Первое общее, потом частное.

Ученик: Раскрытие выше знания. Спасибо, Рав.

М. Лайтман: Хорошо. Сейчас у нас есть и мужчины и женщины в мировом кли. Но, что мы будем делать? Начнем.

Вопрос (Турция-4): (01:18:09) Когда человек включается в работу, то трудности становятся большими, путь выхода из этого называется «возвращением к раскаянию». Как мы можем прийти к раскаянию истинному в этом состоянии?

М. Лайтман: Только с помощью углубления в материалы РАБАШа внутри группы. Я не вижу никаких других средств. Статьи РАБАШа и занятия в группе.

Вопрос (Турция-2): (01:19:39) Если нет никого, кроме Него, и все делает Творец, включая то, что говорит ему змей (Адаму), то грех Адама – это то, что дает ему Творец. То как может быть, что желание змея выше желания Творца?

М. Лайтман: Понятно, что Творец все делает, и с самого начала Он говорит: «Я создал злое начало». И всё. Он делает это по двум причинам: потому что нет другой причины у злого начала, кроме Творца, и что только Творец может исправить просьбу об исправлении злого начала. Нужно только обращаться к Творцу, и всё.

Вопрос (Италия-3): (01:20:54) Как мы можем помочь товарищу оценить скрытие? Это как раз отдаляет его, и он находится в каком-то таком «пузыре отдаления». Как мы можем помочь ему все-таки?

М. Лайтман: Какой вопрос был? Ты помнишь?

Реплика: Он спросил: как мы можем помочь товарищу, который находится в скрытии? Как раз в этом состоянии мы хотим ему помочь, а товарищ находится в отдалении, и он как бы в своем пузыре. Как мы в этом состоянии можем помочь ему, как десятка?

М. Лайтман: Дать пример ему, как мы ведем себя в таком состоянии, в котором он находится. И всё. Он находится в состоянии скрытия. А что мы делаем в таком состоянии скрытия? Стараемся соединиться с товарищами, стараемся именно в этом состоянии прийти на урок, сидеть и не спать, быть активными, и все такие вещи. Делать усилия, что называется, прилагать усилия. Группа со своей стороны должна помочь и поддерживать человека, должна взять его в свой круг больше, втянуть, согреть его. И всё. Хорошо?

Вопрос (Киев-1): (01:22:37) В начале статьи он пишет о вкушении плода познания добра и зла с Древа познания, что мы не можем получать знания о Творце. А дальше он пишет о том, что человек прилагает усилия, пока не удостаивается постижения раскрытого управления для раскрытия лика. В чем разница между вкушением как бы знания и явным раскрытием Творца?

М. Лайтман: В мере… в мере власти. В мере власти: над злом, над добром и над соединением между ними. Как в науке каббала, когда мы говорим, что есть отдача ради отдачи (ступень такая), и есть получение ради отдачи. Получение ради отдачи – это уже что-то, что невозможно представить себе, что ты начинаешь работать со своим желанием получать так, как ты решаешь. Это очень-очень… даже не понятно, как можно к этому прийти.

Ученик: Мы стремимся работать в вере выше знания, скажем. И как мы потом будем уверены в том, что раскрытие Творца, которое мы можем получить, будет не так же, как это было тогда, когда Адам как бы вкусил этот плод Древа познания?

М. Лайтман: Мы идем вместе от разбитого кли к целому кли, и поэтому мы не можем ошибиться, как Адам Ришон, потому что с самого начала этого уже нет. Нет у нас.

Вопрос (Голландия-1): (01:25:00) Как я выхожу из состояния, в котором я отказываюсь видеть это злое начало, которое есть во мне?

М. Лайтман: Как я могу видеть…?

Реплика: Как выхожу из состояния, когда я отказываюсь видеть?

М. Лайтман: Я все равно не понимаю.

Ученик: Мне показывают мое злое начало, а я не хочу видеть, я как бы не хочу верить. Как я выхожу из этого?

М. Лайтман: Так ты не делаешь то, что нужно, и остаешься в состоянии, в котором ты был. И так это продолжается еще год, еще два года. В конечном итоге ты смиришься, ты сдашься. У тебя нет выбора – ты преклоняешь голову.

Ученик: У тебя все еще нет силы веры. Для того, чтобы у тебя была сила веры, ты должен быть в слиянии с Творцом. Как выйти из этого замкнутого цикла?

М. Лайтман: Это не замкнутый цикл, ты еще не начинал. Ты еще не начинал.

Ученик: А в чем начало?

М. Лайтман: В чем начало? Нужно начинать с того, что ты отменяешь себя перед группой. И здесь ты в точности увидишь, чего тебе еще не хватает.

Вопрос (Хадера-2): (01:27:12) В статье написано, что насколько скрытие больше, больше и раскрытие. С другой стороны, мы учим, что насколько больше раскрытие – нужно сделать скрытие большим. Так это говорит о том, что экран – это двусторонняя штука: перед исправлением Творец скрывается от человека, а после исправления человек должен скрыть себя. Это правильно?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Тель-Авив-1): (01:28:08) Как можно усовершенствовать наш термометр, чтобы можно было измерять температуру, как Творец?

М. Лайтман: Еще раз повтори.

Ученик: Как мы можем усовершенствовать наш термометр, который меряет только 38, а на самом деле это 40? Как сделать так, чтобы он был настолько точным, как термометр Творца?

М. Лайтман: Это зависит от человека, насколько он становится чувствительным к своим состояниям. Ты понимаешь? В этом все дело.

Ученик: И тогда мы будем способны быть более объективными?

М. Лайтман: Конечно. Если ты померяешь и почувствуешь, что это 40 градусов, так ты уже по-другому себя будешь вести.

Ученик: Но для того, чтобы это делать, мы, собственно, должны выйти из себя в точку зрения более общую.

М. Лайтман: Все зависит от связи с группой. Там ты получаешь от них объединение, и тогда ты можешь уже более точно измерить свое состояние.

Ученик: И когда мы делаем это, и раскрывается все большее зло… то есть это всегда там было, только сейчас мы это вдруг понимаем.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это наполняет тебя отчаянием.

М. Лайтман: Почему отчаянием? Если ты находишься вместе с группой, ты также чувствуешь зло, с одной стороны, а с другой стороны, ты чувствуешь, что ты находишься между товарищами.

Ученик: Я также понимаю, что это возможность исправить, и теперь я знаю, как это сложно. Я могу построить действительно кран для поднятия этого груза.

М. Лайтман: Да.

Кто у нас остался? Женщины, Турция-6.

Вопрос (Ж Турция-6): (01:30:23) Если после за всем не стоит Творец (нет никого, кроме Него), так с какого момента начинаются мои прегрешения, мой грех?

М. Лайтман: Твой грех? Твой грех в том, что ты до сих пор не связываешь всех подруг вместе в одну группу и не чувствуешь себя вместе с ними в одном желании – в этом твой грех. И так это у каждого: такой грех с его стороны. Хорошо?

Вопрос (W Latin 1): (01:31:18) В нашей десятке мы ощущаем, что мы продвигаемся и приближаемся к истине через раскрытие наших тщетных попыток объединиться. Как использовать это для молитвы десятки? Мы должны благодарить за раскрытие зла? Как прийти к правильной молитве?

М. Лайтман: Конечно же, благодарить за раскрытие зла, потому что зло, которое раскрывается – это знак того, что мы можем его исправить. Мы можем подняться над ним, использовать его в правильном виде, иначе оно бы не раскрывалось. Об этом написано, что мы рады, мы должны быть рады, когда у нас раскрываются «грешники», потому что зло, которое не раскрывается, оно никакой надежды не дает – нулевая надежда его исправить.

Вопрос (Ж Турция-2): (01:32:43) Раскрываю ли я разницу между 38-ю градусами и 40-а градусами относительно подруг, или я постоянно нахожусь перед Творцом, и Он постоянно посылает мне все через товарищей? Я тут путаюсь. Может быть, что Тора – это мои товарищи?

М. Лайтман: Я не понял, что она говорит. Пусть еще раз спросит.

Реплика: Написано, что Тора раскрывает человеку его истинное состояние.

М. Лайтман: Да, 40 градусов.

Ученик: Вы говорите, что если человек захочет знать истину, он должен идти к товарищам. Так она спрашивает: Тора и товарищи – одно ли это и то же? Кто раскрывает зло – Тора или товарищи?

М. Лайтман: Да-да, в конечном итоге, это верно. Это раскрывается тоже там: их ошибки, и они исправляют себя, пока группа и Творец не становятся как один, и не приближаются друг к другу вместе.

Вопрос (Ж Турция-2): (01:34:52) Когда подруга показывает мне мое злое начало, Творец дает мне новые свойства?

М. Лайтман: Повтори еще раз. Когда подруга что?

Ученица: Когда подруга показывает мне злое начало, то Творец дает мне новые свойства?

М. Лайтман: Да.

Ну хорошо. Кто у нас остался?

Вопрос (Ж Москва-6): (01:35:36) Как прийти к состоянию, когда мы вместе с Творцом готовы исправить зло?

М. Лайтман: Не понял, еще раз повтори.

Ученица: Как прийти к состоянию, когда мы вместе с Творцом готовы исправить зло?

М. Лайтман: Когда мы вместе с Творцом и нам надо исправить зло? Как же мы можем исправлять зло, если мы вместе с Творцом? Тогда нам нечего исправлять.

Вопрос (Азербайджан): (01:36:45) Вопрос по поводу неудачи. Неудачи не в том, что исправил или не исправил состояние зла или греха, а то, что не отнес к Творцу его, и также праведность если человек ощущает, что тоже не отнес к Творцу – это тоже как неудача?

М. Лайтман: Да, да, это действительно еще надо исправлять. И должна быть работа, должна быть работа такая, что нет никого, кроме Него, и что все зависит только от Творца.

Вопрос (Азербайджан): (01:37:43) Можно тоже вопрос один?

М. Лайтман: Давай.

Ученик: Правильно ли каждый раз требовать у Творца, не анализируя свою температуру, как будто бы у меня не 40, а 41 градус уже – каждый раз с такой просьбой подходить?

М. Лайтман: Нет, нет. Ты не можешь себя обманывать, ты не можешь себя обманывать, ты не можешь поднимать себе температуру, что ты хуже, чем обычно. Ты должен точно знать, где ты находишься.

Вопрос (KabU 7): (01:38:45) Скажем, мы на встрече десятки. Каково должно быть действие, которое приведет к тому, что каждое дополнение, собственно, отдаляет?

М. Лайтман: Мы почувствуем, что мы соединены, и нам есть куда продвигаться.

Вопрос (Asia): (01:39:12) Можно ли перевести может быть температуру в граммы? Если человек думает, что ему достаточно 38 граммов для соединения с десяткой, а Творец думает, что нужно ему 40 грамм. Можно ли к этому отнестись так, что всегда мне будет недоставать?

М. Лайтман: Тогда ты не приходишь к раскрытию Творца, ты не приходишь к отождествлению с Творцом.

Ученик: Всегда у меня будет большее стремление: у меня 38, а Он захочет, чтобы было 40.

М. Лайтман: Я не думаю, что это хорошее состояние, потому что отождествлять себя с Творцом – это значит, что ты чувствуешь Его, понимаешь Его, что вы находитесь в обмене чувствами и знанием, иначе это не так, иначе нет связи.

Ученик: Соединяться с намерением, а не с возможностью.

М. Лайтман: Нет-нет, не ищи всяких оправданий, используй пример так, как он дан.

Вопрос (Ж Москва): (01:40:34) Помогите, пожалуйста. Я долго ходила и думала: есть... Вы говорите, отдаляйся от зла. И отдаляться от зла – это получается, что я должна все время стремиться в точку соединения, слияния с товарищами. Но тогда ты... Здесь вопрос: правильно ли я понимаю? И когда ты стараешься стремиться в эту точку, ты понимаешь, что зло как бы больше цепляется, и постоянно растет, и следует за тобой. И вопрос: как возненавидеть это зло? Как будто не хватит сил это возненавидеть. Или какое другое действие должно быть?

М. Лайтман: Думай только о сцеплении с товарищами, а не о зле.

Ученица: Здесь написано в конце статьи, что возвращение раскаяния – это... Что это за точка должна быть, если мы все время думаем о слиянии и сцеплении с товарищами?

М. Лайтман: Это еще недостаточная работа для человека.

Вопрос (W Unity): (01:42:20) Мы говорим и изучаем, что Творец велик, правит всем, Он делает, и делал, и все будет делать. Зло – это негативное отношение к тому, что мы ощущаем в наших органах чувств, правильно?

М. Лайтман: Да.

Ученица: И тогда получается, что зло – то, что я вижу, вернее, не вижу, что за всем стоит Творец и Его доброе управление, или не верю в то, что за всем стоит Творец и в Его доброе управление?

М. Лайтман: Не ощущаю.

Ученица: Не ощущаю. То есть нам надо просить, чтобы изменилось восприятие мое, да? Чтобы негативное мое отношение на доброе изменилось?

М. Лайтман: Да.

Ученица: А еще... извините, пожалуйста.

М. Лайтман: Нет, нет, нет, нет, хватит. Всё.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-38): (01:43:32) Мы собираемся построить молитву в десятке. Если мы не чувствуем действительно зла, то должно быть постижение зла для молитвы?

М. Лайтман: Если до сих пор нет осознания зла, так с чем же мы тогда обращаемся к Творцу? Ну так, если у нас есть какая-то возможность – мы обращаемся. Должно быть полное осознание зла.

Ученица: Как прийти? Что мы можем добавить сейчас для того, чтобы прийти к этому, и не ждать ещё?

М. Лайтман: Не нужно ждать, нужно работать над этим. Над этим нужно работать, очень хотеть объединения, и тогда смотреть, насколько мы не способны.

Вопрос (W Heb 2): (01:44:27) Мы видим в статье в этой, что нахаш (змей) – это очень умная система, сложная. Как может человек беречься от этого, оберегаться, остерегаться этого зла?

М. Лайтман: Главное – находиться под воздействием группы, десятки, и тогда это будет хранить человека. А если он один, нет никакого – нет никакого шанса, что он не ошибется.

Ученица: Может ли десятка... Человек постоянно кружится где-то там в мире, со всякими прегрешениями. Может ли десятка сохранять его, охранять его от этого?

М. Лайтман: Проблема. Это проблема.

Ученица: Так, а что же делать?

М. Лайтман: Я не знаю, где ты там вращаешься, и что там происходит, но нужно стараться все время быть с товарищами в ощущении, в мысли.

Вопрос (W Heb 3): (01:45:52) У нас есть такое состояние в десятке. Уже несколько недель мы видим, что несколько подруг в десятке в состоянии рутины, в состоянии отчаяния и некоторые отдаляются от наших действий, которые мы совершаем вместе. Что собственно мы (остальные подруги) должны делать, должны понять? Может быть, мы не находимся в достаточном постижении зла. Что Творец хочет нам сказать через этих подруг, которые выражают слабость?

М. Лайтман: Пока не будет между вами тесной связи до такой степени, что вы будете связаны друг с другом каждый день и несколько раз в день, не о чем говорить. Не о чем говорить, пока не будет так.

Ну, хорошо, я думаю, что на этом и хватит вопросов уже. Что у нас еще есть дальше?

Чтец: У нас есть материалы по Дню любви (Ту бе-Ав).

М. Лайтман: Это более приятно.

Чтец: Мы споем песню и перейдем к следующей части.

М. Лайтман: Ладно, хорошо.

Песня (01:47:17-01:50:05)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/8OKLKGie