Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 16 октября 2020 года.

Берешит.

Чтец: Мы читаем избранные отрывки на тему «… Берешит». Материалы вы можете найти в системе Поручительство (Арвут), вопросы можно задавать на сайтах kab.tv и Sviva Tova.

М. Лайтман: Мы снова находимся на утреннем уроке, и снова – в том же процессе. Мы видим, что Творец продвигает мир и нас с вами, и Он ждёт, что мы сблизимся друг с другом и больше соединим себя с системой Адама – потому что все мы оттуда! – чтобы быть, «как один человек – с одним сердцем», всем вместе. И поэтому мы должны каждый день производить расчет: произошло ли какое-то небольшое изменение между нами или нет? Наша цель – оживить, восстановить, что называется, «падающую сукку Давида» – то, что мы учили в Суккот. Мы должны восстановить систему Адама, потому что все творения – это, по сути дела, одно творение, называемое «Адам», согласно тому, что он подобен Творцу. Восстановить систему, где мы все отделены, но хотим соединиться над нашим эго. И в разрыве между эго, которое Творец создал, и свойством Творца, к которому мы пришли и восстановили между нами, в разрыве между этими двумя системами, в разнице между системой разбиения и системой восстановленных существующих связей мы раскроем Высшую силу – в нас, нашем кли. И тогда через это мы придём к нашему исправлению. (02:27) 

По пути мы должны выяснить, кто – мы, кто – Творец; как мы можем соединить две эти вещи вместе в духовном парцуфе – с помощью того, как мы учим, чтобы это было, как Адам: сокращение, экран, отраженный свет, зивуг дэ-акаа, распространение Высшего света в наших желаниях. И так – до тех пор, пока кли не наполнится бесконечно, без ограничения. И так мы придем к отождествлению с Творцом. (03:06)

То есть мы должны понять, что всё дело – в объединении между нами. А уровни объединения – это уровни духовного подъема, 125 ступеней. Потому что когда мы начинаем действительно хотеть объединиться, то в нас начинает раскрываться – согласно нашим усилиям! – настоящее эго, которое отдаляет нас. И мы уже должны осознавать это, что это так сделано специально. «Я создал злое начало», – это то, что Творец сказал заранее. И тогда мы должны работать против нашего эго и прилагать усилия в десятке (в особенности – в десятке!) в молитве к Творцу, чтобы Он соединил нас, чтобы поднял нас выше разделяющего эго. И тогда мы будем всегда в двух системах: одна система, эгоистическая – внизу, и система, которая соединяет нас выше этого – то, что называется «все прегрешения покроет любовь». Прегрешения не исчезают. От одного состояния к другому они как раз ещё больше раскрываются и растут. И мы всякий раз ставим над ними систему объединения. И тогда мы должны просто видеть эти вещи в четком, ясном виде. И это – то, что мы должны сделать, и к этому мы должны стремиться всё время. (05:05) 

Все остальные вещи будут происходить так, вынужденным образом, чтобы мы могли существовать. Пока мы существуем, как животные, как люди в этом мире, но в нашем вечном продвижении – и в нынешней реальности, и в реальности, когда мы уже отделены от этой жизни, – у нас есть только один процесс: быть более соединенными между собой для раскрытия силы отдачи и любви над силой ненависти и отторжения. (05:47)

Прежде всего мы должны заниматься именно этим. Мы должны восстановить эту систему, дать ей существование и поддерживать, потому что этим, на самом деле, мы реализуем всё творение. И главное в этом процессе – как опишет нам рабби Элимелех из Лиженска в книге «Ноам Элимелех»: «Человек должен всегда молиться за своего товарища», – потому что для себя он не может особенно действовать, никто не может помочь себе. Главным образом это будет раскрываться сейчас, в этом поколении: начиная с этого момента, насколько кто-то захочет организовать что-то для себя, настолько он не сможет этого сделать.

Если только мы не восстановим связи между нами, и каждый будет помогать другому – в этом он увидит, насколько он помогает себе. Это – против нашего эго, но только в таком виде система, в которой мы сейчас находимся и постепенно входим в неё, так она приводится в действие, так она существует. Поэтому, насколько мне плохо, насколько я не хочу и отталкиваю это в своём эго, но у меня нет выбора. Если я хочу помочь себе, я должен помочь ближнему – и в таком виде это возвращается ко мне. И я тогда удостаиваюсь продвижения – и материального, и духовного. (07:43)

Он пишет: «Человек должен молиться за товарища». Слово «молиться» – это вообще заботиться о ближнем. «Для себя он не может особенно действовать, потому что не может узник освободить себя из тюрьмы. Но для товарища он получает ответ первым, поэтому каждый должен молиться за товарища». Получается, что один действует для другого, а другой – для третьего, пока все не получают ответ. Это то, что называется «Исраэль – поручители друг за друга». Слово «поручители», арэвим – от слова «сладость», потому что они подслащают друг другу в молитве, каждый – для другого, и благодаря этому они наслаждаются. «И главная молитва – в мысли, поскольку в мысли их молитва может легко быть принята». (08:49)

Это – то, что нам надо понять. И это очень тяжело для нашей эгоистической психологии. И мы не устроены для этого, нам для этого необходимо преодоление. Это называется преодолением, которое мы должны совершить. Этим мы строим парцуф души, то есть связь между отдельными частями. Десять частей могут соединиться только при условии, что относятся друг к другу так, что каждый заботится о продвижении товарища, других – допустим, всех девяти товарищей.

И тогда если мы, один – другому, другой – третьему, хотим помочь друг другу, в таком виде, когда мы прилагаем усилия, не прекращая, этим мы реализуем систему, которая называется «парцуф», духовный парцуф. И тогда, согласно нашим усилиям, этот духовный парцуф начинает ощущать, как действительно между всеми нами раскрывается сила отдачи – это Творец, сила любви, сила объединения.

И здесь мы должны производить расчет, что восприятие реальности должно быть несколько иным, чем мы думали, когда не были связаны с наукой каббала, с методикой исправления. Потому что изначально человек, который был создан, был создан один, а потом он разделился на множество частей – это называется, что начал порождать из себя множество людей. И они начали отдаляться друг от друга, как рассказывает нам Тора. Мы ещё будем учить эти вещи – о Каине, Авеле, Адаме, Ноахе, и так далее, и так далее, как размножалось человечество. (11:28)

Но главное, чему мы должны научиться из этого – как в человечестве, которое когда-то было маленькой группой (как в Вавилоне «был один народ и слова едины», как написано о вавилонянах), и все они жили душевно близкими друг другу, потом начал между ними расти эгоизм. И они начали ссориться, отдаляться, и тогда благодаря одному из них, Аврааму, часть вавилонян вышла из этого раздора, который был в Вавилоне. И они определили для себя, что должны всё-таки вернуться и снова стать одной системой, быть, как один человек – с одним сердцем. И они начали в этом работать, начали бороться с эго, которое росло в них. И так они попытались восстановить, организовать свою группу, и группа эта называется «Исраэль».

И это – не сегодняшний Исраэль; нечего сравнивать эту группу с государством Израиль, с народом Израиля, который есть в этом месте, где мы живем. Так это называется в духовном – в соответствии с целью, с направлением прямо к Творцу («яшар-Эль»). И мы должны понять, что состояние это не изменилось. Что та группа прошла много разбиений, и 2000 лет тому назад она прошла через окончательное разбиение – отрыв желания получать от братской любви. И она целиком и полностью упала в «ради получения», беспричинную ненависть. И с этого момента народ Исраэля стал, как все остальные народы, между которыми нет никакой внутренней духовной связи. Всё это произошло при разрушении Второго храма, 2000 лет назад. (14:03)

И тогда рабби Акива призвал всех: «Возлюби ближнего, как самого себя». Это –  великое правило в Торе, и мы обязаны его осуществить. Это – заповедь любви, указание, которое призывает нас, группу, которая вышла из Вавилона, и сейчас она всё ещё в чём-то соблюдает объединение между собой.

Они упали из братской любви в беспричинную ненависть – это называется «разрушение». И с этого момента мы находимся в разрушении – кроме каббалистов, которые стараются соблюдать это правило между собой, из поколения в поколение. А весь остальной народ упал, забыл и не чувствует вообще, что перед ним есть эта задача – быть объединенными, как один человек – с одним сердцем, и продолжает исполнять то, что написано в книгах, только физически, как материальные действия. С того времени мы так и существуем. Такое состояние называется «состоянием изгнания» – изгнание от объединения, изгнание от любви. И есть у народа Израиля – то есть у тех, кто остался, как Исраэль (прямо к Творцу, по направлению к объединению, в направлении объединения себя с Творцом) – долг: построить между собой единое кли, одно желание, которое объединяет их с Творцом. (16:11)

Сначала – «Возлюби ближнего, как самого себя», а потом – «Возлюби Творца Всесильного твоего». И мы должны реализовать это. Мы прошли времена изгнания, и сейчас, как говорят нам каббалисты, мы уже находимся в исправлениях, в выходе из изгнания. И мы – те, кто удостоился выйти из изгнания, то есть из отдаления, из ненависти между нами, из отторжения – мы можем привести себя к объединению, к любви.

И нужно всегда помнить о системе Адама – совершенной системе! – как мы соединяемся с ней, как строим её. Вначале мы приходим к этому сами, а потом даем пример и силу всем народам мира, и привлекаем их к той же цели. (17:43)

И на этом пути мы должны действовать в объединении – в особенности здесь, в Израиле, – для объединения народа. Мы должны объяснять ему, что такова цель, таково состояние, к которому мы должны прийти. И что к этому призывают каббалисты и Тора говорит об этом, и цель всего творения говорит об этом. А мы должны рассматривать себя, как определенную группу, в которой собраны представители всех народов мира, и которая должна показать всему миру пример объединения. И тогда в таком виде мы будем стараться увлечь за собой всех людей в мире. 

Так что перед нами есть две цели: первая – мы должны соединиться между собой, а вторая – мы должны показать этот пример всем. И понимать, что от Вавилона и до состояния разрушения, которое произошло 2000 лет назад, и до сегодняшнего дня – это один процесс, который мы просто должны пройти. И показать всем – ведь все вышли из Вавилона! – что мы должны объединиться и показать пример единства всему миру. Мы должны видеть, что то, что произошло с нами 2000 лет назад – падение с духовного уровня на материальный, с «ради отдачи» в «ради получения» – мы стали просто другими людьми. Другим народом – с новой религией и другим взглядом на реальность, другим её восприятием. 

До этого мы воспринимали всю реальность, как одно-единое целое, в которой действует Единая сила, и все мы принадлежим Ей. Только постепенно – перед первым разрушением Храма, а затем, через 1000 лет, перед вторым разрушением – мы начали отдаляться от «ради отдачи», от объединения. И мы тогда начали воспринимать свою жизнь так, как воспринимаем сегодня, что мир возник только в нашем материальном восприятии, только ради получения, только в соединении человека с самим собой, а не с другими. И сегодня мы должны будем произвести большие усилия для того, чтобы вернуться в духовное восприятие реальности – истинное. (21:30)

Это то, что нам предстоит. Конечно, мы должны понимать, что здесь есть большая проблема между нашим восприятием реальности, нашим устремлением и восприятием реальности и устремлением религиозным, всех религий на самом деле, потому что каждая из них хочет поднять себя и возгордиться, и управлять другими, и так она учит людей, которые принадлежат ей. Мы видим это и в том, что происходит в разных всплесках различных групп в Израиле. И мы должны, несмотря на это, распространять цель и наше истинное предназначение, которые состоят в том, что мы должны быть соединены. И этим мы поднимемся над всеми проблемами, потому что все наши проблемы – это в общем результат отдаления, противоречия, беспричинной ненависти между нами. Можно говорить об этом много, но, по сути, мы должны каждый день выстраивать эту форму, эту картину перед нами и так еще чуть-чуть и еще все время продвигаться. (23:01)

Вопрос (Чтец): От чего зависит изменение этого восприятия реальности?

М. Лайтман: От нашего отношения. Если я воспринимаю реальность дискретно – только я существую, но без объединения, когда мы соединяемся нашими чувствами в одно целое, так я воспринимаю реальность, как воспринимаю, как я вижу сейчас в наших пяти органов ощущения. Если я соединяюсь с кем-то, даже с еще одним, – но я для этого должен отменить себя для того, чтобы соединиться с ним, – то я уже воспринимаю реальность в других пяти органах ощущений – и это не зрение, слух, осязание, вкус, обоняние. Кетэр, хохма, бина, зэир анпин, малхут – я начинаю видеть реальность в общем, что она существует в совершенном виде. И это не реальность, которая существует во мне, она существует вне меня, в совершенном виде, не ограниченном моими органами ощущения. Тогда я так в той мере, в которой я выхожу из своего личного ощущения, желания получать, во внешнее ощущение, которое называется желание отдавать, я всё больше и больше раскрываю истинную реальность. То есть в желании отдавать то, что я могу построить из своего желания получать, и внутри этого желания отдавать раскрываю свет, форму отдачи, форму любви, и это – Творец. (24:50)

Ученик: Так я должен превратиться в кого-то, кто воспринимает реальность пассивно и исследует активно?

М. Лайтман: Да, конечно, – это то, чему учит нас наука каббала. Все мы должны быть как духовный парцуф, у которого есть желание, сокращение, экран, отраженный свет, который я организую для себя. И тогда он становится активным – отдает обратно Хозяину, входит с Ним в соединение и так начинает исследовать реальность: быть как Хозяин, проверять Его, видеть с Ним, получать от Него, давать Ему. И тогда «стали вы, как Всесильный, знающий добро и зло». (25:35)

Кроме того, следует понять, что на пути, конечно, как я уже сказал, у нас есть столкновения между нами и обычной религией. Там люди, активные в материальном действии, хотят получить за это материальное вознаграждение. Мы хотим действовать в духовном действии, то есть организовать между нами взаимную связь, объединение, вплоть до любви, и это для нас будет вознаграждением. (26:29)

Вопрос (Петах-Тиква-24): Вы сказали прежде, что в тот момент, когда ты соединяешься с кем-то, даже с одним, ты создаешь новые органы восприятия. Хотел спросить, почему это органы восприятия, а не просто отождествление? Ты отождествляешься с ним, чувствуешь его.

М. Лайтман: Потому что я чувствую другого. И я чувствую другого не в том, что я получаю в свое желание получать воодушевление, впечатление, восприятие, – насколько я отдаю ему, хочу соединиться с ним, тогда в этом устремлении я чувствую его. А это уже другое восприятие – это духовное восприятие, вместо материального восприятия, восприятие в чувстве отдачи, а не в чувстве получения.

Ученик: Как это превращается из отождествления в новые органы восприятия, ведь я пока еще до сих пор завишу от себя, то есть я внутри себя?

М. Лайтман: Нет, ты пытаешься выйти из себя, ты пытаешься соединиться с ближним, ты пытаешься ощутить его, ты пытаешься наполнить его, как мы читали у Элимелеха. Раби Элимелех, что он сказал? Что человек обязан молиться, то есть отдавать ближнему, потому что для себя он не может особенно действовать. Мы не можем действовать для себя – это то, что происходит. Смотри, что мы делаем, – стараемся, нам кажется, что мы всё время улучшаем что-то для себя, наслаждаемся, наслаждаем себя, и мы не понимаем, насколько этим мы делаем работу без результатов. С такими усилиями, если бы мы производили их на отдачу, мы могли бы быть уже в раю, в Окончательном Исправлении. (28:50)

Вопрос (Италия-4): Духовная реальность находится внутри меня, когда я соединяюсь с товарищами? Или только в тех ощущениях, которые у товарищей, и внутри меня ничего не существует?

М. Лайтман: Духовная реальность строится в моей связи с другими. Насколько мы стараемся быть соединенными так, чтобы каждый действовал для другого, тогда в этих устремлениях мы начинаем ощущать духовный мир, духовное поле, Творца. И те устремления строятся выше моего эго. Эго, когда я делаю сокращение на то, что я хочу пользоваться ближним, и экран, и отраженный свет, то есть я хочу отдавать ему как раз над тем, что я хотел бы получать от него. И внутри этого устремления на благо ближнего я начинаю ощущать мое отождествление с Творцом, то есть я создаю силу отдачи, и моя сила отдачи подобна общей силе Творца. И поэтому в моей силе отдачи я начинаю ощущать общую силу Творца в той мере, в которой я нахожусь в устремлении к ближнему. То есть в моем отраженном свете я начинаю раскрывать общую силу Творца, силу отдачи. И не только эту общую силу. Эту общую высшую реальность я начинаю ощущать, – в моем отраженном свете я раскрываю духовный мир, Высший мир. (30:54)

Вопрос (Петах-Тиква-31): Вы отметили, что народ Израиля и его роль, наша роль – это показать пример всему человечеству, что такое объединение.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И мы также изучаем, что в общем-то пример – это самое эффективное средство, которое может быть. Как показать этот пример?

М. Лайтман: Если сделаем так, чтобы это было между нами. Прежде всего сделаем, чтобы это было между нами, поэтому мы научимся, что это за пример, что это за духовная жизнь, которую мы можем восстановить между нами. Тогда мы будем знать из той новой реальности, которая раскроется между нами, как мы можем объяснить это что-то для того, кто не находится в этом. Но пока что, когда мы не ощущаем эту духовную реальность между нами, нам нечего объяснять.

Ученик: Мы до сих пор еще не созрели, чтобы играть в это объединение?

М. Лайтман: Играть – пожалуйста. О том, чтобы играть, я говорю давно, но пока мы не почувствуем в реальности между нами, что там существует сила отдачи, и в этой силе отдачи мы ощутим новую реальность, до этого нам нечего показывать другим. Не только показывать, но и объяснять. Мы не понимаем сами, что называется духовностью, поэтому то, что мы сейчас говорим, – это только об объединении. И тоже – в чем? В том, что если мы будем соединенными, то, по-видимому, мы сможем устроиться, преодолеть эту пандемию, разные удары, разные беды этого мира. Потому что иначе этот мир приближается к общей войне. (33:07)

Вопрос (UK): Мы должны воспринимать мир через нашу связь с десяткой, но наше это восприятие зависит от моей связи с моим учителем?

М. Лайтман: Если вы реализуете в десятке то, что вы слышите от учителя, – это то, что должно быть. Очень просто: учитель может быть живым, а может быть в физическом мире уже умер, – это неважно. Главное, что вы получили Тору, у вас есть книги, у вас есть всё, и вы можете продолжать. На самом деле, если сегодня даже я умер, вы можете продолжать, только соблюдайте точно то, что нужно делать, чтобы не ошибиться, потому что я исправляю вас каждый день.

Ученик: Мы не зависим от нашей связи с вами, мы как бы отдельные?

М. Лайтман: Вы зависите от меня, пока я жив, а если я не буду в таком виде, а буду в другом виде жить, вы налаживаете связь со мной таким образом, что вы учите все вещи от меня и стараетесь всё-таки быть связанными со мной, даже если я не выступаю перед вами на экране. Так какая разница? В любом случае мы существуем, находимся на связи, только вы хотите эту связь возобновлять каждый день, укреплять, соблюдать, то есть у вас есть дополнительные усилия. Я нахожусь с РАБАШем просто каждый день и всё время стараюсь быть всё больше и больше связанным с ним. (35:04)

Ученик: Если можно, еще чуть-чуть. Сейчас я добавляю важность каждый день в моем отношении к вам. А вы в состоянии это сделать сейчас относительно РАБАШа? Или это уже не работает так?

М. Лайтман: Конечно, работает. И относительно РАБАШа, и относительно Бааль Сулама, Бааль Шем Това, АРИ и так далее, да, но он достаточно со мной. Как мы соединены сейчас, мы должны быть соединены в любом состоянии, потому что это выяснится. Эта цепочка сверху-вниз для каждого из вас существует и не зависит от жизни или смерти, это зависит от душ: как души рождаются и как они соединяются, как они выходят одна из другой, – так они связаны. Поэтому вы все, как мои дети, и каждый из вас должен стараться, чтобы у него были свои дети тоже, то есть ученики. (36:15)

Ученик: А если мы правильно объединяемся, мы должны принять то, что важно одному – становится важно мне? Получается, что, если для одного важен учитель, он должен стать…

М. Лайтман: Нет-нет, не в таком виде, и прекрати это. Послушай, что мы говорим. Это не то, что я учусь от каждого: что важно ему, чтобы было важно мне. Я учусь вместе с товарищами по нашим первоисточникам. То, что написано в первоисточниках, становится нам важным день ото дня, вот и всё – и это то, в соответствии с чем мы выстраиваем себя. А не то, что день ото дня я должен получать от товарища то, что важно ему. Товарищи всё еще не исправлены, а я буду получать то, что важно ему? Только лишь то, что важно в книгах, и из них мы организуем между собой всякий раз более тесную связь.

Вопрос (Hebrew 10): Как определить, как найти, где я ошибаюсь?

М. Лайтман: Чтобы увидеть ошибки и отклонения, мы должны проверять несколько раз в день в связи между нами, действую ли я во благо всей десятки, и организовывать эти вещи всё больше и больше. И каждый раз верить, что то, что я сейчас организую, а мне кажется, что я пошел назад, – это не назад, так я раскрываю связь между нами в более точном виде, и продвигаюсь всегда всякий раз.

Вопрос (Реховот-10): Как мне соединиться в десятке, ведь то, что я могу дать десятке, это какие-то материальные вещи? Как я могу соединиться духовно с десяткой, и как мне подняться в духовное, ведь у меня есть только желание получать?

М. Лайтман: Ради отдачи. Если ты стараешься быть ради десятки, чтобы соединить их всё больше и больше вместе, это называется, что ты действуешь на них духовно. Пока что это так, потом ты начнешь чувствовать эту связь, явление новое, духовное. (38:54)

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что мы должны воссоздать нашу связь в десятке, в мировой группе по примеру души Адама Ришон, построить парцуф. В чем все-таки суть связи между элементами парцуфа, которые мы могли бы перенять и использовать у нас в десятке?

М. Лайтман: Я по-настоящему удивлен твоему вопросу. Что означает суть связи между всеми разбитыми частями Адама Ришон? Несмотря на эгоизм, который есть сейчас в каждом после разбиения, мы преодолеваем это отторжение, ненависть, расстояние, которое между нами, и хотим соединиться между собой так, как это было раньше. То есть не чувствовать, что мы разные части, а что мы буквально соединены, что нет расстояния между нами и в душе, в чувстве, что мы все так соединены.

Это то, что нам нужно, это то, что требует от нас природа, обязывает нас прийти к этому. И в общем-то этим мы решаем все наши проблемы и в этом мире, и в будущем – всё, это Общее Исправление, нет ничего другого. (40:20)

Ученик: Да, мы все вместе и каждый товарищ в отдельности в десятке, в мировой группе, мы должны направлять себя на цель существования этого парцуфа?

М. Лайтман: Цель всего этого парцуфа – возродиться, то есть собрать все свои части в один организм, и мы не знаем, как это сделать, как собрать его. Мы только хотим это сделать, хотим объединиться и просим у Творца, чтобы Он сделал это объединение, соединения. Только высший свет, который влияет на наши разбитые желания, приводит в порядок все эти желания вместе, и тогда они начинают жить как одно тело.

Ученик: В основе каждого объединения между нами – это всё-таки просьба к Творцу и обращение к этой цели?

М. Лайтман: Конечно, без этого ничего не может произойти, никакое исправление. Исправление оно только свыше, а просьба, раскрытие хисарона – снизу.

Вопрос (Москва-7): Вы сказали сейчас, что первоисточники должны быть нам важнее с каждым днем все больше и больше. Эта важность первоисточников выражается в их реализации между нами в течение дня?

М. Лайтман: Да, конечно. Верно.

Ученик: И еще один вопрос по первоисточникам. В новом современном мире, когда мы все сидим по домам и перед компьютерами, мы увидели, что, когда мы начали учить ТЭС, вместо того, чтобы читать его с экрана, вы первым достали книгу и начали читать его по книге. Осталась ли важность книги как книги в этом современном цифровом мире? (42:27)

М. Лайтман: Нет, это не важно, я могу читать и с экрана, передо мной есть экран, нет разницы между экраном и книгой. Просто моя книга очень дорога мне, потому что какую бы ты книгу не взял, ты видишь уже такие старые книги с толстыми листами бумаги, и на каждой странице ты увидишь, что она вся исписана. Ты видишь все страницы? И я тут рисовал, всякие дополнения делал, поэтому есть страницы такие дополнительные, которые я вклеивал и писал на них дополнительные вещи, когда мне не хватало писать в самой книге, не было места. Поэтому я очень связан с этими книгами, я вложил много сил в них, это часы и часы работы, изучения в этих книгах.

Но сегодня мы находимся в другом мире, нам не нужно изучать это просто, как изучение само по себе, то есть чтобы знать, что происходит где-то там в духовных парцуфах. Если мы соединяемся, мы сразу же чувствуем эти вещи, что они находятся в нас, они существуют в нас. Мы изучаем практическую каббалу. И здесь мы изучали вещи, которые тогда никто не чувствовал, что происходит. Поэтому сегодня, когда мы приходим к изучению «Учения Десяти Сфирот», мы должны только стараться почувствовать эти вещи, чтобы они осуществились в нас, а не то, что мы будем изучать теоретически: это так, это так, и то есть что-то, что от нас отрезано. Уже прошло это время, что мы так изучали ТЭС, «Учение Десяти Сфирот». (45:02)

Мы находимся уже в последнем поколении, мы должны эти вещи начинать раскрывать, между нами. Так давайте же сильнее и сильнее объединяться между нами, соединяться интенсивно.  И тогда эти вещи, которые мы изучаем в ТЭС, мы начнем чувствовать так, как будто мы изучаем это о нашем организме, о нашем теле, как мы изучаем в анатомии.

Как мы изучаем материальное тело, так же мы сможем изучать в ТЭС наше духовное тело, форму связи между нами – в общем-то, всего десять сфирот мы изучаем, то есть десять соединяются в одну систему. Об этом только и говорится, нет ничего кроме это. (45:52)

Вопрос  (Питер-2): Вы сказали, что каждому стоит стремиться, чтобы у него были ученики. Должны ли мы таким образом выстраивать систему распространения, чтобы у товарищей была возможность преподавать?

М. Лайтман:  Если это возможно, то да. Желательно, чтобы у каждого были ученики, чтобы он их учил, именно в соответствии с нашей системой. Вы должны говорить с людьми, которые ответственны за это. Я только даю уроки вот этой группе. А вы уже, если хотите дальше продолжать, так не надо из себя ничего нового делать. Мы уже годами находимся в распространении, в учебе. Вы должны обратиться к руководству нашему и посмотреть, как правильно это сделать, что нужно сделать.

Вопрос  (Петах-Тиква-35): Как соединить все части парцуфа, чтобы соединиться в одно тело?

М. Лайтман:  Это между товарищами. Что это означает? Между товарищами ты должен соединить себя со всеми до такой степени, чтобы ты почувствовал, что вы все находитесь в одном общем устремлении. Вы хотите быть вместе до такой степени, чтобы всё время раскрывать между собой общую силу, которая называется Творец. (47:36)

Вопрос  (Петах-Тиква-34): Если всё это описание раскрывается между нами, – это воздействие света? Это в человеке или между товарищами, где это ощущение происходит?

М. Лайтман:  Это происходит внутри человека, когда он чувствует, что происходит между товарищами. Это под воздействием высшего света.

Ученик:  По сути дела сама духовность?

М. Лайтман:  Да.

Вопрос  (Тель-Авив-1): Я чувствую, что между умственным изучением материала и реализацией этого чувственно, есть просто пропасть. Что может помочь мне реализовать это чувственно? Что делать с товарищами, если действительно соединиться с ними так?

М. Лайтман:  Надо стараться на практике выполнять то, что написано, на практике в объединении между людьми. Думаем больше об объединении, и тогда внутри объединения ты уже начнешь ощущать, раскрывать все виды объединения. И так ты будешь продвигаться, ничего по-другому невозможно сделать, – это главное. Главное для нас прийти к объединению – это исправление системы Адама Ришон, которая разбилась. (48:57)

Ученик:  Есть чувство, допустим, я люблю животных. Это гораздо легче мне с кошками, с собаками, чем с людьми. Каждый со своим желанием, со своим эго, тебе вообще не хочется видеть его физиономию.

М. Лайтман:  Ну, так иди к животным и делай там исправления. Что ты хочешь от нас? Мы говорим о «возлюби ближнего как самого себя», а не о собаках и кошках. Так ты прежде, чем задавать вопросы – подумай, о чем ты спрашиваешь, на каком уровне. О чем ты спрашиваешь? Ты же находишься вместе с нами достаточное время. Ты что, думаешь о том, чтобы соединиться с животным уровнем и этим прийти к постижению духовного?

Ученик:  Вы всегда говорите, что животные, они как ангелы. Я ищу эту красоту в людях и это мне немножко не удается.

М. Лайтман:  Я понимаю, что тебе легче с животными. Они инстинктивно, по-простому действуют, ты опускаешься на их уровень, и хорошо тебе с ними соединяться. Ну, хорошо, продолжай, пожалуйста. Но только, если возможно, ты от нас отключись, или ты воспринимаешь нас тоже как животных? Я не понимаю. (50:07)

Вопрос  (Турция-3): Мы ведем группу к цели жизни, но экономические условия становятся тяжелыми. Как мы можем преодолеть экономические трудности?

М. Лайтман:  Верно, ты не можешь преодолеть экономические трудности, потому что Творец нам дает такую жизнь, что у нас есть проблемы. И у нас будут еще большие проблемы на пути, потому что мы не спешим, мы не ускоряемся в объединении для того, чтобы привлечь свет, возвращающий к Источнику, свет высший, который действует на нас. Он в общем-то исправляет всё.

И если мы не будем его привлекать, будет нам плохо, будет голод, болезни, войны даже, проблемы климатические, экологические. Природа – это Творец, у этих слов одинаковая гематрия, числовое значение. Он нам готовит все эти вещи для того, чтобы мы смогли, захотели подняться над своим эгоизмом в объединении с другими. Чтобы мы в нашем объединении буквально исправляли весь мир.

Вопрос (Чехословакия): Связь зависит от усилия всех товарищей или главным образом от моего усилия?

М. Лайтман:  Твои усилия. Если ты хочешь задействовать товарищей, – пожалуйста. Всё равно это твои усилия, задействовать товарищей. Поэтому тебе запрещено ждать, пока товарищи начнут действовать, и ты должен сказать, что зависит всё от тебя, «если не я себе, то кто мне». (52:27)

Вопрос  (Петах-Тиква-31): Вчера вы дали нам упражнение: записывать каждый раз, когда мы находимся в «ночи» или в «дне». Вы сказали, что стремление, что вечер – это когда я не думаю о товарищах, день – когда я думаю о них. Я обнаружил себя большую часть времени относящимся к вечеру, как будто я занят своими ощущениями, а не товарищами. Какой правильный способ действовать, чтобы мы пришли, чтобы мы почувствовали?

М. Лайтман:  Так же и сегодня, и завтра, и послезавтра ты увидишь, что можешь быть в мыслях об объединении, и делать одновременно всякие механические дела, которые жизнь тебя заставляет делать. Так устроена наша система, что мы да, можем быть в материальном – в материальной форме, а в духовном – в духовной форме между людьми. Это называется «человека и животное спасет Творец».

Вопрос  (Петах-Тиква-6): Мы учим, что мы последнее поколение. И сейчас важное время, всё зависит от нас. Как действительно помочь товарищам ощутить ответственность?

М. Лайтман:  Покажи им твою ответственность. Это то, что РАБАШ описывает в своих статьях о группе. Если вы спрашиваете о группе, о товарищах, как мне относиться к товарищам, товарищам ко мне? Прежде всего, проверьте, что пишет об этом РАБАШ, и всё.

Хорошо, давайте перейдем тогда к главе Торы. Пожалуйста, вперед. (54:39)

Чтец:  Читаем избранные отрывки из первоисточников. Недельной главы «Берешит», 26-й отрывок, заголовок «И был небосвод над водой».

26. И сказал Всесильный: «Да будет пространство посреди воды и отделяет оно воду от воды». И создал Всесильный пространство, и разделил между водою, которая под пространством, и между водою, которая над пространством; и стало так. И назвал Всесильный пространство небом. И был вечер, и было утро: день второй.

И сказал Всесильный: «Да стекается вода, что под небом, в одно место, и да явится суша» и стало так. И назвал Всесильный сушу землею, а стечение вод назвал морями. И увидел Всесильный, что это хорошо. [26. Берешит 1:6-1:10] (55:40)

Еще раз. [26. Берешит 1:6 - 1:10] (55:56-56:43)

М. Лайтман:  Продолжим 27-ю. Он продолжает, но это уже не Тора, это уже РАБАШ описывает.

Чтец:  Да, РАБАШ пишет. 27-й отрывок. 

27. В книге Зоар, в главе Берешит (часть 2, комм. Сулам, пункт 218, 219) сказано: ««Да соберутся воды под небесами в единое место и покажется суша». «Да соберутся воды» – то есть Тора, называемая водами, «в единое место» – это Исраэль … Как сказано: «Да соберутся воды под небесами в единое место», – где «воды» означает Тора, а «единое место» означает Исраэль, принимающие Тору, как сказано выше. Иначе с народами мира, которые не хотели принять Тору, – и потому осталась земля иссохшей и безводной. … Тора – это исправление мира, ибо … благодаря ей он существует. А народы мира, не принявшие ее, остались иссохшими и безводными». [27. РАБАШ. Статья 2 (1987) «По поводу важности осознания зла»] (57:50)

М. Лайтман:  То есть здесь понятна разница между желанием получать с экраном, с намерением ради отдачи, то, что называется яшар-Эль (напрямую к Творцу). В той мере, насколько есть у них авиют, экран, отраженный свет, они получают от этого раскрытие Творца, прямого света Творца, и тогда есть объединение между ними, и это называется получением Торы у тех, кто стремится получать ради отдачи. А те, кто не стремится к ради отдачи, они находятся вне Торы, вне высшего света, раскрытия Творца и продолжают пока быть в тьме.

Но постепенно все-все продвигаются к такому состоянию, когда мы все идем в объединении между нами и с Творцом. И так исполнится, что «все познают Меня от мала до велика» и «Мой дом будет домом молитвы всех и все народы придут ко Мне». То есть все смогут почувствовать Творца, исходя из своего исправления. И мы с вами сможем привести к этому и привлечь это для себя и для всех народов.

Вопрос  (Киев-1): Что в этой работе: второй день, о которой мы читали, вода, эти образы, которые описывает здесь Тора?

М. Лайтман:  Ты можешь увидеть это в Зоар, найти и прочитать. Так же и РАБАШ пишет в какой-то статье, не могу тебе сейчас точно сказать, где. Мы начинаем познавать свет высший, который светит на добро и зло, и начинает выстраивать отношения между творением и Творцом. И тогда творение постепенно начинает ощущать систему сил, которая есть между ними, и это действие Берешит, то есть начальное действие Творца. И так мы продвигаемся все время в той же системе, все больше и больше познаем, где мы находимся. (01:00:18)

Ученик: Объединение – это необходимое условие для того, чтобы построить вот такую связь?

М. Лайтман: Без того, чтобы ты соединился хотя бы с кем-то, чтобы вы ощущали друг друга, пока ты не создаешь желание, которое состоит из двух отдельных желаний, когда каждый отменяет свой эгоизм, чтобы соединиться с другим, без того чтобы создать такую систему, ты не можешь соединиться со светом, с Творцом. С каким желанием ты сможешь присоединиться к Творцу? Это должно быть желание отдавать, так же как Творец дает тебе, как в примере с гостем и хозяином. Ведь если у тебя нет желания отдавать хозяину, ты не чувствуешь его даже. Поэтому должна быть связь между тобой и десяткой. Ты строишь систему отдачи по отношению к ним, и с этой системой отдачи, если ты приходишь в десятку, когда пусть в маленькой мере, но ты уже создал хотя бы такую систему отдачи по отношению к своим товарищам, тогда ты в этой системе сможешь почувствовать Творца, исходя из силы отдачи твоей по отношению к товарищам, и тогда ты чувствуешь отношение Творца к тебе. Это называется «от любви к творениям к любви к Творцу». (01:01:57)

Ученик: Мы сейчас разбираем эти действия Берешит, эти дни творения, и мы как бы говорим о том, что всё это через объединение в десятке. Вчера мы говорили о состояниях «свет», «ночь», «день-ночь», а сегодня – это какой-то следующий этап? Этот второй день?

М. Лайтман: Нет, мы не проходим это в такой точной форме, нет у нас пока еще келим, инструментов, сосудов, внутренних каких-то ощущений, чтобы мы могли начать чувствовать, что мы находимся в этом. И поэтому мы не проходим так вот день за днем.

Но когда мы читаем Зоар, там - да, там каждый день рассматривается. Но опять же, говорится о силах, свете хасадим, свете хохма, разных авиютах, экранах, говорится таким образом. Зоар тебе рассказывает рассказ, а потом Бааль Сулам внизу рассказывает тебе, о чем идет речь: какой свет, какое желание, какой экран, какой авиют, как это всё происходит, то есть как мы должны пытаться реализовать, чтобы понять, что такое первый день, второй день и так далее. Но это не имеет отношения к нашему росту.

Наш рост должен быть из связи между нами в десятке. То, что нам объясняют, рассказывают вот в этих днях: первый день творения, второй, третий и так далее – это всё в общем-то как бы перед нами, нам рассказывают о Высшей системе, которая воздействует на нас. А мы внизу, когда мы учимся, как уподобиться ей, изучаем это в форме связи между нами. Как я еще могу уподобиться этому? Она же вся отдача – эта система высшая. (01:04:07)

Ученик: Вы вчера нам дали задание, мы его с большим воодушевлением выполняли, спасибо вам большое. Сегодня мы бы хотели его продолжить, как-то развить, может, вы нам дадите какое-то развитие, либо мы ориентируемся все время на то, что мы вчера делали?

М. Лайтман: Так что вы делали вчера?

Ученик: А мы вчера записывали состояния «день-ночь», то есть состояние связи, отсутствия связи.

М. Лайтман: Продолжайте-продолжайте, «день-ночь», «день-ночь», все время так. Это меняется в нас, и в каждом из нас, и у нас всех вместе. Мы должны стараться упорядочить нашу работу максимально, чтобы она была самая эффективная, самая полезная так же и в то время, когда я чувствую день, и когда я чувствую ночь. Насколько мои усилия должны быть совершенными, полными, как днем, так и ночью. И на самом деле нам больше всего важны именно наши усилия ночью, потому что ночью мы готовим хисароны.

И когда эти хисароны приходят к правильному хисарону, мы получаем свыше свет, и это называется день. День не придет, если мы не подготовим для него желание, – это хисарон, который мы готовим в состоянии, которое называется ночь. Что такое ночь? Нет объединения, нет силы отдачи – это то, что нам необходимо, мы хотим, чтобы это было.

Если мы не будем хотеть объединения, силы отдачи, мы тогда не реализуем, как прийти к этому дню, если мы не реализовали ночь. Ведь день называется силой отдачи, и нам не нужна эта сила тогда. То есть работа прежде всего должна быть в подготовке правильного хисарона для получения раскрытия света, раскрытия Творца, и это только из подобия по форме. (01:06:20)

Вопрос  (Москва-7): В 27 пункте, который мы сейчас читали, пишет РАБАШ о том, что «соберутся воды – это Тора, а единое место – это Исраэль». И дальше он добавляет, что это «не просто Исраэль, а Исраэль, принимающий Тору». Кто такие Исраэль, принимающие Тору, чтобы стать местом?

М. Лайтман:  Намерение на объединение для того, чтобы  быть в отдаче от нас к Творцу, называется прямо к Творцу, яшар-Эль, Исраэль. И мы хотим получить силу свыше, чтобы она нас объединила, и так упорядочила, организовала, чтобы была между нами с Творцом – в этом всё исправление, в этом всё дело.

Вопрос  (Балтия-3): У меня вопрос по 26-у отрывку. «… и когда отделил Всесильный воду, которая над пространством и воду, которая под пространством…». Что это за действия в нашей духовной работе, когда мы разделяем эти две воды? И что за пространство между нами?

М. Лайтман:  Когда мы строим парцуф, в этом парцуфе мы разделяем высшие воды, нижние воды – это называется, что мы строим парсу, гвуль (границу) между получающим и отдающими келим, между ГЭ и АХАП – это называется, что есть ракиа, пространство, внутри воды. Ну, мы будем много изучать. Главное, прийти к этому на практике. (01:08:17)

Вопрос  (Турция-3): В 26-м отрывке написано, что «…и увидел Всесильный, что это хорошо…» – что это, о чем это говорит нам?

М. Лайтман:  Друзья, я не хочу с вами спорить о каждом слове. Мы же вообще не понимаем, что написано. Вы начинаете уже здесь исследовать всё это. Это вообще полностью не соответствует нашему разуму, нашим ощущениям, тому, где мы находимся, и о чем говорит Тора. «И Творец увидел, что это хорошо». Как я могу объснить это? Кто такой Всесильный, ЭЛОКИМ? ЭЛОКИМ, это «кто эти» – это ГЭ и АХАП. Что означает, что «Он увидел», что в свете хохма, как Он влияет на парцуф?

Это такие вещи, то есть вопросы о системе. Иди, изучи в «Учении Десяти Сфирот», что там написано или в Зоар хотя бы. Не спрашивайте меня об этом здесь, вы еще до сих пор не находитесь в этих системах. Говорится о системе, когда высший свет, простой, бесконечный свет проходит через систему, что называется система Шамаим (небес) и через нее воздействует на нас. Создает нас, упорядочивает нас, и в той мере, в какой мы правильно воспринимаем Его, Он приближает нас к себе. И тогда мы начинаем раскрывать все эти вещи, если мы объединяемся. Если вы не объединяетесь, как вы можете приблизиться? Как вы можете раскрыть, что высший свет влияет на вас, дает вам? Что я могу сказать об этом? Что?

Творец сказал: «Всесильный, ЭЛОКИМ, увидел, что это хорошо». Что человек должен увидеть, что всё хорошо в его жизни. Как он может увидеть? Только если он находится в силе отдачи и любви. И тогда он видит, что в мире есть только одна сила, которая существует и действует, – и это хорошая сила, и всё.

Все эти вопросы вы можете задавать, конечно, но мне нечего ответить на них, потому что мы еще не создали систему между нами, чтобы в ней мы почувствовали все эти действия, которые находятся в Торе. Тора – это свет, который раскрывается, исходя из того, насколько мы приводим в порядок наши келим. Приведем в порядок – увидим. (01:11:48)

Вопрос  (Зихрон-1): Вопрос по поводу дня и ночи. Ночь – это чувство, когда ты оторван или когда тебя просто отталкивают, и ты уходишь?

М. Лайтман:  Ну, скажем, ночь – это раскрытие, разделение, отделение, а день – это раскрытие единства.

Вопрос (Зафон-2): Скажите, пожалуйста, как синхронизировать материальное тело и духовное тело?

М. Лайтман:  Не нужно ничего синхронизировать. И вообще, они не связаны друг с другом. Ты должен заниматься только своим духовным телом. И как следствие этого, ты почувствуешь так же и в материальном теле. Но не то, что ты синхронизируешь между ними. Ты не понимаешь ни одно, ни другое, поэтому перестань думать об этом. Об этом не написано ни в каком месте. Так почему ты тогда говоришь мне это? Почему ты спрашиваешь о том, о чем нигде не написано?  (01:13:09)

Ученик:  Мы живем в двух картинках – живем в материальном мире, а работаем в духовной работе.

М. Лайтман:  Поэтому, дай твоему материальному телу, то, что ему необходимо, и не более того, потому что, если ты даешь ему больше, раздуваешь его всякими излишествами, это только вредит ему. А всё свое внимание направь только на то, чтобы строить духовное тело. Называется построение десятки в одной системе – это всё.

Вопрос  (USA Northeast): 26-й отрывок говорит об объединении между нами. Как можно привести всех к тому же фокусу, как он говорит здесь? Ведь он говорит только об объединении и ни о чем другом?

М. Лайтман:  Как привести к объединению между всеми?

Ученик:  Как сделать так, чтобы все относились, как привести фокус всех частей к одному фокусу, чтобы мы все увидели, что о том, о чем он говорит в 26 отрывке, – это сокращение, всё ведь происходит только между нами?

М. Лайтман:  Ты что, не понимаешь, что в этом наша работа?

Чтец:  Он спрашивает: как привести всех, чтобы они смотрели на это в таком виде, чтобы у всех было…

М. Лайтман:  А, чтобы все видели, что это проблема перед нами?

Ученик:  Чтобы они на этом были сфокусированы.

М. Лайтман:  Это я даже не знаю. В этом моя работа. Скажите, – то, что я говорю вам годами, что всё, что я говорю, что я делаю усилие – это что, зря? Вы не понимаете, что говорит работа об этом? Мы должны действовать как можно более точнее, исходя из того, что нас учат каббалисты. И видеть, насколько у нас получается.

Мы всё равно должны, даже если у нас не получается, продолжать эту работу. Что мы такие. Ну, я говорю перед всеми, – наверное, я не очень успешный. Если я так много лет обучаю, и есть до сих пор еще такие вот… Остановиться и не делать, всё выбросить? Нет, каждый должен делать столько, насколько он способен, он должен делать.

Ученик:  Я не знаю, как поблагодарить рава. Проблема в том, что во мне нет ничего, чтобы я мог добавить своим товарищам. Я чувствую такой хисарон собрать всю десятку вместе и реализовать это вместе.

М. Лайтман:  Прекрасно, прекрасно, если ты так чувствуешь! Так если у тебя есть возможность действовать в молитве, – проси, плачь Творцу. Обращайся к Творцу, чтобы у тебя была сила отдачи, чтобы ты смог давать всем. Пожалуйста. Нет никакой проблемы. Наоборот, если ты чувствуешь, что у тебя ничего нет, так ты обращаешься к Творцу с этим. Вообще, всё время обращайся к Творцу, и тогда ты почувствуешь, насколько у тебя есть. Что ты действуешь этим, что Он дает тебе в чем действовать. (01:17:03)

Вопрос  (Франция): Текст говорит, что народы мира не получили Тору, и остались безводными и сухими. Мы видим. Я тоже не очень понимаю, что здесь написано. Можете объяснить, что здесь написано?

М. Лайтман:  Народами мира называются те наши желания, которые не направлены на ради отдачи. Исраэль называются желания в нас, которые направлены на ради отдачи, вот и вся разница. Вся разница в намерении, которое над желанием. Намерение ради отдачи – это называется Исраэль, а ради получения – народы мира. И получается, что каждый человек исправляет себя в исправлении намерения народов мира на намерение Исраэль. Нам нужно отключиться от того, что мы знаем в этом мире, и жить в духовных определениях.

Вопрос  (United-4): Насколько включенная камера, способствует объединению в десятке?

М. Лайтман:  Это вы должны проверить и сказать. Я думаю, что, когда мы больше видим и чувствуем друг друга, всё это способствует. Творец ничего просто так не создал, и если есть у нас возможность быть как можно ближе друг другу, больше чувствовать друг друга, то мы должны это использовать и задействовать.

Чтец:  30-й отрывок из статьи РАБАШа.

30. Небосвод означает разделяющий экран, как сказали мудрецы: «И сделал Всесильный небосвод, и отделил воду от воды, плачут нижние воды, говоря: «Мы хотим быть перед царем». Когда Луна находится на небосводе во время новолуния, Он пребывает в скрытии Лика. И сказал Творец: «При такой величине, когда увидишь во время зарождения – такую увидишь, и освящай. И хотя она самая незначительная, вся выше знания, потому что все его действия вынужденные, как сказано в примере, и все равно если соотносят эту работу со Мной, Мне это доставляет удовольствие, как будто бы указал пальцем». [Рабаш. Статья 23 (1990) «Что означает, что Моше затруднялся в определении новолуния, в духовной работе»] (01:20:48)

М. Лайтман:  Что мы хотим сказать здесь? Только одно, если мы связываем все свои состояния с Творцом, то уже тем самым мы находимся в некотором слиянии с Ним. Может быть самое плохое состояние, запутанное и непонятное, но, если я говорю, что и это состояние, которое я ощущаю, я получаю от Творца, то у меня уже есть некое начало диалога с Ним.

Чтец:  31-й отрывок.

31. И сказал Всесильный: «Да произрастит земля зелень, траву семеноносную, дерево плодовитое, производящее по роду своему плод, в котором семя его на земле» и стало так. И произвела земля зелень, траву семеноносную по роду своему и дерево плодовитое, в котором семя его по роду его. И увидел Всесильный, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день третий. [31. Берешит 1:11 - 1:13] (01:22:02)

М. Лайтман: И сразу 32-й.

Чтец:  32.

32. Земля 'арец' называется малхут, то есть кли получения. Арец происходит от слова 'рацон' [желание], как сказали мудрецы о стихе: «Да произрастит земля траву», что она хотела исполнить волю Создателя. 

А в чем ее страх? Вдруг не сможет направить намерение на «ради отдачи», ведь малхут называется «Кнесет (собрание) Исраэль», и это означает, что она включает в себя общность Исраэля, ибо все души происходят от малхут. И поскольку все творения исходят от свойства получения и суда, прозвучавшего с небес, что нельзя получать ради получения, а только ради отдачи. И как смогут нижние направить намерение на «ради отдачи»?

Согласно этому получается, что все действие начала творения было с целью дать благо Своим созданиям, а сами создания не способны извлечь из этого келим. Получается, что все действие творения было лишь «хаосом и пустотой» (тоу ва-воу). [32. Рабаш. Статья 28 «Земля убоялась и утихла] (01:23:28)

М. Лайтман:  Да, и тогда у нас есть исправление, и мы производим то же действие отдачи, как и сверху, и тогда приходим к раскрытию Творца между нами. И тогда земля, то есть арэц, адама, дает траву. Только желание получать не может сделать ничего, оно как песок, из которого не может ничего выйти, а только если получает воду. Водой называется желание отдавать, свет хасадим, тогда из земли уже произрастает трава, плоды, деревья, урожай, и всё это в связи с землей и водой. Земля – это желание получать, а вода – это желание отдавать. И в правильной связи между ними уже появляется урожай. (01:24:42)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/8Mj1MLJ6?language=ru