Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 9 июля 2023 года

Часть 1. Рабаш. Что такое день и ночь в духовной работе. 34 (1988)

Чтец: Мы читаем статью РАБАШа «Что такое день и ночь в духовной работе». Статья находится в системе Арвут и на сайте Свива Това, и также в трудах РАБАШа, 1-й том, страница 768-я.

М. Лайтман: Да, мы продолжаем в том же направлении, как диктует нам РАБАШ, чтобы подняться от ло лишма к лишма, от ради получения к ради отдачи, от отсутствия объединения к объединению в разных видах. Мы должны делать это, чтобы подготовить себя действительно почувствовать мир Творца, мир, в котором управляет сила Творца. И мы войдем в него, и почувствуем его, и сформируем себя в нем.

Прошу.

Чтец: (01:28) Статья «Что такое день и ночь в духовной работе», РАБАШ.

В Писании сказано: «И назвал Творец свет днем, а тьму назвал ночью». И следует понять это в отношении духовной работы: чему учит нас то, что Он назвал свет днем, а тьму назвал ночью? Что прибавляет нам это знание? Т.е. получается, что то, что Творец дал названия свету и тьме, было сделано для какого-то исправления. В таком случае, что мы понимаем больше из того, что Он дал им имена, и это должно прибавить [что-то] в нашей работе по достижению слияния с Творцом?

Затем в Писании сказано: «И был вечер и было утро: день один». И это тоже следует понять: после того как Он сказал, что тьма называется ночью, а свет называется днем, как же они оба вместе стали одним днем, ведь ночь – это не день, как же они оба вместе являются одним днем? Другими словами, каким образом они стали потом одним днем, как будто нет разницы между днем и ночью?

По поводу дня и ночи мы находим, что Писание говорит (Псалмы, 19): «День дню передает слово, ночь ночи открывает знание». Аналогично этому мы видим, что написано (в Агаде, в гимне «Аз ров нисим», «Тогда множество чудес»): «Приблизь день, что не день и не ночь. Высший сообщил, что Тебе принадлежит день, и Тебе – ночь. … Освети, как светом дневным, тьму ночную». В таком случае, нам надо понять, что такое день и что такое ночь, и что такое свет, и что такое тьма.

И чтобы понять всё это, нужно повторить то, о чем мы говорили много раз, т.е. что всегда следует помнить, что является целью творения и что такое исправление творения, чтобы человек знал, чего от него требуют, т.е. к какому состоянию человек должен прийти, чтобы он мог сказать, что пришел «к уделу и к покою».

Известно, что цель творения – насладить Свои создания, о чем говорилось выше, как сказали наши мудрецы: Творец сказал о цели творения, что это подобно царю, у которого есть за́мок, полный всяческих благ, но нет гостей. Поэтому Он создал человека, чтобы дать ему благо и наслаждение. Согласно этому выходит – что называется, что человек приходит к совершенству? Это именно после того как человек приходит к состоянию, когда он получает от Творца благо и наслаждение, и это называется, что он пришел к совершенству. Тогда как, если он еще не пришел к состоянию, когда благо и наслаждение у него не прерываются, считается, что он еще не пришел к совершенству. И это цель творения.

А исправление творения состоит в следующем. Природа творения такова, что ветвь желает уподобиться своему корню, а поскольку Творец является дающим, а творение – получающим, тут нет подобия формы. Поэтому мы видим, что даже и в материальном [мире] между человеком и его ближним действует то же правило. Ибо когда человек получает что-нибудь от ближнего, он стыдится, как сказали наши мудрецы о стихе: «Когда возвысится (ке-рум) униженный среди сынов человеческих», – что когда человек нуждается в других людях, лицо его меняется как «керум» [т.е. он то краснеет, то бледнеет]. Поэтому произошло исправление, что означает, что в высших мирах произошло сокращение, так что высший свет не входит в келим, находящихся в свойстве получения ради себя.

И свет светит только келим, у которых есть исправление экрана, поднимающего отраженный свет, что означает, что он получает от высшего по той причине, что у высшего есть наслаждение, когда он дает нижнему. Другими словами, то, что у него есть большое стремление получить удовольствие и наслаждение, еще не является причиной, заставляющей его получать наслаждение и удовольствие. А причина в том, что есть наслаждение от того, что у него есть подобие формы с высшим, называемое слиянием, и во всем, что можно, он старается по крайней мере не расставаться [с высшим] по причине различия формы. И поэтому он не получает. Ведь хотя он и стремится получить благо и наслаждение, вместе с тем он испытывает большее наслаждение от того, что будет слит с Творцом, но не будет получать.

И человек смотрит тут на две вещи:

1. Что он не хочет быть отделенным от Творца, т.е. даже когда он думает, что пока еще не удостоился духовности, в любом случае он по крайней мере не хочет быть более отделенным, чем в теперешнем состоянии. Ведь при всяком получении ради себя человек отдаляется от Творца.

2. Что совершаемое им действие, которое отдаляет его от получения, приводит его к тому, что он сливается с Творцом, и хотя человек еще не ощущает этих свойств, он говорит, что верит мудрецам, которые сказали, что это так. Поэтому он полагается на них и остерегается получать для себя самого.

Поэтому человек старается делать действия, которые дадут ему эту силу, чтобы у него было желание делать действия таким образом, чтобы от этого возникла сила, позволяющая построить намерение, т.е. придать каждому действию намерение на отдачу. И тогда он способен получать благо и наслаждение, поскольку сейчас все действия его ради небес.

И из сказанного мы можем понять, что такое свет и что такое тьма. Ибо свет называется, когда человеку светит идти путями Творца. Ведь «пути Творца» означает, что он хочет поступать так же, как Творец, а образ действия Творца – отдавать. А когда у него есть свет и жизнь от того, что он сейчас занимается работой на отдачу, не заботясь о собственной выгоде, это называется светом.

И это называется временем подъема. Другими словами, человек поднялся на другой уровень, т.е. вместо того чтобы служить низкому ничего не значащему человеку, сейчас он служит Творцу, а это называется подъемом на другой уровень, ведь он служит Царю, вместо того, что до этого он служил простому человеку.

И само собой понятно, что противоположность свету – это тьма, другими словами, когда у него нет вкуса в работе на отдачу, ибо он снова начал заботиться только о собственной выгоде. А в работе на отдачу он не находит никакого вкуса, и у него снова нет никаких устремлений, и ему достаточно того, что он достигнет только лишь наполнения желаний, которого требует его тело. И это называется падением, поскольку он желает служить своему телу, а не Творцу. И это называется тьмой.

И следует знать, что «день» указывает на целую вещь, состоящую из света и дня, и тьмы и ночи. Как сказано: «И был вечер и было утро: день один». И следует понять, как можно сказать, что вечер и утро – это одно. Т.е. мы не говорим, что вечер и утро вместе называется одной ночью, а вместе они называются одним днем. На что указывает нам в духовной работе, что вместе они называются именно одним днем? Как будто не может быть совершенство дня без тьмы!

А ответ – что, когда человек произносит: «И назвал Творец свет днем, а тьму назвал ночью», – т.е. что человек верит, что как свет, так и тьму ему дал Творец. А зачем Он дал ему тьму? Что касается света, который Он ему дал, [еще] можно поверить, – т.е. он говорит, что Творец желает приблизить его. Как сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают». Поэтому, что касается подъемов, которые есть у человека, он может верить, что они приходят от Творца. Но, что касается падений, зачем они мне?

Поэтому, когда человек верит и в то, что касается тьмы, как сказано: «И назвал Творец … а тьму назвал ночью», – т.е. тьма это свойство ночи, тоже являющейся частью дня. Другими словами, не может быть дня без ночи. И тогда тьма называется ночью. Это учит нас тому, что как не может быть день без ночи, не может быть и света без тьмы. Ведь тьма – это кли, а свет – наполнение этого кли. Согласно правилу, что нет света без кли. Т.е. нельзя оценить спасение Творца без ощущения страдания и боли от состояний, в которых находится человек. Ибо, согласно ощущениям человека в отношениях с ближним, в той мере, в которой товарищ помог ему в беде, человек чувствует радость от помощи, которую он получил от него. Т.е. это не одно и то же, если товарищ помог ему в излишествах, без которых можно прожить, или он помог ему, спася его от смерти.

А поскольку помощь, приходящая свыше, это света святости, как говорит книга Зоар: «Пришедшему очиститься помогают», – и Зоар спрашивает: «Чем помогают?» – [и отвечает:] «Святой душой», – и если человек не умеет оценить душу, которую он получил свыше, так как думает, что это не так уж важно, то страдания, испытываемые человеком от состояний падения, дают ему чувство, позволяющее оценить важность помощи свыше, а иначе он потеряет ее, и всё уйдет в клипот. Согласно этому выходит, что тьма помогает ему, сообщая ему способность оценивать важность святости, чтобы она не пропала из-за отсутствия этого умения.

И на языке мудрецов это называется: «Кто называется глупцом? Тот, кто теряет то, что ему дают». Ведь у него нет разума, чтобы понять важность приближения, вызванного тем, что Творец приближает его. И эта тьма называется кли, что означает место, в котором у высшего блага будет возможность находиться. И это, как сказано: «Кто взойдет на гору Творца, и кто устоит?» Т.е. даже когда человек восходит, но не умеет сохранить величину важности приближения, Ситра Ахра забирает его в свою власть, и свет в любом случае должен уйти, поэтому он не может устоять, но каждый согласно своему уровню обязан опуститься.

И в этом есть несколько исправлений:

1. Чтобы клипот не получили то, что у него есть. Поэтому им нечего получить от человека, ведь у него уже нет святости, которую Ситра Ахра могла бы взять у него.

2. После того как человек пришел к падению и начинает восстанавливаться, и видеть, до какого состояния он дошел, т.е. после того как он вложил так много работы, чтобы удостоиться хоть какой-то святости, он вдруг видит, что остался голым и нищим, т.е. что он находится в состоянии низости, которое не подобает человеку, вложившему труд и усилия, чтобы быть в свойстве «вы называетесь человеком». Однако он гораздо хуже, чем простой человек, т.е. желание получать развилось у него до такой степени, о которой он никогда и не мечтал. И страдания, и боль, которые он ощущает от этого, приводят его к потребности ценить то время и дорожить тем моментом, когда его немного приближают свыше. Теперь он умеет бережно относиться и уважать это состояние и оберегает себя от всего, чтобы не испортить это состояние, и теперь он знает, что следует остерегаться, чтобы никто другой не помешал.

И из сказанного получается, что падения – это явления, называемые исправлениями, способствующие удлинению времени в тот момент, когда человек удостаивается некоторого приближения со стороны Творца. И отсюда следует объяснить стих: «И назвал Творец свет днем, а тьму назвал ночью», – как сказано выше, что если человек говорит, что как свет, так и тьма исходят от Творца, и поэтому «И назвал Творец», тогда из них обоих, и из света, и из тьмы, образуется день один. Т.е. как невозможно, чтобы целый день был без вечера и утра, так же и свет и тьма исполняют одну функцию, так что вместе они называются днем.

И отсюда следует понять слова: «Благословен Творец наш, создавший нас во славу Свою». И следует понять, как мы говорим: «Благословен Творец наш, создавший нас во славу Свою», – тогда как мы погрязли в эгоистической любви, и наше тело было бы более довольно, если бы мы могли сказать и воздать благодарение за то, что Он создал нас во славу нашу. В таком случае, нет сомнения, что мы не говорим правду, благословляя Его за то, что Он создал нас во славу Свою. В таком случае, это совершенная ложь.

И согласно вышесказанному, что мы верим, что «пришедшему очиститься помогают», получается, что Творец дает человеку такую силу, чтобы он мог почувствовать важность этого. Ведь человек, когда он чувствует, что служит Царю, а это для него приравнивается к великому богатству, для выражения величия которого у него нет слов, но преисполненный наслаждением, которое он ощущает, и волнением, он говорит: «Благословен Творец наш», – за то, что дал нам почувствовать важность того, что мы служим Царю, и за то, что вывел нас из эгоистической любви, в которой мы погрязли, и нам даже не приходило в голову, что когда-нибудь будет возможность выйти из нее. И вдруг мы видим, что Он дал нам это ощущение, ибо мы находим вкус в том, что сможем служить Царю. Тогда мы говорим: «Благословен Творец наш, создавший нас во славу Свою», – т.е. мы благословляем Его за этот подарок, который Он дал нам, ибо это самая важная вещь в мире, которую нельзя достичь собственными силами, так как она является подарком Творца. Поэтому мы благословляем Его за это. И это объяснение, почему мы говорим: «Благословен Творец наш, создавший нас во славу Свою».

Однако до того, как человек удостоился этого, т.е. ощутить вкус того, что «Он создал нас во славу Свою», как может он говорить это? Следует сказать, что это, как все благословения и благодарения, которые мы произносим на будущее. Как сказали мудрецы по поводу стиха: «Тогда воспоет Моше», – и книга Зоар спрашивает: почему не сказано «воспел», – т.е. в настоящем, а написано: «воспоет», – в будущем времени? И ответ, что праведники произносят песнь на грядущее будущее, т.е. они верят, что удостоятся совершенства, поэтому и до того, как они достигли совершенства, они произносят песнь. Поэтому, основываясь на этом, мы уже говорим: «Благословен Творец наш, создавший нас во славу Свою».

А в комментарии Сулам (Предисловие к книге Зоар, п. 140) [Бааль Сулам] объясняет стих «День дню передает речение, и ночь ночи открывает знание» следующим образом: «Ибо до Окончательного Исправления, т.е. до того, как мы подготовили наши получающие келим к тому, чтобы получать только для доставления наслаждение нашему Создателю, а не ради себя, малхут называется Древом Познания Добра и Зла. Ведь малхут – это управление миром согласно делам человеческим, а поскольку мы не способны получить всё благо и наслаждение … по вышеупомянутой причине мы обязаны принять управление добром и злом от малхут, и это управление готовит нас к тому, чтобы мы в конце концов исправили наши получающие келим на отдачу и удостоились наслаждения и блага, которые Он задумал для нас. … И потому управление добром и злом вызывает у нас многочисленные подъемы и падения, как сказано выше. … Поэтому каждый подъем считается отдельным днем, и аналогично этому, каждое падение считается отдельной ночью. …»

И сказано: «День дню передает речение» … Ибо в Окончательном Исправлении они удостоятся возвращения из любви … И тогда станет явным, что все те наказания, которым мы подвергались во время падения до такой степени, что мы впадали в колебания и сомнения в первоосновах, очищали нас и стали непосредственной причиной всего счастья и блага… Ведь если бы не эти ужасные наказания, мы бы никогда не пришли к этому наслаждению и благу, и тогда получается, что эти злодеяния в самом деле стали заслугами.

Как сказано: «День дню передает речение» … Ведь все эти ночи, т.е. падения, страдания и наказания, которые прерывали слияние с Творцом так, что возникло множество дней, идущих друг за другом, сейчас, после того, как и ночи и тьма между ними тоже стали заслугами и добрыми делами, «и ночь как день светить будет, а тьма – как свет», между ними снова нет разделений».

И из сказанного поймем то, что мы спросили – что сообщается нам в стихе: «И назвал Творец свет днем, а тьму назвал ночью»? Объяснение, как сказано выше и как написано в комментарии Сулам – что как мы видим, что один день состоит именно из соединения дня и ночи, так же не может быть и свет без тьмы. Т.е. Творец дал нам тьму, чтобы с ее помощью раскрылся свет, и это называется: «И назвал Творец». Т.е. Творец устроил нам порядок работы, чтобы он был именно в таком виде, и хотя мы должны верить, что могло бы быть иначе, ведь Он всемогущ, почему же Он устроил нам именно такой порядок?

На это мы должны сказать, что у нас нет никакого постижения Творца, чтобы понять Его мысли, а всё, что мы изучаем, – это только в отношении «из действий Твоих познали мы Тебя», т.е. посмотрев на действия Творца после того, как Он сотворил их, мы начинаем говорить. Однако сказать, что Он мог бы сделать иначе, – на это сказали наши мудрецы: «Нельзя спрашивать, что находится наверху и что внизу …».

И из сказанного объясним, что написано (в Агаде): «Приблизь день, что не день и не ночь», – имеется в виду Окончательное Исправление, когда будет день, который не будет состоять из дня и ночи, а будет одним лишь днем, и это произойдет посредством того, что «Высший сообщил, что Тебе принадлежит день, и Тебе – ночь».

Ибо в Окончательном Исправлении станет известно всем, что «Тебе принадлежит день, и Тебе – ночь». Другими словами, если желание Его – насладить Свои творения, а добро называется днем, как же можно сказать, что Творец дает тьму, ведь это идет вразрез с Его целью? Но дело в том, что нет сомнения, что и тьма, т.е. ночь, является свойством дня. Хотя человек и чувствует перерывы в слиянии с Творцом, которые называются тьмой и ночью.

Однако в Окончательном Исправлении, когда есть знание, что и тьму тоже дал Он, это, без сомнения, тоже является светом. И доказательство этому в том, что тогда злодеяния становятся как заслуги. В таком случае, тогда будет известно, что «Тебе принадлежит день, и Тебе – ночь», – ибо оба они принадлежат Тебе, т.е. оба они есть Ты, т.е. Творец дал их обоих в качестве дня.

Тогда как до окончания работы невозможно понять, что те перерывы, которые человек испытывает в слиянии с Творцом, послал ему именно Творец. Ведь это против цели творения, и как сказано: «Освети, как светом дневным, тьму ночную», – т.е. поскольку злодеяния становятся тогда как заслуги, естественным образом всё становится днем.

И из сказанного поймем, что такое день и ночь в духовной работе. Т.е. что́ человек должен познать, а точнее, почувствовать, что такое тьма, иначе он не сможет наслаждаться светом, ибо любую вещь, вкус которой человек хочет попробовать, [чтобы понять,] стоит ли ему использовать ее, он обязан изучать по контрасту, как сказано: «Как превосходство света над тьмой». Подобно тому, как человек не может наслаждаться покоем, если он не знает, что такое усталость.

Поэтому человек обязан пройти процесс подъемов и падений, но не впечатляться падениями, а прилагать усилия, чтобы не убежать с поля боя. Поэтому, хотя в процессе работы он должен осознавать, что это две [разные] вещи, однако в конце работы он видит, что свет и тьма подобны двум ногам, которые ведут человека к цели. [РАБАШ. Статья 34 (1988). Что такое день и ночь в духовной работе]

М. Лайтман: Вопросы? Ладно. Статья понятная.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:52) Что значит смотреть на действия Творца после того, как Он их произвел?

М. Лайтман: То, что происходит с нами, – это действия Творца.

Ученик: Все состояния, которые мы как бы проходим?

М. Лайтман: Конечно, да. Нет никого, кроме Него.

Ученик: И я хотел сказать, кстати, что в конце статьи это просто продолжение сказанного Вами вчера, что мы должны быть тут вместе. Не выходить, а быть вместе друг с другом в пути, и Творец уже позаботится обо всем. Об этом написано в конце статьи, и это дало ощущение продолжения вчерашнего.

М. Лайтман: Прекрасно, спасибо.

Вопрос (Чтец): (34:48) Мы так много читаем об этом принципе, но на самом деле практически он не воспринимается желанием получать?

М. Лайтман: Конечно, изначально мы знаем, что это не может быть принято. Что желание получать не примет ради отдачи и выше знания. Действия, которые не идут ему во благо, как он может принять?

Ученик: Так отчего зависит, примет ли человек этот принцип, что «преимущество света из тьмы» и «тьма как день» и так далее.

М. Лайтман: Только согласно тем светам, которые действуют на него свыше. Что кроме того, что он слышит или читает, он также получит какое-то воздействие света, света, возвращающего к Источнику, и тогда в тех келим, которые обновляются уже ради отдачи, он поймет это правильным образом.

Ученик: Но тогда он чувствует уже тьму как свет?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вопрос: если в то время, когда человек чувствует тьму и ночь, и отдаление, он как бы прежде, чем свет светит ему во тьму, отнести это к Творцу и понять, что это ему на благо?

М. Лайтман: Словами он может сказать – это понятно. Но не из-за желания. Желание все еще не исправлено.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:50) Есть такое отношение к падениям, как будто это наказание, как будто я сделал что-то нехорошее и сейчас я получил падение?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: И это наказание?

М. Лайтман: Верно, наказание.

Ученик: Ведь здесь выглядит так, что это прекращение слияния и что это именно положительная вещь, потому что до того было слияние?

М. Лайтман: Это человек уже должен добавить к ощущению падения, спуска, отрыва, отдаления, что так это происходит с ним. Происходят с ним эти вещи, чтобы сделать с ним упражнения, чтобы он проверил, что это день и ночь, тьма и свет, приближение и отдаление, чтобы обучить его.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:53) Написано, что человек говорит, что он верит верой мудрецов, которые сказали, что так это, и поэтому он полагается на них и остерегается получения для себя. Теперь мы знаем, что либо человек получает, либо он произвел исправление ради отдачи. Так чего тут надо остерегаться, что это за действие, чего остерегаться нужно?

М. Лайтман: Чтобы не запутаться в том, что это происходит с ним просто так, а все это направлено, измерено и приходит напрямую от Творца.

Ученик: Непонятно вот это остережение, «опасение».

М. Лайтман: Остерегаться, чтобы не связывать это с собой.

Ученик: И также написано, что нужно бояться, чтобы чужой человек не приблизился. Что имеется в виду?

М. Лайтман: Что тот, кто все еще «ради получения», называется «чужой», не смог бы приблизиться, понять работу Творца в высшей системе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:14) РАБАШ пишет: падения – это то, что называется исправлениями, которые позволяют, чтобы были длительные дни, чтобы можно было приблизиться со стороны Творца. Вопрос: как можно правильно использовать падения, чтобы ценить дни подъема?

М. Лайтман: Присоединить падения к подъемам.

Ученик: А что это за действия – присоединить?

М. Лайтман: Что я ценю их тоже как часть пути, и что они исходят свыше, чтобы продвинуть меня. Я принимаю в них исправления, и именно благодаря им я превращаю тьму в свет.

Ученик: Так все зависит от моего отношения к падению, от моего взгляда?

М. Лайтман: Безусловно.

Ученик: А что значит удлинять дни подъема, то есть как бы делать более длинными? Подъем должен быть более длинным, чем падения?

М. Лайтман: Надо думать, хотеть, остерегаться, чтобы я принимал время падения, что для меня это очень важно, потому что я при этом включаю в себя получающие келим, и потом могу поднять их ради отдачи.

Ученик: У меня внутри есть ожидание все время быть в подъеме, а не в падении.

М. Лайтман: Хорошо.

Ученик: Почему же это хорошо?

М. Лайтман: Потому что ты хочешь все, что есть в тебе, поднять ради пользы Творца.

Ученик: Я должен хотеть стремиться к состоянию, когда и падения, и подъемы будут равны для меня в моем отношении или что время подъема будет более цениться?

М. Лайтман: Время подъема, конечно, ценится больше. Я хочу присоединить к нему всё, все времена, действия и всё, что я прохожу. А во время падения – я должен только обнаружить, что во время падения я нахожусь в желании получать, которое Творец посылает мне.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:38) Подъем и падение, тьма и свет – человек чувствует это по отношению к свойству отдачи, верно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: По намерению. Так в каких келим это ощущается?

М. Лайтман: Только желание получать есть у нас, кроме этого нет у нас ничего.

Ученик: Так здесь моя трудность. Какая разница для желания получать, что человек не приближается к отдаче? Почему оно это видит как тьму? Я хочу отдавать, то есть находиться в намерении ради отдачи. Мне не удается. Разве желание получать воспринимает это, как тьму? Как раз это его направление, его стремление – намерение ради получения. Как раз наоборот.

М. Лайтман: Желание получать хочет наполниться высшим светом, хочет схватить Творца, и чтобы Творец наполнял его. Желание получать очень хочет почувствовать, что у него есть связь с Творцом. Творец является его источником.

Ученик: Может быть, я понял это. То есть его интересует наслаждение: не получил наслаждение потому, что нет связи с Творцом…

М. Лайтман: Да.

Ученик: А отдалился – так это ощущается как тьма. Ему не мешает, мы так говорим. Но у него нет проблемы в том, что нет здесь отдачи. То, что его интересует – это наслаждение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Теперь понятнее, спасибо.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:23) Какова разница между тем, что человек получает падения, поскольку он не мог уберечь высшее наслаждение, и тем, что опускают его свыше, чтобы продвинуть на следующую ступень?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Какова разница между тем, что человек получает падения от того, что не мог уберечь высшее наслаждение, и тем, что опускают его свыше, для того чтобы продвинуть его на следующую ступень?

М. Лайтман: Разница очень большая, в тенденции тоже – как он приходит к дальнейшему развитию.

Ученик: То, что он не мог уберечь высшее наслаждение – можно было избежать этого?

М. Лайтман: Всего можно избежать. Вопрос только: способен ли он уже развить келим, молитвы, просьбы присоединить к этому еще силы. В конечном счете мы исполняем всё.

Ученик: Но собственно, это два вида падений?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Ладно. Можно еще один вопрос?

М. Лайтман: Ну?

Ученик: Почему только в Конце Исправления есть знание, что и тьму тоже дал Творец? Он говорит, что Творец дал тьму – и это против Цели творения. Почему только в Конце Исправления?

М. Лайтман: Не только в Окончательном Исправлении. Каждый раз, когда мы превращаем тьму в свет, понимаем, что Творец дал тьму нам для этой работы.

Ученик: Но мне не тяжело сказать, что тьму дал Творец. А он говорит, что ему тяжело благодарить, осознать, что Творец дает тьму?

М. Лайтман: Нет, но что он делает с тьмой?

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Просто сказать?

Ученик: То есть это обязывает его работать? В этом проблема?

М. Лайтман: Конечно, это не проблема, это обязывает его. Он работает, обязывает себя и этим исправляет тьму.

Ученик: Понял, спасибо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:53) Бывают состояния, когда мы осознаем, что входим во тьму и не понимаем вообще, что происходит с нами. Мы находимся во тьме, выходим из тьмы и тоже не понимаем, что произошло с нами. И более продвинутое состояние – когда мы выходим из тьмы, и нам удается в чем-то понять, что прошло по нам и в чем цель, и работать с этим. Может быть, есть состояния еще более продвинутые?

М. Лайтман: Есть.

Ученик: И как можно войти во тьму, которая уже прошла по тебе, и ты находишься во тьме в работе? Ты по-настоящему понимаешь, что проходит по тебе, ты находишься в осознании этого состояния?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как подготовить себя, чтобы так войти во тьму?

М. Лайтман: Как ты говоришь, стараться понять, различать, соединяться с этим, быть в том и другом.

Ученик: Но есть что-то, что до того я могу сделать, подготовить себя, чтобы во тьме я находился в работе, а не то, чтобы она поглотила меня?

М. Лайтман: Да. Что в любом месте, где у тебя есть некоторая тьма и небольшая беспомощность или что-то, ты стараешься понять, что эти вещи приходят, чтобы развить в тебе келим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:39) Как можно оценить помощь, которую мы получаем?

М. Лайтман: Насколько мы думаем об этом, больше понимаем, что Творец сделал все-все для нас только, что вся эта работа, вся эта игра, когда мы играем с Ним, а точнее, Он играет с нами – это всё нам во благо, чтобы мы получили и получающие келим, и отдающие келим, могли бы преодолевать и работать правильно с двумя видами этих келим.

Ученик: И все-таки он говорит, что иногда человек не может правильным образом оценить то, что он получает и теряет это?

М. Лайтман: Никогда. Никогда человек не может правильно оценивать. Это вопрос ступеней. До Окончательного Исправления мы не можем правильно оценивать то, что Творец делает нам.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:54) В какой форме человек может выразить свое желание «не получать»?

М. Лайтман: Что он не получает, что он просит у Творца, чтобы Творец оберегал его, чтобы он не получал, чтобы он не покорился желанию получать, которое пробуждается в нем.

Ученик: Собственно, обращение к Творцу и эта забота являются выражением?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как можно выразить это в связи с товарищами?

М. Лайтман: Что мы помогаем друг другу, даем примеры и так продвигаемся.

Вопрос (Интернет, KabU 9): (49:54) Что значит, что тьма – это кли?

М. Лайтман: Это желания, которые пока еще не пришли к исполнению, и мы должны привести их в состояние, когда тьма будет светить как свет, чтобы мы могли получить во все эти желания, что все они – желания получать, чтобы мы могли получать в них только ради отдачи, но пользоваться ими всеми.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (50:34) Как удостоиться подарков Творца?

М. Лайтман: Стараться быть хорошими детьми, стараться. С открытым сердцем, насколько возможно, и тогда мы будем получать от Творца подарки.

Вопрос (Ж Интернет, Heb 3): (51:00) Что означает «песнь», когда сказано, что «праведники воспевают»?

М. Лайтман: Песнь – это благодарность. Праведники – те, кто оправдывают Творца уже. В своей песне он направляет себя, поднимает себя к Творцу.

Вопрос (Интернет, Бразилия-3): (51:33) Как можно определить подъем?

М. Лайтман: Определить подъем я могу не по моему настроению – может быть, это все еще приходит из получающих келим. А подъем я оцениваю, когда у меня есть побуждение приблизиться к товарищам и к Творцу, и я действительно очень стремлюсь объединить всех.

Вопрос (Интернет, Хорватия): (52:19) Какова разница между тьмой и клипот?

М. Лайтман: Тьма – это тьма, когда человек чувствует, что у него нет правильных духовных сил, позитивных, это тьма, и он не может сдвинуться, не может сделать действия, которые выше желания получать. И внутри желания получать он выполняет действия только те, которые поддерживают желание получать, толкают его к этому. Вот и всё.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-10): (53:09) Что означает выражение, что день за днем будет высказывать речение и ночь за ночью будет давать знание?

М. Лайтман: Что дни и ночи мы должны соединять вместе и так продвигаться: и по ночам, и в дни.

Вопрос (Ж Интернет, Heb 1): (53:42) Какой самый быстрый путь, чтобы поднять подругу, которая страдает?

М. Лайтман: Не понял, не расслышал.

Ученик: Каков самый быстрый путь, чтобы помочь подруге, которая страдает?

М. Лайтман: Соединиться с ней во всех действиях, которые она будет понимать правильно: что мы хотим приблизиться к ней, быть с ней вместе, как один человек с одним сердцем. И тогда вместе, мы и она, можем подняться. Это… это как человек, который тонет в воде, и тогда ему нужно прыгнуть, дойти до глубины, и уже тогда подниматься с ним вместе. Хорошо?

Прекрасно. У нас нет больше вопросов?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:55) РАБАШ пишет, что человек желает обслуживать тело, а не Творца, и это называется тьмой. Когда человек приходит к такому состоянию, что он может выбирать: служить телу или Творцу?

М. Лайтман: У него есть в пути уже такая возможность понять, кому он служит: себе или группе, своему телу или Творцу. Да.

Ученик: То есть это выяснение как бы человек может проделать в каждое мгновение?

М. Лайтман: Не в каждое мгновение и не каждый человек. Я говорю, что в пути, когда он исправляет себя, он начинает чувствовать, что у него есть такая возможность.

Ученик: Нам нужно работать над этим состоянием, думать об этом все время?

М. Лайтман: Конечно. Не думать все время, а ты добавляешь, надо работать согласно тому, что раскрывается в нем.

Ученик: То есть человек может оценить состояние и решить, находится ли он во тьме или в свете?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:24) Помогите мне, пожалуйста, у меня есть выяснения. В течение всего чтения статьи я представлял всё, что мы проходим, как будто мы поднимаемся в гору, мы проходим этап за этапом, используем точку постижения как кли, и даже если выпадаем из этой точки, все-таки продолжаем, продолжаем дальше. Теперь, Творец тоже помогает и усиливает все время темп продвижения, мы как бы делаем тот же самый подъем, но как бы в беге, то есть должны все время добавлять. Теперь, время, когда мы находимся в том самом месте, которое называется остановкой, сокращается, и нам нужно все время добавлять силы, но откуда? И тот, кто выживает, – выживает сильный. А в нашей действительности мы видим, что те, которые в нашей группе сильные, они не сильные, что именно те, которые как бы являются сильными, именно они падают. Поэтому вопрос: что такое сильный товарищ, что значит быть сильным в таких состояниях?

М. Лайтман: Сильный – тот, у кого есть опыт в духовном продвижении. Нет мудрее опытного.

Ученик: И как в этих состояниях, когда мы действительно находимся уже в процессе, который очень… как не потерять товарищей?

М. Лайтман: Это еще вопрос, еще вопрос, не соединяй их так просто, в беспорядке. Не потерять товарищей – тоже надо думать заранее, что ты держишь их, приближаешь их, все время находишься с ними, молишься за них.

Вопрос (Испания-1): (59:02) Текст РАБАШа, который мы прочитали, есть впечатление… Как можно знать, что впечатление…

Реплика: Пусть повторит.

М. Лайтман: Повторите, пожалуйста.

Ученик: Текст РАБАШа начинается с впечатления от Творца. Как знать, что это первое впечатление правильное, что действительно мы вошли в игру Творца, а не нашего желания получать?

М. Лайтман: Если я соединен с десяткой, и я вижу их все время перед собой, и так мы продвигаемся, то я нахожусь на правильном пути. Вот и все. Я всегда должен видеть себя последним в десятке, что я бегу за ними.

Вопрос (Италия-4): (01:00:43) Как не забывать о том, что все исходит от Творца, для того чтобы поднимать нас на следующую ступень? Ведь я не являюсь все время в духовной работе, я нахожусь в материальном мире, и иногда забываю, как поддержать себя в пути.

М. Лайтман: Только с помощью товарищей. Самое надежное – это с помощью товарищей. Ты в любом случае не можешь продвигаться без того, что связан с ними, так постарайся быть связанным с ними все время, и все время больше и больше, это разовьет в тебе наверняка отдающие келим. Хорошо?

Вопрос (Москва-1): (01:01:43) Что значит заниматься только тем, что раскрывается, и этим надеяться только на Творца?

М. Лайтман: Что мы всякий раз хотим соединиться больше и больше с группой, и это, по сути дела, келим для духовного продвижения, пока мы не приходим к Цели творения, там мы – «как один человек с один сердцем» по-настоящему. Мы в таком виде все время должны видеть себя, что группа – это цель, и я включаюсь в ее центр и просто туда вхожу, и это моя цель на каждом шагу.

Вопрос (Киев-1): (01:02:40) Как сделать так, чтобы быть связанным с Творцом ночью?

М. Лайтман: И во тьме и днем, и днем и ночью, и во тьме и на свету мы всегда связаны с Творцом, потому что нет никого, кроме Него, и только от Него мы получаем все свойства, хотя и кажется нам день и ночь противоположными, оторванными друг от друга, но все это приходит от Творца, и только с Ним мы связаны и Им приводимся в действие.

Теперь, как быть, чтобы была связь с Творцом ночью? Как раз наоборот, ночью можно найти с Ним связь, потому что ощущение ночи дает нам возможности искать, как мы можем держаться за Творца и все время быть тесно связанными с Ним. Именно ощущение этой тьмы, когда мы боимся оторваться от Творца, и пробуждает нас к связи, к слиянию, к более тесному контакту с Творцом.

Вопрос (Киев-1): (01:04:02) Можно уточнить вопрос? Здесь в статье говорится все время, что в состояниях падений мы ощущаем и должны ощущать важность помощи свыше, то есть что падения очень важны, потому что мы находимся с Творцом. А в самом конце РАБАШ предупреждает, что человек обязан пройти подъемы и падения, но не впечатляться падениями. Что это за запрет «не впечатляться падениями»?

М. Лайтман: Не впечатляться падениями… Не впечатляться падениями человек должен так – что, хотя я нахожусь в падении, в отрыве от Творца…

Человек должен сказать, что несмотря на то, что он находится во тьме, в отрыве, в отдалении от Творца, но эти вещи приходят, потому что ему добавляют сейчас получающие келим, в которых он ощущает отрыв от Творца, тьму, растерянность, бессилие, у него нет никаких сил, он весь такой испорченный, ослабленный. С одной стороны. С другой стороны, ему добавляют сейчас силы получения, что он может сейчас приблизиться как бы к Творцу, если присоединится выше знания, то есть несмотря на свое ощущение к действию Творца, которое сейчас проходит по нему. Всё.

Ученик: То есть я все-таки должен где-то впечатлиться от связи с Творцом? Как найти это место во время падения, где я должен впечатлиться от связи с Творцом?

М. Лайтман: Я обнаруживаю в них, что смогу еще больше соединиться с Творцом, хотя у меня нет никакого вкуса, никакого стремления, но я могу определить, что именно в них я могу соединиться с Творцом и так продвигаться. Что еще сказать? Спроси.

Ученик: (01:07:20) То есть я должен где-то разделить само падение и не впечатляться этой частью и помощью Творца? То есть где-то я должен это разделение сделать, чем-то мне запрещено впечатляться падением, а чем-то помощью Творца разрешено впечатляться? Это правильно, правильная работа?

М. Лайтман: Нет. Я должен не отчаиваться – это значит, что я не принимаю то, что происходит со мной. Если мы не примем, если мы можем не принять, то мы как бы сотрем всю работу Творца. Нет, мы должны впечатляться именно от того, что проходит по нам, что это приходит от Него, что это Его желание, чтобы мы так почувствовали, и чтобы мы так проходили эти состояния. И иногда в таких состояниях есть состояния, которые мы не можем пройти просто так, не упав. И также и большие каббалисты были в таких падениях, разочарованиях – это то, что происходило с ними.

Еще. Ладно, есть у нас здесь еще много вопросов.

Вопрос (Италия-1): (01:09:18) По мере нашего продвижения мы должны ожидать на пути ночи более длинные и более темные?

М. Лайтман: Повтори, пожалуйста.

Ученик: По мере нашего продвижения на пути увеличивается желание, хисарон. Так всегда ли тьма будет все больше и глубже?

М. Лайтман: Да, конечно, если бы мы сравнивали тьму, которая у нас была несколько действий назад и сегодня, то мы увидели, что это была не тьма, а это было чуть-чуть такое что-то незначительное, ну, как играют с детьми. А сейчас это что-то правильное, что-то настоящее.

Ученик: В понятиях исправления ожидать более длинные ночи?

М. Лайтман: Не нужно ждать большей тьмы, а ожидая большую тьму, нам нужно себя ставить в большее объединение.

Вопрос (USA Northeast): (01:11:04) Как человек может восполнить состояние злости, боли, даже зная, что Творец стоит за всем этим? Как можно видеть все такие состояния, как часть пути, как полезная, важная часть пути?

М. Лайтман: Прежде всего, если он проводит это через Творца, передает это во власть Творца, что это Творец делает так, то он уже понимает, что с ним играют, и у него уже нет гнева и ярости, злости настоящей (по-настоящему). Что еще? Обычно нам помогают снова приблизиться к группе, почитать статьи и таким образом продвигаться.

Вопрос (Киев-2): (01:12:14) Можно еще раз уточнить? Не впечатляться падениями – это только на благо Творца? Или почувствовать два действия: на благо Творца и на благо творения. Как правильнее это представить?

М. Лайтман: Мы не должны связывать что-то на благо Творца. Творец совершенный, Он не нуждается в этих наших оправданиях. Вся эта наша работа это для того, чтобы выстроить в нас правильные получающие келим, правильные отдающие келим, чтобы мы как творения почувствовали бы всю многогранность творения. Это все.

Вопрос (Latin 6): (01:13:36) Вы сказали, что все зависит от нас, нашей программы. Как превратить падения в подъем?

М. Лайтман: Это изменяет отношение со стороны человека к тому состоянию, которое он проходит, если прежде он почувствовал, что это действует на него падением, если он может обратить это в подъем, то так он и делает. То есть сначала нужно понять, что это все ему на благо, что Творец дает ему возможность, чтобы он обратил свои келим из получения на отдачу и тогда, конечно, что так у него будет возможность подняться.

Вопрос (Турция-5): (01:14:42) На каждом уроке мы вспоминаем свет, который возвращает к Источнику, он исправляет нас. Можем ли мы сказать, что этот свет, который является истинным и внутренним смыслом, заложен в те статьи, которые мы читаем?

М. Лайтман: Разумеется, да. Во всех статьях РАБАШ, Бааль Сулам, и всем, что мы читаем, есть скрытый свет, который именно благодаря чтению и обсуждению их, мы извлекаем.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-10): (01:15:51) Было сказано в статье, что когда человек стремится получить благо и наслаждение, он испытывает большее наслаждение от того, что будет слит с Творцом, но не будет получать. Вопрос: что означает быть слитым с Творцом и при этом ничего не получать? В чем суть слияния с Творцом тогда? То есть мы учим, что когда мы отсоединены от Творца, тогда мы ничего не получаем. А когда мы слиты с Ним, то мы получаем саму важность. Сама важность слияния с Творцом – это уже для нас является большой наградой, ну и соответственно получением. Поэтому, что такое слияние с Творцом?

М. Лайтман: Слияние с Творцом – означает, что мы полностью находимся во всех наших келим в связи с Ним.

Ученица: А как мы при этом отсекаем от себя эгоизм, чтобы он не мешал нам быть в этом подобии свойств с Творцом?

М. Лайтман: Сам процесс, когда мы связываемся с Творцом, содержит то, что мы должны исправить свои получающие келим и должны перестать использовать их ради получения.

Вопрос (Ж Турция-1): (01:18:01) Те падения и подъемы, которые мы проживаем в работе, можно ли выровнять, уравновесить в работе с товарищами?

М. Лайтман: Не только это, а и в связи с товарищами, и в связи с Творцом, и в Полном Исправлении.

Вопрос (W Latin 10): (01:18:28) Когда тьма чувствуется как свет, все еще есть внутренняя очень мощная борьба. Как прийти к пониманию и видению более четкому для того, чтобы не наслаждаться для себя, а двигаться в правильном направлении?

М. Лайтман: Только объединяться с подругами и вместе с ними производить общее действие.

Вопрос (W French):(01:19:12) Есть ли дни и ночи для всей десятки? Или это индивидуальное состояние?

М. Лайтман: Да, есть и это тоже. Есть периоды, когда вся десятка находится в днях или в ночах.

Ученица: Должна ли я жить эти дни и ночи подруг вместе с ними?

М. Лайтман: Это придет состояние и ты почувствуешь это.

Вопрос (Ж Германия-8): (01:19:51) РАБАШ в этой статье описывает дни и ночи духовные. Но у меня такое впечатление, что я нахожусь еще задолго до этих дней и ночей, потому что у меня совершенно нет ощущения страдания от того, что я нахожусь в отрыве от Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученица: Как же мне прийти на ступень этих дней и ночей о которых говорит РАБАШ?

М. Лайтман: Приблизиться к товарищам.

Вопрос (Ж Турция-8): (01:20:55) Часы, в которые мы учимся, это часы, которые меняют ночь в день. Как увеличить время учебы?

М. Лайтман: Только с помощью объединения между вами, чтобы вы говорили об этом.

Вопрос (Ж МАК-40): (01:21:15) Помогите, пожалуйста, разобраться. Что такое состояние падения? Это когда плохо моему животному, но сердце все же желает быть с подругами и с Творцом?

М. Лайтман: Иногда так, а иногда еще повыше, то есть, когда вы хотите подняться к Творцу, но вам что-то мешает.

Ученица: А как отличить духовное падение от просто плохого настроения или отсутствия сил?

М. Лайтман: Да-да, такое мы тоже ощущаем.

Ученица: Как отличить?

М. Лайтман: Но это вы должны уже стараться сами понимать, откуда у вас такие состояния.

Ученица: Позвольте еще один вопрос, у подруги есть.

М. Лайтман: Ну, быстро.

Ученица: Мы можем сказать, что подъемы и падения – это является нашим духовным путем?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Это находится в решимот или это динамично меняется всё?

М. Лайтман: В решимот динамично меняется.

Вопрос (Тель-Авив-3): (01:22:38) В статье говорится, что тебе и ночь, и день, и цель насладить творения. Должен ли я почувствовать, что всё, абсолютно всё – как самое лучшее?

М. Лайтман: Не понял.

Ученик: Должен ли я чувствовать, что абсолютно всё – это самое лучшее?

М. Лайтман: В будущем да, а сейчас пока что нет.

Вопрос (Голландия-1): (01:23:27) Что означает, что Малхут руководит миром в соответствии с действиями человека? Что это?

М. Лайтман: Да. Так устроена Малхут, что согласно действиям человека в этом мире Малхут принимает разные формы, чтобы воздействовать на них и так воспитывать их.

Нив, что мы делаем дальше?

Чтец: Птиха, «Введение в науку каббала».

М. Лайтман: Пожалуйста.

Чтец: Перейдем к следующей части и вместе споем песню.

Песня (01:24:01-01:26:58)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/8L9e58JM